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楼主: 夏雯静

大涅槃经---白话译文(之一)

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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:26:11 | 显示全部楼层
另外善男子。有人说佛性即是内善思惟。因为离开善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提,所以佛性是内善思惟。有人说佛性即是跟别人学法,因为从他人闻法则能内善思惟,若不闻则无思惟。因此佛性即是跟别人学法。如来为了否定此二边而说佛性非内非外也叫内外,这是中道。
    另外善男子。还有人说佛性是外,所谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。因此檀波罗蜜即是佛性。有人说佛性是内,所谓五波罗蜜。因为离开这五种则无佛性因果,因此五波罗蜜即是佛性。如来为了否定此二边而说佛性非内非外也叫内外,叫做中道。
    另外善男子。有人说佛性在内,譬如力士额上的宝珠一样常乐我净。所以佛性在内。有人说佛性在外,如同贫人的宝藏,用方便力才能见。佛性也一样在众生外,以方便力而得见,如来为了否定此二边而说佛性非内非外也内也外,叫做中道。
  善男子。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。何以故。世间虚空虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何以故。龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生。佛性可生是故虽无不同兔角。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有是诸众生不断不灭犹如灯焰。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是故名有。云何名无。一切众生现在未有一切佛法常乐我净。是故名无。有无合故即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。善男子。如有人问是种子中有果无耶。应定答言亦有亦无。何以故。离子之外不能生果是故名有。子未出芽是故名无。以是义故。亦有亦无。所以者何。时节有异其体是一。众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故。众生即佛性。佛性即众生。直以时异有净不净。善男子。若有问言是子能生果不。是果能生子不。应定答言亦生不生。世尊。如世人说乳中有酪是义云何。善男子。若有说言乳中有酪是名执着。若言无酪是名虚妄。离是二事应定说言亦有亦无。何故名有。从乳生酪因即是乳果即是酪。是名为有。云何名无。色味各异服用不同。热病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生热病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。何因缘故乳在先出酪不先生。若有因缘一切世人何故不说。若无因缘何故酪不先出。若酪不先出谁作次第乳酪生苏熟苏醍醐。是故知酪先无今有。若先无今有是无常法。善男子。若有说言乳有酪性能生于酪。水无酪性故不生酪。是义不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性水草无者。是名虚妄。何以故心不等故。故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪酪不出乳。若无因缘当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非有酪性非无酪性。善男子。是故如来于是经中说如是言。一切众生定有佛性是名为着。若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。善男子。四事和合生于眼识。何等为四。眼色明欲。是眼识性非眼非色非明非欲。从和合故便得出生如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言水无酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故。善男子。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事生于眼识。不可复说从此四事应生耳识。善男子。离于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要须方便。善男子。智者不可见离方便从乳得酪。谓得生酥亦应如是离方便得善男子。是故我于是经中说。因生故法有。因灭故法无。善男子。如盐性醎能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求盐耶。若先无者当知先无今有。以余缘故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性。微故不知由此微性盐能令醎。若本无性虽复有盐不能令醎。譬如种子自有四大。缘外四大而得增长芽茎枝叶。盐性亦尔者。是义不然。何以故。不醎之物先有醎性者。盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性。何因缘故离不醎物不可独用。是故知盐本无二性。如盐一切不醎之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者。是义不然。何以故。次第说故不从方便。乳中得酪生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得。四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质。见昂星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。
  善男子。众生佛性非有非无。因为佛性虽有,却不像虚空一样。世间的虚空虽以无量善巧方便却不能得见,而佛性是可见的所以虽有却不像虚空。佛性虽无,却不像兔角。因为龟毛兔角用无量的善巧方便也不可得生,而佛性可生所以虽无却不同于兔角。所以佛性非有非无亦有亦无。
    为何叫有?因一切众生都有,不断不灭,犹如灯焰,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。所以叫有。
    为何叫无?一切众生现在没有一切佛法的常乐我净,所以无。有无合即是中道。所以佛说众生佛性非有非无。
    善男子。比如有人问种子中有果无果?应定然回答也有也无。为什么呢?离开种子之外不能生果,所以有。子未发芽所以无。因此说也有也无。所以时节不同,而本体是一。众生的佛性也是如此。如果说众生中还有别的佛性是不对的。因为众生即佛性,佛性即众生。只是时节不同,而有净与不净。善男子。如果有人问此子能生果否?此果能生子否?则应定回答也生也不生。
    世尊。如世人说乳中有酪是什么意思?
    善男子。如果有说乳中有酪这叫做执着。如果说无酪则是虚妄。离开这二种而应定说也有也无。为何叫有?从乳而生酪,因即是乳,果即是酪。所以是有。为何是无?色味不同,服用不同,热病服乳,冷病服酪。乳生冷病,酪生热病。善男子。如果说乳中有酪性,那么乳即是酪,酪即是乳,其性质是一样的。为何乳在先出,酪不先生?如果有因缘一切世人为何不说?如果无因缘为何酪不先出?如果酪不能先出,谁作乳、酪、生苏、熟苏、醍醐?所以酪是先无后有。如果是先无今有则是无常法。善男子。如果说乳有酪性则能生酪,水无酪性所以不生酪。是不对的。因为水草也有乳酪之性。因水草能出乳酪。如果说乳中定有酪性,而水草中无,则是虚妄。因为心不平等,所以说虚妄。善男子。如果说乳中定有酪,酪中也定有乳性。为何因缘乳中出酪而酪不出乳?如果无因缘可知酪是本无今有。所以智者应说乳中没有酪性,也不是没酪性。善男子。所以如来在此经中说:一切众生定有佛性就是执着,若无佛性则是虚妄。智者应说众生佛性也有也无。善男子。四事和合生于眼识——眼、色、明、欲。眼识之性非眼非色非明非欲,因和合而得出生。此眼识本无今有,已有还无,所以其没有本性。乳中酪性也是一样的。如果有人说水无酪性所以不出酪,所以乳中定有酪性,是不对的。善男子。因为一切法的因果互异,也不是一因生一切果,非一切果从一因生。善男子。如从四事中生眼识,不可说从此四事也应生耳识。善男子。离开方法,乳中得酪酪出生酥都是不可能的。须要合理的方法才行。善男子。智者不能见到离开方法能从乳得酪,认为得生酥也应一样可以离开方便而得。善男子。所以我在此经中说:因生故法有,因灭故法无。
    善男子。如同盐性醎能令不醎的变醎,如果不醎的物先有醎性。世人为何还需要盐呢?如果先无可知是先无而今有的,因其余的缘而得醎味。如果说一切不醎之物皆有醎性,因为微小所以不知,因此有这微小的性所以盐能令其变醎。可是如果本无属性就算有盐也不能令其变醎。譬如种子自有四大,因外四大而能增长芽茎枝叶,盐性也一样,这样说也是不对的。因为不醎之物先有醎性的话,盐也应有微小的不醎性,此盐如果是这样的二性,为何离不醎物而不可单独使用?可见盐本无二性。如盐一样,一切不醎之物也是如此。如果说外四大之力能增长内四大是不对的。因为次第说不从方便乳中得酪生苏,乃至一切诸法皆不是这样非方便而得,四大也是如是。如果说从外四大增内四大,而不见从内四大增外四大。如同尸利沙果先无形质,见到昂星时果则出生,足长五寸。如此果实不因外四大而增长。
  善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。云何名为随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德。佛说身因何者是耶。舍利弗言。诸大德。汝等亦各得正解脱自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时意谓。无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得正解脱时谓。爱无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。或有说言。行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。尔时五百比丘。各各自说己所解已共往佛所。稽首佛足右绕三匝礼拜毕已却坐一面。各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言。世尊。如是诸人谁是正说。谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉一一比丘无非正说。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我为欲界众生说言。父母即是身因。如是等经名随自意说。云何名为随他意说。如巴吒罗长者。来至我所作如是言。瞿昙。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。长者。知幻之人名幻人耶。长者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。长者。舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气嘘。汝知不耶。长者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀罗不。长者言。瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。佛言。长者。汝得是义知旃陀罗非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎。长者。我实知幻知幻人知幻果报知幻伎术。我知杀知杀人知杀果报知杀解脱。乃至知邪见知邪见人知邪见果报知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人得无量罪。长者言。瞿昙。如汝所说我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。长者。是罪因缘不必失财。乃当因是堕三恶道。是时长者闻恶道名心生恐怖。白佛言。圣人。我今失意获得大罪。圣人。今者是一切智应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱饿鬼畜生。尔时我为说四真谛。长者。闻已得须陀洹果心生惭愧向佛忏悔。我本愚痴佛非幻人而言是幻。我从今日归依三宝。佛言。善哉善哉。长者。是名随他意说。云何名为随自他说。如我所说如一切世间智者说有我亦说有。智人说无我亦说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。善男子。如我所说十住菩萨少见佛性。是名随他意说。何故名少见。十住菩萨得首楞严等三昧三千法门。是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自意说。一切众生不断不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是汝说亦尔。是名随自他意说。
  善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。
什么叫随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德,佛说身因是什么?舍利弗说:诸位大德。你们各自得正解脱时自己就知道了。为何现在要问呢?有比丘说:大德。我未获得正解脱时认为无明即是身因。这样观时得到阿罗汉果。又有人说:大德。我未获得正解脱时认为爱无明即是身因,这时得到阿罗汉果。有人说:行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。这时五百比丘说法不同,就一起来到佛所,稽首佛足,右绕三匝礼拜毕后坐在一面,各把之前每个人的理解说给佛听。舍利弗对佛说:世尊。这些人谁说的对,谁说的不对?佛告诉舍利弗:善哉善哉,每个比丘没有不正确的说法。舍利弗说:世尊。佛是什么意思?佛说:舍利弗。我为欲界众生说父母即是身因。这些经叫做随自意说。
    什么叫随他意说?比如巴吒罗长者来到我这里说:瞿昙。你知道幻术吗?如果知道幻即是大幻人,如果不知道则不是一切智。我说:长者。知幻之人就叫做幻人吗?长者说:没错,知幻之人即是幻人。佛说:长者。舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名叫气嘘,你知道吗?长者说:瞿昙。我早就认识他。佛说:你早就道那么你即是旃陀罗吗?长者说:瞿昙。我虽知道旃陀罗,可我不是旃陀罗。佛说:长者。你知道旃陀罗却不是旃陀罗。我为何不能知幻而不是幻呢?长者。我确实知幻,知幻人,知幻的果报,知幻伎术。我知杀,知杀人,知杀果报,知杀解脱。乃至知邪见,知邪见人,知邪见果报,知邪见解脱。长者。如果说非幻之人为幻人。非邪见人说邪见人则得无量罪。长者说:瞿昙。如你所说我就得大罪了。我今日把所有东西都供奉,不要让波斯匿王知道。佛说:长者。此罪因缘不必失财,而是要因此堕三恶道。这时长者因闻恶道名而心生恐怖对佛说:圣人。我今日失意而获得大罪。圣人。今是一切智应当了知获得解脱。我怎么能脱地狱饿鬼畜生?这时我为他说四真谛。长者。闻后得须陀洹果,心生惭愧,向佛忏悔。我本愚痴,佛非幻人而说是幻。我从今日归依三宝。佛说:善哉善哉。长者。这叫随他意说。
    什么叫随自他说。如同我所说如一切世间智者说有我也说有。智人说无我也说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我也说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处,我也这样说。这叫随自他说。
    善男子。如我所说十住菩萨稍见佛性,叫做名随他意说。为何说少见?因为十住菩萨得首楞严等三昧三千法门,所以明白自知当得阿耨多罗三藐三菩提,却不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。所以我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。叫做随自意说。
    一切众生不断不灭乃得阿耨多罗三藐三菩提。叫做随自意说。一切众生都有佛性。因烦恼覆盖而不能得见。我这样说,你也这样说,叫做是随自他意说。
  善男子。如来或时为一法故说无量法。如经中说一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说一切恶行邪见为因。一切恶行因虽无量。若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因。是菩提因虽复无量。若说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也
  善男子。如来有时为一法说无量法。如经中说一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说一切恶行,邪见为因。一切恶行的因虽无量,如果说邪见则已摄尽。有时阿耨多罗三藐三菩提,信心是因。菩提因虽无量,如果说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法为佛性,却不离于阴入界。
  善男子。如来说法为众生故有七种语。一者因语。二者果语。三者因果语。四者喻语。五者不应说语。六者世流布语。七者如意语。云何名因语。现在因中说未来果如我所说。善男子。汝见众生乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。是名因语。云何果语。现在果中说过去因如经中说。善男子。如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在。当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。若见众生多财巨富诸根完具威德自在。当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。是名果语。云何因果语如经中说。善男子。众生现在六入触因。是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。是名因果语。云何喻语。如说师子王者即喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫。力士牛王婆罗门沙门。大城多罗树。如是喻经。名为喻语。云何不应语。我经中说天地可合河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说。若娑罗树能受八戒。则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心。是名不应语。云何世流布语。如佛所说男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣。众生常乐我净。军林城邑僧幻合散。是名世流布语。云何如意语。如我呵责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人。令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼。为令修习诸善法故。说一切烧唯为一切有为法故无我亦尔。说诸众生悉有佛性。为令一切不放逸故。是名如意语。        
  善男子。如来说法为众生所以有七种语。一因语。二果语。三因果语。四喻语。五不应说语。六世流布语。七如意语。
    什么叫因语?现在因中说未来果,如我所说。善男子。你见众生乐杀乃至乐行邪见,可见此人是地狱人。善男子。如果有众生不乐杀生乃至邪见。可见此人是天人。叫做因语。
    什么叫果语?现在果中说过去因。如经中说。善男子。如你所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在,可知此人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。如果见众生多财巨富,诸根完具,威德自在。可知此人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。叫做果语。
    什么叫因果语?如经中说。善男子。众生现在六入触的因是过去业之果。如来也说叫做业。业的因缘得未来果。这就是因果语。
    什么叫喻语?如说师子王就是比喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫。力士牛王婆罗门沙门。大城多罗树。这些喻经都是喻语。
    什么是不应语?我在经中说天地可合,河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说如果娑罗树能受八戒则能受人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语,宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心。这叫作不应语。
    什么叫世流布语?如佛说男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣。众生常乐我净。军林城邑,僧幻合散。叫做世流布语(世间的流行语)。
    什么叫如意语?如我责骂犯戒之人,令他自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人为了让凡夫生善心。赞叹菩萨为了令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼是为了令众生修习善法。说一切烧只为一切有为法。无我也一样。说众生悉有佛性为了令大众不放逸。叫做如意语。        
  大般涅槃经卷第三十五

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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:27:36 | 显示全部楼层



憍陈如品第十三之一
    尔时世尊告憍陈如。色是无常。因灭是色。获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因灭是识。获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦。因灭是色。获得解脱安乐之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是空。因灭空色。获得解脱非空之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无我。因灭是色。获得解脱真我之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是不净。因灭是色。获得解脱清净之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是生老病死之相。因灭是色。获得解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无明因。因灭是色。获得解脱非无明因色。受想行识亦复如是。憍陈如。乃至色是生因。因灭是色。获得解脱非生因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色。获得解脱非四倒因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身食爱欲爱。贪嗔嫉妒恶心悭心。揣食识食思食触食。卵生胎生湿生化生五欲五盖。如是等法皆因于色。因灭色故。获得解脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是缚。因灭缚色。获得解脱无缚之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是流。因灭流色。获得解脱非流之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非归依。因灭是色。获得解脱归依之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是疮疣。因灭是色。获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非寂静。因灭是色。获得涅槃寂静之色。受想行识亦复如是。憍陈如。若有人能如是知者。是名沙门名婆罗门。具足沙门婆罗门法。憍陈如。若离佛法无有沙门无婆罗门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行。虽复作相言有是二。实无是处。何以故。若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门婆罗门。我常于此大众之中作师子吼。汝等亦当在大众中作师子吼。
    这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。憍陈如。色是无我。因灭此色而获得解脱真我之色,受想行识也是如此。憍陈如。色是不净。因灭此色而获得解脱清净之色,受想行识也是如此。憍陈如。色是生老病死之相,因灭此色而获得解脱非生老病死相之色,受想行识也是如此。憍陈如,色是无明的因,因灭此色而获得解脱非无明因色,受想行识也是如此。憍陈如。乃至色是生因,因灭此色而获得解脱非生因色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是四颠倒的因,因灭倒色而获得解脱非四倒因之色,受想行识也是一样。憍陈如。色是无量恶法之因,所谓男女等身、食、爱、欲爱、贪嗔、嫉妒、恶心、悭心、揣食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖。这些法都是因色而生。因灭色而获得解脱,无这些无量恶的色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是缚,因灭缚色而获得解脱无缚之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是流。因灭流色而获得解脱非流之色,受想行识也是如此。憍陈如。色非归依,因灭此色而获得解脱归依之色,受想行识也是如此。憍陈如。色是疮疣,因灭此色而获得解脱无疮疣色,受想行识也是如此。憍陈如。色非寂静,因灭此色而获得涅槃寂静之色,受想行识也是如此。憍陈如。如果有人能这样知就是沙门、婆罗门,具足沙门婆罗门法。憍陈如。如果离开佛法则无有沙门、无婆罗门,也无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称都无真实行,虽做出样子说有,实在是无。因为如果无沙门婆罗门法怎么说有沙门婆罗门。我常在这样的大众之中作师子吼,你等也当在大众中作师子吼。
    尔时外道有无量人。闻是语已心生嗔恶。瞿昙。今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法我当云何。广设方便语瞿昙言。我等众中亦有沙门有沙门法。有婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。唱如是言。诸仁者。瞿昙之言如狂无异何可检校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞。于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是。或说我生净饭王家或言不生。或说生已行至七步或说不行。或说从小习学世事。或说我是一切智人。或时处宫受乐生子。或时厌患呵责恶贱。或时亲修苦行六年。或时呵责外道苦行。或言从彼郁头蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所知晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言我不至树无所克获。或时说言我今此身即是涅槃。或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁忧耶。诸婆罗门即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙门瞿昙先出家已。说无常苦空无我等法。我诸弟子闻生恐怖。云何众生无常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已悉舍我去受瞿昙语。以是因缘生大愁苦。
    此时外道中有很多人听到这些话心生嗔恨:瞿昙说我们中间没有沙门和婆罗门,也没有沙门和婆罗门法。我们应该如何告诉瞿昙我们大众中也有沙门有沙门法,有婆罗门有婆罗门法?
    其中有一个梵志说:各位仁者,瞿昙之言如狂人无异,怎么可以分辩?世间的疯子或歌或舞或哭或笑或骂或赞,对怨亲都不能分别。沙门瞿昙也是如此。或说我生在净饭王家,或说不生。或说生后行至七步,或说不行。或说从小学习世间事,或说我是一切智人。有时在宫中受乐生子,有时厌患呵责恶贱。有时亲修苦行六年,有时呵责外道苦行。有时说从郁头蓝弗阿罗逻那里学习知识,有时说从哪里没学到什么。有时说在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提,有时说我没在树下,无所获得。或说我此身即是涅槃,或说身灭才是涅槃。瞿昙所说的跟疯人一样。为何因此而愁忧?
    婆罗门就回答:大士。我们现在如何不愁?沙门瞿昙先出家后说无常苦空无我等法。我的弟子听后而恐怖,为何众生无常苦空无我不净,因此不接受他的话。如今瞿昙又来到此娑罗林中为大众说有常乐我净之法。我的弟子听到此语都离开我去接受瞿昙了。因此而生大愁苦。
    尔时复有一婆罗门作如是言。诸仁者。谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是名虚妄非真实也。若有慈悲云何教我诸弟子等自受其法。慈悲果有随顺他意。今违我愿云何言有。若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若言种姓是上族者是亦虚妄。何以故。从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若言瞿昙具大势力是亦虚妄。何以故。从昔已来亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大复以何事与我共斗。若言瞿昙具他心智是亦虚妄。何以故。若具此智以何因缘不知我心。诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。
    此时还有一婆罗门说:各位仁者。仔细听。瞿昙沙门叫修慈悲,是虚妄,非真实。如果有慈悲怎么教我的弟子自受其法?慈悲之果有随顺他人的意思。如今违背我们的愿望怎么能说慈悲?如果有人说沙门瞿昙不被世间八法所染,也是假的。如果说瞿昙少欲知足,如今为何夺取我们的利益?如果说他种姓是上族,也是假的。因为从古至今没见过大师子王残害小老鼠的。如果瞿昙是上种姓为何要欺负我们?如果说瞿昙具有大势力也是假的,因为古往今来也不见金翅鸟王与普通的鸟争执。如果说他力大为何要与我们相斗?如果说瞿昙具他心智,也是假的。因为如果具备此智为何不知我的心?各位仁者,我往日曾从前辈智人听说过百年后世间有一妖出,即是瞿昙,此妖惑现在就在娑罗林中,不久将灭。你们不应该愁恼。
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:28:07 | 显示全部楼层
尔时复有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不为自身弟子供养。但为世间痴闇无眼不识福田及非福田。弃舍先旧智婆罗门。供养年少以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术。因咒术力能令一身作无量身。令无量身还作一身。或以自身作男女像牛羊象马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养受于安乐。尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。大众答言。痴人。云何说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便命终。是可得名福德相耶。婆罗门言。骂时不嗔打时不报。当知即是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通。是故当知是福德相心无憍慢先意问讯。言语柔软初无粗犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答言。善哉仁者。瞿昙沙门实如所说。成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外事唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共详辩正法之要。彼若胜我我当给事。我若胜彼彼当事我。尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问。诸仁何来。汝等各各修习圣道。是出家人舍离财货及在家事。然我国人皆共供养敬心瞻视无相犯触。何故和合而来至此。诸仁者。汝等各受异法异戒出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故今者一心而共和合。犹如落叶旋风所吹聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥护出家之人。乃至不惜身之与命。尔时一切诸外道众咸作是言。大王谛听。大王。今者是大法桥是大法砺是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即是种子之良田也。一切国土之根本也。一切国土之大明镜。一切诸天之形像也。一切国人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是王身。何以故。名功德藏。王断国事不择怨亲。其心平等如地水火风。是故名王为功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毗王一叉鸠王。如是等王具足善法。大王。今者亦复如是。大王。以王因缘国土安乐人民炽盛。是故一切出家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大王。我经中说若出家人随所住国。持戒精进勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门。王未捡校我等甚畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去布施之报多得供养。恃此众事生大憍慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行。受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人。为利养故往集其所。而为眷属不能苦行。咒术力故调伏迦叶及舍利弗目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常乐我净诱我弟子。大王。瞿昙先说无常无乐无我无净我能忍之。今乃宣说常乐我净我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论议。王即答言。诸大士。汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猨猴掷树是事可耻。智人若闻即生怜愍。愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者。吾悉有药能疗治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山。欲以口齿齚啮金刚。诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者。是梦狂惑未足可信。诸大士。汝等今者兴建是意。犹如飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽赞我平等如秤。勿令外人复闻此语。
    这时有一尼犍子说:仁者。我今日愁苦,不是为自身弟子的供养。而是为世间痴闇无眼,不识福田及非福田。弃舍前辈智人的婆罗门,供养年少的(佛陀),所以发愁。瞿昙沙门咒术厉害,因咒术力能令一身化作无量身,令无量身还成一身。或以自身作男女像牛羊象马,我的力能灭此咒术,瞿昙沙门的咒术如果灭了。你们还能多得供养,受于安乐。
    此时还有一婆罗门说:各位仁者,瞿昙沙门成就具足无量功德。所以你们不应与之诤。大众回答:痴人。怎么说沙门瞿昙具大功德?他出生后七日,母亲就命终。这能说是福德相吗?婆罗门说:骂时不嗔,打时不报。可知是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通,所以是福德相。心无憍慢,先意问讯,言语柔软,从不粗犷,年志俱盛,心不卒暴。王国多财,无所爱恋。舍之出家,如弃涕唾。所以我说沙门瞿昙成就具足无量功德。
    大众回答:善哉,仁者。瞿昙沙门确实如此,成就无量神通变化。我不与他比较这些。但是瞿昙沙门性格柔软受不了苦行。生长在深宫,不懂外事,只懂软语。不知伎艺书籍论议。希望能与他详辩正法之要,如果能胜过我,我就供奉他。我如果胜过他那么他就应当供奉我。
    此时有无量外道,一起去摩伽陀王阿阇世那里。大王便问:各位为何而来?你们各各修习圣道,是出家人,舍离财货和在家的事。可是我的国人都供养敬心瞻视,没有冒犯。为何集会来至?各位仁者,你们接受不同之法,出家不同,各各自随戒法出家修道。为何如今同心集会,犹如落叶被旋风所吹聚在一处。为何因缘而来至此?我常拥护出家之人,乃至不惜身与命。
    此时一切外道众都说:大王听好!大王是大法桥、是大法砺、是大法秤。是一切功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即是种子之良田、一切国土之根本,一切国土之大明镜,一切诸天之形像,一切国人之父母。大王。一切世间功德宝藏即是王身。因为大王是功德所藏。王断国事不择怨亲,平等对待如同地水火风。所以大王是功德所藏。大王。现在众生虽寿短,而大王之功德如长寿安乐时王,也如顶生善见忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毗王一叉鸠王。这些国王具足善法。大王也是如此。大王。因大王国土安乐人民炽盛,所以一切出家之人慕乐此国,持戒精勤修习正道。大王。我的经中说如果出家人所住之国,持戒精进勤修正道,其国王也有修善之份。大王。国中一切盗贼都已经被国王清理,出家人都不畏惧。如今只有一大恶人瞿昙沙门,王未治理,我们非常害怕。他自恃豪族种姓,身相圆满。又因过去布施之报多得供养。所以很傲慢。也许因咒术而生高慢而不能苦行,接受细软衣服卧具。所以是一切世间的恶人,为了利养而聚集到他那里,因为他们那些人也不能苦行。因咒术之力调伏了迦叶及舍利弗目犍连等。如今又来至娑罗林中,宣说是身常乐我净,诱惑我的弟子。大王。瞿昙先说无常无乐无我无净我能忍,而今宣说常乐我净我实在不能忍。只愿大王允许我与瞿昙辩论。
    国王就回答:各位大士你们被谁教导,导致大家狂乱不定,如同水涛,波旋火之轮猨猴掷树?这真是可耻啊。智人如果听到也会就会怜愍,愚人听到则会嗤笑你们。你们所说非出家相,你如果因病风而得黄水患我都有药能治。如果得了鬼病,家兄耆婆善能除去。你们如今却要用手刨须弥山,用口齿啃啮金刚。各位大士,譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲惊醒之,如人把手指放在毒蛇嘴里。如要用手触摸热火。你们今天要作的事,好比野狐要发师子吼,犹如蚊子和金翅鸟比速度。如兔子打算穷尽海底。你们如果在梦中胜过瞿昙,这梦肯定是狂惑不可信的。各位大士,你们如今犹如飞蛾投向大火。您们听我得话不要再说了。你们虽赞我平等如秤,不要让其他人再听到这些话。
  尔时外道复作是言。大王。瞿昙沙门所作幻术到汝边耶。乃令大王心疑不信是等圣人。大王。不应轻蔑如是大士。大王。是月增减大海醎味摩罗延山。如是等事谁之所作。岂非我等婆罗门耶。大王。不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。闻瞿昙仙人大现神通。十二年中变作释身。并令释身作羝羊形。作千女根在释身耶。大王。不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水令大地干耶。大王。不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶。大王。不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作滷土耶。大王。婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王。云何见轻蔑耶。王言。诸仁者。若不见信故欲为者。如来正觉今者近在娑罗林中。汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别称汝意答。          
  此时外道问:大王。瞿昙沙门所作到幻术到您这里了吗?令大王心疑,不信我们这些圣人。大王不应轻蔑我们。大王月亮增减、大海醎味、摩罗延山,这些事是谁所作?难道不是我们婆罗门吗?大王没听过阿竭多仙让十二年中恒河之水停在耳中吗?大王听闻瞿昙仙人大现神通,十二年中变作释身,并令释身作羝羊形,变作千女根在释身吗?大王。没听过耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水令大地干涸?大王。没听过婆薮仙人为自在天作三眼吗?大王。没听过阿罗逻仙人变作迦富罗城作滷土吗?大王。婆罗门中有这些大力诸仙,可以验证。大王。怎么能轻蔑他们呢?
    大王说:各位仁者如果不信,仍然要作。如来正觉正在娑罗林中。你们可随意问难。如来当为你们分别回答。          
  尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却住一面。白佛言。世尊。是诸外道欲随意问难。唯愿如来随意答之。佛言。大王。且止我自知时。
  此时阿阇世王与各位外道,一起来至佛所,头面作礼,右绕三匝,坐在一边。对佛说:世尊。这些外道要问难。希望如来随意回答。
    佛说:大王。不用说了,我都知道。
  尔时众中有婆罗门名阇提首那。作如是言。瞿昙。汝说涅槃是常法耶。如是如是。大婆罗门。婆罗门言。瞿昙。若说涅槃常者是义不然。何以故。世间之法从子生果相续不断。如从埿出瓶从缕得衣。瞿昙。常说修无常想获得涅槃。因是无常果云何常。瞿昙。又说解脱欲贪即是涅槃。解脱色贪及无色贪即是涅槃。灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常。因是无常所得涅槃亦应无常。瞿昙。又说从因故生天。从因故堕地狱。从因得解脱。是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者。云何言常。瞿昙。亦说色从缘生故名无常。受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常。受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者。当知解脱即是虚空。若是虚空不得说言从因缘生。何以故。是常是一遍一切处。瞿昙。亦说从因生者即是苦也。若是苦者。云何复说解脱是乐。瞿昙。又说无常即苦苦即无我。若是无常苦无我者即是不净。一切从因所生诸法。皆无常苦无我不净。云何复说涅槃即是常乐我净。若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净。如是岂非是二语耶。我亦曾从先旧智人闻说是语。佛若出世言则无二。瞿昙今者说于二语。复言佛即我身是也。是义云何。佛言。婆罗门。如汝所说我今问汝随汝意答。婆罗门言。善哉瞿昙。佛言。婆罗门。汝性常耶是无常乎。婆罗门言。我性是常。婆罗门。是性能作一切内外法之因耶。如是瞿昙。佛言。婆罗门。云何作因。瞿昙。从性生大从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风空。五知根眼耳鼻舌身。五业根手脚口声男女二根。心平等根。是十六法。从五法生色声香味触。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名爱。粗者名嗔。黑名无明。瞿昙。是二十五法皆因性生。婆罗门。是大等法常无常耶。瞿昙。我法性常。大等诸法悉是无常。婆罗门。如汝法中因常果无常。然我法中因虽无常果是常者有何等过。婆罗门。汝等法中有二因不。答言有。佛言。云何有。婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆罗门言。生因者如埿出瓶。了因者如灯照物。佛言。是二种因因性是一。若是一者可令生因作于了因。可令了因作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作了因。了因不作生因。可得说言是因相不。婆罗门言。虽不相作故有因相。婆罗门。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我法虽从无常获得涅槃而非无常。婆罗门。从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语。如汝所说曾从先旧智人边闻。佛出于世无有二语。是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差。有同说有无同说无故名一义。婆罗门。如来世尊虽名二语为了一语故。云何二语了于一语。如眼色二语生识一语。乃至意法亦复如是。婆罗门言。瞿昙。善能分别如是语义。我今未解所出二语了于一语。尔时世尊即为宣说四真谛法。婆罗门。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二亦一。婆罗门言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆罗门言。世尊。苦谛一切凡夫二是圣人一。乃至道谛亦复如是。佛言。善哉已解。婆罗门言。世尊。我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝。唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。汝当为是阇提首那。剃除须发听其出家。时憍陈如即受佛敕为其剃发。即下手时有二种落。一者须发。二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。          
  此时大众中有婆罗门叫阇提首那说:瞿昙。你说涅槃是常法吗?
    是的,大婆罗门。
    婆罗门说:瞿昙。你说涅槃是常这是不对的。因为世间之法从子生果,相续不断。如同从泥出瓶,从缕得衣。瞿昙常说修无常想而获得涅槃。因无常果如何得常?瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃。解脱色贪及无色贪即是涅槃。灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常。因此无常所得到涅槃也应是无常到。瞿昙又说从因生天,从因而堕地狱,从因得解脱,所以诸法皆是从因而生。如果是从因得解脱怎能说是常?瞿昙也说色从缘生所以无常,受想行识也是如此,解脱如果是色可知无常,受想行识也是如此。如果离开五阴还有解脱,可知解脱即是虚空。如果虚空不能说是从因缘生。因此此常是一,遍及一切处。瞿昙也说从因生即是苦。若是苦怎么又说解脱是乐?瞿昙又说无常即苦,苦即无我。如果是无常苦无我即是不净。一切从因所生诸法皆是无常苦无我不净到。为何又说涅槃是常乐我净?如果瞿昙说也常无常也苦也乐也我无我也净不净,这难道不是二语吗?我也曾从以前到智人那里听说:佛若出世,则无二语。瞿昙如今说二语,又说佛就是我。这是怎么回事呢?
    佛说:婆罗门。如你所说,我今问你,你随意回答。
    婆罗门说:好的,瞿昙。
    佛说:婆罗门。你的性是常还是无常?
    婆罗门说:我性是常。
    婆罗门。此性能作一切内外法之因吗?
    是的瞿昙。
    佛说:婆罗门。是怎么作的因?
    瞿昙。从性生大,从大生慢,从慢生十六法:所谓地水火风空五知根眼耳鼻舌身五业根手脚口声男女二根心平等根。此十六法是从五法生:色、声、香、味、触。这二十一法的根本有三:一染,二粗,三黑。染就是爱,粗就是嗔,黑就是无明。瞿昙。这二十五法都是因性而生。
    婆罗门。此大等法是常还是无常?
    瞿昙。我法性是常。大等诸法都是无常。
    婆罗门。如你法中因常而得无常果。可我的法中因虽无常而果是常,这有何过错?婆罗门。你的法中有二因吗?
    答:有。
    佛说:是什么?
    婆罗门说:一生因,二了因。
    佛说:什么是生因?什么是了因?
    婆罗门说:生因比如泥出瓶,了因比如灯照物。
    佛说:此二种因,因性是一。如果是一,可令生因作于了因。可令了因作生因吗?
    不能,瞿昙。
    佛说:如果生因不作了因。了因不作生因。能说是因相吗?
    婆罗门说:虽不是相作,所以有因相。
    婆罗门,了因所了的就是了吗?
    不是,瞿昙。
    佛说。我的法虽从无常而获得涅槃却非无常。婆罗门。从了因得所以是常乐我净。从生因得所以无常无乐无我无净。所以故如来所说有二,此二语却没有两种义。所以如来是无二语的。如你所说曾从以前的智人那里听说佛出于世没有二语,此话不错,一切十方三世诸佛所说无差别,所以说佛无二语。怎么无差别呢?有就同说有,无就同说无,所以叫一义。婆罗门。如来世尊虽有二语是为了说一语。什么是二语了于一语?比如眼色二语生出识一语,乃至意法也是如此。
    婆罗门说:瞿昙很善于分别这些语义。可我还未理解所谓二语了于一语。
    这时世尊就为他讲解四真谛法:婆罗门。所谓苦谛也是二也是一,乃至道谛也是二也是一。
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:29:31 | 显示全部楼层
婆罗门说:世尊。我已知。
    佛说:善男子,如何知的?
    婆罗门说:世尊。苦谛,一切凡夫二,圣人一。乃至道谛也是如此。
    佛说:善哉,你已经理解。
    婆罗门说。世尊。我今闻法得正见,应当归依佛法僧宝。希望如来大慈,允许我出家。
    此时世尊告诉憍陈如:你当为此阇提首那剃除须发,让他出家。憍陈如接受佛敕,为其剃发,下手时有二种落下:一须发,二烦恼。奇人就从坐处得阿罗汉果。
  复有梵志姓婆私吒。复作是言。瞿昙。所说涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。将不说无烦恼为涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之法名之为无。如瓶未出埿时名为无瓶。二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为无瓶。三者异相互无名之为无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如龟毛兔角。瞿昙。若以除烦恼已名涅槃者。涅槃即无。若是无者。云何言有常乐我净。
  又有梵志姓婆私吒说:瞿昙所说的涅槃是常吗?
    是,梵志。
    婆私吒说:瞿昙。不是说无烦恼为涅槃吗?
    是,梵志。
    婆私吒说:瞿昙。世间四种称为无:一,未出之法是无,比如瓶未出于泥时就是无瓶。二,已灭之法为无,如瓶坏后是无瓶。三,异相互无为无。比如牛中无马,马中无牛。四毕竟无叫做无,如龟毛兔角。瞿昙如果因除烦恼后而名涅槃。涅槃即是无。如果是无怎么能说有常乐我净?
    佛言。善男子。如是涅槃非是先无同埿时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无。善男子。如汝所言虽牛中无马。不可说言牛亦是无。虽马中无牛。亦不可说马亦是无涅槃亦尔。烦恼中无涅槃。涅槃中无烦恼。是故名为异相互无。婆私吒言。瞿昙若以异无为涅槃者。夫异无者。无常乐我净。瞿昙。云何说言涅槃常乐我净。佛言。善男子如汝所说是异无者。有三种无。牛马悉是先无后有。是名先无。已有还无是名坏无。异相无者。如汝所说。善男子。是三种无涅槃中无。是故涅槃常乐我净。如世病人。一者热病。二者风病。三者冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是。有三种病。一者贪二者嗔。三者痴。如是三病有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能为嗔药。观因缘智能为痴药。善男子。为除贪故作非贪观。为除嗔故作非嗔观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药故。无常无我无乐无净。三种药中无三种病。是故得称常乐我净。婆私吒言。世尊。如来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛言。善男子。色是无常解脱色常。乃至识是无常解脱识常。善男子。若有善男子善女人。若观色乃至识是无常者。当知是人获得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常无常法。佛言。善男子。汝云何知常无常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是无常得解脱常。乃至识亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已报是身。告憍陈如。是婆私吒。已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受衣钵已作如是言。大德憍陈如。我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人触犯如来称瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。时憍陈如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒比丘生惭愧心自言。顽嚚触犯如来称瞿昙姓不能久住是毒蛇身今欲灭身寄我忏悔。佛言。憍陈如。婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住。如法住故获得正果。汝等应当供养其身。尔时憍陈如从佛闻已。还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已高声唱言。是婆私吒已得瞿昙沙门咒术。是人不久复当胜彼瞿昙沙门。
  佛说:善男子。涅槃不是先无,同泥时瓶。也不是灭无,同瓶坏无。也不是毕竟无,如龟毛兔角。而是跟异无一样。善男子。比如你所说虽牛中无马,却不可说牛本身是无。虽马中无牛,也不可说马是无。涅槃也一样。烦恼中无涅槃,涅槃中无烦恼,所以叫做异相互无。
    婆私吒说:瞿昙如果说异无为涅槃。所谓异无则无常乐我净。瞿昙。为何说涅槃是常乐我净?
    佛说:善男子如你所说是异无。有三种无。牛马都是先无后有,所以是先无。已有还无就叫坏无。异相无就是如你所说。善男子。此三种无,都是涅槃中没有的,所以涅槃常乐我净。
    如同世间病人。一热病,二风病,三冷病,这三种病分别有三种药能治。有热病者苏能治之,有风病者油能治之,有冷病者蜜能治之。此三种药能治三种恶病。善男子,风中无油,油中无风。乃至蜜中无冷,冷中无蜜。所以能治。一切众生也是如此。有三种病:一贪二嗔三痴。如此三病有三种药。不净观者能为贪药,慈心观者能为嗔药,观因缘智能为痴药。善男子。为除贪所以作非贪观,为除嗔所以作非嗔观,为除痴所以作非痴观。三种病中无三种药,三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药所以无常无我无乐无净,三种药中无三种病所以常乐我净。
    婆私吒说:世尊。如来为我说常无常。如何是常。如何是无常?
    佛说:善男子。色是无常,解脱色常。乃至识是无常,解脱识常。善男子。若有善男子善女人如果观色乃至识是无常可知此人获得常法。
    婆私吒说:世尊。我已知常和无常法。
    佛说:善男子。你怎么知常无常法的?
    婆私吒说:世尊。我知我色是无常,得解脱常。乃至识也如此。
    佛说:善男子。你如今已报此身。然后告诉憍陈如此婆私吒已证阿罗汉果。你可施给他三衣钵器。这时憍陈如如佛所敕,施其衣钵。婆私吒受衣钵后说道:大德憍陈如。我今因此弊恶之身得到善果报。希望大德为我屈意去世尊那里,宣说我心。我是恶人触犯如来称了瞿昙的姓,希望为我忏悔此罪。我也不能久住此毒身,决定现在先入涅槃。这时憍陈就在佛前说:世尊。婆私吒比丘生惭愧心,自说顽嚚触犯如来称瞿昙姓,不能久住此毒蛇身,如今打算灭身,请我为其忏悔。
    佛说:憍陈如。婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。所以才能今日接受我的话,如法而住。如法住所以获得正果。你应当供养其身。
    此时憍陈如就回身而设供养。婆私吒在焚身时作种种神通。诸外道见此事后高声说:婆私吒已得瞿昙沙门的咒术,此人不久当胜过瞿昙沙门。
  尔时众中复有梵志名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。如来默然瞿昙无我耶。如来默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。先尼言。瞿昙若一切众生有我遍一切处是一作者。瞿昙何故默然不答。佛言。先尼。汝说是我遍一切处耶。先尼答言。瞿昙。不但我说一切智人亦如是说。佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五道一时受报。若有五道一时受报。汝等梵志。何因缘故不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者。若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅时其主出去。不可说言舍宅被烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我则出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝说我亦遍亦常。是义不然。何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不尔。何以故。我即是色色即是我。无色即我我即无色。云何而言色无常时我则得出。善男子。汝意若谓一切众生同一我者。如是即违世出世法。何以故。世间法名父子母女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是亲亲即是怨。此即是彼彼即是此。是故若说一切众生同一我者。是即违背世出世法。先尼言。我亦不说一切众生同于一我。乃说一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我是为多我。是义不然。何以故。如汝先说我遍一切。若遍一切一切众生业根应同。天得见时佛得亦见。天得作时佛得亦作。天得闻时佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者。不应说我遍一切处。若不遍者是即无常。先尼言。瞿昙。一切众生我遍一切。法与非法不遍一切。以是义故。佛得作异天得作异。是故瞿昙。不应说言佛得见时天得应见。佛得闻时天得应闻。佛言。善男子。法与非法非业作耶。先尼言。瞿昙。是业所作。佛言。善男子。若法非法是业作者。即是同法云何言异。何以故。佛得业处有天得我。天得业处有佛得我。是故佛得作时天得亦作。法与非法亦应如是。善男子。是故一切众生法与非法若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从子出果是子终不思惟分别。我唯当作婆罗门果。不与刹利毗舍首陀而作果也。何以故。从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是。不能分别我唯当与。佛得作果。不与天得作果。作天得果不作佛得果。何以故。业平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千灯。炷虽有异明则无差。灯炷别异喻法非法。其明无差喻众生我。佛言。善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。何以故。室异灯异。是灯光明亦在炷边亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法边俱应有我。我中亦应有法非法。若法非法无有我者。不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻。善男子。汝意若谓炷之与明真实别异。何因缘故。炷增明盛炷枯明灭。是故不应以法非法喻于灯炷。光明无差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿昙。汝引灯喻是事不吉。何以故。灯喻若吉我已先引。如其不吉何故复说。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明即炷有明。汝心不等故说。灯炷喻法非法明则喻我。是故责汝。炷即是明离炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故但受一边不受一边。如是喻者于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我则吉于汝不吉。善男子。汝意若谓若我不吉汝亦不吉。是义不然。何以故。见世间人自刀自害自作他用。汝所引喻亦复如是。于我则吉于汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先责我心不平等。今汝所说亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同诸圣人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言坏我不平。一切众生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦说言。当受地狱当受饿鬼当受畜生当受人天。我若先遍五道中者。云何方言当受诸趣。汝亦说言父母和合然后生子。若子先有云何复言和合已有。是故一人有五趣身。若是五处先有身者。何因缘故为身造业。是故不平。善男子。汝意若谓我是作者。是义不然。何以故。若我作者。何因缘故自作苦事然今众生实有受苦。是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生。一切诸法亦当如是不从因生。何因缘故说我作耶。善男子。众生苦乐实从因缘。如是苦乐能作忧喜。忧时无喜喜时无忧或喜或忧。智人云何说是常耶。善男子。汝说我常。若是常者云何说有十时别异。常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时况有十时。善男子。我者非是歌罗逻时乃至老时。云何说有十时别异。善男子。若我作者。是我亦有盛时衰时。众生亦有盛时衰时。若我尔者云何是常。善男子。我若作者。云何一人有利有钝。善男子。我若作者。是我能作身业。口业口业若是我所作者。云何口说无有我耶。云何自疑有耶无耶。善男子。汝意若谓离眼有见。是义不然。何以故。若离眼已别有见者何须此眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见要因眼见。是亦不然。何以故。如有人言须曼那花能烧大村。云何能烧因火能烧。汝立我见亦复如是。先尼言。瞿昙。如人执镰则能刈草。我因五根见闻至触亦复如是。善男子。人镰各异是故执镰能有所作。离根之外更无别我。云何说言我因诸根能有所作。善男子。汝意若谓执镰能刈。我亦如是。是我有手耶为无手乎。若有手者何不自执。若无手者云何说言我是作者。善男子。能刈草者即是镰也。非我非人。若我人能何故因镰。善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是。眼能见色从和合生。若从因缘和合见者。智人云何说言有我。善男子。汝意若谓身作我受。是义不然。何以故。世间不见天得作业佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故从于因缘求解脱耶。汝先是身非因缘生。得解脱已亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。无知之我能得于身。有知之我能舍离身。犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是。既灭坏已终不更生。佛言。善男子。所言知者。智能知耶我能知乎。若智能知何故说言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若谓我因智知同花喻坏。善男子。譬如刺树性自能刺。不得说言树执刺刺。智亦如是智自能知。云何说言我执智知。善男子。如汝法中我得解脱。无知我得知我得耶。若无知得当知犹故具足烦恼。若知得者当知已有五情诸根。何以故。离根之外别更无知。若具诸根云何复名得解脱耶。若言是我其性清净离于五根。云何说言遍五道有。以何因缘为解脱故修诸善法。善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言断诸烦恼。汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若无我者谁能忆念。佛告先尼。若有我者何缘复忘。善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念念所不念不念所念。先尼复言。瞿昙。若无我者谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木。火因草得故名为草火。因糠得故名为糠火。因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中乃至欲中。四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有已有还无。善男子。譬如酥面蜜姜胡椒荜茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。佛言。善男子。若言我见我闻名有我者。何因缘故世间复言。汝所作罪非我见闻。善男子。譬如四兵和合名军。如是四兵不名为一。而亦说言我军勇健我军胜彼。是内外入和合所作亦复如是。虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。先尼言。瞿昙。如汝所言内外和合。谁出声言我作我受。佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有从有出生无量心数。心生觉观觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生想倒声出说言。我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故便出音声。风大声大风小声小无有作者。善男子。譬如热铁投之水中出种种声。是中真实无有作者。善男子。凡夫不能思惟分别如是事故。说言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙说无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说灭内外入所生六识。名之为常。以是常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。善男子。众生厌苦断是苦因。自在远离是名为我。以是因缘我今宣说常乐我净。先尼言。世尊。唯愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常乐我净。佛言。善男子。一切世间从本已来具足大慢能增长慢。亦复造作慢因慢业。是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢。先尼言。世尊。如是如是诚如圣教。我先有慢因慢因缘故称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心启请求法。云何当得常乐我净。佛言。善男子。谛听谛听今当为汝分别解说。善男子。若能非自非他非众生者远离是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。所言色者。非自非他非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观得正法眼。世尊。我今甚乐出家修道愿见听许。佛言。善来比丘。即时具足清净梵行证阿罗汉果。外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言。瞿昙。身即是命身异命异。如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言。瞿昙。若人舍身未得后身。于其中间岂可不名。身异命异。若是异者。瞿昙。何故默然不答。善男子。我说身命皆从因缘非不因缘。如身命一切法亦如是。梵志复言。瞿昙。我见世间有法不从因缘。佛言。梵志。汝云何见世间有法不从因缘。梵志言。我见大火焚烧榛木。风吹绝焰堕在余处。是岂不名无因缘耶。佛言。善男子。我说是火亦从因生非不从因。梵志言。瞿昙。绝焰去时不因薪炭。云何而言因于因缘。佛言。善男子。虽无薪炭因风而去。风因缘故其焰不灭。瞿昙。若人舍身未得后身。中间寿命谁为因缘。佛言。梵志。无明与爱而为因缘。是无明爱二因缘故寿命得住。善男子。有因缘故身即是命命即是身。有因缘故身异命异。智者不应一向而说身异命异。梵志言。世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五阴果亦五阴。善男子。若有众生不然火者是则无烟。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云何解。世尊。火即烦恼能于地狱饿鬼畜生人天烧然。烟者即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。是故名烟若有众生不作烦恼。是人则无烦恼果报。是故如来说不然火则无有烟。世尊。我已正见唯愿慈矜听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。和合众僧听其出家受具足戒。经五日已得阿罗汉果。外道众中复有梵志名曰富那。复作是言。瞿昙。汝见世间是常法已说言常耶。如是义者实耶虚耶。常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边亦无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。佛言。富那。我不说世间常虚实。无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。富那复言。瞿昙。今者见何罪过不作是说。佛言。富那。若有人说世间是常。唯此为实余妄语者是名为见。见所见处是名见行是名见业。是名见着是名见缚是名见苦。是名见取是名见怖。是名见热是名见缠。富那。凡夫之人为见所缠。不能远离生老病死。回流六趣受无量苦。乃至非如去非不如去亦复如是。富那。我见是见有如是过。是故不着不为人说。瞿昙。若见如是罪过不着不说。瞿昙。今者何见何着何所宣说。佛言。善男子。夫见著者名生死法。如来已离生死法故。是故不着。善男子。如来名为能见能说。不名为着。瞿昙。云何能见云何能说。佛言。善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢。是故我具清净梵行无上寂静获得常身。是身亦非东西南北。富那言。瞿昙。何因缘故。常身非是东西南北。佛言。善男子。我今问汝随汝意答。于意云何善男子。如于汝前然大火聚。当其然时汝知然不。如是瞿昙。是火灭时汝知灭不。如是瞿昙。富那。若有人问。汝前火聚然从何来灭何所至。当云何答。瞿昙。若有问者我当答言。是火生时赖于众缘。本缘已尽新缘未至是火则灭。若复有问是火灭已至何方面。复云何答。瞿昙。我当答言。缘尽故灭不至方所。善男子。如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然。然者即受二十五有。是故然时可说是火东西南北。现在爱灭二十五有果报不然。以不然故不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识是故身常。身若是常不得说有东西南北。富那言。请说一喻唯愿听采。佛言。善哉善哉随意说之。世尊。如大村外有娑罗林。中有一树先林而生足一百年。是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在。如来亦尔所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。世尊。我今甚乐出家修道。佛言。善来比丘。说是语已。即时出家漏尽证得阿罗汉果。
  此时众中还有梵志叫先尼。说:瞿昙有我吗?
    如来默然。
    又问:瞿昙无我吗?
    如来默然。
    第二第三也如此问。佛皆默然。
    先尼说:瞿昙,如果一切众生有我,遍一切处,是一作者。瞿昙为何默然不答?
    佛说:先尼。你说是我遍一切处吗?
    先尼答道:瞿昙。不但我说,一切智人也这样说。
    佛说:善男子。如果我周遍一切处那么应当五道同时受报。如果五道同时受报,你们这些梵志为何因缘不造众恶为遮地狱,而修诸善法要受天身?
    先尼说:瞿昙。我的法中我有二种:一作身我,二常身我。为了作身我修离恶法不入地狱,修诸善法生于天上。
    佛说:善男子。如你所说我遍一切处。这样的我如果作身中,当知无常。如果作身无,如何说遍?
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:29:55 | 显示全部楼层
瞿昙。我所建立的我,也在作中,也是常法。瞿昙。比如人失火,烧舍宅时,主人逃离。不可说舍宅被烧主也被烧。我的法也一样。而此作身虽是无常,当无常时我则出去。所以我也是遍也是常。
    佛说:善男子。如你说我也遍也常是不对的。因为遍有二种:一常,二无常。还有二种:一色,二无色。所以如果说一切有,也常也无常,也色也无色。如果说舍主得出不是无常,这是不对的。因为舍不名主,主不名舍,异烧异出所以如是。我则不然。因为我即是色,色即是我。无色即我,我即无色。怎么能说色无常时我则能出?善男子。你如果说一切众生是一个我,则违背世和出世法。因为世间法中有父子母女,如果我是一,父即是子,子即是父。母即是女,女即是母。怨即是亲,亲即是怨。此即是彼,彼即是此。所以如果说一切众生是同一个我是即违背世出世法。
    先尼说:我没说一切众生是同一个我。而说一人各有一我。
    佛说:善男子。如果说一人各有一我,则是多个我。这是不对的,如你先说我遍一切。如果遍一切,那么一切众生的业根应是相同的。天得见时,佛得也见。天得作时,佛得也作。天得闻时。佛得也闻。一切都是如此。若天得见,而非佛得见。不应说我遍一切处。如果不遍即无常。
    先尼说:瞿昙。一切众生的我遍一切。法与非法则不遍一切。因此佛得作异,天得作异。所以瞿昙不应说佛得见时,天得应见。佛得闻时,天得应闻。
    佛说:善男子。法与非法,不是业作吗?
    先尼说:瞿昙。是业所作。
    佛说:善男子。如果法和非法是业作者。即是同法,怎么能说异?因为佛得业处,有天得我。天得业处,有佛得我。所以佛得作时,天得也作。法与非法也应如此。善男子。所以一切众生法与非法如果是这样,所得果报也不应有异。善男子。从子出果,此子永不思惟分别:我只作婆罗门果,不与刹利毗舍首陀而作果。因为从子出果终不障碍是四姓。法与非法也是如此,不能分别,我只当与佛得作果,不与天得作果。作天得果,不作佛得果。因为业是平等的。
    先尼说:瞿昙。譬如一室有百千灯。炷虽有异,明则无别。灯炷不同比法和非法,光明不同比喻众生的我。
    佛说:善男子。你说灯明比喻我是不对的。因为室不同灯不同。此灯的光明也在炷边也遍布室中。你所说的我如果是这样,法和非法的边上也应有我。我中也应有法和非法。如果法和非法无我,则不能说遍一切处。如果都有怎么能用光明比喻?善男子。你的意思是炷之与明真实不同。为何炷增明盛,炷枯明灭。所以不应以法和非法比喻于灯炷。光明无差比喻于我。因为法和非法、我三者是一。
先尼说:瞿昙。你引的灯喻对你是不利的。灯喻如果有利,我已经先引用了。如果不利为何要再说呢?
    善男子。我所引喻都不作为吉解,因不吉而随你的意解说。此喻也说离炷有明,即炷有明。你心不等所以说灯炷比喻法非法,明则比喻我。所以告诉你炷即是明,离炷有明。法即有我,我即有法。非法即我,我即非法。你怎么只受一边而不受另一边?如此喻对你不利。所以我用来破你。善男子。如此喻即是非喻。是非喻所以对我则有利,对你不利。善男子。你如果认为我不利,你也不利,是不对的。因为见世间人用自己的刀自害,还可作他用。你所引喻也是如此。对我有利,对你不利。
    先尼说:瞿昙。你先责备我心不平等。今你所说也不平等。因为瞿昙,你把吉给自己,不吉给我。因此是不平等的。
    佛说:善男子。如我的不平能破你的不平。所以你平我之不平即是吉。用我的不平破你不平令你得平,即是我平。因为圣人得平等。
    先尼说:瞿昙。我一直是平。你怎么说坏我的不平?一切众生平等有我。怎么说我是不平?
    善男子:你也说当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。我如果先遍布五道中为何说当受诸趣?你也说父母和合然后生子。如果子先有,怎么说和合才有?所以一人有五趣身。如果五处先有身,何因缘为身造业?所以不平。善男子。你如果认为若我是作者是不对的。因为如果我是作者,为何自作苦事,而众生实有受苦。所以我非作者。如果说苦非我所作,不从因生,一切诸法也当如此,不从因生。为何说我作呢?善男子。众生苦乐实从因缘,如此苦乐能作忧喜,忧时无喜,喜时无忧,或喜,或忧。智人怎能说是常呢?善男子。你说我是常。如果是常,为何有十时差别?常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时何况有十时?善男子。我不是歌罗逻时乃至老时,怎能说有十时差别?善男子。如果我作者,我也有盛时衰时。众生也有盛时衰时。如果我是这样怎能是常?善男子。我如果是作者,怎能人有利有钝?善男子。我如果是作者,此我能作身业、口业,口业若是我所作为何口说没有我呢?为何自疑有和无呢?善男子。你如果认为离眼有见是不对的。因为如果离眼后还有见,何须此眼?乃至身根也是如此。你如果认为我虽能见,需要眼才能见也是不对。因为比如有人说须曼那花能烧大村,为何能烧?因火能烧。你所立的我见也是如此。
    先尼说:瞿昙。如人拿镰则能割草。我因五根见闻至触也是如此。
    善男子。人镰不同所以能执镰,能有所作为。离根之外更无别我,怎么能说我因诸根能有所作?善男子。你如果意思是执镰能割,我也是一样。此我有手还是无手?如果有手怎么不自执?如果无手为何说我是作者?善男子。能割草的是镰,非我,非人。如果我能,为何还需要用镰?善男子。人有二业:一执草,二执镰。此镰只有能断之功,众生的见法也是如此。眼能见色,从和合而生。若从因缘和合见智人为何说有我?善男子。你如果意思是身作我受也是不对的。因为世间从没见过天作业佛受果。如果说不是身作我非因受。你们为何从因缘而求解脱呢?你先是身,非因缘生。得解脱后也应非因,而再生身。一切烦恼也应如此。
    先尼说:瞿昙。我有二种:一有知,二无知。无知之我能得身,有知之我能舍离身。犹如坏瓶既被烧后失于本色,再不复生。智者烦恼也是如此,灭坏后再不复生。
    佛说:善男子。所说知,智能知还是我能知?如果智能知,为何说我是知?如果是我知,为何用方便求智?你如果意思是我因智知同花喻坏。善男子。譬如刺树的性质决定它自然有刺的作用,并非是树执刺而刺。智者也一样,智自能知,怎能说我执智而知?善男子。如你的法中,我得解脱。是无知的我得还是知的我得?如果无知得,可知仍然具足烦恼。如果知得可知已有五情诸根。因为离根之外别,再无知。如果具根怎能叫做解脱?如果说我的性清净,离于五根。怎能说遍五道有?因何因缘为解脱而修善法?善男子,譬如有人拔虚空之刺。你也一样。我如果清净,怎么还要断诸烦恼?你如果说不从因缘而获得解脱。那么一切畜生为何不得?
    先尼说:瞿昙。如果无我,谁能忆念?
    佛告诉先尼:如果有我,为何会忘?善男子。如果念就是我。为何念恶念、念所不念、不念所念?
    先尼又说:瞿昙。如果无我,是谁见谁闻?
    佛说:善男子。内有六入,外有六尘。内外和合,生六种识。此六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得所以叫木火,因草而得所以叫草火。因糠得故名为糠火。因牛粪得名牛粪火。众生意识也是如此。因眼因色因明因欲叫做眼识。善男子。此眼识不在眼中,乃至欲中。四事和合而生此识,乃至意识也是如此。如果是因缘和合而生,智者不应说见即是我,乃至触即是我。善男子。所以我说眼识乃至意识,一切都是幻象。为何如幻?因为它是本无今有,已有还无的。善男子。譬如酥面蜜姜胡椒荜茇蒲萄胡桃石榴桵子,合起来叫做欢喜丸。不和合则没有欢喜丸。内外六入叫做众生、我、人、士夫,离内外入则没有众生我人士夫。
    先尼说:瞿昙。如果无我。为何说我见我闻我苦我乐我忧我喜?
    佛说:善男子。如果说我见我闻叫做有我。为何世间又说你所作罪非我见闻?善男子。比如四兵合起来叫做军。而四兵不是一,却说我军勇健、我军胜彼。是内外入和合所作也是一样。虽不是一,也得说我作我受我见我闻我苦我乐。
    先尼说:瞿昙。如你所说内外和合。是谁说我作我受?
    佛说:先尼从爱无明因缘生业。从业生有,从有出生无量心数。心生觉观,觉观动风。风随心触,喉舌齿唇。众生颠倒才说我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃,因风而发出音声,风大声大,风小声小,没有作者。善男子。比如热铁投于水中发出种种声,此中真的没有作者(是自然规律)。善男子,凡夫不能思惟分别这些事而说有我以及有我所,我作,我受。
    先尼说:如瞿昙说,无我和我所。为何又说常乐我净?
    佛说:善男子。我也没说内外六入及六识意常乐我净。我是说灭内外入所生六识,叫做常。因此常而叫做我,有常我所以叫做乐,常我乐所以为净。善男子。众生厌苦,断此苦因。自在远离,叫做我。因此因缘我今宣说常乐我净。
    先尼说:世尊。唯愿大慈,为我讲解我该如何获得常乐我净?
    佛说:善男子。一切世间从始至今具足大慢,能增长慢。也造作慢因,慢业。所以如今受慢的果报。不能远离一切烦恼得常乐我净。如果众生要远离一切烦恼先当离开傲慢。
    先尼说:世尊。如是如是,诚如圣教。我先有慢,因慢的因缘所以称如来祢瞿昙姓。我今已离如此大慢。所以诚心启请求法。如何能得常乐我净。
    佛说:善男子。谛听谛听,我当为你分别解说。善男子。如果能非自非他非众生者远离是法。
    先尼说:世尊。我已知道,得正法眼。
    佛说:善男子。你是怎么知道,得正法眼呢?
    世尊。所谓色非自、非他、非诸众生。乃至识也是如此。我如是观得正法眼。世尊。我现在非常希望出家修道,希望能允许。
    佛说:善来比丘即时具足清净梵行证阿罗汉果。
    外道众中还有梵志姓迦叶氏,说:瞿昙。身即是命,身不同命也不同。
    如来默然。
    第二第三问也如此。
    梵志又说:瞿昙。如果人舍身未得后身,在中间怎可不叫身异命异?如果是异。瞿昙。为何默然不答?
    善男子。我说身命皆从因缘,非不因缘。如身命一样,一切法也是一样。
    梵志又说:瞿昙。我见世间有法不从因缘。
    佛说:梵志。你怎么见世间有法不从因缘?
    梵志说:我见大火焚烧榛木,风吹绝焰堕在余处。这不是无因缘吗?
    佛说:善男子。我说此火也是有原因而生,不是不无因。
    梵志说:瞿昙。绝焰去时,不是因薪炭。怎么说因于因缘?
    佛说:善男子。虽无薪炭,却是因风而去。风的因缘所以其焰不灭。
    瞿昙。如果人舍身还未得后身时,中间的寿命是谁的因缘?
    佛说:梵志。无明与爱是其因缘。无明爱二因缘所以寿命得住。善男子。有因缘所以身即是命,命即是身。有因缘所以身异命异。智者不应单说身异命异。
    梵志说:世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。
    佛说:梵志。因即五阴,果也是五阴。善男子。如果有众生不点火则无烟。
    梵志说:世尊。我已知,我已解。
    佛说:善男子。你如何知,如何解?
    世尊。火即是烦恼,能在地狱饿鬼畜生人天烧然。烟即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。所以叫烟。如果有众生不作烦恼此人则无烦恼果报。所以如来说不然火则无烟。世尊。我已正见唯愿慈矜允许我出家。
    此时世尊告诉憍陈如允许梵志出家受戒。这时憍陈如受佛敕后与众僧让出家受具足戒。经五日后得阿罗汉果。
    外道众中还有梵志,叫富那。说:瞿昙。你见世间是常法后说常吗?此义是实是虚?常无常,也常无常,非常非无常。有边无边,也有边也无边,非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去,也如去不如去,非如去非不如去。
    佛说:富那。我没说世间常虚实,无常也常无常非常非无常,有边无边亦有边无边非有边非无边,是身是命身异命异。如来灭后如去不如去,也如去不如去。非如去非不如去这些话。
    富那又说:瞿昙。为何不这样说?
    佛说:富那。如果有人说世间是常,认为只有这是真实其余是妄语,则叫做见。见所见处叫做见行、见业、见着、见缚、见苦、见取、见怖、见热、见缠。富那。凡夫之人为见所缠,不能远离生老病死。回流六趣受无量苦。乃至非如去非不如去也是如此。富那。我见此见有如此过患,所以不着,不为人说。
    瞿昙。如果见到如此罪过不着不说。瞿昙。如今何见何着何所宣说?
    佛说:善男子。见著叫做生死法。如来已离生死法所以不着。善男子。如来叫做能见能说不叫着。
    瞿昙。为何能见,为何能说?
    佛所:善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如此四谛。我见此所以能远离一切见一切爱一切流一切慢。所以我具备清净梵行、无上寂静、获得常身。此身非东西南北。
    富那说:瞿昙。为何常身不是东西南北?
    佛说:善男子。我今问你,你随意回答。善男子。如果在你面前点燃大火。这是你知到吗?
    知道。瞿昙。
    此火灭时,你知灭吗?
    知道,瞿昙。
    富那。如果有人问你前面的火是从何而来,灭后到何处?你怎么回答?
    瞿昙。如果有人问我就回答此火生时依赖众缘,缘尽而新缘未至此火则灭。
    如果又有人问此火灭后到达何方。怎么回答?
    瞿昙。我回答因缘尽所以灭不至任何方所。
    善男子。如来也一样如果有无常色乃至无常识因爱故燃,燃即受二十五有。所以燃时可说是火东西南北。现在爱灭二十五有果报不燃。因不燃所以不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识所以身常,身如果是常则不能说有东西南北。
    富那说:我有一喻,希望能听我说。
    佛说:善哉善哉,随意说吧。
    世尊。如同大村外有娑罗林。中间有一树,先于森林出生了一百年。此时森林主人给他浇水,随时修整。那树陈朽,皮肤枝叶都皆脱落,只有根是实在的。如来也一样所有陈故都已除尽,只有一切真实法在。世尊。我如今非常乐出家修道。
    佛说:善来,比丘。说完后他就出家漏尽证得阿罗汉果。
   复有梵志名曰清净。作如是言。瞿昙。一切众生不知何法。见世间常无常亦常无常非有常非无常。乃至非如去非不如去。佛言。善男子。不知色故乃至不知识故。见世间常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿昙。众生知何法故。不见世间常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知识故。不见世间常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯愿为我分别解说世间常无常。佛言。善男子。若人舍故不造新业。是人能知常与无常。梵志言。世尊。我已知见。佛言。善男子。汝云何见汝云何知。世尊。故名无明与爱。新名取有。若人远离是无明爱不作取有。是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝。唯愿如来听我出家。佛告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。将至僧中为作羯磨令得出家。十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。        
  还有梵志叫清净。说:瞿昙。一切众生因为不知何法,所以见世间常无常亦常无常非有常非无常。乃至非如去非不如去?
    佛说:善男子。因不知色乃至不知识,而见世间常乃至非如去非不如去。
    梵志说:瞿昙。众生因知何法而不见世间常乃至非如去非不如去。
    佛说:善男子。知色乃至知识所以不见世间常乃至非如去非不如去。
    梵志说:世尊。希望为我分别解说世间常和无常。
    佛说:善男子。如果人舍故业不造新业,此人能知常与无常。
    梵志说:世尊。我已知见。
    佛说:善男子。你如何见,如何知?
    世尊。故叫做无明与爱。新叫做取有。如果人远离无明爱,不作取有。此人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝。希望如来允许我出家。
    佛告诉憍陈如允许此梵志出家受戒。憍陈如受佛敕后将其带至僧中,为作羯磨,令其出家。十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。        
  大般涅槃经卷第三十九
憍陈如品第十三之二
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:30:20 | 显示全部楼层
 犊子梵志复作是言。瞿昙。我今欲问能见听不。如来默然。第二第三亦复如是。犊子复言。瞿昙。我久与汝共为亲友。汝之与我义无有二。我欲咨问何故默然。尔时世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅纯善质直。常为知故而来咨启不为恼乱。彼若问者当随意答。佛言。犊子。善哉善哉。随所疑问吾当答之。犊子言。瞿昙。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿昙。愿为我说令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分别广说其义。今当为汝简略说之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之为善。嗔恚愚痴亦复如是。杀名不善不杀名善。乃至邪见亦复如是。善男子。我今为汝已说三种善不善法。及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法。乃至十种善不善法。当知是人能尽贪欲嗔恚愚痴一切诸漏断一切有。梵志言。瞿昙。是佛法中颇有一比丘能尽如是贪欲嗔痴一切诸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸比丘等。能尽如是贪欲恚痴一切诸漏一切诸有。瞿昙。置一比丘。是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲嗔痴一切诸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸比丘尼。能断如是贪欲。嗔痴一切诸漏一切诸有。犊子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼。是佛法中颇有一优婆塞持戒精勤梵行清净度疑彼岸断于疑网不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸优婆塞。持戒精勤梵行清净断五下结。得阿那含度疑彼岸断于疑网。犊子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼一优婆塞。是佛法中颇有一优婆夷持戒精勤梵行清净度疑彼岸断疑网不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸优婆夷持戒精勤梵行清净断五下结。得阿那含度疑彼岸断于疑网。犊子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼尽一切漏。一优婆塞一优婆夷持戒精勤梵行清净断于疑网。是佛法中颇有优婆塞受五欲乐心无疑网不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸优婆塞断于三结得须陀洹。薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞优婆夷亦如是。世尊。我于今者乐说譬喻。佛言。善哉乐说便说。世尊。譬如难陀婆难陀龙王等降大雨。如来法雨亦复如是。平等雨于优婆塞优婆夷。世尊。若诸外道欲来出家不审如来几月试之。佛言。善男子。皆四月试不必一种。世尊。若不一种唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是犊子出家受戒。时憍陈如受佛敕已。立众僧中为作羯磨。于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已复作是念。若有智慧从学得者。我今已得堪任见佛。即往佛所头面作礼。修敬已毕却住一面。白佛言。世尊。诸有智慧从学得者我今已得。唯愿为我重分别说。令我获得无学智慧。佛言。善男子。汝勤精进修习二法。一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘欲得须陀洹果。亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果阿那含果阿罗汉果。亦当修习如是二法。善男子。若有比丘欲得四禅四无量心。六神通八背舍八胜处。无诤智顶智毕竟智四无碍智。金刚三昧尽智无生智。亦当修习如是二法。善男子。若欲得十住地无生法忍无相法忍不可思议法忍。圣行梵行天行菩萨行。虚空三昧智印三昧。空无相无作三昧。地三昧不退三昧。首楞严三昧金刚三昧。阿耨多罗三藐三菩提佛行。亦当修习如是二法。犊子闻已礼拜而出。在娑罗林中修是二法。不久即得阿罗汉果。是时复有无量比丘欲往佛所。犊子见已问言。大德。欲何所至。诸比丘言。欲往佛所。犊子复言。诸大德。若至佛所愿为宣启。犊子梵志修二法已得无学智。今报佛恩入般涅槃。时诸比丘至佛所已。白佛言。世尊。犊子比丘寄我等语。世尊。犊子梵志。修习二法得无学智。今报佛恩入于涅槃。佛言。善男子。犊子梵志得阿罗汉果。汝等可往供养其身。时诸比丘受佛敕已。还其尸所大设供养。          
  犊子梵志又说:瞿昙。我想提问,您能见听吗?
    如来默然。
    第二第三问也是如此。
    犊子又说:瞿昙。我你是亲友关系很久了,你之我没有隔阂。我现在想问为何默然对我?
    此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
     犊子说:瞿昙。世间有善吗?
     有,梵志。
     有不善吗?
     有,梵志。
     瞿昙。希望为我解说让我得知善和不善法。
     佛说:善男子。我本能分别广说其义,现在为你简略说之。善男子。欲叫做不善。解脱欲叫做善。嗔恚愚痴也是如此。杀名不善,不杀名善,乃至邪见也是如此。善男子。我今日为你已说三种善和不善法,及说十种善不善法。如果我的弟子能分别三种善不善法乃至十种善不善法,当知此人能尽贪欲嗔恚愚痴一切诸漏断一切有。
    梵志说:瞿昙。佛法中有比丘能尽贪欲嗔痴一切诸漏一切有吗?
    佛说:善男子。佛法中不是有一二三乃至五百,而是有无量诸比丘等能尽贪欲恚痴一切诸漏一切诸有。
    瞿昙。举一个比丘,佛法中有一个比丘尼能尽贪欲嗔痴一切诸漏一切有吗?
    佛说:善男子。此佛法中不是有一二三乃至五百,而是无量诸比丘尼能断如是贪欲嗔痴一切诸漏一切诸有。
    犊子说:瞿昙。有一比丘,一比丘尼,此佛法中有一优婆塞持戒精勤梵行清净度疑彼岸断于疑网吗?
    佛说:善男子。我的佛法中不只有一二三乃至五百而是有无量诸优婆塞,持戒精勤梵行清净断五下结。得阿那含度疑彼岸断于疑网。
    犊子说:瞿昙。有一个比丘一个比丘尼一个优婆塞,佛法中有一个优婆夷持戒精勤梵行清净度疑彼岸断疑网吗?
    佛说:善男子。我佛法中不只一二三乃至五百而有无量诸优婆夷持戒精勤梵行清净断五下结,得阿那含度疑彼岸断于疑网。
    犊子说:瞿昙。有一个比丘一个比丘尼尽一切漏。一个优婆塞一个优婆夷持戒精勤梵行清净断于疑网,此佛法中有很多优婆塞受五欲乐心无疑网吗?
    佛说:善男子。此佛法中不只一二三乃至五百而有无量诸优婆塞断于三结得须陀洹,薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞优婆夷也是如此。
    世尊。我在今日想说个譬喻。
    佛说:善哉,想说便说吧。
    世尊。譬如难陀婆难陀龙王等降大雨。如来法雨对于优婆塞优婆夷也是一样平等。世尊。如果外道欲来出家,不知道如来要在几月?
    佛说:善男子。一般都是四月,也不固定。
    世尊。如果不是固定的,希望如来大慈允许我出家。
    此时世尊告诉憍陈如允许此犊子出家受戒。憍陈如受佛敕后立众僧中为作羯磨,在出家后十五日得须陀洹果。既得果后又念:如果有智慧可以学习而得,我今已得,能胜任见佛了,就去佛前头面作礼,修敬已毕停在一边对佛说:世尊。诸有智慧从学得我今已得。希望为我再次分别解说。令我获得无学智慧。
    佛说:善男子。你勤精进修习二法:一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘要得须陀洹果也要勤修这二法。如果要得斯陀含果阿那含果阿罗汉果,也要修习此二法。善男子。如果有比丘要得四禅四无量心,六神通八背舍八胜处,无诤智顶智毕竟智四无碍智,金刚三昧尽智无生智,也要修习此二法。善男子。如果要得十住地无生法忍无相法忍不可思议法忍。圣行梵行天行菩萨行。虚空三昧智印三昧。空无相无作三昧。地三昧不退三昧。首楞严三昧金刚三昧。阿耨多罗三藐三菩提佛行。也要修习此二法。犊子闻后礼拜而出,在娑罗林中修此二法,不久即得阿罗汉果。
    此时还有无量比丘要去佛那里,犊子见到后就问:大德。要去何处?
    诸比丘说:去拜佛。
    犊子又说:诸大德如果去佛前,希望为我带话。犊子梵志修二法已得无学智。如今报佛恩入般涅槃。
    于是比丘至佛所后对佛说:世尊。犊子比丘让我带话——犊子梵志修习二法得无学智,现在为报佛恩入于涅槃。
    佛说:善男子。犊子梵志得阿罗汉果,你们可去供养其身。此时比丘们受到佛敕后,就回到其尸体处大设供养。          
  纳衣梵志复作是言。瞿昙。如瞿昙所说无量世中作善不善。未来还得善不善身。是义不然。何以故。如瞿昙说因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者。身为在先烦恼在先。若烦恼在先谁之所作住在何处。若身在先云何说言因烦恼得。是故若言烦恼在先是亦不可。若身在先是亦不可。若言一时是亦不可。先后一时义俱不可。是故我说一切诸法皆有自性不从因缘。
  纳衣梵志又说:瞿昙。如瞿昙所说在无量世中作善与不善,未来还得善与不善的身,这样说是不对的,为什么呢?如瞿昙所说是因烦恼获得此身,如果因烦恼获得肉身,是身在先?还是烦恼在先?如果烦恼在先,是谁所作?住在何处?如果是身在先,怎么能说因烦恼得?所以如果说烦恼在先也不对,如果身在先也不对。如果说同时也不对,先、后、一时、都不对。所以我说一切法皆有自性,不从因缘。
  复次瞿昙。坚是地性湿是水性。热是火性动是风性。无所挂碍是虚空性。是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有。一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从于因缘。何因缘故五大之性不从因缘。瞿昙。众生善身及不善身获得解脱。皆是自性不从因缘。是故我说一切诸法自性故有非因缘生。
  另外瞿昙。坚固是地的性质,湿润是水的性质,热是火的性质,动是风的性质,无所挂碍是虚空的性质,这五大性质不是因缘而有。如果世间中存在一种法的性质是非因缘而有的,那么一切法的性也应是非因缘而有。如果有一法是从因缘而有,为何五大之性不从因缘?瞿昙。众生善身和不善身获得解脱皆是自性,不依靠因缘。所以我说一切诸法是自性而有,非因缘所生。
  复次瞿昙。世间之法有定用处。譬如工匠云如是木任作车舆。如是任作门户床机。亦如金师所可造作。在额上者名之为鬘。在颈下者名之为璎。在臂上者名之为钏在指上者名之为环。用处定故名为定性。瞿昙。一切众生亦复如是。有五道性故有地狱饿鬼畜生人天。若如是者云何说言从于因缘。
  另外瞿昙。世间之法有固定的用处。譬如工匠说这样的木头可以作车舆,这样的木头可以作门户床几。也如金师所造的在额上的叫鬘,在颈下的叫璎,在臂上的叫钏,在指上的叫环。用处固定所以名字固定。瞿昙。一切众生也是一样有五道性,所以有地狱饿鬼畜生人天。如果这样,为何说是从于因缘?
  复次瞿昙。一切众生其性各异。是故名为一切自性。瞿昙。如龟陆生自能入水。犊子生已能自饮乳。鱼见钩饵自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事谁有教者。如刺生已自然头尖。飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是。有利有钝有富有贫有好有丑。有得解脱有不得解脱。是故当知一切法中各有自性。
  另外瞿昙。一切众生的性质各异。所以叫一切自性。瞿昙。比如龟虽然陆生,却能自己入水。牛犊生后就能自饮母乳。鱼见钩饵自然吞食。毒蛇生后自然食土。这些事有谁教过他们呢?如刺生后自然头尖,飞鸟的毛羽自然颜色不同。世间的众生也一样,有利、有钝、有富、有贫、有好、有丑。有得解脱、有不得解脱。所以可知一切法中各有自性。
  复次瞿昙。如瞿昙说贪欲嗔痴从因缘生。如是三毒因缘五尘。是义不然。何以故。众生睡时远离五尘。亦复生于贪欲嗔痴。在胎亦尔。初出胎时未能分别五尘好丑。亦复生于贪欲嗔痴。诸仙贤圣处在寂处无有五尘。亦能生于贪欲嗔痴。亦复有人因于五尘生于不贪不嗔不痴。是故不必从于因缘生一切法。以自性故。
  另外瞿昙。如瞿昙说贪欲和嗔痴是从因缘而生,此三毒因缘是五尘,是不对的。为什么呢?众生睡时远离五尘也会生出贪欲嗔痴。在胎中也一样。初出胎时,不能分别五尘的好丑也会生贪欲嗔痴。诸仙贤圣处在寂处没有五尘也能生贪欲嗔痴。也有人因五尘而生不贪不嗔不痴。所以不一定是从因缘生一切法,而是自性本来就是那样。
  复次瞿昙。我见世人五根不具。多饶财宝得大自在。有根具足贫穷下贱。不得自在为人仆使。若有因缘何故如是。是故诸法各有自性不由因缘。瞿昙。世间小儿亦复未能分别五尘。或笑或啼笑时知喜啼时知愁。是故当知一切诸法各有自性。复次瞿昙。世法有二。一者有。二者无。有即虚空无即兔角。如是二法一是有故不从因缘。二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故不从因缘。
  另外瞿昙。我见世间五根不具的人很富有非常自在。有根具足的人反而贫穷下贱不得自在,被人奴役。如果有因缘,为何如此?所以诸法各有自性,不由因缘。瞿昙。世间的小孩也不能分别五尘,却或笑、或啼、笑时知喜、啼时知愁。可见一切法各有自性。另外瞿昙。世间法有二:一有,二无。有即是虚空,无即是兔角。如此二法一是有所以不从因缘,二是无所以也非因缘。因此诸法都有自性,不是从因缘而生。
  佛言。善男子。如汝所言如五大性一切诸法亦应如是。是义不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因缘故一切诸法悉不是常。若世间物是无常者。是五大性何因缘故不是无常。若五大常世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故不从因缘。令一切法同五大者无有是处。
  佛说:善男子。如你所说,跟五大的性质一样,诸法也应如此,这是不对的。为什么呢?善男子。在你的理论中,五大是常,那为何一切诸法都不是常?如果世间物是无常,那么五大的性为何不是无常?如果五大是常,那么世间之物也应是常?所以你说五大之性有自性所以不从因缘,假定一切法如同五大一样,这是没有道理的。
  善男子。汝言用处定故有自性者。是义不然。何以故。皆从因缘得名字故。若从因得名亦从因得义。云何名为从因得名。如在额上名之为鬘。在颈名璎在臂名钏在车名轮。火在草木名草木火。善男子。树初生时无箭矟性。从因缘故工造为箭。从因缘故工造为矟。是故不应说一切法有自性也。善男子。汝言如龟陆生性自入水。犊子生已性能饮乳。是义不然。何以故。若言入水非因缘者。俱非因缘何不入火。犊子生已性能[口*束]乳不从因缘者。俱非因缘何不[口*束]角。善男子。若言诸法悉有自性。不须教习无有增长。是义不然。何以故。今见有教缘教增长。是故当知无有自性。善男子。若一切法有自性者。诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祠祀若为身祠。是故当知无有自性。善男子。世间语法凡有三种。一者欲作。二者作时。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三语。有三语故。故知一切无有自性。善男子。若言诸法有自性者。当知诸法各有定性。若有定性甘蔗一物。何缘作浆作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何缘乃出如是等味。若一物中出如是等。当知诸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。圣人何故饮甘蔗浆石蜜黑蜜酒时不饮后为苦酒复还得饮。是故当知无有定性。若无定性云何不因因缘而有。善男子。汝说一切法有自性者云何说喻。若有喻者当知诸法无有自性。若有自性当知无喻。世间智者皆说譬喻。当知诸法无有自性无有一性。善男子。汝言身为在先烦恼在先者。是义不然。何以故。若我当说身在先者。汝可难言汝亦同我身不在先。何因缘故而作是难。善男子。一切众生身及烦恼俱无先后一时而有。虽一时有要因烦恼而得有身。终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得。不相因待左不因右右不因左。烦恼及身亦如是者。是义不然。何以故。善男子。世间眼见炷之与明。虽复一时明要因炷。终不因明而有炷也。善男子。汝意若谓身不在先故知无因。是义不然。何以故。若以身先无因缘故名为无者。汝不应说。一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者。今见瓶等从因缘出何故不说。如瓶身先因缘亦复如是。善男子。若见不见一切诸法。皆从因缘无有自性。善男子。若言一切法悉有自性无因缘者。汝何因缘说于五大。是五大性即是因缘。善男子。五大因缘虽复如是。亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说一切出家精勤持戒。旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定坚性。我观是性转故不定。善男子酥[虫*葛]胡胶于汝法中名之为地。是地不定或同于水或同于地。故不得说自性故坚。善男子。白镴铅锡铜铁金银。于汝法中名之为火。是火四性流时水性动时风性热时火性坚时地性。云何说言定名火性。善男子。水性名流若水冻时不名为地故名水者。何因缘故。波动之时不名为风。若动不名风冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者。何故说言一切诸法不从因缘。善男子。若言五根性能见闻觉知触故。皆是自性不从因缘。是义不然。何以故。善男子。自性之性性不可转。若言眼性见者常应能见。不应有见有不见时。是故当知从因缘见非无因缘。善男子。汝言非因五尘生贪解脱。是义不然。何以故。善男子。生贪解脱虽复不同五尘因缘。恶觉观故则生贪欲。善觉观故则得解脱。善男子。内因缘故生贪解脱。外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性。不因五尘生贪解脱无有是处。善男子。汝言具足诸根乏于财物不得自在。诸根残缺多饶财宝得大自在。因此以明有自性。故不从因缘者。是义不然。何以故。善男子。众生从业而有果报。如是果报则有。三种。一者现报。二者生报。三者后报。贫穷巨富根具不具是业各异。若有自性具诸根者应饶财宝饶财宝者应具诸根。今则不尔是故定知无有自性皆从因缘。如汝所言世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑。是故一切有自性者。是义不然。何以故。若自性者。笑应常笑啼应常啼。不应一笑一啼。若一笑一啼当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘。梵志言。世尊。若一切法从因缘有。如是身者从何因缘。佛言。善男子。是身因缘烦恼与业。梵志言。世尊。如其是身从烦恼业。是烦恼业可断不耶。佛言。如是如是。梵志复言。世尊。唯愿为我分别解说。令我闻已不移是处悉得断之。佛言。善男子。若知二边中间无碍。是人则能断烦恼业。世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二边即色及色解脱。中间即是八正道也。受想行识亦复如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二边断烦恼业。世尊唯愿听我出家受戒。佛言。善来比丘即时断除三界烦恼得阿罗汉果。
  善男子。你说用处固定所以有自性也是不对的。为什么呢?因为其实是从因缘而得到名字。如果从因得名也应从因得义。怎么能说从因得名呢?比如在额上所以叫鬘,在颈上所以叫璎,在臂叫钏,在车叫轮,火在草木叫做草木火。善男子。树初生时无箭矟之性,因因缘所以加工成箭,因因缘而加工为矟。所以不应说一切法有自性。善男子。你说如龟是陆生,而天生会入水。犊子生后天生能饮乳。这是不对的。如果说入水非因缘,那他为何不能入火?犊子生后自性能饮乳不从因缘,那他为何不吸允角?善男子。如果说诸法都有自性,不须教育,没有增长,这是不对的。因为今日见到有教因为教而增长,所以可知没有自性。善男子。如果一切法有自性,那么一切婆罗门不应为清净身而杀羊祠祀,若为身祠,可知没有自性。善男子。世间语法有三种:一欲作,二作时,三作已。如果一切法有自性,为何世中有此三语?有三语可知一切无有自性。
    善男子。如果说诸法有自性,可知诸法各有定性。如果有定性,甘蔗一物怎能可作浆、作蜜、石蜜、酒、苦酒等呢?如果有一性,为何能出这么多味?如果一物中能出这些味道,可知诸法不是一定各有一性。善男子。如果一切法有定性,圣人为何饮甘蔗浆、石蜜、黑蜜酒,不等其成为苦酒时再饮?可知无有定性。如果无定性怎么不是因因缘而有?
    善男子。你说一切法有自性,为何要说比喻?如果有喻可知诸法无自性。如果有自性可知无喻。世间智者都说譬喻,可知诸法无有自性,无有一性。善男子。你说身在先,烦恼在先?这是不对的。因为如果我说身在先你就可以发难说你也同我一样身不在先。为何什么要有此发难呢?善男子。一切众生身及烦恼都无先后,而是一时而有的。虽是同时有却须要烦恼才能有身,不会因身而有烦恼。如果你的意思是说如人的双眼是同时而得,不会互相因果,左不因右,右不因左。烦恼和身体的关系也是如此。这是不对的。因为世间的眼见到炷与明,虽同时明却要因炷才有,不会因明而有炷。善男子。如果你的意思是身不在先,所以知道无因,也是不对的。因为如果因为身先无因缘,所以就没有因缘。你不应说一切诸法皆有因缘。如果不见所以不说,如今见瓶是从因缘而出为何不说如瓶一样身先因缘?善男子。如果见与不见的一切诸法皆是从因缘无有自性。善男子。如果说一切法悉有自性无因缘,你为何因缘要说五大?此五大的性即是因缘。善男子。五大因缘虽然如此,也不应说诸法因缘与五大因缘是一样的。好比世人说一切出家人精勤持戒,所以旃陀罗等也应如此精勤持戒(这是荒谬的)。善男子。你说五大有固定的坚固性,我看此性也不固定。善男子,酥[虫*葛]胡胶在你的法中叫作地,但此地性不定,有时如水,有时如地,所以不能说自性所以坚固。善男子。白镴铅锡铜铁金银,在你的法中叫做火,此火有四性,流时水性,动时风性,热时火性,坚时地性,怎么说定名为火性?善男子。水性是流动,如果水冻住时也不能地性,为何叫水呢?波动之时也不叫风,如果动起来不叫风,那么冻时也应不叫为水。如果此二义是从因缘而有,为何说一切诸法不从因缘?善男子。如果说五根之性能见闻觉知触皆是自性不从因缘,也是不对的。为什么呢?善男子。自性之性,性不可转。如果说眼性是见,那么应该能一直见,不应有见和不见时,所以可知是从因缘而见,不是无因缘。善男子。你说不是因五尘而生贪解脱,道理不通。善男子,生贪解脱虽不同五尘的因缘,而恶觉观则生贪欲,善觉观则得解脱。善男子。内因缘所以生贪解脱,外因缘则能增长。所以你说一切诸法各有自性,不因五尘生贪解脱,道理不通。
善男子。你说诸根具足的人缺乏财物而不得自在,诸根残缺的人却多有财宝得大自在,因此证明有自性不从因缘,是不对的。为什么呢?善男子,众生因业而有果报。果报有三种:一现报,二生报,三后报。贫穷巨富根具和不具者的业力不同,如果有自性,那么具足诸根者应多有财宝,富有者应具诸根。可是现实不是这样所以可知没有自性,而是皆从因缘。如你所说世间婴儿不能分别五尘因缘也会啼笑,所以一切有自性是不对的。为什么呢?如果是自性则笑应常笑,啼应常啼。不应一笑一啼。如果一笑一啼可知一切都是因缘,所以不应说一切法有自性不从因缘。
    梵志说:世尊,如果一切法是从因缘而有,此身是从何因缘而有?
    佛说:善男子,此身因缘是烦恼与业。
    梵志说:世尊,如果此身从烦恼业,烦恼业可断吗?
    佛说:是。
    梵志又说:世尊,唯愿为我分别解说,让我听了之后不动地方都能断除。
    佛说:善男子,如果知到二边中间无碍,此人则能断烦恼业。
    世尊,我已了解,得正法眼。
    佛说:你怎么理解的?
    世尊,二边即色及色解脱,中间即是八正道,受想行识也是一样。
    佛说:善哉善哉!善男子,善知二边断烦恼业。
    世尊,希望允许我出家受戒。
    佛说:来得好比丘。
    此人当时断除三界烦恼得阿罗汉果
   尔时复有一婆罗门名曰弘广。复作是言。瞿昙。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有为无常。曲即邪见直即圣道。婆罗门言。瞿昙。何因缘故作如是说。善男子。汝意每谓乞食是常别请无常。曲是户钥直是帝幢。是故我说涅槃是常有为无常。曲谓邪见直谓八正。非如汝先所思惟也。婆罗门言。瞿昙。实知我心是八正道悉令众生得尽灭不。
  这时又有一婆罗门叫弘广。说:瞿昙,知道我现在心中所念吗?
    佛说:善男子,涅槃是常,有是无常,曲即邪见,直即圣道。
    婆罗门说:瞿昙。因何因缘而这样说?
    善男子。你认为乞食是常,别人请客无常。曲是户钥,直是帝幢。所以我说涅槃是常,有是无常。曲谓邪见,直是八正。不正是你的想法吗?
    婆罗门说:瞿昙。确实知道我的心,八正道能令所有众生得尽灭吗?
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:31:09 | 显示全部楼层
尔时世尊默然不答。婆罗门言。瞿昙。已知我心我今所问。何故默然而不见答。时憍陈如即作是言。大婆罗门。若有问世有边无边。如来常尔默然不答。八圣是直涅槃是常。若修八圣即得灭尽。若不修习则不能得。大婆罗门。譬如大城其城四壁都无孔窍唯有一门。其守门者聪明有智能善分别。可放则放可遮则遮。虽不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此门。善男子。如来亦尔。城喻涅槃门喻八正。守门之人喻于如来。善男子。如来今者虽不答汝尽与不尽。其有尽者要当修习是八正道。婆罗门言。善哉善哉。大德憍陈如。如来善能说微妙法。我今实欲知城知道自作守门。憍陈如言。善哉善哉。汝婆罗门。能发无上广大之心。佛言。止止憍陈如。是婆罗门非适今日发是心也。憍陈如。乃往过去过无量劫有佛世尊。名普光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心。此贤劫中当得作佛。久已通达了知法相。为众生故现处外道示无所知。以是因缘。汝憍陈如。不应赞言。善哉善哉。汝今能发如是大心。
  此时世尊默然不答。
    婆罗门说:瞿昙已知我心,我现在所问的为何默然不答?
    这时憍陈如说道:大婆罗门。如果有人问世界有边无边,如来向来都是默然不答。八圣是直,涅槃是常,如果修八圣道即得灭尽,如果不修习则不能得。大婆罗门,譬如大城,城墙四壁都无孔窍,只有一门。守门者聪明有智,善于分辨,可放行则放行,可阻拦则阻拦。虽不能知出入多少,却一定知一切出入者皆由此门。善男子。如来也一样。城比喻涅槃,门比喻八正。守门之人比喻如来。善男子。如来今虽不回答你尽与不尽的问题,但是要进入者必须修习八正道。
    婆罗门说:善哉善哉。大德憍陈如。如来善能说微妙法。我今确实想知城、知道、自作守门人。
    憍陈如说:善哉善哉。你这婆罗门能发无上广大之心。
    佛说:停!憍陈如。此婆罗门不是今日才发此心。憍陈如。过去过无量劫有佛世尊,叫普光明如来,应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。此人之前在那佛处发阿耨多罗三藐三菩提心。在此贤劫中当作佛。早已通达了知法相。为众生而示现外道,装作无所知。因此憍陈如,你不应赞他:善哉善哉,你能发此大心。
  尔时世尊知已即告憍陈如言。阿难比丘今为所在。憍陈如言。世尊。阿难比丘在娑罗林外。去此大会十二由旬。而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像。或有宣说一切诸法从因缘生。或有说言一切诸法不从因生。或有说言一切因缘皆是常法。从缘生者悉是无常。或有说言五阴是实。或说虚假入界亦尔。或有说言有十二因缘。或有说言正有四缘。或说诸法如幻如化如热时焰。或有说言因闻得法。或有说言因思得法。或有说言因修得法。或复有说不净观法。或复有说出息入息。或复有说四念处观。或复有说三种观义七种方便。或复有说暖法顶法忍法世间第一法。学无学地菩萨初住乃至十住。或有说空无相无作。或复有说。修多罗。祇夜。毗伽罗那。伽陀。忧陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。或说四念处。四正勤。四如意足。五根五力。七觉分八圣道。或说内空。外空。内外空。有为空。无为空。无始空。性空。远离空。散空。自相空。无相空。阴空。入空。界空。善空。不善空。无记空。菩提空。道空。涅槃空。行空。得空。第一义空。空空。大空。或有示现神通变化身出水火。或身上出水身下出火身下出水身上出火。左胁在下右胁出水右胁在下左胁出水。一胁震雷一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示现菩萨初生行至七步。处在深宫受五欲时。初始出家修苦行时。往菩提树坐三昧时。坏魔军众转法轮时。示大神通入涅槃时。世尊。阿难比丘见是事已作是念言。如是神变昔来未见谁之所作。将非世尊释迦作耶。欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故。复作是念。诸佛所说各各不同。我于今者当受谁语。世尊。阿难今者极受大苦。虽念如来无能救者。以是因缘不来至此大众之中。尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。此大众中有诸菩萨已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心。至无量生发菩提心。已能供养无量诸佛其心坚固。具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。成就功德久已亲近无量诸佛。净修梵行得不退转菩提之心。得不退忍不退转持。得如法忍首楞严等无量三昧如是等辈闻大乘经终不生疑。善能分别宣说三宝同一性相常住不变。闻不思议不生惊怪。闻种种空心不怖懅。了了通达一切法性。能持一切十二部经广解其义。亦能受持无量诸佛十二部经。何忧不能受持如是大涅槃典。何因缘故。问憍陈如阿难所在。尔时世尊告文殊师利。谛听谛听。善男子。我成佛已过二十年住王舍城。尔时我告诸比丘言。诸比丘。今此众中谁能为我受持如来十二部经。供给左右所须之事。亦使不失自身善利。时憍陈如在彼众中来白我言。我能受持十二部经。供给左右不失所作自利益事。我言。憍陈如。汝已朽迈当须使人。云何方欲为我给使。时舍利弗复作是言。我能受持佛一切语供给所须。不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽迈当须使人。云何方欲为我给使。乃至五百诸阿罗汉皆亦如是佛悉不受。尔时目连在大众中作是思惟。如来今者不受五百比丘给使。佛意为欲令谁作耶。思惟是已即便入定。见如来心在阿难许。如日初出光照西壁。见是事已即从定起语憍陈如。大德。我观如来欲令阿难给事左右。尔时憍陈如与五百阿罗汉。往阿难所作如是言。阿难。汝今当为如来给使请受是事。阿难言。诸大德。我实不堪给事如来。何以故。如来尊重如师子王如龙如火。我今秽弱云何能办。诸比丘言。阿难。汝受我语给事如来得大利益。第二第三亦复如是。阿难言。诸大德。我亦不求大利益事。实不堪任奉给左右。时目犍连复作是言。阿难。汝今未知。阿难言。大德。唯愿说之。目犍连言。如来先日僧中求使。五百罗汉皆求为之。如来不听。我即入定见如来意欲令汝为。汝今云何反更不受。阿难闻已合掌长跪作如是言。诸大德。若有是事如来世尊与我三愿。当顺僧命给事左右。目犍连言。何等三愿。阿难言。一者如来设以故衣赐我。听我不受。二者如来设受檀越别请。听我不往。三者听我出入无有时节。如是三事佛若听者。当顺僧命奉给如来。时憍陈如五百比丘。还来我所作如是言。我等已劝阿难比丘。唯求三愿若佛听者当顺僧命。文殊师利。我于尔时赞阿难言。善哉善哉。阿难比丘。具足智慧。预见讥嫌。何以故。当有人言。汝为衣食奉给如来。是故先求不受故衣。不随别请。憍陈如。阿难比丘具足智慧。入出有时。则不能得广作利益四部之众。是故求欲。出入无时。憍陈如。我为阿难开是三事。随其意愿。时目犍连还阿难所。语阿难言。吾已为汝启请三事。如来大慈。皆已听许。阿难言。大德。若佛听者。请往给侍。
  此时世尊虽已经知,却问憍陈如:阿难比丘现在哪里?
    憍陈如说:世尊。阿难比丘在娑罗林外,离此大会十二由旬,被六万四千亿魔娆乱。诸魔都变身为如来形像,有的宣说一切诸法从因缘生。有的说一切诸法不从因生。有的说一切因缘皆是常法。从缘生的悉是无常。有的说五阴是实。有的说虚假入界也一样。有的说有十二因缘,有的说正有四缘。有的说诸法如幻如化如热时焰。有的说因闻得法。有的说因思得法。有的说因修得法。有的说不净观法。有的说出息入息。有的说四念处观。有的说三种观义七种方便。有的说暖法顶法忍法世间第一法。学无学地菩萨初住乃至十住。有的说空无相无作。有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。有的说四念处。四正勤。四如意足。五根五力。七觉分八圣道。有的说内空。外空。内外空。有为空。无为空。无始空。性空。远离空。散空。自相空。无相空。阴空。入空。界空。善空。不善空。无记空。菩提空。道空。涅槃空。行空。得空。第一义空。空空。大空。有的示现神通变化,身上射出水火。或身上出水,身下出火,身下出水,身上出火。左胁在下,右胁出水,右胁在下,左胁出水。一胁震雷,一胁降雨。或有人示现诸佛世界。或示现菩萨初生行至七步。处在深宫受五欲时。初始出家修苦行时。往菩提树坐三昧时。坏魔军众转法轮时。示大神通入涅槃时。世尊。阿难比丘见到这些事后心想这样的神变过去未来是谁所作?难道不是世尊释迦所作吗?欲起欲语都不随意,是因为阿难比丘入魔罥的缘故。又想诸佛所说各各不同,我如今应接受谁的话呢?世尊。阿难现在非常痛苦。虽念如来,却无人能救。因此不在此大众之中。
    这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说:世尊。此大众中有很多菩萨已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心,至无量生发菩提心。已能供养无量诸佛其心坚固,具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。成就功德久已亲近无量诸佛。净修梵行得不退转菩提之心。得不退忍不退转持。得如法忍,首楞严等无量三昧,这些大菩萨听闻大乘经永不生疑,善能分别宣说三宝同一性相常住不变,闻不思议而不生惊怪。闻种种空心不恐惧,了了通达一切法性。能持一切十二部经广解其义。也能受持无量诸佛十二部经。何必担心不能受持此大涅槃典,为何要问憍陈如阿难所在?
    世尊告诉文殊师利:用心听。善男子。我成佛已过二十年住在王舍城。我告诉比丘们:各位比丘。现在此众中谁能为我受持如来十二部经,服侍左右,也不失自身善利。憍陈如在众中对我说:我能受持十二部经,供给左右,不失所作自利益事。我说:憍陈如。你年纪太大自己都需要使唤人,怎么能服侍我呢?这时舍利弗又说:我能受持佛一切语,供给所须,也不会耽误自己的事。我说:舍利弗。你年纪也大了须要使唤人,怎能服侍我?如此五百诸阿罗汉佛都不受。此时目连在大众中想如来不接受五百比丘当给使,佛想让谁作呢?于是就入定见如来心在阿难处,如日初出,光照西墙。见是事后即从定起,告诉憍陈如:大德。我看如来要让阿难当给事。此时憍陈如与五百阿罗汉就去阿难哪里说:阿难。你应当服侍如来,请接受此工作。阿难说:诸位大德,我怎能能承担给事如来这么重要的工作。如来尊重如师子王、如龙、如火。我如此秽弱怎么能办?比丘们说:阿难。你听我的话给事如来能得大利益。第二第三也是如此。阿难说:诸位大德。我不求那些大利益,而是不敢承担服侍左右。这时目犍连说:阿难。你不知道。阿难说:大德。请说。目犍连说:如来前日在僧中求给使,五百罗汉皆求,如来不许。我就入定见如来想让你当。你为何反而不受?阿难听后,合掌长跪说:诸位大德。如果有这事,如来世尊许我三愿,我就顺从僧命服侍佛左右。目犍连说:哪三愿?阿难说:第一如来如果把旧衣赐给我,请允许我不接受。第二如来如果接受檀越的别请,请允许我不去。第三允许我不按时间表出入。这三件事佛如果允许我就服侍如来。于是憍陈如等五百比丘就来见我说我们已劝阿难比丘,他只求三愿,如果佛允许就同意僧命。文殊师利。我那时赞阿难说:善哉善哉。阿难比丘具足智慧,预见讥嫌。为什么呢?如果有人说:你为了衣食而奉给如来。所以先请求不受故衣,不随别请。憍陈如。阿难比丘具足智慧,入出定时则不能得广为四部之众作利益之事,所以求出入无时。憍陈如。我同意阿难这三件事。于是目犍连告诉阿难我已为你启请三事,如来大慈都已经允许。阿难说:大德。既然如此,我就同意。
  文殊师利。阿难事我二十余年。具足八种不可思议。何等为八。一者事我已来二十余年。初不随我受别请食。二者事我已来初不受我陈故衣服。三者自事我来。至我所时。终不非时。四者自事我来。具足烦恼。随我入出诸王刹利豪贵大姓。见诸女人及天龙女。不生欲心。五者自事我来。持我所说十二部经。一经于耳曾不再问。如写瓶水置之一瓶。唯除一问。善男子。琉璃太子杀诸释氏。坏迦毗罗城。阿难尔时心怀愁恼。发声大哭。来至我所。作如是言。我与如来俱生此城。同一释种。云何如来光颜如常。我则憔悴。我时答言。阿难。我修空定。故不同汝。过三年已。还来问我。世尊。我往于彼迦毗罗城。曾闻如来修空三昧。是事虚实。我言。阿难。如是如是。如汝所说。六者自事我来。虽未获得知他心智。常知如来所入诸定。七者自事我来。未得愿智。而能了知如是众生到如来所。现在能得四沙门果。有后得者。有得人身。有得天身。八者自事我来。如来所有秘密之言。悉能了知。善男子。阿难比丘。具足如是八不思议。是故我称阿难比丘为多闻藏。善男子。阿难比丘具足八法。能具足持十二部经。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定慧。八者具足从闻生智。文殊师利。毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子。名差摩迦罗。毗舍浮佛侍者弟子名优波扇陀迦罗。鸠村驮佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻。迦叶佛侍者弟子。名叶婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法。是故我称阿难比丘为多闻藏善男子。如汝所说此大众中虽有无量无边菩萨。是诸菩萨皆有重任。所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故。各各匆务调伏眷属庄严自身。以是因缘。我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说人不信受。文殊师利。阿难比丘是吾之弟。给事我来二十余年。所可闻法具足受持。喻如写水。置之一器。是故我今顾问阿难。为何所在。欲令受持是涅槃经。善男子。我涅槃后阿难比丘所未闻者。弘广菩萨当能流布。阿难所闻。自能宣通。文殊师利。阿难比丘今在他处。去此会外十二由旬。而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼。发大声言。一切诸魔。谛听谛听。如来今说大陀罗尼。一切天龙。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人与非人。山神树神。河神海神。舍宅等神。闻是持名。无不恭敬受持之者。是陀罗尼。十恒河沙诸佛世尊。所共宣说。能转女身。自识宿命。若受五事。一者梵行。二者断肉。三者断酒。四者断辛。五者乐在寂静。受五事已。至心信受读诵书写是陀罗尼。当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。尔时世尊。即便说之。
  文殊师利。阿难服侍我二十余年,具足八种不可思议:
     一服侍我已二十余年,从不随我接受别请。
     二服侍我已来从不接受我的旧衣服。
     三从自服侍我以来,来到我的住所时从不在非时。
     四自服侍我以来具足烦恼。随我入出各种王刹利豪贵大姓,见到各种女人和天龙女都不生欲心。
     五自服侍我以来,受持我所说十二部经,一经于耳不必再问,如同水注入瓶中。除了一次,琉璃太子杀害释氏人,毁坏迦毗罗城。阿难心怀愁恼发声大哭,来到我处说我与如来都生在此城,都是同一释种。为何如来光颜如常,而我则容颜憔悴。我回答说:阿难。我修空定所以跟你不同。过三年后又来问我:世尊。我曾在迦毗罗城听到如来修空三昧这是真的吗?我说:阿难。是的,你说的没错。
    六自服侍我以来虽未获得知他心智,却总知道如来所入的诸定。
    七自服侍我以来未得愿智而能了知这些众生到如来处,现在能得四沙门果,或者后得的,或者得人身的。或者得天身的。
    八自服侍我来如来所有秘密之言他都能了知。
    善男子。阿难比丘具足这八种不思议所以我称阿难比丘为多闻藏。善男子。阿难比丘具足八法,能具足持十二部经。哪八法呢?一信根坚固,二其心质直,三身无病苦,四常勤精进,五具足念心,六心无憍慢。七成就定慧,八具足从闻生智。
    文殊师利,毗婆尸佛侍者弟子叫阿叔迦也具足这八法。尸弃如来侍者弟子叫差摩迦罗,毗舍浮佛侍者弟子叫优波扇陀迦罗,鸠村驮佛侍者弟子叫跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子叫苏坻。迦叶佛侍者弟子叫叶婆蜜多,都具足这八法。我的阿难也具足八法。所以我称阿难比丘为多闻藏。
    善男子。如你所说此大众中虽有无量无边菩萨。这些菩萨皆有重任:所谓大慈大悲。因慈悲之因的缘故各各匆忙调伏眷属庄严自身。以此因缘我涅槃后不能宣通十二部经,如果有菩萨有时能说而人不信受。文殊师利。阿难比丘是我之弟,服侍我来二十余年,所可闻法,具足受持。喻如泄水,置于一器。所以我今日问阿难所在。要让他受持此涅槃经。善男子。我涅槃后阿难比丘所未闻的弘广菩萨可以传播。阿难所闻自能宣通。文殊师利。阿难比丘今在他处,离此会十二由旬,被六万四千亿魔之所恼乱。你可前往大声说:一切诸魔。谛听谛听。如来今说大陀罗尼。一切天龙。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人与非人。山神树神。河神海神。舍宅等神。闻此咒名无不恭敬受持之。此陀罗尼是十恒河沙诸佛世尊一同宣说,能转女身,自识宿命。能受五事:一梵行,二断肉,三断酒,四断辛,五乐在寂静。受五事后至心信受读诵书写此陀罗尼,可知此人即得超越七十七亿弊恶之身。尔时世尊即说咒:
  阿摩[柰*隶] 毗摩[柰*隶] 涅磨[柰*隶]瞢伽[柰*隶] 醯摩罗若竭鞞 三曼多跋提[柰*隶] 娑婆罗他娑檀尼 婆罗磨他娑檀尼 磨那斯阿步提 毗罗氏 庵摩赖低 婆岚弥 婆岚摩莎[柰*隶] 富啰泥富啰那摩奴赖绨 
   咒不翻译
  尔时文殊师利从佛受是陀罗尼已至阿难所。在魔众中作如是言。诸魔眷属谛听。我说所从佛受陀罗尼咒。魔王闻是陀罗尼已。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。舍于魔业即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所。阿难见佛至心礼敬却住一面。佛告阿难。是娑罗林外有一梵志名须跋陀。其年极老已百二十。虽得五通。未舍憍慢。获得非想非非想定。生一切智。起涅槃想。汝可往彼。语须跋言。如来出世。如优昙花。于今中夜当般涅槃。若有所作。可及时作。莫于后日而生悔心。阿难。汝之所说。彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中。作须跋陀子。其人爱心。习犹未尽。以是因缘。信受汝语。尔时阿难受佛敕已。往须跋所作如是言。仁者。当知如来出世如优昙花。于今中夜当般涅槃。欲有所作可及时作。莫于后日生悔心也。须跋言。善哉阿难。我今当往至如来所。尔时阿难与须跋陀还至佛所。时须跋陀到已问讯。作如是言。瞿昙。我今欲问随我意答。佛言。须跋陀。今正是时。随汝所问。我当方便随汝意答。瞿昙。有诸沙门婆罗门等作如是言。一切众生受苦乐报。皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进受身心苦能坏本业。本业既尽众苦尽灭。众苦尽灭即得涅槃。是义云何。
  于是文殊师利从佛处接受此陀罗尼后至阿难所,在魔众中说:各魔眷属谛听,我说从佛学到的陀罗尼咒。魔王闻此陀罗尼后悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍去魔业而释放阿难。文殊师利与阿难同来到佛前,阿难见佛后至心礼敬住在一面。
    佛告诉阿难:此娑罗林外有位一梵志叫须跋陀,年岁极老,已一百二十岁。虽得五通却未舍去憍慢,获得非想非非想定,生一切智而认为要涅槃。你可前往哪里告诉须跋:如来出世如优昙花稀有,在今天中夜当般涅槃。如果想有所作可要及时作了,不要今后后悔。阿难。你所说的他一定相信。因为你在五百世中作须跋陀的孩子,他的爱心习性仍未尽。因此因缘会相信你的话。
    于是阿难受佛敕后到须跋处说:仁者。要知到如来出世如优昙花,在今日中夜当般涅槃。想有所作可要及时作,不要后日后悔。
    须跋说:善哉,阿难。我要去如来那里。
    于是阿难与须跋陀来到佛所。须跋陀到后问讯说:瞿昙。我今要问请随我意回答。
    佛说:须跋陀。正是时候,随你所问,我会随你意作答。
    瞿昙。有沙门婆罗门说:一切众生受苦乐报都是随往日的本业因缘。所以如果有人持戒精进受身心苦能坏本业。本业既尽众苦尽灭。众苦尽灭即得涅槃,这道理如何?
    佛言。善男子。若有沙门婆罗门等作是说者。我为怜愍。常当往至如是人所。既至彼已。我当问之。仁者。实作如是说不。彼若见答。我如是说。何以故。瞿昙。我见众生习行诸恶。多饶财宝。身得自在。又见修善。贫穷多乏。不得自在。又见有人。多役力用。求财不得。又见不求。自然得之。又见有人。慈心不杀。反更中夭。又见喜杀。终保年寿。又见有人。净修梵行。精勤持戒。有得解脱。有不得者。是故我说一切众生受苦乐报。皆由往日本业因缘。须跋陀。我复当问。仁者。实见过去业不。若有是业。为多少耶。现在苦行。能破多少耶。能知是业。已尽不尽耶。是业既尽。一切尽耶。彼若见答我实不知。我便当为彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷属为请医师。令拔是箭。既拔箭已。身得安隐。其后十年。是人犹忆了了分明。是医为我拔出毒箭。以药涂敷令我得差。安隐受乐。仁既不知过去本业。云何能知现在苦行。定能破坏过去业耶。彼若复言。瞿昙。汝今亦有过去本业。何故独责我过去业。瞿昙经中亦作是说。若见有人豪富自在。当知是人。先世好施。如是不名过去业耶。我复答言。仁者。如是知者。名为比知。不名真知。我佛法中。或有从因知果。或有从果知因。我佛法中。有过去业。有现在业。汝则不尔。唯有过去业。无现在业。汝法不从方便断业。我法不尔。从方便断。汝业尽已。则得苦尽。我即不尔。烦恼尽已。业苦则尽。是故我今责汝过去业。彼人若言。瞿昙。我实不知。从师受之。师作是说。我实无咎。我言仁者。汝师是谁。彼若见答是富兰那。我复语言。汝昔何不一一咨问。大师实知过去业不。汝师若言我不知者。汝复云。何受是师语。若言我知。复应问言。下苦因缘。受中上苦不。中苦因缘。受下上苦不。上苦因缘。受中下苦不。若言不者。复应问言。师云何说。苦乐之报唯过去业。非现在耶。复应问言。是现在苦。过去有不。若过去有。过去之业悉已都尽。若都尽者。云何复受今日之身。若过去无唯现在有。云何复言众生苦乐。皆过去业。仁者。若知现在苦行。能坏过去业。现在苦行。复以何破。如其不破。苦即是常。苦若是常。云何说言得苦解脱。若更有行坏苦行者。过去已尽。云何有苦。仁者。如是苦行。能令乐业受苦果不。复令苦业受乐果不。能令无苦无乐业作不受果不。能令现报作生报不。能令生报作现报不。令是二报作无报不。能令定报作无报不。能令无报作定报不。彼若复言瞿昙。不能。我复当言。仁者。如其不能。何因缘故。受是苦行。仁者当知。定有过去业。现在因缘。是故我言。因烦恼生业。因业受报。仁者当知。一切众生有过去业。有现在因。众生虽有过去寿业。要赖现在饮食因缘。仁者。若说众生受苦受乐。定由过去本业因缘。是事不然。何以故。仁者。譬如有人为王除怨。以是因缘多得财宝。因是财宝。受现在乐。如是之人。现作乐因。现受乐报。譬如有人杀王爱子。以是因缘丧失身命。如是之人现作苦因。现受苦报。仁者。一切众生现在因于四大时节。土地人民。受苦受乐。是故我说一切众生不必尽因过去本业。受苦乐也。仁者。若以断业因缘力故。得解脱者。一切圣人不得解脱。何以故。一切众生过去本业无始终故。是故我说修圣道时。是道能遮无始终业。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林。莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身先当调心。心喻于林身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟欲是无常。无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断。获得色处。是故名为先调伏心。次复观色。色是无常。如痈如疮如毒如箭。见无色常。清净寂静。如是观已。色界结尽。得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常痈疮毒箭。如是观已。获得非想非非想处。是非想非非想处。即一切智。寂静清净。无有堕坠。常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心耶。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。善男子。汝已先能呵责粗想。今者云何爱着细想。不知呵责如是非想非非想处。故名为想。如痈如疮。如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗。利根聪明。尚不能断如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实相。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实相。善男子。无相之相名为实相。世尊。云何名为无相之相。善男子。一切法无自相他相及自他相。无无因相无作相无受相。无作者相无受者相。无法非法相。无男女相无士夫相。无微尘相无时节相。无为自相无为他相无为自他相。无有相无无相无生相无生者相。无因相无因因相。无果相无果果相。无昼夜相无明暗相。无见相无见者相。无闻相无闻者相。无觉知相无觉知者相。无菩提相无得菩提者相。无业相无业主相。无烦恼相无烦恼主相。善男子。如是等相随所灭处名真实相。善男子。一切诸法皆是虚假。随其灭处。是名为实。是名实相。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。善男子。是相。法界毕竟智。第一义谛。第一义空。下智观故。得声闻菩提。中智观故。得缘觉菩提。上智观故。得无上菩提。说是法时。十千菩萨得一生实相。万五千菩萨得二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义谛。是第一义谛亦名第一义空。亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧。是虚空三昧亦名广大三昧。亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍。是不退忍亦名如法忍。亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼。是陀罗尼亦名大念心。亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧。是师子吼三昧亦名金刚三昧。亦名五智印三昧。八万五千菩提得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心。无量恒河沙等众生发缘觉心。无量恒河沙等众生发声闻心。人女天女二万亿人现转女身得男子身。须跋陀罗得阿罗汉果。
     佛说:善男子。如果有沙门婆罗门这样说,我非常可怜他们。会常去他们那里问他们:仁者。真的这样说吗?他们如果回答我是这样说的。为什么呢?瞿昙。我见众生习惯行恶的分富自在,又见到修善的人贫穷多乏不得自在。又见到有人努力求财而不得,又见有人不求自得。又见有人慈心不杀反而夭折,又见有人喜杀而终保年寿。又见有人净修梵行精勤持戒,有的解脱有的不得。所以我说一切众生受苦乐报,皆由本业因缘。须跋陀。这样的话我会再问:仁者。你见到过去的业了吗?如果有这种业,是多少呢?现在苦行能破除多少呢?能知业已尽还是不尽吗?此业尽了,一切业都能尽吗?如果他回答我实在不知。我就会为他作引喻:譬如有人身中毒箭,其眷属请医师拔除此箭。拔箭后身得安隐。十年后此人仍然记得是医生为我拔出毒箭,用药涂敷,令我除病,让我得到安乐。仁者既不知过去本业,怎能知现在苦行定能破坏过去业呢?他如果说:瞿昙。你也有过去本业,为何责怪我的过去业?瞿昙在经中也说如果见有人豪富自在,可知此人先世好施。这难道不叫过去业吗?
     我回答说:仁者。这种知叫做比知,不是真知。我的佛法中有从因知果,有从果知因。我的佛法中有过去业、有现在业。你的法则不是这样——只有过去业,无现在业。你的法不从方便判断业,我的法是从方便断。你的法业尽后则得到苦尽。我的不然,烦恼尽业苦则尽。所以我斥责你的过去业。
    那人如果说:瞿昙。我实在不知。是从老师那里知道,老师这样说不是我的错啊。
    我说:仁者。你的老师是谁?他如果回答是富兰那。我就说:你往日为何不问他,大师知到过去业吗?你老师如果说我不知。你为何接受这个老师的话呢。如果说我知。就应问:下苦的因缘受中上苦吗?中苦因缘受下上苦吗?上苦因缘受中下苦吗?如果说不,则应再问:老师为何说苦乐之报只有过去业,没有现在呢?再问:现在苦过去有吗?如果过去有,过去之业已尽。如果都尽为何要受今日之身?如果过去无只有现在有。为何说众生苦乐皆是过去业?仁者。如果知现在苦行能坏过去业。现在的苦行如何破?如过不能破,那么苦即是常,如果若是常,怎么说得苦解脱?如果还有行坏苦行,过去已尽,怎么有苦?仁者。苦行能令乐业受苦果吗?能令苦业受乐果吗?能令无苦无乐业作不受果吗?能令现报作生报吗?能令生报作现报吗?能令二报作无报吗?能令定报作无报吗?能令无报作定报吗?
    他如果说:瞿昙。不能。我就说:仁者。如果不能为何要受此苦行?仁者要知道,定有过去业,现在因缘。所以我说因烦恼生业,因业受报。仁者当知一切众生有过去业,有现在因。众生虽有过去寿业,要依赖现在的饮食因缘。仁者。如果说众生受苦受乐定由过去本业因缘。是不对的。为什么呢?仁者。譬如有人为王除怨敌,因此获得财宝,因财宝受现在乐。这人现作乐因,现受乐报。譬如有人杀了国王爱子因此而丧失身命,此人现作苦因,现受苦报。仁者。一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐,所以我说一切众生不必尽因过去本业而受苦乐。仁者。如果以断业因缘力而得解脱。那么一切圣人则不得解脱。因为一切众生过去本业无始终。所以我说修圣道时道能遮无始终业。仁者。如果受苦行就能得道,那么一切畜生都应得道。所以先当调伏其心,而不是调伏其身。因此我在经中说:斫伐此林,莫斫伐树。因为因林而生恐怖,不是因树而生。调伏身先当调心。心比喻林,身比喻树。
    须跋陀说:世尊。我已经调伏心了。
    佛说:善男子。你如何能先调心?
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:31:40 | 显示全部楼层
须跋陀说:世尊。我先思惟欲是无常、无乐、无净。观色即是常乐清净,作此观后欲界结断,获得色处。所以叫先调伏心。次观色,色是无常,如痈如疮如毒如箭。见到无色常清净寂静,如此色界结尽,得无色处。所以叫先调伏心。次观想即是无常痈疮毒箭。如是观后获得非想非非想处。非想非非想处即一切智,寂静清净,无有堕坠,常恒不变。所以我能调伏其心。
     佛说:善男子。你如何能调伏心呢?你今所得非想非非想定仍然叫想。涅槃无想。你怎么能说获得涅槃?善男子。你已能呵责粗想,却为何喜爱细想?不知呵责非想非非想处也是想,如痈如疮,如毒如箭。善男子。你的老师郁头蓝弗,利根聪明,尚不能断非想非非想处而受恶身,何况其余的人?
    世尊。如何能断一切诸有。
    佛说:善男子。如果观察实相,此人则能断一切诸有。
    须跋陀说:世尊。什么是实相。
    善男子。无相之相叫实相。
    世尊。什么叫无相之相?
    善男子。一切法无自相、他相和自他相。无无因相、无作相、无受相。无作者相、无受者相。无法非法相。无男女相、无士夫相。无微尘相、无时节相。无为自相、无为他相、无为自他相。无有相、无无相、无生相、无生者相。无因相、无因因相。无果相、无果果相。无昼夜相、无明暗相。无见相、无见者相。无闻相、无闻者相。无觉知相、无觉知者相。无菩提相、无得菩提者相。无业相、无业主相。无烦恼相、无烦恼主相。善男子。这些相所灭处叫真实相。
    善男子。一切诸法皆是虚假,虚假灭处才叫做实,这就是实相,叫法界,叫毕竟智,叫第一义谛,叫第一义空。
    善男子。此相是法界毕竟智。第一义谛。第一义空。下智观得声闻菩提。中智观得缘觉菩提。上智观得无上菩提。
    说此法时,一万菩萨得一生实相。
    一万五千菩萨得二生法界。
    二万五千菩萨得毕竟智。
    三万五千菩萨悟第一义谛。此第一义谛也叫第一义空,也叫首楞严三昧。
    四万五千菩萨得虚空三昧。此虚空三昧也叫广大三昧,也叫智印三昧。
    五万五千菩萨得不退忍,此不退忍也叫如法忍。也叫如法界。
    六万五千菩萨得陀罗尼。此陀罗尼也叫大念心。也叫无碍智。
    七万五千菩萨得师子吼三昧。此师子吼三昧也叫金刚三昧,也叫五智印三昧。
    八万五千菩提得平等三昧。此平等三昧也叫大慈大悲。
    无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
    无量恒河沙等众生发缘觉心。
    无量恒河沙等众生发声闻心。
    人女天女二万亿人现转女身得男子身。
   须跋陀罗得阿罗汉果
 大般涅槃经卷第四十
   大般涅槃经后分卷上
 大唐南海波淩国沙门若那跋陀罗译
  憍陈如品余
  尔时须跋陀罗。从佛闻说大般涅槃甚深妙法。而得法眼见法清净。爱护正法已舍邪见。于佛法中深信坚固。即从如来欲求出家。佛言。善哉善哉。须跋陀罗。善来比丘。悦可圣心善入佛道。于是须跋陀罗。欢喜踊跃忻庆无量。即时须发自落而作沙门。法性智水灌注心源。无复缚着。漏尽意解得罗汉果。须跋陀罗既证果已。即前佛所。瞻仰尊颜。头面礼足。偏袒右肩。右膝着地。长跪合掌。悲喜交流。深自悔责。在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身。久劫已来。常相欺惑。令我长没无明邪见。沦溺三界外道法中。痛哉苦哉。为害滋甚。今大喜庆。蒙如来恩。得入正法。世尊。智慧大海。慈愍无量。窃自惟忖。累劫碎躯。未能报此须臾之恩。须跋陀罗说是语已。悲泣流泪。不能自裁。复白佛言。世尊。我年老迈。余命无几。未脱众苦。行苦迁逼。唯愿世尊。少住教诫。哀愍救护。莫般涅槃。尔时世尊默然不许。须跋陀罗不果所请。愁忧热恼高声唱曰。苦哉苦哉。世间虚空。世间虚空。如何于今大怖即至。热恼流行。哀哉哀哉。众生福尽。正慧眼灭。复更流泪。悲号哽咽。遍体血现。发声大哭。于如来前举身投地。慌乱浊心。昏迷闷绝。久乃苏醒涕泪哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍见于如来入般涅槃。中心痛切。难任裁抑。我自何能。与此坏器毒身共住。今前宁可先自速灭。唯愿世尊。后当涅槃。尔时须跋陀罗。说是语已悲恋哽咽。于是时顷即入涅槃。
  此时须跋陀罗听佛说了大般涅槃甚深的妙法,而得到法眼,见到法的清净,爱护正法,舍去邪见。对佛法深信坚固,即在如来前希望出家。
    佛说:善哉善哉。须跋陀罗。来得好,比丘。悦可圣心,善入佛道。于是须跋陀罗,无量欢喜,当时须发自落作为沙门。法性中智慧之水灌入心源,不再被缚,漏尽意解,得罗汉果。须跋陀罗既证果后,就在佛前瞻仰尊颜,头面礼足,偏袒右肩,右膝着地,长跪合掌,悲喜交流。深深的后悔往日的罪过。
    对佛说:世尊啊。我恨我这毒身久劫已来常被欺惑,让我长期沉没于无明的邪见中,沦溺在三界外道法中。痛啊,苦啊。害处甚深!今日大喜,蒙如来恩得入正法。世尊的智慧如大海,慈悲心无量。我想就算累劫中粉碎躯体也不能报佛须臾之恩。须跋陀罗说完悲泣流泪不能自制。又对佛说:世尊。我年纪老迈活不了几天了。却未脱离众苦,被行苦逼迫。希望世尊稍微停留,继续教诫我们,哀愍救护我们,不要入般涅槃。
    此时世尊默然不同意。
    须跋陀罗的请求未能如愿,所以愁忧苦恼,高声唱道:苦啊苦啊。世间虚空。世间虚空。为何今日大恐怖就要到来到,热恼就要流行。哀哉哀哉。众生福尽。正慧眼灭。于是更加流泪,悲号哽咽,浑身出血。在如来前哭昏倒地。许久才苏醒,涕泪哽咽对佛说:世尊。我不忍见如来入般涅槃,心中痛切难以忍受。我怎能与此恶劣的毒身共住?今日宁可自灭,希望世尊再涅槃。须跋陀罗说完悲恋哽咽,立刻入于涅槃。
  尔时不可说不可说无数亿恒河沙诸大菩萨比丘比丘尼。一切世间天人阿修罗等。同声唱言。苦哉苦哉。如何正觉一旦舍离。无主无归无依无趣。追思恋慕悲感号泣。互相执手捶胸闷绝迷失诸方。哀恸三千大千世界。尔时世尊。出八种声普告大众。莫大号哭犹如婴儿。各相裁抑勿自乱心。汝等于此行苦生死大海。勤修净心莫失念慧。疾求正智速出诸有。三界受身苦轮无际。无明郎主恩爱魔王。役使身心策为僮仆。遍缘境界造生死业。贪恚狂痴念念伤害。无量劫来常受苦恼。何有智者不反斯原。汝等当知。我旷劫来已入大寂。无阴界入永断诸有。金刚宝藏常乐我净。我今于此显难思议现方便力。入大涅槃示同世法。欲令众生知身如电生恋慕心。生死瀑河漂流速疾。诸行轮转法应如是。如来涅槃甚深甚深不可思议。乃是诸佛菩萨境界。非诸声闻缘觉所知。
  此时不可说不可说,无数亿恒河沙诸大菩萨比丘比丘尼,一切世间天人阿修罗等同声唱道:苦啊苦啊。正觉一旦舍离,我们就无主、无归、无依、无趣。追思恋慕,悲感号泣。互相牵着手,捶胸闷绝,迷失方向。哀声震动三千大千世界。
    这时世尊用八种声音普告大众:不要象婴儿一样啼哭,互相扶持着,不要乱了心神。你们在生死的大海中要勤修净心,莫失念慧。疾求正智,速出诸有。三界中受身都是无尽的苦轮,无明和恩爱的魔王役使身心成为奴仆,攀援境界,造生死业。贪恚狂痴,念念伤害。无量劫来常受苦恼。有智者怎么能不思悔改呢?你们要知道我旷劫来已入大寂,不再有阴界入,永断诸有。获得金刚宝藏,常乐我净。我今于此显示不可思议的方便力入大涅槃,示现世间法,是要让众生知道此生苦短,让众生对涅槃产生恋慕心。生死的大河湍流不息,诸行轮转也是如此。如来涅槃甚深甚深不可思议,是诸佛菩萨境界,非声闻缘觉所知。
  佛复告诸大众。是须跋陀罗。已曾供养恒河沙佛。于诸佛所深种善根。以本愿力常在尼乾外道法中。出家修行。以方便慧诱进邪见失道众生令入正智。须跋陀罗乘本愿力。今得遇我最后涅槃得闻正法。既闻正法得罗汉果。既得果已复入涅槃。自我得道度阿若憍陈如。最后涅槃度须跋陀罗。吾事究竟无复施为。设我久住无异今也。尔时世尊说是语已。即嘘长叹唱言。善哉善哉。须跋陀罗为报佛恩。汝等大众。应当供养其尸安立塔庙。尔时大众。惆怅惨结掩泪裁抑。即依佛教以香木苏油荼毗其尸。须跋陀罗当焚尸时。即于火中放大光明现十八变。身上出水身下出火。右胁出火左胁出水。小复现大。大复现小。满虚空中。尔时无量大众。及诸外道邪见众生。发菩提心得入正见。须跋陀罗现神变已还复火中。荼毗已讫。是时大众悲感伤悼。收取舍利起塔供养。
  佛又告大众须跋陀罗已供养恒河沙数佛,在诸佛前深种善根。因本愿力常在尼乾外道法中出家修行。用方便慧诱导进入邪见的失道众生,让他们得正智。须跋陀罗乘本愿力今日能遇到我,在最后涅槃时得闻正法,闻正法后得罗汉果,得果后又入涅槃。自我得道度阿若憍陈如,最后涅槃度须跋陀罗。我究竟没有什么可再作的了,就算我久住也不会有什么差别了。
    此时世尊说完,长叹道:善哉善哉。须跋陀罗为报佛恩。你们应当供养他的尸体,为他建立塔庙。于是大众惆怅掩泪,按照佛教用香木苏油荼毗他的尸体。须跋陀罗焚尸时,从火中放大光明,示现十八种变化,身上出水,身下出火。右胁出火,左胁出水。从小变大,由大变小。遍满虚空。此时无量大众和外道的邪见众生发菩提心得入正见。须跋陀罗现神变后又入火中,荼毗完毕。此时大众悲感伤悼,收取舍利,建立塔舍供养。 
  大般涅槃经遗教品第一
  尔时佛告阿难普及大众。吾灭度后汝等四众。当勤护持我大涅槃。我于无量万亿阿僧祇劫。修此难得大涅槃法。今已显说。汝等当知。此大涅槃乃是十方三世一切诸佛金刚宝藏。常乐我净周圆无缺。一切诸佛于此涅槃而般涅槃。最后究竟理极无遗。诸佛于此放舍身命。故名涅槃。汝等。欲得决定真报佛恩。疾得菩提诸佛摩顶。世世所生不失正念。十方诸佛常现其前。昼夜守护令一切众得出世法。当勤修习此涅槃典。
  此时佛告诉阿难和大众:我灭度后你们四众要勤勉护持我的大涅槃经。我在无量万亿阿僧祇劫中修此难得大涅槃法,如今已经显说。你们要知道,此大涅槃是十方三世一切诸佛的金刚宝藏,常乐我净,周圆无缺。一切诸佛在此涅槃法中得般涅槃,最后究竟,理极无遗。诸佛在此中放弃身命所以叫涅槃。你们要决定真报佛恩,疾得菩提,被诸佛摩顶,世世所生不失正念,十方诸佛能常现其前,昼夜守护令一切众得到出世法,所以应当勤修此涅槃典。
  佛复告阿难。吾未成佛。示入郁头蓝弗外道法中。修学四禅八定。受行其教。吾成佛来。毁呰其法。渐渐诱进。最后须跋陀罗。皆入佛道。如来以大智炬。烧邪见幢。如干草叶投大火焰。阿难。今我亲戚诸释种子。吾甚忧念。我涅槃后。汝当精勤。以善教诫。我诸眷属。授与妙法。深心诲诱。勿得调戏放逸散心。入诸境界。受行邪法。未脱三界世间痛苦。早求出离于此五浊爱欲之中。应生忧畏无救护想。一失人身。难可追复。毕此一形。常须警察。无常大鬼情求难脱。怜愍众生。莫相杀害。乃至蠢动应施无畏。身业清净。常生妙土。口业清净。离诸过恶。莫食肉。莫饮酒。调伏心蛇。令入道果。深思行业。善恶之报。如影随形。三世因果循环不失。此生空过。后悔无追。涅槃时至。示教如是。
  佛又告阿难:我未成佛时示现进入郁头蓝弗的外道法中,修学四禅八定。接受奉行他的教法。我成佛以来摧毁其法,渐渐诱进,最后须跋陀罗皆入佛道。如来以大智火炬,烧邪见幢,如同干草投入大火。阿难。今日我的亲戚诸释种子啊,我很担心他们。我涅槃后,你要精勤,用善教诫教导我的亲属。教给他们妙法,深心诲诱。不要放逸散漫身心,进入各种境界受行邪法。未脱三界世间的痛苦。早求出离此五浊爱欲之中。应生气忧愁畏惧无人救护之想。一失人身,再难追复。要常常警觉,无常大鬼难以求情。要怜愍众生,不要互相杀害等愚蠢的行为。应施无畏布施,身业清净,常生妙土。口业清净,离开所有过恶。莫食肉,莫饮酒,调伏心这条大蛇,令其进入道果。深思行业。善恶之报。如影随形。三世因果,循环不失。等待此生空过,后悔就来不及了。涅槃的时候到了,我要说的就这么多了。
  尔时阿难闻佛语已。身心战动情识恾然。悲哽喑咽深没忧海。举体迷闷昏乱浊心。投如来前犹如死人。尔时阿泥楼逗安慰阿难。轻其愁心而语之言。咄哉何为愁苦。如来涅槃时至。今日虽有。明旦则无。汝依我语咨启如来如是四问。佛涅槃后六群比丘。行污他家。恶性车匿。云何共住。而得示教。如来在世。以佛为师。世尊灭后。以何为师。若佛在世。依佛而住。如来既灭。依何而住。如来灭后。结集法藏。一切经初。安何等语。尔时阿难如从梦中。闻阿泥楼逗安慰其心。令致四问。渐得醒悟。哀不自胜。具陈上问。而以白佛。
  此时阿难听了佛说的话,身心颤动,心中恾然。悲哽喑咽,心入忧海,昏迷在如来身前,犹如死人。这时阿泥楼逗安慰阿难,为了减轻他的愁恼,告诉他:咄哉!为何愁苦。如来涅槃的时候到了。今日虽有,明天就没了。你听我的话赶紧问如来四个问题。
    佛涅槃后,六群比丘污染别人家,恶性车匿。如何与他们共住?
    如来在世。以佛为师。世尊灭后。以何为师?
    如果佛在世,依佛而住,如来既灭,依何而住?
    如来灭后,结集法藏时在一切经的开头要怎么说?
    这时阿难如从梦中听见阿泥楼逗安慰他。让他提问四个问题。才渐渐醒悟,哀不自胜,把这些问题向佛提问。
  佛告阿难。何为忧苦悲哀乃尔。诸佛化周。施为已讫法归是处。善哉善哉。阿难。汝致四问为最后问。能大利益一切世间。汝等谛听。善思念之。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。如汝所问。佛涅槃后六群比丘恶性车匿行污他家。云何共住而得示教。阿难。车匿比丘其性鄙恶。我涅槃后渐当调伏。其心柔和舍本恶性。阿难。我弟难陀。具极重欲。其性鄙恶。如来以善方便示教利喜。知其根性。以般若慧。为说十二因缘。所谓无明缘行。行缘识。乃至老死忧悲苦恼。皆是无明憎爱丛林。一切行苦。弥满三界遍流六道。大苦根本无明所起。以般若慧。示以性净。谛观根本。即断诸有过患无明。根本灭故。无明灭。无明灭则行灭。乃至老死忧悲苦恼皆灭。得此观时。摄心定住即入三昧。以三昧力。得入初禅。渐渐次第入第四禅。继心正念。如是修习。然后自当得证上果。离三界苦。阿难。尔时难陀比丘。深生信心。依我教法。勤心修习。不久即得阿罗汉果。阿难。我涅槃后汝当依我教法正观。教示六群车匿比丘。深心依此清净正法。不久自当得证上果。阿难。当知皆因无明。增长三界生死大树。飘没爱河。众苦长夜。黑暗崖下。绕生死柱。六识为枝。妄念为本。无明波浪。心识策使。游戏六尘。种苦恼芽。无能制者。自在如王。是故我言。无明郎主。念念伤害。众生不觉。轮转生死。阿难。一切众生为此无明。起诸爱结。我见覆蔽。八万四千。烦恼郎主。役使其身。身心破裂。不得自在。阿难。无明若灭。三界都尽。以是因缘。名出世人。阿难。若能谛观十二因缘。究竟无我。深入本净。即能远离三界大火。阿难。如来是真语者。说诚实言。最后付嘱。汝当修行。阿难。如汝所问。佛去世后以何为师者。阿难。尸波罗蜜戒。是汝大师。依之修行。能得出世甚深定慧。阿难。如汝所问。佛涅槃后依何住者。阿难。依四念处严心而住。观身性相同于虚空。名身念处。观受不在内外。不住中间。名受念处。观心但有名字。名字性离。名心念处。观法不得善法。不得不善法。名法念处。阿难。一切行者。应当依此四念处住。阿难。如汝所问。如来灭后结集法藏。一切经初安何等语者。阿难。如来灭后结集法藏。一切经初。当安如是我闻。一时佛住某方某处。与诸四众而说是经。
  佛告诉阿难:为什么要忧愁悲切到如此地步?诸佛化周,所做已毕,法归向该去之处。
    善哉善哉。阿难。你这四问是最后的提问。能极大利益一切世间。你们谛听,好好思维。
    阿难说:遵命世尊,愿乐欲闻。
    佛告诉阿难:如你所问。佛涅槃后六群比丘,恶性车匿比丘,他们的行为污染别人。如何对待他们呢?阿难。车匿比丘,性格鄙恶。我涅槃后会渐渐调伏的。他们的心会变得柔和,舍去本来的恶性。阿难。我弟弟难陀有极重欲望,性格鄙恶,如来用巧妙的方法教导,知其根性。以般若慧,为他说十二因缘——所谓无明缘行。行缘识。乃至老死忧悲苦恼,皆是无明憎爱丛林。一切行苦遍满三界,遍流六道。大苦的根本是从无明而起。以般若智慧,示现给他性净,谛观根本,即断诸有,过患无明的根本灭则无明灭,无明灭则行灭,乃至老死忧悲苦恼皆灭,得此观时摄心定住即入三昧。以三昧力得入初禅。渐渐次第入第四禅。继续正念如此修习。然后自当得证上果,离开三界之苦。
    阿难。这时难陀比丘生起极大的信心。按照我的教法勤心修习。不久即得阿罗汉果。阿难。我涅槃后你要依我的教法正观,教示六群车匿比丘。深心依此清净正法。不久自当得证上果。
    阿难。要知道皆因无明增长三界生死大树,飘没在爱河中。众苦长夜。黑暗崖下,绕生死柱,以六识为枝,妄念为根。无明波浪。被心识策使,游戏在六尘中,种下苦恼之芽,无人能制止,让无明自在如国王一样。所以我说:无明的主人念念伤害众生,众生却无法察觉,所以轮转生死。阿难。一切众生因此无明而起爱结。我见覆蔽八万四千,烦恼为主役使其身。身心破裂不得自在。阿难。无明若灭三界都尽!因此因缘叫做出世人。阿难。如果能谛观十二因缘,究竟无我,深入本净,即能远离三界大火。阿难。如来是真语者。说诚实言,这是最后付嘱,你要照此修行。
    阿难。如你所问。佛去世后以何为师。阿难。尸波罗蜜戒是你的大师。依之修行能得出世甚深定慧。
    阿难。如你所问。佛涅槃后依何而住。阿难。依四念处,严心而住。观身的性相同于虚空叫做身念处。观受不在内外不住中间叫做受念处。观心只有名字,名字与性相离,叫做心念处。观法不得善法,不得不善法,叫法念处。阿难。一切行者应当依此四念处而住。
    阿难。如你所问如来灭后结集法藏时,一切经开头怎么说。阿难。如来灭后结集法藏一切经的开头应当说如是我闻,一时佛住某方某处,与诸四众而说此经。
  尔时阿难复白佛言。若佛在世。若涅槃后。有信心檀越。以金银七宝。一切乐具。奉施如来。云何举置。佛告阿难。若佛现在。所施佛物。僧众应知。若佛灭后。一切信心。所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣七宝幡盖。买诸香油宝花以供养佛。除供养佛。余不得用。用者即犯盗佛物罪。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。以金银七宝。房舍殿堂。妻子奴婢。衣服饮食。一切乐具。深心恭敬礼拜。供养如来。佛涅槃后。若复有人。以金银七宝。妻妾奴婢。衣服饮食。一切乐具。供养如来形像。深心恭敬。礼拜供养。世尊。如是二人深心供养。所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人。皆以深心供养。所得福德其福无异。何以故。虽佛灭后。法身常存。是以深心供养其福正等。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。还以深心如上供养恭敬如来。佛涅槃后。若复有人。还以深心如上供养恭敬全身舍利。世尊。如是二人所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人得福正等。功德广大无量无边。乃至毕苦其福不尽。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。如上深心一切供养恭敬如来。佛涅槃后。若复有人。如上深心供养恭敬半身舍利。世尊。如是二人所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人深心供养得福无异。所得福德无量无边。阿难。若佛灭后。若复有人。深心供养如来舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。万分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子许。皆以深心供养恭敬尊重赞叹。若佛现在。若复有人。深心供养恭敬如来。如是二人所得福德皆悉无异。其福无量不可称计。阿难当知。若佛现在。若涅槃后。若复有人深心恭敬供养礼拜尊重赞叹。如是二人所得福德无二无别。
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阿难又对佛说:如果佛在世和涅槃后。有信心檀越以金银七宝一切乐具奉施如来,如何处置?
    佛告诉阿难:如果佛在,所施的佛物僧众应知。如果佛灭后一切信心所施的佛物应用来造佛形像和造佛衣七宝幡盖,买香油宝花以供养佛。除供养佛之外不得使用,使用即犯盗佛物罪。
    阿难又对佛说:如果佛在。有人以金银七宝房舍殿堂妻子奴婢衣服饮食一切乐具深心恭敬礼拜,供养如来。佛涅槃后如果还有人以金银七宝,妻妾奴婢。衣服饮食。一切乐具。供养如来形像。深心恭敬。礼拜供养。世尊。这两个人深心供养所得的福德,那个多?
    佛告诉阿难这二人,都是用深心供养所得福德其福没有区别。因为虽然佛灭而法身常存,所以深心供养其福相等。
    阿难有对佛说:如果佛在时,有人用深心将上面说的事物供养恭敬如来。佛涅槃后有人还以深心如上供养恭敬全身舍利。世尊。这二人所得福德那个多?
    佛告诉阿难。这二人得福相等,功德广大无量无边,乃至苦完了,其福也不尽。
    阿难又对佛说:如果佛在时,有人如上深心一切供养恭敬如来。佛涅槃后有人如上深心供养恭敬半身舍利。世尊。此二人所得福德那个多?
    佛告诉阿难。此二人深心供养得福相同,所得福德无量无边。阿难。佛灭后如果有人深心供养如来舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。万分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子许。都是以深心供养恭敬尊重赞叹。如果佛在有人以深心供养恭敬如来。这二人所得福德都是一样的,其福无量不可称计。阿难要知道无论佛在还是涅槃后。如果有人深心恭敬供养礼拜尊重赞叹,所得福德无二无别。
佛告阿难及诸大众。我涅槃后。天上人间一切众生。得我舍利悲喜交流哀感欣庆。恭敬礼拜深心供养。得无量无边功德。阿难。若见如来舍利即是见佛。见佛即是见法。见法即是见僧。见僧即见涅槃。阿难。当知以是因缘。三宝常住无有变易。能为众生作归依处。阿难复白佛言。佛涅槃后。一切大众依何法则荼毗如来而得舍利深心供养。佛告阿难。我般涅槃。汝等大众当依转轮圣王荼毗方法。阿难复白。转轮圣王荼毗法则其事云何。佛告阿难。转轮圣王命终之后。经停七日乃入铁棺。既入棺已即以微妙香油注满棺中。闭棺令密。复经七日。从棺中出以诸香水灌洗沐浴。既灌洗已烧众名香而以供养。以兜罗绵遍体儭身。然后即以无价上妙白[叠*毛]千张。次第相重遍缠王身。既已缠讫以众香油满铁棺中。圣王之身尔乃入棺。密闭棺已。载以香木七宝车上。其车四面垂诸璎珞。一切宝绞庄严其车。无数花幡七宝幢盖。一切妙香一切天乐围绕供养。尔乃纯以众妙香木表里文饰。微妙香油荼毗转轮圣王之身。荼毗已讫收取舍利。于都城内四衢道中起七宝塔。塔开四门安置舍利。一切世间所共瞻仰。阿难。其转轮王以少福德绍此王位。未脱诸有具足五欲。妻妾婇女恶见三毒。一切烦恼诸结使等未断一毫。命终之后世间犹乃如是法则。起塔供养一切瞻仰。阿难。何况如来已于无量无边无数阿僧祇劫。永舍五欲妻妾婇女。于世间法已作霜雹。难勤能勤。难行能行。一切菩萨出世苦行勤苦修习。十方三世一切诸佛所行之道甚深微妙清净戒定慧解脱解脱知见六波罗蜜。无不具足。修习如来十力大悲四无所畏。三解脱门十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十种好。一切诸佛寿命。一切净佛国土。一切成就众生。一切难行苦行。一切摄善法戒。一切摄众生戒。一切摄律仪戒。一切功德。一切智慧。一切庄严。一切大愿。一切方便。如是等不可思议福德智慧。皆已成就无不具足。断除一切不善。断除一切烦恼。断除一切烦恼余习。通达四谛十二因缘。于菩提树降伏四魔成就种智。如是妙法悉修习已。尔乃一切诸佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身顶。乃成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。我今号天人师。十力种觉。至极世尊。天上人间无与等者。等视众生如罗睺罗。故名如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。怜愍世间化缘周毕。为众生故。今入涅槃。随世间法。如转轮王。为令众生普得供养。阿难。我入涅槃。如转轮王。经停七日。乃入金棺。以妙香油注满棺中。密盖棺门。其棺四面。应以七宝间杂庄严。一切宝幢。香花供养。经七日已。复出金棺。既出棺已。应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已。以上妙兜罗绵遍体缠身。次以微妙无价白[叠*毛]千张。复于绵上缠如来身又入金棺。复以微妙香油盛满棺中。闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水一切香木。成七宝车。一切众宝以为庄严。载以宝棺。至荼毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香花。周遍虚空。悲哀供养。一切天人。无数大众。应各以栴檀沉水微妙香油。荼毗如来。哀号恋慕。荼毗已讫。天人四众收取舍利。盛七宝瓶。于都城内四衢道中。起七宝塔。供养舍利。能令众生得大功德。离三有苦。至涅槃乐。阿难当知。一切四众起佛舍利七宝塔已。应当更起三塔供养。所谓辟支佛塔。阿罗汉塔。转轮王塔。为令世间。知归依故。阿难白佛言。如来出世悲愍众生。显示十力大悲四无所畏。十二因缘四谛之法三解脱门。八种梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。随顺众生心业所转。或得四果三乘所行。或证无漏无为缘觉之道。或入无灭无生菩萨之地。或得无量诸陀罗尼。或得五眼。或得六通。或脱三恶。或出八难。或离人天三界之苦。如来慈力清净。如来解脱法门不可思议。乃至涅槃一切世间人天四众起七宝塔。供养舍利得大功德。能令众生脱三界苦入正解脱。以是因缘。佛般涅槃。一切世间人天大众。报佛甚深无量慈恩。起七宝塔供养舍利。理应如是。世尊。其余三塔于诸众生得何等利。而令起立恭敬供养。佛告阿难。其辟支佛。悟法因缘。入深法性。已脱诸有一切过患。能为人天而作福田。以是因缘。起塔供养。所得福德。次于如来。能令众生皆得妙果。阿难。其阿罗汉。于三界中生分已尽。不受后有。梵行已立。能为世间而作福田。是故应当起塔供养。所得福德次辟支佛。亦令众生皆得解脱。阿难。其转轮王。虽未解脱三界烦恼。福德力故。治四天下。而以十善化育群生。是诸众生之所尊敬。以是四众起塔供养。所得福德亦复无量。
    佛告诉阿难和大众。我涅槃后。天上人间一切众生得我舍利,悲喜交流,哀感欣庆,恭敬礼拜深心供养,得无量无边功德。阿难。见如来舍利即是见佛,见佛即是见法,见法即是见僧,见僧即见涅槃。阿难。要知道以此因缘,三宝常住没有变易,能为众生作归依处。
    阿难又对佛说:佛涅槃后。一切大众按照什么规矩荼毗如来,从而得到舍利深心供养?
    佛告诉阿难:我般涅槃,你们大众要依转轮圣王的荼毗方法。
    阿难又说:转轮圣王的荼毗法则是什么样的?
    佛告诉阿难:转轮圣王命终之后。经停七日才入铁棺。入棺后即以微妙香油注满棺中,严密闭棺。再经七日从棺中出,用香水灌洗沐浴。灌洗后烧各种名香用以供养。用兜罗绵缠裹全体,再用无价的上妙白[叠*毛]千张次第缠绕,然后用香油灌满铁棺。然后圣王的身体才放入棺中,密闭棺后,放在香木七宝车上,车的四面垂满璎珞,用一切宝绞庄严其车。无数花幡七宝幢盖。一切妙香一切天乐围绕供养。这时用众妙香木作内外的文饰。最后用微妙香油荼毗转轮圣王之身。荼毗完毕后收取舍利。在都城内四衢道中建立七宝塔。塔开四门,安置舍利。一切世间人所共瞻仰。
    阿难,其转轮王以少量的福德得到王位,未脱诸有,具足五欲。妻妾婇女,恶见三毒,一切烦恼诸结使等未断一毫。命终之后世间仍然用如此法则起塔供养一切瞻仰。阿难。何况如来已于无量无边无数阿僧祇劫。永舍五欲妻妾婇女,把世间法当作霜雹,难勤能勤,难行能行。一切菩萨出世苦行,勤苦修习。十方三世一切诸佛所行之道甚深微妙清净戒定慧解脱解脱知见六波罗蜜。无不具足。修习如来十力大悲四无所畏。三解脱门十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十种好。一切诸佛寿命。一切净佛国土。一切成就众生。一切难行苦行。一切摄善法戒。一切摄众生戒。一切摄律仪戒。一切功德。一切智慧。一切庄严。一切大愿。一切方便。如是等不可思议福德智慧皆已成就无不具足。断除一切不善。断除一切烦恼。断除一切烦恼余习。通达四谛十二因缘。于菩提树降伏四魔成就种智。如是妙法都修习后一切诸佛唱道:善哉善哉。一同以法性智水灌法身顶,才成就阿耨多罗三藐三菩提。因此因缘我如今号为天人师。十力种觉。至极世尊。天上人间无与等者。等视众生如罗睺罗所以叫如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。怜愍世间,化缘周毕,为了众生进入涅槃,象转轮王一样随顺世间法是为了让众生都能供养。
    阿难。我入涅槃如转轮王。经停七日才入金棺用妙香油注满棺中。密盖棺门。棺材的四面应用七宝装饰。用一切宝幢,香花供养。经七日后再出金棺。出棺后应以一切众妙香水灌洗沐浴如来之身。灌洗后用上妙兜罗绵遍体缠身,再用微妙无价白[叠*毛]千张再缠绕如来身,然后入金棺。再用微妙的香油盛满棺中,密封棺木。再用微妙牛头栴檀沉水一切香木作成七宝车。用一切众宝装饰,载宝棺到荼毗之所。用无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香花。遍满虚空悲哀供养。一切天人。无数大众。应各用栴檀沉水微妙香油荼毗如来。哀号恋慕。荼毗结束后。天人四众收取舍利盛于七宝瓶。再都城内四衢道中建立七宝塔,供养舍利。能令众生得大功德离三有之苦至涅槃乐。
    阿难,要知道一切四众建造佛舍利七宝塔后,应当再建立三塔供养:所谓辟支佛塔。阿罗汉塔。转轮王塔。是为了令世间知道归依之处。
    阿难对佛说:如来出世悲愍众生。显示十力大悲四无所畏。十二因缘四谛之法三解脱门。八种梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。随顺众生心业所转。或得四果三乘所行。或证无漏无为缘觉之道。或入无灭无生菩萨之地。或得无量诸陀罗尼。或得五眼。或得六通。或脱三恶。或出八难。或离人天三界之苦。如来慈力清净。如来解脱法门不可思议。乃至涅槃一切世间人天四众起七宝塔。供养舍利得大功德。能令众生脱三界苦入正解脱。因此因缘佛般涅槃,被一切世间人天大众报佛甚深无量慈恩。起七宝塔供养舍利。理应如此。但是世尊,其余三塔对众生有何利益,要建立并恭敬供养?
    佛告诉阿难:辟支佛,悟法因缘。入深法性。已脱诸有的一切过患。能为人天作福田。因此应起塔供养。所得福德次于如来。能令众生皆得妙果。
    阿难。阿罗汉在三界中生分已尽,不受后有,梵行已立,能为世间作福田。所以应当起塔供养。所得福德次于辟支佛。也能令众生皆得解脱。
    阿难。转轮王虽未解脱三界烦恼,因福德力而治四天下,以十善教化群生,所以被众生所尊敬。因此四众起塔供养所得福德也是无量的。
  阿难白佛言。佛般涅槃。一切四众。当于何所荼毗如来。得收舍利。唯愿示教。佛告阿难。佛般涅槃。一切四众。若于拘尸城内荼毗如来。其城中人皆绍王位。则相讨罚诤讼无量。亦令一切得福阶差。阿难。一切四众可于城外荼毗如来。为令世间得福等故。阿难白佛言。佛入涅槃荼毗已讫。一切四众收取舍利。安置宝瓶。当于何所起七宝塔。一切皆得深心供养。唯愿示教。佛告阿难。佛般涅槃荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那伽城内。四衢道中。起七宝塔。高十三层。上有相轮。一切妙宝。间杂庄严。一切世间。众妙花幡。而严饰之。四边栏楯。七宝合成。一切装铰。靡不周遍。其塔四面。面开一门。层层间次。窗牖相当。安置宝瓶。如来舍利。天人四众。瞻仰供养。阿难。其辟支佛塔应十一层。亦以众宝而严饰之。阿难。其阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严饰之。阿难。其转轮王塔。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界诸有苦故。尔时阿泥楼逗白佛言。佛涅槃后荼毗已讫。一切天人四部大众。如何分布如来舍利而得供养。尔时佛告阿泥楼逗。我般涅槃汝等天人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世间供养。尔时释提桓因白佛。我今从佛敬请如来半身舍利。而我深心愿供养故。佛告天帝。如来等视众生如罗睺罗。汝不应请半身舍利。何以故。平等利祐诸众生故。佛告天帝。我今与汝右边上颔一牙舍利。可于天上起塔供养。能令汝得福德无尽。
  阿难对佛说:佛般涅槃。一切四众要在何处荼毗如来,收取舍利。唯愿示教。
    佛告诉阿难:佛般涅槃。一切四众如果在拘尸城内荼毗如来,其城中人都会希望得到王位,则互相讨罚,争执无数。也让大众得福不同。阿难。一切四众可在城外荼毗如来,是为了令世间得福相等。
    阿难对佛说:佛入涅槃荼毗后。四众收取舍利安置于宝瓶。要在何处建立七宝塔。让一切人都能深心供养。唯愿示教。
    佛告诉阿难:佛般涅槃荼毗后。一切四众收取舍利置于七宝瓶。要在拘尸那伽城内四衢道中建立七宝塔。高十三层。上面有相轮。用一切妙宝装饰庄严。一切世间众妙花幡而庄严。四边栏楯用七宝合成一切装铰,靡不周遍。塔的四面中开一门。层层间次。窗牖相当。安置宝瓶。如来舍利天人四众瞻仰供养。阿难。辟支佛塔应十一层,也用众宝装饰。阿难。阿罗汉塔四层,也用众宝庄严之。阿难。转轮王塔也用七宝而成,没有层级,因为他未脱三界诸有之苦。
    这时阿泥楼逗对佛说:佛涅槃后荼毗完毕一切天人四部大众,如何分布如来舍利,而得供养?
    佛告诉阿泥楼逗:我般涅槃后,你们天人取佛舍利,用平等心分给三界一切六道世间供养。
    这时释提桓因对佛说:我现在请佛的半身舍利。因我深心愿意供养。
    佛告诉天帝:如来等视众生如罗睺罗,你不应请半身舍利。因为佛平等利祐诸众生。佛告诉天帝:我给你右边上颔一颗牙舍利,可在天上起塔供养。能令你得福德无尽。
  尔时天人一切大众。悲哀流泪不能自裁。尔时世尊普告四众。佛般涅槃。汝等天人莫大愁恼。何以故。佛虽涅槃。而有舍利常存供养。复有无上法宝。修多罗藏。毗那耶藏。阿毗达磨藏。以是因缘。三宝四谛常住于世。能令众生。深心归依。何以故。供养舍利即是佛宝。见佛即见法身。见法即见贤圣。见贤圣故即见四谛。见四谛故即见涅槃。是故当知三宝常住无有变易。能为世间作归依故。佛复告诸大众。汝等莫大愁苦。我今于此垂欲涅槃。若戒若归若常无常。三宝四谛六波罗蜜十二因缘。有所疑者当速发问为究竟问。佛涅槃后无复疑悔。三过告众。尔时四众。忧悲苦恼。哽咽流泪。痛切中心。追思恋慕。愁毒闷绝。佛神力故。掩泪寂然。无发问者。何以故。一切四众。已于戒归。三宝四谛。通达晓了。无有疑故。尔时世尊知诸四众无复余疑叹言。善哉善哉。汝等四众。已能通达三宝四谛。无有疑也。犹如净水洗荡身垢。汝等当勤精进。早得出离。莫生愁恼。迷闷乱心。
  这时天人一切大众悲哀流泪不能自制。世尊普告四众:佛般涅槃。你们天人不要太愁恼。因为佛虽涅槃却有舍利可以常存供养。还有无上法宝:修多罗藏,毗那耶藏,阿毗达磨藏。因此三宝四谛常住于世。能令众生深心归依。因为供养舍利即是佛宝,见佛即见法身。见法即见贤圣。见贤圣即见四谛。见四谛即见涅槃。所以可知三宝常住,没有变易。能为世间作归依处。
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 楼主| 发表于 2011-11-2 10:32:40 | 显示全部楼层
佛又告诉大众:你们不要太愁苦。我今在此要涅槃。戒、归、常、无常。三宝四谛六波罗蜜十二因缘。还所疑问的应当赶紧发问,是究竟问了。佛涅槃后不要再疑悔。如此三次告诉大众。这时四众忧悲苦恼,哽咽流泪,痛切中心,追思恋慕,愁毒闷绝。因佛的神力而掩泪寂静,无发问者。因为此时一切四众已对于戒归三宝四谛通达晓了,没有疑问了。
    这时世尊知到四众再无余疑,而叹言:善哉善哉。你们四众已能通达三宝四谛,不再有疑问。犹如净水,洗荡身垢。你们要勤于精进,早得出离。不要愁恼迷闷。
  尔时世尊于师子座。以真金手。却身所著僧伽梨衣。显出紫磨黄金师子胸臆。普示大众告言。汝等一切天人大众。应当深心看我紫磨黄金色身。尔时四众一切瞻仰大觉世尊真金色身。目不暂舍悉皆快乐。譬如比丘入第三禅难生是中。尔时世尊以黄金身示大众已。即放无量无边百千万亿大涅槃光。普照十方一切世界。日月所照无复光明。放是光已复告大众。当知如来为汝等故。累劫勤苦截身手足。尽修一切难行苦行。大悲本愿于此五浊成阿耨多罗三藐三菩提。得此金刚不坏紫磨色身。具足三十二相八十种好。无量光明普照一切。见形遇光无不解脱。佛复告诸大众。佛出世难如优昙花希有难见。汝等大众。最后遇我。为于此身不生空过。我以本誓愿力生此秽土。化缘周毕今欲涅槃。汝等以至诚心看我紫磨黄金色身。汝当修习如是清净之业。于未来世得此果报。
  此时世尊在师子座,用真金手除去身上所穿的僧伽梨衣,显出紫磨黄金师子胸臆。普示大众:一切天人大众应当认真看我的紫磨黄金色身。
    于是四众都瞻仰大觉世尊的真金色身,目不暂舍,都非常快乐。譬如比丘入第三禅,难生此中。
    世尊把黄金身展示给大众后,即放出无量无边百千万亿的大涅槃光。普照十方一切世界。日月也不再光明了。放此光后再告大众:要知如来为你们累劫勤苦,截身手足。尽修一切难行苦行。大悲本愿在此五浊世成阿耨多罗三藐三菩提,得此金刚不坏紫磨色身。具足三十二相八十种好。无量光明普照一切。众生见佛形,遇佛光,无不解脱。
    佛又告大众:佛出世难如优昙花,希有罕见。你们大众最后遇到我。千万不要让此身空过。我因本誓愿力而生此秽土,化缘周毕,现在要入涅槃。你们用至诚心看我的紫磨黄金色身。你们要修习清净之业,在未来世也可得此果报。
  尔时世尊如是三反殷勤三告。以真金身示诸大众。即从七宝师子大床。上升处空高一多罗树一反告言。我欲涅槃。汝等大众。看我紫磨黄金色身。如是展转高七多罗树七反告言。我欲涅槃。汝等大众。应当深心看我紫磨黄金色身。从空中下坐师子床。复告大众。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。尔时世尊从师子床复升虚空高一多罗树。复告大众。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。如是展转高七多罗树七反告言。我欲涅槃。汝等大众。看我紫磨黄金色身。从空中下坐师子床。复告大众。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。尔时世尊从师子床复升虚空高一多罗树。复告大众。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。如是展转高七多罗树七反告言。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。从空中下坐师子床。复告大众。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。尔时世尊显出如来紫磨黄金色身。普示大众。如是三反上升虚空高七多罗树。三反从空中下坐师子床。如是殷勤二十四反告诸大众。我欲涅槃。汝等深心看我金刚坚固不坏紫磨黄金无畏色身。如优昙花难可值遇。汝等当知。我欲涅槃。汝等应当以至诚心看我紫磨黄金色身。如热渴人遇清冷水。饮之令饱无复余念。汝等大众。亦复如是。我欲涅槃。汝等大众。应当深心瞻仰为是最后见于如来。自此见已无复再睹。汝等大众。瞻仰令足无复后悔。佛复告诸大众。我涅槃后。汝等大众。应广修行早出三有。勿复懈怠散心放逸。尔时一切世界天人四众。遇涅槃光瞻仰佛者。一切三涂八难世间人天所有烦恼。四重五逆极恶罪咎。永灭无余皆得解脱。尔时世尊显出紫磨黄金色身。殷勤相告示大众已。还举僧伽梨衣如常所披。
  世尊这样三次殷勤告诫,以真金身示于大众。从七宝师子大床上升到空中一多罗树那么高,然后说:我欲涅槃,你们大众看我紫磨黄金色身。如是展转,在高七个多罗树处第七次宣告:我欲涅槃。你们大众应当深心看我紫磨黄金色身。然后从空中下降坐在师子床上再告大众:我欲涅槃。你们深心看我紫磨黄金色身。此时世尊从师子床再升到虚空,高一多罗树。告诉大众。我欲涅槃。你们深心看我紫磨黄金色身。如此展转高于七多罗树,第七次宣告:我欲涅槃。你们大众看我紫磨黄金色身。此时世尊从师子床再升到虚空,高一多罗树。告诉大众。我欲涅槃。你们深心看我紫磨黄金色身。如此展转高于七多罗树,第七次宣告:我欲涅槃。你们大众看我紫磨黄金色身。
     世尊显出如来紫磨黄金色身普示大众,这样三次上升虚空高于七多罗树,三次从空中下落坐在师子床。如此殷勤二十四次告诸大众:我欲涅槃,你们深心看我金刚坚固不坏紫磨黄金无畏色身。如优昙花难可值遇。你们要知,我欲涅槃。你们应当以至诚心看我紫磨黄金色身。如热渴人遇清冷水。饮之令饱,没有余念。你们大众也是如此。我欲涅槃。你们应当深心瞻仰,为了最后见到如来,从此之后不会再睹,你们要仔细瞻仰以免后悔。
       佛又告诉大众。我涅槃后。你等大众应广修行早出三有。不要懈怠散心放逸。此时一切世界天人四众遇涅槃光瞻仰佛者,一切三涂八难世间人天所有烦恼。四重五逆极恶罪咎,永灭无余,皆得解脱。这时世尊显出紫磨黄金色身。殷勤相告示大众后,又如常的穿上僧伽梨衣,
  大般涅槃经应尽还源品第二
  佛复告诸大众。我今时至举身疼痛。说是语已即入初禅。以涅槃光遍观世界入寂灭定。尔时世尊所言未讫即入初禅。从初禅出入第二禅。从二禅出入第三禅。从三禅出入第四禅。从四禅出入虚空处。从空处出入无边识处。从识处出入不用处。从不用出入非想非非想处。从非非想处出入灭尽定。从灭尽定出还入非想非非想处。从非非想出入不用处。从不用出入无边识处。从无边识处出入虚空处。从空处出入第四禅。从四禅出入第三禅。从三禅出入第二禅。从二禅出入第一禅。
  佛告诉大众我现在全身疼痛,说完就入初禅用涅槃光遍观世界进入寂灭定。世尊所言未毕即入初禅从初禅出,又入第二禅。从二禅出而入第三禅。从三禅出入第四禅。从四禅出入虚空处。从空处出入无边识处。从识处出入不用处。从不用出入非想非非想处。从非非想处出入灭尽定。从灭尽定出还入非想非非想处。从非非想出入不用处。从不用出入无边识处。从无边识处出入虚空处。从空处出入第四禅。从四禅出入第三禅。从三禅出入第二禅。从二禅出入第一禅。
  尔时世尊。如是逆顺入诸禅已。普告大众。我以甚深波若。遍观三界一切六道。诸山大海大地含生。如是三界根本性离。毕竟寂灭同虚空相。无名无识永断诸有。本来平等无高下想。无见无闻无觉无知。不可系缚不可解脱。无众生无寿命。不生不起不尽不灭。非世间非非世间。涅槃生死皆不可得。二际平等等诸法故。闲居静住无所施为。究竟安置必不可得。从无住法法性施为。断一切相一无所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大众。应断无明灭生死始。
  世尊这样逆顺入诸禅后普告大众,我以甚深波若遍观三界一切六道,诸山大海大地所含的生灵。如此三界,根本性离。毕竟寂灭,同虚空相。无名无识,永断诸有。本来平等,无高下想。无见无闻无觉无知。不可系缚不可解脱。无众生无寿命。不生不起不尽不灭。非世间非非世间。涅槃生死皆不可得。二际平等等诸法所以闲居静住无所施为。究竟安置,必不可得。从无住法,法性施为。断一切相一无所有。法相如是。知道这些的叫出世人。不知道叫生死之始。你们大众应断无明,以灭生死之始。
    尔时世尊说是语已复入超禅。从初禅出入第三禅。从三禅出入虚空处。从虚空出入无所有处。从无所有出入灭尽想定。从灭尽定出次第还入。至非想非非想处。从非非想出入无边识处。从识处出入第四禅。从四禅出入第二禅。从二禅出入于初禅。如是逆顺入超禅已。复告大众。我以摩诃般若。遍观三界有情无情。一切人法悉皆究竟。无系缚者。无解脱者。无主无依不可摄持。不出三界。不入诸有。本来清净无垢无烦恼。与虚空等。不平等非不平等。尽诸动念思想心息。如是法相名大涅槃。真见此法名为解脱。凡夫不知名曰无明。作是语已复入超禅。从初禅出乃至入灭尽定。从灭尽定出乃至入初禅。如是逆顺入超禅已。复告大众。我以佛眼遍观三界一切诸法。无明本际性本解脱。于十方求了不能得。根本无故。所因枝叶皆悉解脱。无明解脱故。乃至老死皆得解脱。以是因缘。我今安住常寂灭光名大涅槃。尔时阿难。无极悲哀忧愁痛苦。心狂慌乱情识昏迷。如重醉人都无知觉。不见四众。不知如来已入涅槃为未涅槃。
  世尊说完又入超禅。从初禅出入第三禅。从三禅出入虚空处。从虚空出入无所有处。从无所有出入灭尽想定。从灭尽定出次第还入。至非想非非想处。从非非想出入无边识处。从识处出入第四禅。从四禅出入第二禅。从二禅出入于初禅。如此逆顺入超禅后又告诉大众:我以摩诃般若。遍观三界有情无情。一切人法悉皆究竟。无系缚者。无解脱者。无主无依,不可摄持。不出三界。不入诸有。本来清净,无垢无烦恼。与虚空平等。不平等,非不平等。尽诸动念,思想心息。如此法相叫大涅槃。真实见到此法叫做解脱。凡夫不知叫做无明。说完后有入超禅。从初禅出乃至入灭尽定。从灭尽定出乃至入初禅。如此逆顺入超禅后又告大众。我以佛眼遍观三界一切诸法,无明本际,性本解脱。于十方求,了不能得。因为根本无。所因枝叶,全部解脱。因无明解脱乃至老死皆得解脱。因此因缘我今日安住常寂灭光叫做大涅槃。
    此时阿难。极度悲哀,忧愁痛苦。心狂慌乱,情识昏迷。如重醉的人全无知觉不见四众。不知如来已入涅槃还是未入涅槃。
  尔时世尊。如是三过从超入诸禅定遍观法界。普为大众三反说法。如来如是展转二十七反入诸禅定。阿难以不知故。佛入一禅即致一问。如是二十七反。问阿泥楼逗。佛已涅槃为未涅槃。阿泥楼逗深知如来入诸禅定。二十七反皆答阿难。佛未涅槃。尔时一切大众皆悉慌乱都不觉知。如来涅槃为未涅槃。尔时世尊。三反入诸禅定。三反示诲众已。于七宝床右胁而卧。头枕北方足指南方。面向西方后背东方。其七宝床微妙璎珞以为庄严。娑罗树林四双八只。西方一双在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双在佛之足。尔时世尊。娑罗林下寝卧宝床。于其中夜入第四禅寂然无声。于是时顷便般涅槃。大觉世尊入涅槃已。其娑罗林东西二双合为一树。南北二双合为一树。垂覆宝床盖于如来。其树即时惨然变白犹如白鹤。枝叶花果皮干悉皆爆裂堕落。渐渐枯悴摧折无余
  世尊这样三次从超入诸禅定,遍观法界。为大众三次说法。如来这样展转二十七次入诸禅定。阿难因不知道此过程所以佛每入一禅就发一问,如此二十七此问阿泥楼逗:佛已涅槃还是未涅槃?阿泥楼逗深知如来入诸禅定,二十七此皆回答阿难:佛未涅槃。此时一切大众都慌乱而不知道如来涅槃还是没有涅槃。
    世尊三此入诸禅定,三次教诲大众后。在七宝床上右胁而卧。头枕北方,足指南方。面向西方,后背东方。七宝床上有微妙璎珞以为庄严。娑罗树林四双八只。西方一双在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双在佛之足。此时世尊在娑罗林下,寝卧宝床。在中夜入第四禅后寂然无声。在这个时刻入般涅槃。
    大觉世尊入涅槃后娑罗林东西二双合为一树。南北二双合为一树。垂在宝床上遮盖如来。那树立刻惨然变白,犹如白鹤。枝叶花果皮干全部爆裂,堕落。渐渐枯悴,摧折无余。
  尔时十方无数万亿恒河沙普佛世界。一切大地皆大震动。出种种音唱言。苦哉苦哉。世界空虚。演出无常苦空哀叹之声。尔时十方世界一切诸山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。诸须弥山香山宝山。金山黑山。一切大地所有诸山。一时震裂悉皆崩倒。出大音声震吼世界唱言。苦哉苦哉。如何一旦世间孤露。慧日灭没大涅槃山。一切众生丧真慈父。失所敬天无瞻仰者。尔时十方世界一切大海。悉皆混浊沸涌涛波。出种种音唱言。苦哉苦哉。正觉已灭众生罪苦。长夜久流生死大海。迷失正路何由解脱。尔时一切江河溪涧沟壑。川流。泉源渠井浴池。悉皆倾覆水尽枯涸。尔时十方世界大地虚空寂然大闇。日月精光悉无复照。黑闇愁恼弥布世界。于是时间忽然黑风鼓怒惊振。吹扇尘沙弥闇世界。尔时大地一切卉木。药草诸树花果枝叶。悉皆摧折碎落无遗。于是时顷十方世界一切诸天。遍满虚空哀号悲叹。震动三千大千世界。雨无数百千种种上妙天香天花。遍满三千大千世界[廿/积]高须弥供养如来。于上空中复雨无数天幢天幡天璎珞天轩盖天宝珠。遍满虚空变成宝台。四面珠璎七宝绞络。光明华彩供养如来。于上空中复奏无数微妙天乐。鼓吹弦歌出种种音唱言。苦哉苦哉。佛已涅槃。世界空虚。群生眼灭。烦恼罗刹大欲流行。行苦相续痛轮不息。尔时阿难。心慌迷闷都不觉知。不识如来已入涅槃未入涅槃。唯见非恒境界。复问楼逗。佛涅槃耶。楼逗答言。大觉世尊已入涅槃。尔时阿难闻是语已。闷绝躄地犹如死人。寂无气息冥冥不晓。尔时楼逗。以清冷水洒阿难面扶之令起。以善方便而慰喻之语阿难言。哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。莫大愁毒热恼乱心。如来化缘周毕。一切人天无能留者。苦哉苦哉。奈何奈何。何期今日人天之师为事究竟。无能留者。奈何我与汝等且共裁抑。复慰喻言。阿难。佛虽涅槃而有舍利无上法宝。常住于世。能为众生而作归依。我与汝等当勤精进。以佛法宝授与众生。令脱众苦报如来恩。尔时阿难。闻慰喻已渐得醒悟。哽咽流泪悲不自胜。其拘尸那城娑罗林间纵广三十二由旬。天人大众皆悉遍满。尖头针锋受无量众。间无空缺不相障蔽。尔时无数亿菩萨一切大众。悉皆迷闷昏乱浊心。都不觉知如来涅槃及未涅槃。唯见非恒变动。一时同问楼逗。佛涅槃耶。尔时楼逗告诸大众一切天人。大觉世尊已入涅槃。尔时无数一切大众闻是语已。一时昏迷闷绝躄地。苦毒入心阨声不出。其中或有随佛灭者。或失心者。或身心战掉者。或互相执手哽咽流泪者。或常捶胸大叫者。或举手拍头自拔发者。或有唱言痛哉痛哉荼毒苦者。或有唱言如来涅槃一何疾哉。或有唱言失我所敬天者。或有叹言世界空虚众生眼灭者。或有叹言烦恼大鬼已流行者。或有叹言众生善芽种子灭者。或有叹言魔王欣庆解甲胄者。或自呵责身心无常观者。或有正观得解脱者。或有伤叹无归依者。中有遍体血现流洒地者。如是异类殊音。一切大众哀声普震一切世界。尔时娑婆世界主尸弃大梵天王。知佛已入涅槃。与诸天众即从初禅飞空而下。举声大哭流泪悲咽。投如来前闷绝躄地。久乃稣醒哀不自胜。即于佛前以偈悲叹。
    世尊往昔本誓愿  为我等故居忍土
    乃隐无量自在力  贫所乐法度众生
    方便逐宜随应说  众生无不受安乐
    诱进令出三有苦  究竟皆至涅槃道
    如来慈母育众生  普饮众生大悲乳
    何期一旦忽舍离  人天孤露无所依
    痛哉众生善种芽  无天甘露令增长
    善芽渐渐衰灭已  罪业相牵堕恶道
    奈何世界悉空虚  众生正慧眼已灭
    既行无明黑闇中  堕落三有沦溺苦
    奈何众生罪无救  愿依舍利得解脱
    劝请如来大悲力  救护令我脱苦地
    何其痛哉此恶世  如来弃我入涅槃
   这时十方无数万亿恒河沙普佛世界,一切大地全都大震动。发出种种音唱道:苦哉苦哉。世界空虚。演出无常苦空哀叹之声。
    十方世界一切大山:目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。诸须弥山香山宝山。金山黑山。一切大地所有大山一时间全部震裂、崩倒。发出大音声震吼世界唱道:苦哉苦哉。为何忽然世间孤露,慧日沉没大涅槃山。一切众生丧失真正慈父,失所敬天,无可瞻仰者。
    十方世界一切大海全部混浊,沸涌涛波。发出种种音唱道:苦哉苦哉。正觉已灭,众生罪苦。长夜中长久流传于生死大海。迷失正路,如何解脱?
    此时一切江河溪涧沟壑。川流。泉源渠井浴池。全部倾覆,水尽枯涸。
    十方世界大地虚空寂然黑暗,日月不再发光。黑闇愁恼弥布世界。此时忽然黑风鼓怒惊振。吹扇尘沙弥漫世界。大地一切卉木。药草诸树花果枝叶全部摧折,碎落无遗。十方世界一切诸天,遍满虚空哀号悲叹。震动三千大千世界。天雨无数百千种种上妙天香天花。遍满三千大千世界[廿/积]高须弥供养如来。在空中又雨下无数天幢天幡天璎珞天轩盖天宝珠。遍满虚空变成宝台。四面珠璎七宝绞络。光明华彩供养如来。在空中演奏无数微妙天乐,鼓吹弦歌出种种音唱道:苦哉苦哉。佛已涅槃。世界空虚。群生眼灭。烦恼的罗刹就要流行。行苦相续痛轮不息。
    这时阿难心慌迷闷,都不不知道。不知道如来已入涅槃还是未入涅槃。只见到不一样的境界。又问楼逗:佛涅槃了吗?楼逗说:大觉世尊已入涅槃。阿难闻听到后昏倒在地犹如死人。寂无气息,冥冥不晓。于是楼逗用清冷水洒在阿难面上扶起他来。用善方便安慰阿难:哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。不要被大愁毒热恼扰乱心。如来化缘完毕。一切人天都不能阻拦。苦哉苦哉。奈何奈何。怎能料到今日人天之师作完了一切事。无人能阻拦。奈何我与你们一起难过。又安慰:阿难。佛虽涅槃还有舍利无上法宝常住于世。能为众生作归依。我与你要更精进,把佛的法宝授与众生。令众生脱离苦报,报如来恩。
    阿难听了才渐渐醒悟。哽咽流泪悲不自胜。拘尸那城娑罗林间纵广三十二由旬。天人大众遍满了。连尖头针锋这么小的地方也有无量众生。没有空缺,不相阻碍。此时无数亿菩萨一切大众都迷闷昏乱,都不知如来涅槃还是未涅槃。只见不一般的变动。于是同问楼逗:佛涅槃了吗?
    楼逗告诉大众一切天人大觉世尊已入涅槃。这时无数一切大众都昏迷闷绝倒地。苦毒入心,阨声不出。其中有人随佛灭,有人疯了。有人全身颤抖心。有人互相执手,哽咽流泪。有人捶胸大叫。有人举手拍头,拔自己的头发。有人说痛哉痛哉荼毒苦者。有人说如来涅槃,何其痛苦。有人说失去我所敬仰的天了。有人叹道世界空虚,众生眼灭。有人叹道烦恼大鬼已开始流行了。有人叹道众生善芽种子灭了。有人叹道魔王高兴的解除甲胄了。有人呵责身心作无常观。有人正观得解脱。有人伤叹无归依。有人遍体血现,流洒于地。这些异类殊音,一切大众哀声普震一切世界。
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