大涅槃经---白话译文（之一）

夏雯静

善男子。比如有人临战时心想：我在军队中是第一，一切兵众都要依靠我。又比如王子如此思惟：我要调伏其余王子，光复大王霸王之业之后才能得到自在。让其余王子都归依于我。所以不应认为自己下劣。如同国王、王子、大臣也一样。善男子。菩萨摩诃萨也是如此思维的。怎么说三件事（三归依）与我是一体呢？善男子。我所开示的三件事即是涅槃。如来称为无上士。好比人身上头是最重要的，不是其余的关节手足所等同的。佛也是最尊最上的，不是法、僧能等同的。为了要化度诸世间而示现种种差别之相。就像那阶梯一样。所以你不应受持凡人所认知的有差别之相的三归依。你对待大乘要如同如刚刀一样猛利的决断。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。我知故问非为不知。我为菩萨大勇猛者。问于无垢清净行处。欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事。称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说。我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处。即是宣说大涅槃经。世尊。我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏。亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经。其人则能自然了达三归依处。何以故。如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者。皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故。于未来世我身即当成就三宝。是故声闻缘觉之人及余众生皆依于我恭敬礼拜。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。我是明知故问，不是真的不知道。我是为菩萨那些大勇猛者而问此无垢清净的行处（行为方法）。希望如来为诸菩萨详细宣讲辨别此奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲现在已经圆满的解说，我也如此的安住在此法中。所说的菩萨清净行处就是宣说大涅槃经。
    世尊。我现在也要为众生宣传此如来秘藏。也要证知真正的三归处。如果有众生能相信此大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。因为如来秘藏有佛性。如果有人宣说此经典，说身中尽有佛性。此人则不久就能求得三归依处。为什么呢？因为在未来世中我身就会成就三宝，所以声闻缘觉之人及其余众生都皈依于我，恭敬礼拜。”
    善男子。以是义故应当正学大乘经典。
    善男子。所以应当正确的学习大乘经典。
    迦叶复言。佛性如是不可思议。三十二相八十种好亦不可思议
    迦叶又说：“佛性如此不可思议。三十二相八十种好也不可思议。”
    尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今当更善为汝说入如来藏。若我住者即是常法不离于苦。若无我者修行净行无所利益。若言诸法皆无有我是即断见。若言我住即是常见。若言一切行无常者。即是断见。诸行常者复是常见。若言苦者即是断见。若言乐者复是常见。修一切法常者堕于断见。修一切法断者堕于常见。如步屈虫要因前脚得移后足。修常断者亦复如是。要因断常。以是义故。修余法苦者皆名不善。修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分。修余法常者是则名曰如来秘藏。所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者即是财物。修余常法者谓佛法僧及正解脱。当知如是佛法中道远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已气力轻便。有无之法体性不定。譬如四大其性不同各相违反。良医善知随其偏发而消息之。
     这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你已成就深利的智慧。我要更完善的为你解说深入如来藏。假如‘我’是住的那就是常法（有生就有灭），不能离苦。假如是无我，那么修行净行也就无人能受益。如果说诸法都无我就是断见。如果说我是住的则是常见。如果说一切行法无常即是断见，说诸行皆常又是常见。如果说苦即是断见，如果说乐又是常见。修行一切法皆常的人则堕于断见，修行一切法断灭的人又堕于常见。就像步屈虫一样依靠移动前脚才能移动后脚。修常见和断见的人也是如此，断和常是互相依存的（相对的），所以修苦法都是不善的，修乐法则叫作善。修无我法的是增添烦恼。修常法是则叫如来秘藏。所谓涅槃是没有洞窟房宅的。修无常法即是财物（会丢失），修常法就是佛法僧三归和正解脱。要知道佛法是中道，佛远离两种极端而说真法。凡夫愚人却对那两种说法没有怀疑。好像羸弱的病人吃了酥后就有了气力，有无之法本体之性不定，如同四大的性质不同，互相违反。良医了解其中的道理按照病人的偏颇而相应的治疗。
    善男子。如来亦尔。于诸众生犹如良医。知诸烦恼体相差别而为除断。开示如来秘密之藏清净佛性常住不变。若言有者智不应染。若言无者即是妄语。若言有者不应默然。亦复不应戏论诤讼。但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼不解如来微密藏故。若说于苦愚人便谓身是无常。说一切苦复不能知身有乐性。若说无常者凡夫之人计一切身皆是无常譬如瓦坏。有智之人应当分别。不应尽言一切无常。何以故。我身即有佛性种子。若说无我凡夫当谓一切佛法悉无有我。智者应当分别无我假名不。实如是知已不应生疑。
     善男子。如来也一样。对众生而言犹如良医。明白烦恼的体相差别而为众生除断烦恼，开示如来秘密之藏、清净佛性是常住不变的。如果说有，聪明的人不应染着。如果说无即是妄语。如果有人说有不要默认，也不要戏论诤讼，只为了知诸法真性。凡夫只知道戏论诤讼，不能了解如来微密藏。如果给他说苦，愚人就认为身是无常。给他说一切皆苦，他又不能知道身中有乐性。如果给他说无常，凡夫就认为一切身都是无常，好像瓦一样会毁坏。有智慧的人应当分别。不应当尽言一切无常。为什么呢？因为我身即有佛性种子。如果说无我，凡夫就认为一切佛法也是无我的。智者应当分别无我是假名，不是真正的无我，了解此中道理不要怀疑。
    若言如来秘藏空寂。凡夫闻之生断灭见。有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱喻如幻化。凡夫当谓得解脱者即是摩灭。有智之人应当分别人中师子虽有去来常住无变。若言无明因缘诸行。凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言诸行因缘识者。凡夫谓二行之与识。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作。善道恶道白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言应修一切法苦。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切行无常者。如来秘藏亦是无常。凡夫谓二智者了达其性无二。无二之性即是实性。若言一切法无我。如来秘藏亦无有我。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。我与无我性无有二。如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
    如果说如来秘藏是空寂的，凡夫听到后就生出断灭见。有智慧的人应当分辨如来是常，无有变易。如果说解脱犹如幻化一样，凡夫就认为得到解脱就是磨灭。有智慧的人应当分辨人中狮子虽然表面上有去有来实际上却是常住不变的。如果说无明缘行（见十二因缘），凡夫听了就生出二法之想——明与无明。智者要明白明与无明本性是无二无别的。无二之性即是实性。如果说行缘识凡夫就认为行之识是两回事，智者要明白两者其性无二，无二之性即是实性。如果说十善十恶，什么可作什么不可作，善道、恶道、白法、黑法。凡夫就认为这些都是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说应修一切法苦，凡夫就认为是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切行都是无常，如来秘藏也是无常。凡夫认为两者不同，智者要明白其性无二，无二之性即是实性。如果说一切法无我，如来秘藏也无我。凡夫会认为两者是二，智者要明白其性无二，无二之性即是实性。我与无我本性并不是两回事。如来秘藏的道理如是，被不可称计无量无边诸佛所赞。我今天于此一切功德成就经（大涅磐境）中都说完了。
    善男子。我与无我性相无二。汝应如是受持顶戴。善男子。汝亦应当坚持忆念如是经典。如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性为从乳生为从自生从他生耶。乃至醍醐亦复如是。若从他生即是他作非是乳生。若非乳生乳无所为。若自生者不应相似相续而生。若相续生则不俱生。若不俱生五种之味则不一时。虽不一时定复不从余处来也。当知乳中先有酪相。甘味多故不能自变。乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘。血脉转变而得成乳。若食甘草其乳则甜。若食苦草乳则苦味。雪山有草名曰肥腻。牛若食者纯得醍醐。无有青黄赤白黑色谷草因缘。其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相。若无明转则变为明。一切诸法善不善等。亦复如是无有二相。
    善男子。我与无我在性相上是不二的。你应该如此的受持顶戴。善男子。你也应当坚持忆念此经典。就像我早先在摩诃般若波罗蜜经中说我与无我没有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此种酪性是从乳生是从自生还是从他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是从其他处生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就没有作用了（何必因乳而生？）。如果是自生则不应该相似相续而生，如果是相续而生的则不能同时生，既然不能同时而生则不能同时而具有五种味道，既然不能同时有五味那一定不是从自身而来的（不然乳就会自己变成酪）。要知道乳中本来就有酪相，因为甜味多而不能自己变化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草的因缘，依靠血脉转变而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有种草叫做肥腻，牛如果吃了就能只得醍醐，没有青黄赤白黑色之分。因为谷草的因缘牛乳才有色味差别。众生以明、无明业力因缘而生二相，如果无明转变则成为明（本性一样）。一切诸法所谓善和不善，也是如此没有二相。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说乳中有酪是义云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微细故不可见者。云何说言从乳因缘而生于酪。法若本无则名为生。如其已有云何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦应有乳。如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者。云何因乳而得生酪。若法本无而后生者。何故乳中不生于草。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的乳中有酪是什么意思呢？世尊。如果说乳中必定有酪相，因为太微细而不可见。为何说是因乳的因缘而生酪呢。道理上来说如果本来没有后来出现才叫做生，如果本来就有如何能说生呢？如果说乳中必定有酪相，那么百草之中也应有乳，乳中也应有草。如果说乳中必定无酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上讲本来没有而后能产生，为何乳中不能生草？”
    善男子。不可定言乳中有酪乳中无酪。亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者。云何而得体味各异。是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪则杀人。是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者。何故水中不生于酪。是故不可说言酪从他生。善男子。是牛食啖草因缘故。血则变白草血灭已。众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出不得言二。唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦复如是。以是义故得名牛味。是乳灭已因缘成酪。何等因缘若酢若暖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相。从他生者离乳而有。无有是处。善男子。明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言。雪山有草名曰肥腻。牛若食者即成醍醐。佛性亦尔。
    “善男子。不能简单的说乳中有酪或者乳中无酪，也不可说从别处而生。如果说乳中必定有酪，为何味道各异？所以不可说乳中一定有酪性。如果说乳中定无酪，乳中为何不生兔角？放到毒乳中酪则能杀人。所以不可说乳中定无酪性。如果说酪从别处生，为何水中不能生酪，所以不可说酪从他生。善男子。是因为牛食草的因缘血则变白，草血灭后，依靠众生福力变成乳。此乳虽从草和血而出但不能说是二，只能叫作从因缘生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。乳灭后因缘产生酪。这因缘就是酢或者加热。所以叫做从因缘而有，乃至醍醐也是如此。所以不能简单说乳中没有酪相，是从别处生，不依靠乳而有，这是没有道理的。善男子。明与无明也是如此，如果与烦恼诸结在一起，就叫做无明。如果与一切善法在一起就叫做明。所以我说没有二相。因此我先说雪山有草名曰肥腻，牛吃了就能产醍醐。佛性也是如此。
   善男子。众生薄福不见是草。佛性亦尔。烦恼覆故众生不见。譬如大海虽同一醎其中亦有上妙之水味同于乳。喻如雪山虽复成就种种功德多生诸药。亦有毒草。诸众生身亦复如是。虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王。所谓佛性。非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者。即见佛性成无上道。譬如虚空震雷起云。一切象牙上皆生花。若无雷震花则不生亦无名字。众生佛性亦复如是。常为一切烦恼所覆不可得见。是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典则见佛性。如象牙花。虽闻契经一切三昧。不闻是经不知如来微妙之相。如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性。喻如天雷见象牙花。闻是经已即知一切无量众生皆有佛性。以是义故说大涅槃。名为如来秘密之藏。增长法身犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义。故得名为大般涅槃。若有善男子善女人。有能习学是大涅槃微妙经典。当知是人能报佛恩真佛弟子。
    善男子。众生薄福不见此草。佛性也是一样，因为烦恼覆盖众生不能见。譬如大海虽然都是醎的，其中也有上妙之水味道像乳一样。喻如雪山虽然成就种种功德生长各种药，其中也有毒草。诸众生的身也是如此，虽有四大毒蛇之种其中也有无上的妙药——就是佛性。不是作法（不能作用）只是因为被烦恼客尘所覆。如果刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除客尘就能见佛性而成无上道。譬如虚空中震雷起云，一切象牙上皆生花，如果没有雷震，花则不生，也就没有生花之名。众生佛性也是如此。常被一切烦恼覆盖不可得见。所以我说众生无我，如果得闻此大般涅槃微妙经典则见佛性，就像象牙花一样。就算听闻契经一切三昧，不闻此经也不知如来微妙之相。如同无雷时象牙上花不可见，闻此经后即知一切如来所说秘藏佛性。好像天雷时出现象牙花。闻此经后就知道一切众生皆有佛性。因此说大涅槃叫做如来秘密之藏。能增长众生的法身，犹如雷时象牙上的花，因为能滋养如此大义，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人能习学大涅槃微妙经典，可知此人能报佛恩，是真佛弟子。
    迦叶菩萨白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深难见难入。声闻缘觉所不能服。
    迦叶菩萨对佛说：“甚奇世尊。所说的佛性太深奥了，难见难入。是声闻缘觉所不能认同的。”
    佛言。善男子。如是如是。如汝所叹。不违我说。
    佛说：“善男子。不错，就像你所赞叹的一样，没有违背我的意思。”
    迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性者云何甚深难见难入。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛性为何甚深难见难入？”
    佛言。善男子。如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜。以一指示问言见不。盲人答言。我犹未见。复以二指三指示之乃言少见。善男子。是大涅槃微妙经典如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住。犹未能见所有佛性。如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已。咸作是言。甚奇世尊。我等流转无量生死。常为无我之所惑乱。善男子。如是菩萨位阶十地尚不了了知见佛性。何况声闻缘觉之人能得见耶。复次善男子。譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空为是鹅雁。谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。况复声闻缘觉之人能得知见。
    佛说：“善男子。比如盲人为治病造访良医。此时良医用金箭决清理其眼膜。用一个指头问他能见到吗。盲人回答看不见。又用二指三指展示，才回答稍微看见。善男子。此大涅槃微妙经典如来最后所说也是一样。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，还不能见所有佛性。只是稍微能见。菩萨摩诃萨见到后都说：‘太奇特了，世尊。我们在无尽的生死中循环，常被无我所惑乱。’
    善男子。这些菩萨位阶在十地，尚不能了了知见佛性，何况声闻缘觉之人？
    另外善男子。譬如仰头看虚空时出现鹅雁，那是虚空还是鹅雁？是凝视不停才仿佛能见到。十住菩萨对如来性知见也是一样的少，何况声闻缘觉之人？
    善男子。譬如醉人欲涉远路蒙[耳*龙]见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。善男子。譬如渴人行于圹野。是人渴逼遍行求水见有丛树。树有白鹤是人迷闷不能分别是树是水。谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。善男子譬如有人在大海中乃至无量百千由旬。远望大舶楼橹堂阁。即作是念。彼是楼橹。为是虚空。久视乃生必定之心知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。善男子。譬如王子身极懦弱通夜游戏。至明清旦目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是不大明了。复次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜还家。电明暂发因见牛聚。即作是念。为是牛耶聚云屋舍。是人久视虽生牛想犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性未能审定亦复如是。
    善男子。譬如喝醉的人要行远路，只能朦胧看见道路。十住菩萨对于如来性的知见之少也是如此。善男子。比如口渴的人在圹野行走，此人太渴了到处求水，见到有树丛中有白鹤，此人迷惑中不能分别是树是水，仔细看时才见白鹤和树木。

夏雯静

善男子。十住菩萨对于如来性的了解之少也是一样。
    善男子，譬如有人在大海中到达无量百千由旬，远远望见楼阁堂阁。就想那是楼阁还是虚空呢？看得久了才确定是楼阁。十住菩萨在自身中见如来性也是如此。
    善男子。譬如王子身体虚弱整夜游戏直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩萨虽在自己身上见到如来性却也是不太明了。
    另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，闪电照耀下瞬间看见牛群。就想：是牛群还是屋舍？此人看了很久虽然认为是牛群却不能确定，如同十住菩萨虽在自己身上见到如来性却不能确定。
   复次善男子。如持戒比丘观无虫水而见虫相。即作是念。此中动者为是虫耶是尘土耶。久视不已虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。复次善男子。譬如有人于阴闇中远见小儿。即作是念。彼为是牛鹫鸟人耶。久观不已虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性亦复如是不大明了。复次善男子。譬如有人于夜闇中见画菩萨像。即作是念。是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性亦复如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深难得知见。唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。善男子。智者应作如是分别知如来性。
    另外善男子。如持戒比丘观察无虫的水而看见虫。就想水中游动的是虫还是尘土？常久的观察虽知道是尘也不能明了。十住菩萨在自己身中见如来性也是一样不大明了。
   另外善男子。譬如有人在阴阁中看到远处小孩。就想：那是是牛、鹫、鸟、人呢？看了很久后虽然知道小孩却不能明了。十住菩萨在自己身中见如来性也是一样不大明了。
   另外善男子。譬如有人在黑夜中见到菩萨画像。心想：这是菩萨像还是自在天像还是大梵天像呢？此人看了很久虽然认为是菩萨像却不大明了。十住菩萨在自己身上见到如来性也是一样不大明了。
   善男子。所有佛性都是甚深难得知见。只有佛能知，不是声闻缘觉所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如来性。
   迦叶菩萨白佛言。世尊。佛性如是微细难知。云何肉眼而能得见。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。既然佛性如此微细难知，肉眼怎么能得见呢？”
   佛言。迦叶。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。随顺契经以信故知。善男子。声闻缘觉信顺如是大涅槃经。自知己身有如来性亦复如是。善男子。是故应当精勤修习大涅槃经。善男子。如是佛性唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。
    佛说：“迦叶。善男子。如同那非想非非想天，也不是二乘人所能得知。只是相信契经而有所了解。善男子。声闻缘觉相信此大涅槃经从而明白自己有如来性也是一样。善男子。所以应当精勤修习大涅槃经。善男子。佛性唯佛能知，不是诸声闻缘觉所能了解的。”
   迦叶菩萨白佛言。世尊。非圣凡夫有众生性皆说有我。
   迦叶菩萨对佛说：“世尊。凡夫有众生性，都说有我。”

夏雯静

佛言。譬如二人共为亲友。一是王子。一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一心中贪着。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿。即于眠中讇语刀刀傍人闻之收至王所。时王问言。汝言刀者何处得耶。是人具以上事答王。王今设使屠割臣身分张手足。欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚。先与一处虽曾眼见。乃至不敢以手[打-丁+棠]触。况当故取。王复问言。卿见刀时相貌何类。答言。大王。臣所见者如羖羊角。王闻是已欣然而笑。语言。汝今随意所至莫生忧怖。我库藏中都无是刀。况汝乃于王子边见。时王即问诸群臣言。汝等曾见如是刀不。言已崩背。寻立余子绍继王位。复问辅臣。卿等。曾于官藏之中见是刀不。诸臣答言。臣等曾见。覆复问言。其状何似答言。大王。如羖羊角。王言。我官藏中何处当有如是相刀。次第四王皆悉捡挍求索不得。却后数时。先逃王子从他国还来至本土。复得为王既登王位。复问诸臣。汝见刀不。答言。大王。臣等皆见。覆复问言。其状何似。答言。大王。其色清净如优钵罗花。复有答言。形如羊角。复有说言。其色红赤犹如火聚。复有答言。犹如黑蛇。时王大笑。卿等皆悉不见我刀真实之相。
    佛说：“譬如二个好友。一是王子，一是贫贱之人，两人互相来往。贫人见王子有一把精妙的宝刀，心中喜欢。王子后来带着此刀逃至他国。贫人后来在他家寄宿时说梦话：刀、刀。旁人听了就把他抓到王宫。
    国王问：“你说的刀是从何处得的？”此人把事情经过告诉大王。王就用刑搜查想得到刀，当然没办法得到。
    贫人说：我与王子素来亲近。原来虽然眼见过，却不敢用碰触，何况拿走呢？
    国王又问：你见的刀是什么样子的？
    那人回答：大王，好像羖羊角一样。“
    国王听到就欣然而笑。说：你走吧，不要害怕了。我的库藏中没有那样的刀。你又怎么能在王子哪里见到呢？
    这时国王就问群臣：‘你们曾见过这样的刀吗？’说完竟突然死了。之后其余王子继承王位。又问辅臣：‘你们，曾在皇宫库藏之中见过此刀吗？’
    大臣回答：‘我们见过。’
    又问：‘形状象什么？’
    回答：‘大王，像羖羊角。’
    新国王说：‘我官藏中那里有这样的刀？’之后的四个王都没找到。
    后来逃跑的王子从别国回来又成为王。登王位后又问诸臣：‘你们见过刀吗？’
    众人回答：‘大王。我们都见过。’
    又问：“形状象什么？’
    人们回答：‘大王。颜色清净如优钵罗花。’也有人说形如羊角，还有人说颜色火红，还有人说犹如黑蛇。
    国王大笑：‘你们都没见过我的刀的真实之相。’
     善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。出现于世说我真相。说已舍法。喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我。如彼贫人止宿他舍讇语刀刀。声闻缘觉问诸众生我有何相。答言。我见我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中炽然如日。如是众生不知我相。喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法。凡夫不知种种分别妄作我相。如问刀相。答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故。如来示现说于无我。喻如王子语诸臣言。我库藏中无如是刀。善男子。今日如来所说真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如净刀。善男子。若有凡夫能善说者。即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者。当知即是菩萨相貌。善男子。所有种种异论咒术言语文字。皆是佛说非外道说。
    善男子。菩萨摩诃萨也是如此，出现在世间讲解‘我’的真相，讲完后就舍离法。如同王子带着宝刀逃至他国。凡夫愚人说一切有我，如同那贫人的梦话：刀、刀。声闻缘觉问众生：我是个什么样？大家回答说：我见到我如同大如拇指。有人说如米，有人说如稗子。有人说我住在心中，像太阳一样。这些众生不知我相，如同诸臣不知刀的样子。菩萨这样解说我，而凡夫不知种种分别，妄认作我相。如同问刀的样子，回答说好似羊角。这些凡夫次第相续而生起邪见，为了断绝这些邪见，如来才示现世间说无我法。如同王子对大臣说我的库藏中没有此刀。
    善男子。今日如来所说的真我，叫做佛性。此佛性在我佛法中比喻如同那刀。善男子。如果有凡夫能很好的解说，即是随顺无上佛法。如果有人善于分别随顺宣说，那就是菩萨相了。善男子。所有种种异论咒术言语文字都是佛说，不是外道说。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。云何如来说字根本。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何如来说字的根本？”
    佛言。善男子。说初半字以为根本。持诸记论咒术文章诸阴实法。凡夫之人学是字本。然后能知是法非法。
    佛说：“善男子。最初的半字是根本。依靠各种记论、咒术、文章、诸阴、实法。让凡夫学习字的根本，然后能知道什么是法什么是非法。”
    迦叶菩萨复白佛言。世尊。所言字者其义云何。
     迦叶菩萨又对佛说：“世尊。那么所说的字是什么意思呢？”
    善男子。有十四音名为字义。所言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者则为无尽。夫无尽者即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。恶者不破坏故。不破坏者名曰三宝。喻如金刚。又复恶者名不流故。不流者即是如来。如来九孔无所流故是故不流。又无九孔是故不流。不流即常常即如来。如来无作是故不流。又复恶者名为功德。功德者即是三宝。是故名恶。阿者名阿阇梨。阿阇梨者义何谓耶。于世间中得名圣者。何谓为圣圣名无著。少欲知足亦名清净。能度众生于三有流生死大海是名为圣。又复阿者名曰制度。修持净戒随顺威仪。又复阿者名依圣人。应学威仪进止举动。供养恭敬礼拜三尊。孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒。及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲。如言汝来如是应作如是莫作。若有能遮非威仪法是名圣人。是故名阿。
    善男子。有十四音称作字义。所说的字可叫做涅槃，因常所以不流传。如果不流转则为无尽。既然无尽即是如来金刚之身。此十四音就是字本。
恶（发音e）就是不破坏，不破坏就叫三宝，犹如金刚。另外恶叫做不流，不流即是如来。如来得到九窍却没什么可流所以不流，另外意思上说没有九孔所以不流。不流即是常，常即是如来。如来没有造作所以不流。另外恶叫作功德，功德即是三宝。所以叫恶。
    阿（a）叫做阿阇梨。阿阇梨是什么意思呢？就是世间中的圣者。什么是圣？圣叫做无著，少欲知足又叫清净。能度众生于三有流的生死大海就是圣。另外阿叫做制度，即是修持净戒，随顺威仪。另外阿叫做依从圣人，应学习威仪、进止、举动，供养恭敬礼拜三尊，孝养父母以及学习大乘。善男女等都持禁戒，以及菩萨摩诃萨等都是圣人。另外阿叫做教诲，就是如来说的这些应作、这些莫作。如果能避免非威仪之法则叫圣人，所以叫阿。
    亿者即是佛法。梵行广大清净无垢。喻如满月。汝等如是应作不作是义非义。此是佛说。此是魔说。是故名亿。伊者佛法。微妙甚深难得。如自在天大梵天王。法名自在若能持者则名护法。又自在者名四护世。是四自在则能摄护大涅槃经。亦能自在敷扬宣说。又复伊者能为众生自在说法。复次伊者为自在故说何等是也。所谓修习方等经典。复次伊者为断嫉妒如除稗秽。皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
    亿（i）即是佛法，梵行广大清净无垢，好像满月。你们这些应作，这些不应作，这些符合道理、这些不合道理，此是佛说，此是魔说。所以叫亿。
伊（yin）就是佛法，微妙甚深难得。如自在天、大梵天王。法名自在，若能受持则叫护法。另外自在叫做四护世。此四自在则能摄护大涅槃经，也能自在敷扬宣说。另外伊就是能为众生自在说法。另外伊为了自在而说什么呢？就是修习方等经典。另外伊就是断嫉妒如除稗秽，让他们都能令变成吉祥，所以叫伊。
    郁者于诸经中最上最胜。增长上上谓大涅槃。复次郁者如来之性声闻缘觉所未曾闻。如一切处北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受是经于一切众最为殊胜。以是义故是经得名最上最胜。是故名郁。优者喻如牛乳诸味中上。如来之性亦复如是。于诸经中最尊最上。若有诽谤当知是人与牛无别。复次优者是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍。远离如来秘密之藏说无我法。是故名优。
    郁（yu）就是诸经中最上最胜的。增长上上，就是大涅槃。另外郁就是如来之性声闻缘觉所未曾听闻的。比如一切地方北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受此经对一切众最为殊胜，因此此经叫做最上最胜。所以叫郁。
优（you），犹如牛乳是各种味道中最好的。如来之性也是如此在诸经中最尊最上。如果有人诽谤，要知道此人与牛没有区别。另外优叫做无慧正念。诽谤如来微密秘藏的非常可怜，远离如来秘密之藏而说无我。所以叫优。
    [口*垔]者即是诸佛法性涅槃。是故名[口*垔]。[口*野]者谓如来义。复次[口*野]者如来进止屈伸举动。无不利益一切众生。是故名[口*野]
    [口*垔]（ｙａｎ）即是诸佛法性涅槃。所以叫[口*垔]。
    [口*野]叫做如来义。
　　[口*野]（ｙｅ）就是：如来进止、屈伸、举动无不利益一切众生。所以叫做[口*野]
    乌者名烦恼义。烦恼者名曰诸漏。如来永断一切烦恼。是故名乌。炮者谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是。于诸经论最为究竟。是故名炮。
    乌（wu）就是烦恼的意思。烦恼叫做诸漏，如来永断一切烦恼，所以叫乌。
　　
    炮（pao）就是大乘的意思。在十四音中是究竟义。大乘经典也是如此，在诸经论中最为究竟。所以称作炮。
    庵者能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物。是故名庵。阿者名胜乘义。何以故。此大乘典大涅槃经。于诸经中最为殊胜。是故名阿
    庵能遮一切诸不净物，在佛法中能舍一切金银宝物。所以叫庵。
阿叫做胜乘义。因此大乘典大涅槃经，在诸经中最为殊胜，所以叫阿
   迦者于诸众生起大慈悲。生于子想如罗睺罗作妙上善义。是故名迦。佉者名非善友。非善友者名为杂秽。不信如来秘密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如来秘藏。一切众生皆有佛性。是故名伽。[口*恒]者如来常音。何等名为如来常音。所谓如来常住不变。是故名[口*恒]。俄者一切诸行破坏之相。是故名俄。

夏雯静

迦在众生起大慈悲，把众生看作孩子如罗睺罗一样，作为美妙、上善之义，所以叫迦。佉叫做非善友。非善友名为杂秽，不信如来秘密之藏。所以名佉。

　伽叫做藏，藏即是如来秘藏，一切众生皆有佛性。所以叫伽。
　　[口*恒]是如来常音，什么叫如来常音？所谓如来常住不变。所以叫[口*恒]。
　　  俄是一切诸行破坏之相，所以名俄
    遮者即是修义。调伏一切诸众生故。名为修义。是故名遮。车者如来覆荫一切众生。喻如大盖。是故名车。阇者。是正解脱。无有老相。是故名阇。膳者烦恼繁茂。喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧义。知真法性。是故名喏。
    遮就是是修行的意思，能调伏一切诸众生，所以是修行之义，所以叫遮。
车是如来覆荫一切众生，犹如大盖，所以叫车。
    阇是正解脱，没有老之相，所以叫阇。
    膳就是烦恼繁茂，犹如森林，所以叫膳。
    喏是智慧义，了知真法性，所以叫喏。
    吒者于阎浮提示现半身而演说法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如满月。是故名侘。荼者是愚痴僧。不知常与无常。喻如小儿。是故名荼。祖者不知师恩。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是圣义。喻如外道。是故名拏。多者如来于彼告诸比丘。宜离惊畏当为汝等说微妙法。是故名多。他者名愚痴义。众生流转生死缠裹如蚕蜣螂。是故名他。陀者名曰大施。所谓大乘是故名陀。弹者称赞功德。所谓三宝如须弥山高峻广大无有倾倒。是故名弹。那者三宝安住无有倾动。喻如门阃。是故名那。
    吒就是在阎浮提示现半身而说法，喻如半月，所以叫吒。
    侘就是法身具足，犹如满月。所以叫侘。
    荼是愚痴僧，不知常与无常，犹如小儿，所以叫 荼。
    祖是不知师恩，犹如羝羊，所以叫祖。
    拏不是圣义，喻如外道。所以叫拏。

    多就是如来告诸比丘，应该离开惊畏，为你们说微妙法。所以叫 多。
    他叫做愚痴义。众生流转生死，如蚕、蜣螂一样将自己缠裹。所以叫他。
    陀叫做大施。所谓大乘所以叫陀。
    弹就是称赞功德，所谓三宝如须 弥山一样高峻广大，不会倾倒，所以叫弹。
    那就是三宝安住不会倾倒震动，好像门槛。所以叫那。
    波者名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽。当知是人为自疑惑是故名波。颇者是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽。当知是人愚痴无智违失圣旨。是故名颇。婆者名佛十力。是故名婆。滼者名为重担。堪任荷负无上正法。当知是人是大菩萨。是故名滼。摩者是诸菩萨严峻制度。所谓大乘大般涅槃。是故名摩。
    波是颠倒义。如果说三宝都要灭尽，那么此人非常疑惑，所以叫波。
颇是世间灾难。如果说世间灾起时三宝也尽，那么此人愚痴无智，违反如来的意思。 所以叫颇。
　　
     婆叫做佛十力。所以叫婆。
滼叫做重担。能负担无上正法，要知道此人是大菩萨。所以叫滼。
摩是诸菩萨严峻制度，就是所谓大乘大 般涅槃。所以叫摩。
    蛇者是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法。是故名蛇。啰者能坏贪欲嗔恚愚痴说真实法。是故名啰。罗者名声闻乘动转不住。大乘安固无有倾动。舍声闻乘精勤修习无上大乘。是故名罗。和者如来世尊。为诸众生雨大法雨。所谓世间咒术经书。是故名和。奢者远离三箭。是故名奢沙者名具足义若能听是大涅槃经。则为已得闻持一切大乘经典。是故名沙。娑者为诸众生演说正法令心欢喜。是故名娑。呵者名心欢喜。奇哉世尊离一切行。怪哉如来入般涅槃。是故名呵。[口*荼]者名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏。是故名[口*荼]。复次[口*荼]者乃至示现随顺世间有父母妻子。是故名[口*荼]鲁流卢楼。如是四字说有四义。谓佛法僧及以对法。言对法者随顺世间。如调婆达示现坏僧。化作种种形貌色像。为制戒故智者了达不应。于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故名鲁流卢楼
     蛇是诸菩萨到处为诸众生说大乘法。所以叫蛇。

　啰能破坏贪欲嗔恚愚痴而说真实法。所以叫啰。

　罗叫做声闻乘动转不住，大乘安固不会倾动。舍弃 声闻乘而精勤修习无上大乘。所以叫罗。

　和是如来世尊，为众生降下大法之雨。所谓世间的咒术经书，所以叫和。

　奢就是远离三箭。所以叫奢。
沙叫做具足义。如果能听此大涅槃经，则已经得闻受持一切大乘经典，所以叫沙。
娑是为诸众生演说正法，令众生欢喜。所以叫娑。

　呵叫做心欢喜。如 此奇特，世尊离一切行。如此奇怪，如来入般涅槃。所以叫呵。
[口*荼]是魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，所以叫[口*荼]。另外[口*荼]示现随 顺世间父母妻子，所以叫[口*荼]。

　鲁流卢楼。这四字有四种意义。所谓佛、法、僧以及对法。所谓对法，就是随顺世间。犹如调婆达示现坏僧的形象，化作种种形貌色像是为了制定戒律，智者明白此事不应对此感到恐怖。叫做随顺世间之行。所以叫鲁、流、卢、楼。
    吸气舌根随鼻之声。长短超声随音解义。皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故。性本净故虽复处在阴界入中。则不同于阴入界也。是故众生悉应归依诸菩萨等。以佛性故等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本。故名半字。满字者乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶之者名为半人。修善之者名为满人。如是一切经书记论皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字。是事不然。何以故。离文字故。是故如来于一切法无碍无著真得解脱。何等名为解了字义。有知如来出现于世能灭半字。是故名为解了字义。若有随逐半字义者。是人不知如来之性。何等名为无字义也。亲近修习不善法者是名无字。又无字者虽能亲近修习善法。不知如来常与无常恒与非恒。及法僧二宝律与非律。经与非经魔说佛说。若有不能如是分别。是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子。是故汝今应离半字善解满字。
     吸气、舌根、随鼻之声，长短超声不同的音有不同的义。都因舌齿而有差别。这些字义能令众生口业清净。众生的佛性却不像这样假于文字而得清净。为什么呢？因为性本来清净，所以虽然处在阴界入中，却不同于阴入界。所以众生都应归依诸菩萨。因佛性所以平等对待众生，没有差别。所以半字对于诸经书记论文章是根本。另外，半字之义都是烦恼言说之本，所以叫半字。满字者是一切善法言说之根本，比如世间为恶之人叫作半人，修善之人叫做满人。一切经书记论都因半字作为根本，如果说如来以及正解脱入于半字，是不对的。因为那是离于文字的。所以如来对于一切法无碍无著是真得解脱。什么叫做解了字义？因为如来出现于世能灭除半字（比喻不圆满的法），所以叫做解了字义。如果随逐半字之义，其人不知如来之性。什么叫做无字义呢？亲近修习不善法的人叫做无字。另外，无字虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒，以及法僧二宝，律与非律，经与非经魔说、佛说。如果不能分别这些，就叫做随逐无字义。我现在已经解说如此随逐无字之义。善男子。所以你要离开半字而善于了解满字。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。我等应当善学字数。今我值遇无上之师。已受如来殷勤诲敕。佛赞迦叶。善哉善哉。乐正法当如是学。
     迦叶菩萨对佛说：“世尊。我们应当好好学习字数。现在我值遇无上之师。已接受如来殷勤的教诲。”
　　
    佛赞叹迦叶：“善哉善哉。乐于学习正法的人应该这样学习。”
    尔时佛告迦叶菩萨。善男子。鸟有二种。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱不相舍离。是苦无常无我等法。亦复如是不得相离。
     这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。鸟有二种，迦邻提和鸳鸯。一起游行，不相舍离。苦、无常、无我等法也是如此，不能相离。”
    迦叶菩萨白佛言。世尊。云何是苦无常无我。如彼鸳鸯迦邻提鸟
     迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么是苦、无常、无我。如同那鸳鸯、迦邻提鸟？”
    佛言。善男子。异法是苦异法是乐。异法是常异法无常。异法是我异法无我。譬如稻米异于麻麦。麻麦复异豆粟甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至叶花皆是无常。果实成熟人受用时乃名为常。何以故。性真实故。
    佛说：“善男子。异法是苦，异法是乐。异法是常，异法无常。异法是我，异法无我。（是指不同的法导致不同的性质，或者说法变质也变）譬如稻米与麻麦不同。麻麦又不同于豆粟甘蔗。这些种子从萌芽直到开花都是无常。当果实成熟被人受用的时候才叫做常。因为这时其性真实。”
    迦叶白佛言。世尊。如是等物若是常者同如来耶。
     迦叶对佛说：“世尊。这些东西如果是常，与如来一样吗？”
    佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。若言如来如须弥山。劫坏之时须弥崩倒。如来尔时岂同坏耶。善男子。汝今不应受持是义。善男子。一切诸法唯除涅槃。更无一法而是常者。直以世谛言果实常。
    佛说：“善男子。你不要这样说。为什么呢？如果说如来像须弥山。当劫坏的时候须弥山会崩倒。如来这时怎么会一同坏呢？善男子。你不要有这种想法。善男子。一切诸法除了涅槃，没有一法是常。只是用世间谛来比喻果实是常。”
    迦叶菩萨白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所说。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。善哉善哉。正像佛说得这样。”
    佛告迦叶。如是如是。善男子。虽修一切契经诸定。乃至未闻大般涅槃。皆言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如庵罗树其花始敷名无常相。若成果实多所利益乃名为常。如是善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如金矿消融之时。是无常相。融已成金。多所利益。乃名为常。如是善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃时。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了自身有佛性故。是名为常。
    佛告诉迦叶：“如是如是。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。
    另外善男子，比如庵罗树花刚开放的时候是无常相，等到果实成熟利益人们的时候才叫做常。
    另外善男子，譬如金矿消融之时。是无常相。融化后成为金顶，利益大众，才叫做常。
    善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。
    复次善男子。譬如胡麻未被压时名曰无常。既压成油多有利益。乃名为常。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃经。咸言一切悉是无常。闻是经已虽有烦恼如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧皆归大乘大涅槃经。何以故。究竟善说有佛性故。善男子。是故我言异法是常异法无常。乃至无我亦复如是。
    另外善男子。譬如胡麻未被榨压时叫无常，等到成了油利益大众才叫做常。善男子。虽然修行一切契经的定，乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼却如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。譬如河流都归于海，一切契经诸定三昧都归大乘大涅槃经。因为，此经是究竟的宣扬皆有佛性。善男子。所以我说异法是常，异法无常，乃至无我也是如此。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名之为天如来非天。有忧悲者名之为人如来非人。是忧悲者二十五有。如来非二十五有。是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来已离开忧悲的毒箭。所谓忧悲叫做天，如来不是天。有忧悲的叫人，如来不是人。此忧悲是二十五有，如来不是二十五有。所以如来没有忧悲。为何说如来忧悲呢？”
    善男子。无想天者名为无想。若无想者则无寿命。若无寿命云何而有阴界诸入。以是义故。无想天寿不可说言有所住处。善男子。譬如树神依树而住。不得定言依枝依节依茎依叶。虽无定所不得言无。无想天寿亦复如是。善男子。佛性亦尔。甚深难解。如来实无忧悲苦恼。而于众生起大慈悲现有忧悲。视诸众生如罗睺罗。复次善男子。无想天中所有寿命唯佛能知非余所及。乃至非想非非想处亦复如是。
    善男子。无想天叫做无想。如果无想则无寿命，如果没有寿命为何有阴界之入呢？因此无想天的寿命不能说有固定的住处。善男子。比如树神依树而住，不能断定是依枝、依节、依茎、依叶。虽然不定却不能说无。无想天的寿命也是如此。善男子。佛性也一样，甚深难解。如来实在没有忧悲苦恼，而对众生兴起大慈悲示现有所忧悲。对待众生犹如罗睺罗。另外善男子，无想天中所有寿命只有佛能知，非其余的人能知道的，乃至非想非非想处也是如此。
    迦叶。如来之性清净无染。犹如化身。何处当有忧悲苦恼。若言如来无忧悲者。云何能利一切众生弘广佛法。若言无者云何而言等视众生如罗睺罗。若不等视如罗睺罗。如是之言则为虚妄。以是义故。善男子。佛不可思议法不可思议众生佛性不可思议。无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧。是佛境界非诸声闻缘觉所知。善男子。譬如空中舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住无有是处。以是义故。不可说舍住于虚空不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空。而是虚空实无所住。何以故。性无住故。
     迦叶。如来性清净无染，犹如化身。哪里能有忧悲苦恼？如果说如来无忧悲，又怎么能为了利益一切众生而弘广佛法？如果说无为何说同等对待众生，如罗睺罗？若不平等对待如罗睺罗，这样的言语就是虚妄了。因此善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议。无想天寿不可思议。如来有忧还是无忧，是佛的境界，不是声闻缘觉所能知道的。
    善男子。譬如在虚空中舍宅微尘不能安住。如果说舍宅不是因空而住是不对的。因此不能说房舍住于虚空还是不住虚空。凡夫虽说舍住虚空，而虚空实无所住。为什么呢？因为性无所住。
    善男子。心亦如是。不可说言住阴界入及以不住。无想天寿亦复如是。如来忧悲亦复如是。若无忧悲云何说言等视众生如罗睺罗。若言有者复云何言性同虚空。善男子。譬如幻师虽复化作种种宫殿。杀生长养系缚放舍。及作金银琉璃宝物丛林树木都无实性。如来亦尔。随顺世间示现忧悲无有真实。善男子。如来已入于般涅槃。云何当有忧悲苦恼。若谓如来入于涅槃是无常者。当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃常住不变。当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁无能知者。
    善男子。心也是如此。不能说住阴界入以及不住。无想天寿命也是如此。如来忧悲也是如此。如果没有忧悲怎么说平等对待众生如罗睺罗？如果说有，又如何说性同虚空？善男子。譬如幻术师虽然变化种种宫殿，杀生、长养、系缚、放舍。以及变化金银琉璃宝物丛林树木，都不是真实的。如来也是一样。随顺世间示现忧悲，不是真实。善男子。如来已入于般涅槃，如何能有忧悲苦恼。如果说如来入于涅槃是无常的，那此人则有忧悲。如果说如来不入涅槃常住不变，那次人没有忧悲。如来有愁还是无愁没人能知道。
    复次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知于上。上者知上及知中下。声闻缘觉亦复如是。齐知自地。如来不尔。悉知自地及以他地。是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间凡夫肉眼谓是真实。而欲尽知如来无碍无上智者无有是处。有愁无愁唯佛能知。以是因缘。异法有我。异法无我。是名鸳鸯迦邻提鸟性。　　　　　　　　
    另外善男子。譬如下等人能知下等法不知中上法。中等人知中又不知上。上等人知道上法以及中下。声闻缘觉也是一样，只知自己的果地。如来不是这样，知道自己也知道别人的果地。所以如来叫无碍智，示现幻化随顺世间，凡夫肉眼认为是真实的。而想尽知如来的无碍无上智是不对的。有愁无愁只有佛能知道。因此。异法有我，异法无我。叫做鸳鸯迦邻提鸟性。　　
    复次善男子。佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟。盛夏水[涨-弓]选择高原安处其子为长养故。然后随本安隐而游。如来出世亦复如是。化无量众令住正法。如彼鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔。令诸众生所作已办即便入于大般涅槃。善男子。是名异法是苦。异法是乐。诸行是苦涅槃是乐。第一微妙坏诸行故。
    另外善男子。佛法犹如鸳鸯共行，这迦邻提和鸳鸯鸟，盛夏水涨的时候选择高原安处，为了照顾子女，之后随意安隐而游。如来出世也是如此，度化无量众，令众生安住正法。就像那鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置子女。如来也一样，要做得作完了就进入于大般涅槃。善男子。这叫异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐。第一微妙，破坏诸行。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生得涅槃者名第一乐。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。为何众生得涅槃是第一乐？”
    佛言。善男子。如我所说诸行和合名为老死。
    谨慎无放逸是处名甘露　　放逸不谨慎 是名为死句
    若不放逸者则得不死处　　如其放逸者 常趣于死路
    佛说：“善男子。如我所说的诸行和合就是老死。谨慎不放逸叫做甘露，放逸不谨慎就是死。如果不放逸就得到不死处，如果放逸则是走向死路。
    若放逸者名有为法。是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃。彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处受第一苦。若至涅槃则名不死受最妙乐。若不放逸虽集诸行。是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸云何不放逸。非圣凡夫是名放逸常死之法。出世圣人是不放逸无有老死。何以故。入于第一常乐涅槃。以是义故。异法是苦异法是乐。异法是我异法无我。如人在地仰观虚空不见鸟迹。善男子。众生亦尔无有天眼。在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何。无天眼者不知真我横计我故。因诸烦恼所造有为即是无常。是故我说异法是常异法无常。
    如果放逸就叫做有为法，这有为法是第一苦。不放逸则叫涅槃，涅槃是甘露是第一最乐。如果乐于诸行就是死处，会受第一苦。如果到达涅槃则是不死，受最妙的快乐。如果能不放逸，就算在诸行中也叫做常乐、不死、不破坏身。

夏雯静

如何是放逸如何是不放逸呢？凡夫就是放逸常死之法，出世圣人是不放逸没有老死。为什么呢？因为能进入第一常乐涅槃。因此异法是苦，异法是乐，异法是我，异法无我。好比人在地上仰望虚空，不见飞鸟的痕迹。善男子。众生也是一样没有天眼，在烦恼中而不能看见有如来性。所以我才说无我的密教。因为无天眼的人不知真我，硬是把假我当作我。因为烦恼所造的有为即是无常，所以我说异法是常，异法无常。
     精进勇健者若处于山顶　　平地及旷野常见诸凡夫
     升大智慧殿无上微妙台　　既自除忧患亦见众生忧
     如来悉断无量烦恼住智慧山。见诸众生常在无量亿烦恼中。
    精进勇健的人如果爬到山顶，在平地和旷野中总能见到凡夫。于是升起大智慧的宝殿，筑起无上微妙的讲台，既能自除忧患也能见到众生的忧苦。如来彻底断除了无量烦恼，住在智慧山中却能见到众生常处在无量亿烦恼中。
    迦叶菩萨复白佛言。世尊。如偈所说是义不然。何以故。入涅槃者无忧无喜。云何得升智慧台殿。复当云何住在山顶而见众生。
     迦叶菩萨又对佛说：“世尊。恐怕不是如此。入涅槃者无忧无喜，如何能升智慧殿台，又如何住在山顶而见众生？”
   佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。无忧愁者谓如来也。有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱。勤精进者喻须弥山无有动转。地谓有为行也。是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉。离有常住故名如来。如来愍念无量众生。常为诸有毒箭所中。是故名为如来有忧。
    佛说：“善男子。智慧殿就是涅槃。无忧愁的人就是如来。有忧愁的人就是凡夫。因凡夫忧所以如来无忧。须弥山顶就是正解脱。勤精进的人比喻须弥山没有动转。地比喻有为之行。这些凡夫安住此地造作诸行。智慧就是正觉。离开‘有’而常住所以叫如来。如来怜悯无量众生，常被‘诸有’的毒箭所中。所以如来有忧。
    迦叶菩萨复白佛言。世尊。若使如来有忧戚者。则不得称为等正觉。
     迦叶菩萨又说：“世尊。如果能让如来有忧戚，那就不能称为等正觉了。”
    佛言迦叶。皆有因缘随有众生应受化处。如来于中示现受生虽现受生而实无生。是故如来名常住法。如迦邻提鸳鸯等鸟。
    佛说：“迦叶。都是随着因缘，在众生应该接受度化的地方，如来在那里示现受生，虽然示现受生其实没有受生。所以如来是常住法。如同迦邻提鸳鸯等鸟。
大般涅槃经卷第八
如来性品第四之六
    复次善男子。譬如有人见月不现。皆言月没而作没想。而此月性实无没也。转现他方彼处众生复谓月出。而此月性实无出也。何以故。以须弥山障故不现。其月常生性无出没。如来应正遍知亦复如是。出于三千大千世界。或阎浮提示有父母。众生皆谓如来生于阎浮提内。或阎浮提示现涅槃。而如来性实无涅槃。而诸众生皆谓如来实般涅槃喻如月没。善男子。如来之性实无生灭。为化众生故示生灭。
    另外，善男子。比如有人看见月亮西落，就认为月亮消失了。其实月亮并没有消失，而是在其他地方出现了。那里的众生又说月亮出现啦，可月亮其实并不是刚刚出现。为什么呢？因为之前被须弥山遮挡所以不能现显。月亮总是存在的，并没有出现或者消失过。如来应正遍知也是同样出现于三千大千世界，有时在阎浮提示现有父母，众生都认为如来生于阎浮提内。有时在阎浮提示现涅槃，可是如来性其实并没有涅槃，而众生都认为如来是真实般涅槃，好像月亮一样消失了。善男子。如来之性真正是没有生灭的，都是为了度化众生所以示现出生灭的变化。
    善男子。如此满月余方见半。此方半月余方见满。阎浮提人若见月初皆谓一日起初月想。见月盛满谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈。因须弥山而有增减。善男子。如来亦尔于阎浮提或现初生或现涅槃。现始生时犹如初月一切皆谓童子初生。行于七步如二日月。或复示现入于书堂如三日月。示现出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破无量众生魔众。如十五日盛满之月。或复示现三十二相八十种好。以自庄严而现涅槃喻如月蚀。如是众生所见不同。或见半月或见满月或见月蚀。而此月性实无增减蚀啖之者常是满月。如来之身亦复如是。是故名为常住不变。
    善男子。这里的满月在别处只能见到一半，而此地的半月在别处就见到满月。阎浮提人如果见到新月，都认为初一开始是新月，看见月亮圆满就认为十五日是满月。可是月之性实在没有亏盈，只不过被须弥山遮挡而好像有所增减。善男子。如来也是如此在阎浮提有时示现初生，有时示现涅槃。示现初生时犹如初月，一切人都认为童子初生。当如来行走七步时好像初二的月亮，示现进入学堂好像初三的月亮，示现出家好像初八的月亮。如来放出大智慧微妙光明，能破除无量众生魔众则如同十五日的满月。示现三十二相八十种好，庄严示现涅槃则如同月蚀。而众生所见各个不同，有时见到半月，有时见到满月，有时见到月蚀，而此月性实在没有增减蚀啖，总是满月。如来之身也是如此，所以叫做常住不变。
    复次善男子。喻如满月一切悉现。在在处处城邑聚落山泽水中若井若池若瓫若鍑一切皆现。有诸众生行百由旬百千由旬见月常随。凡夫愚人妄生忆想言。我本于城邑屋宅见如是月今复于此空泽而见。为是本月为异于本。各作是念月形大小或如鍑口。或复有言大如车轮。或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明。或见团圆喻如金盘。是月性一。种种众生各见异相。善男子。如来亦尔出现于世。或有人天而作是念。如来今者在我前住。复有众生亦生是念如来今者在我前住。或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类言音各异皆谓如来悉同己语。亦各生念在我舍宅受我供养。或有众生见如来身广大无量。有见微小或有见佛是声闻像。或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言。如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念。如来今者独为我故出现于世。如来实性喻如彼月即是法身是无生身。方便之身随顺于世示现无量本业因缘。在在处处示现有生犹如彼月。以是义故如来常住无有变易。
    另外善男子，好比满月一切人都能看见，任何比方，城邑、聚落、山泽水中、井、池、瓫、锅到处都能看到。有人行走很远看到月亮总是跟随自己。凡夫就妄想：我本来在城镇里看见此月，现在又在此旷野上看见，这是同一个月亮还是不同的月亮呢？都认为月形大小有时如锅口，有时大如车轮，有时犹如四十九由旬那么大。一切众生都看见月之光明，有时团圆犹如金盘。此月性不变，而种种众生所见不同。
    善男子。如来也是一样，出现于世。有人天心想：如来现在在我面前停留。另一些众生也认为如来现在在我面前停留。还有的聋痖人看见如来也有聋痖之相。众生的语言不同却都认为如来说的语言跟自己一样，也都认为如来在自己家里接受供养。又有众生见到如来身体广大无量，有的又见到如来身体微小，有人见到佛是声闻像，有人见到佛是缘觉像。有的外道心想，如来现在在我的教法中出家学道。又有众生认为，如来是只为我而出现于世。而如来的真实性如同月亮，是法身，是无生身，是方便之身。随顺世间示现无量本业因缘。随时随地示现生灭，犹如月亮。因此如来常住无有变易。
    复次善男子。如罗睺罗阿修罗王以手遮月。世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损。但以手障故使不现。若摄手时世间咸谓月已还生皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔。示有众生于如来所生粗恶心出佛身血起五逆罪至一阐提。为未来世诸众生故如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量诸魔不能侵出如来身血。所以者何。如来之身无有肉血筋脉骨髓。如来真实实无恼坏。众生皆谓法僧毁坏如来灭尽。而如来性真实无变无有破坏随顺世间如是示现。复次善男子。如二人斗若以刀杖伤身出血虽至于死不起杀想。如是业相轻而不重。于如来所本无杀心虽出身血是业亦尔轻而不重。如来如是于未来世为化众生示现业报。
    另外，善男子。比如罗睺罗阿修罗王用手遮月，世间人都认为是月蚀。阿修罗王并不能让月亮消失，只不过阿修罗遮挡了它的光明。此月圆满没有亏损只因被遮所以不现。当放开手时世间都说月亮又新生了，都说月亮受了很多苦恼。可是就算有百千阿修罗王也不能使月亮苦恼。如来也是如此。示现出有众生对如来生粗恶之心，出佛身血，做五逆罪乃至一阐提。是为未来世的众生示现出坏僧断法，而好像在受难。其实就算百千无量诸魔也不能让如来身体出血。为什么呢？如来之身没有肉血筋脉骨髓。如来真实不会恼坏。众生都认为法僧毁坏，如来灭尽。而如来性真实不变，不会破坏，是为了随顺世间如作示现罢了。另外善男子。比如二人争斗，如果不小心用刀杖伤害身出血至死，却不曾有过杀人的念头。此业轻而不重。对如来本无杀心，虽然出佛身血此业也一样轻而不重。如来是如此为未来世众生示现业报的。
    复次善男子。犹如良医勤教其子医方根本。此是根药此是茎药此是色药种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所敕精勤习学善解诸药。是医后时寿尽命终。其子号啕而作是言。父本教我根药如是茎药如是花药如是色相如是。如来亦尔为化众生示现制戒。应当如是受持莫犯。作五逆罪诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者是故示现。欲令比丘于佛灭后作如是知。此是契经甚深之义。此是戒律轻重之相。此是阿毗昙分别法句。如彼医子。
    另外善男子。犹如良医耐心教授孩子医方的根本。这是根药、这是茎药、这是色药，种种药的样子你要记住。其子敬奉父亲所教，精勤学习，精通各种药材。此医后来寿尽命终，其子苦嚎而说：父亲教我根药，茎药，花药的样子。
    如来也是一样，为了度化众生示现制戒。应当好好的受持不要违犯，作五逆罪，诽谤正法，以及一阐提。为未来世做这些事的人而示现，要让比丘在佛灭后知道这些事情：这是经典甚深之义，这是戒律轻重之相，这是阿毗昙分别法句。如同那医生的孩子一样。
    复次善男子。如人知月六月一蚀。而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故。彼天日长人间短故。善男子。如来亦尔天人咸谓如来寿短。如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃。断烦恼魔阴魔死魔。是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故。示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。
    另外，善男子。如大家所知的月亮每六个月一次月蚀，可是天人须臾之间就看到月蚀。为什么呢？因为天上日长而人间日短。善男子。如来也是如此。天人都说如来寿命短，就像天人须臾之间频繁的看见月蚀，看到如来在须臾之间示现百千万亿次涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔。所以百千万亿天魔都知道如来入般涅槃。又示现无量百千曾经德业力因缘，是为了随顺世间种种性的缘故。示现如是的无量无边不可思议，所以如来常住无变。
    复次善男子。譬如明月众生乐见。是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴。则不得称为乐见也。如来如是其性纯善清净无垢。是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌。恶心之人不喜瞻睹。以是义故故言如来喻如明月。复次善男子。譬如日出有三时异。谓春夏冬。冬日则短春日处中夏日极长。如来亦尔于此三千大千世界为短寿者。及诸声闻示现寿短。斯等见已咸谓如来寿命短促喻如冬日。为诸菩萨示现中寿若至一劫若减一劫喻如春日。唯佛睹佛其寿无量喻如夏日。
    另外善男子。比如明月是被众生所乐见的，所以称月为乐见。如果众生贪恚愚痴，就不认为月是乐见。如来之性纯善清净无垢，是最配得上称为乐见的。乐法的众生看如来不会厌倦，而心性恶劣的人就不喜欢见如来。所以如来比作明月。另外善男子。比如日出有三个季节不同，所谓春、夏、冬。冬季天短，春季在中间，夏季天长。如来也是一样在此三千大千世界是短寿，及诸声闻示现寿短。他们见到都认为如来寿命短促，好像冬天。为菩萨们示现中寿，或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得寿命无量，犹如夏日。
    善男子。如来所说方等大乘微密之教示现世间。雨大法雨于未来世。若有人能护持是典开示分别利益众生。当知是辈真是菩萨喻如盛夏天降甘雨。若有声闻缘觉之人闻佛如来微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲如来常住性无变易。喻如春日萌牙开敷。而如来性实无长短为世间故示现如是。即是诸佛真实法性。
    善男子。如来所说的方等大乘微密之教，示现在世间。为未来众生降下大法之雨。如果有人能护持此经典，为众生分别开示，利益众生。那此人真是菩萨，就像在盛夏天空降下甘雨。如果有声闻缘觉之人听闻佛如来微密之教，则犹如冬日里经常苦于寒冷。菩萨如果听闻此微密教诲——如来常住性无变易，则犹如春日植物萌牙开花。而如来性其实没有长短，为世间而示现如此，即是诸佛真实法性。
    复次善男子。譬如众星昼则不现。而人皆谓昼星灭没其实不没。所以不现日光映故。如来亦尔声闻缘觉不能得见。喻如世人不见昼星。复次善男子。譬如阴闇日月不现。愚夫谓言日月失没。而是日月实不失没。如来正法灭尽之时三宝现没。亦复如是非为永灭。是故当知如来常住无有变易。何以故。三宝真性不为诸垢之所染故。
    另外，善男子。比如白天看不见众星。人就说星星消失了，其实没有消失，只是因为阳光太亮的缘故。如来也是如此，声闻缘觉不能看见。又如世人白天不见众星。另外善男子。比如阴天日月不现。愚人说日月都消失了，而此日月其实没有消失。如来正法灭尽之时，三宝也表现出消失的样子，也是一样不是永远消失。所以要知道如来常住无有变易。为什么呢？因为三宝的真性不能被污垢所染。
       复次善男子。譬如黑月彗星夜现。其明炎炽暂出还没。众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是出无佛世。众生见已皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度。如彼日月无有灭没。
    另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出现彗星。发出明亮的光芒然后熄灭。众生看见就认为不祥。而辟支佛也是如此在无佛的世界出现。众生见后都说如来真实灭度，而生忧悲。可是如来其实并没有灭度，如同日月并没有真的消失。
    复次善男子。譬如日出众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是出兴于世。若有众生一经耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议。善说如来微密之性。以是义故诸善男子善女人等。应于如来生常住心无有变易正法不断僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典。是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成。亦名菩提不可穷尽。以不尽故故得称为大般涅槃。有善光故犹如夏日。身无边故名大涅槃。
    另外，善男子。比如日出之后雾就消散。此大涅槃微妙经典也是如此，出现于世，众生一经耳根就能灭除一切诸恶以及无间罪业。此大涅槃甚深境界不可思议。很好地解释了如来微密之性。所以善男子善女人应认知：如来是常住没有变易的，正法不断，僧宝不灭。所以应当多修方便，勤学此典。此人不久就能得成阿耨多罗三藐三菩提。所以此经叫作无量功德所成。又叫菩提不可穷尽，因为不可穷尽所以称为大般涅槃。有妙光所以犹如夏日，身量无边所以叫大涅槃。
    善男子。如日月光诸明中最。一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是。于诸契经三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘。是故复名大般涅槃。
    另外，善男子。如同日月光是光明之最，一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一样。在诸经典中的三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。为什么呢？大涅槃光能照入众生毛孔的缘故，众生虽无菩提之心却能为众生种下菩提因缘，所以又叫大般涅槃。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说大涅槃光入于一切众生毛孔。众生虽无菩提之心。而能为作菩提因者。是义不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一阐提。光明入身作菩提因者。如是等辈与净持戒修习诸善有何差别。若无差别如来何故说四依义。世尊。又如佛言若有众生闻大涅槃一经于耳。则得断除诸烦恼者。如来云何先说有人于恒河沙等佛所发心。闻大涅槃不解其义。若不解义云何能断一切烦恼。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的大涅槃光能照入于一切众生的毛孔。众生虽然没有菩提之心，也能为之作菩提之因。恐怕不是这样的。为什么呢？世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一阐提之人。如果光明进入身体而作菩提因。那么如此等辈和真正净持戒修习诸善的人有何差别呢？如果没有差别如来为何还要说四依的道理呢？世尊。又如佛说如果众生听闻大涅槃经，一经于耳，就能断除所有烦恼，如来为何之前说有人在恒河沙等佛前发心，听闻大涅槃仍不解其中道理。如果不解经义如何能断一切烦恼？”
    佛言善男子。除一阐提。其余众生闻是经已。悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人则不得闻。所以者何。大德之人乃能得闻。如是大事厮下小人则不得闻。何等为大。所谓诸佛甚深秘藏谓佛性是。以是义故名为大事。
    佛说：“善男子。除了一阐提。其余的众生听闻此经后，都能种下菩提因缘。法声光明进入毛孔，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？如果有人能供养恭敬无量诸佛，才能听闻大涅槃经，薄福之人则没有机会听闻。也就是说只有大德之人才能得闻。如此的大事，是小人不能得闻的。什么是大？即是所谓诸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。”
    迦叶菩萨白佛言。世尊。云何未发菩提心者得菩提因。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何是不发菩提心的人能得菩提因？”
    佛告迦叶。若有闻是大涅槃经。言我不用发菩提心诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言咄善男子。汝今若不发菩提心当断汝命。是人惶怖觉已即发菩提之心。是人命终若在三恶及在人天。续复忆念菩提之心。当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故。是大涅槃威神力故。能令未发菩提心者作菩提因。善男子。是名菩萨发心因缘非无因缘。以是义故。大乘妙典真佛所说。复次善男子。如虚空中兴大云雨注于大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉满利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是。雨大法雨普润众生。唯一阐提发菩提心无有是处。
    佛告诉迦叶：“如果有人听闻此大涅槃经。说：‘我不用发菩提心。’而诽谤正法。此人就在梦中见到罗刹像而心中恐惧。罗刹说：‘咄！善男子。你不发菩提心，我就要你命。’此人惊慌中觉醒之后就成为发菩提之心。此人命终后如果生在三恶到以及人天，仍能继续忆念菩提之心，那么此人就是大菩萨摩诃萨。因此是大涅槃威神力的缘故，才能给未发菩提心的人作菩提之因。善男子，这就是菩萨发心因缘，而不是没有因缘。因此大乘妙典是真佛所说。另外，善男子。如虚空中降下大云雨落在大地，枯木、石山、高原、堆阜等处水不能停留，都流到田池中利益无量一切众生。大涅槃微妙经典也是如此，降下大法之雨普润众生，只是不能让一阐提发菩提心。
    复次善男子。譬如焦种虽遇甘雨百千万劫终不生芽。芽若生者亦无是处。一阐提辈亦复如是。虽闻如是大般涅槃微妙经典。终不能发菩提心芽。若能发者无有是处。何以故。是人断灭一切善根。如彼焦种不能复生菩提根芽。复次善男子。譬如明珠置浊水中以珠威德水即为清。投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是。置余众生五无间罪四重禁法浊水之中。犹可澄清发菩提心。投一阐提淤泥之中。百千万岁不能令清起菩提心。何以故。是一阐提灭诸善根非其器故。假使是人百千万岁听受如是大涅槃经。终不能发菩提之心。所以者何。无善心故。
    另外，善男子。比如烧熟的种子就算遇到甘雨经历百千万劫也不能发芽。一阐提也是如此，虽然听闻大般涅槃微妙经典，也不能让他发菩提心芽。为什么呢？此人断灭一切善根，如同那烧熟的种子不能生芽一样。另外，善男子。比如明珠置于污水之中，凭借宝珠的威力水立刻变清，但是投放到淤泥里就不能让淤泥变清。这大涅槃微妙经典也是如此。置于众生五无间罪、四重禁法的浊水之中，仍可澄清发菩提心。但是投到一阐提的淤泥之中，经百千万年也不能让他们生起菩提心。因为，一阐提灭诸善根，不是法器。假使此人百千万岁听受大涅槃经，也不能发菩提之心。为什么呢？因为他们没有善心的缘故。
    复次善男子。譬如药树名曰药王。于诸药中最为殊胜。若和酪浆若蜜若苏若水若乳若末若丸。若以涂疮薰身涂目若见若嗅。能灭众生一切诸病。如是药树不作是念。一切众生若取我根不应取叶。若取叶者不应取根。若取身者不应取皮。若取皮者不应取身。是树虽复不生是念而能除灭一切病苦。善男子。是大涅槃微妙经典亦复如是。能除一切众生恶业四波罗夷五无间罪。若内若外所有诸恶诸有未发菩提心者。因是则得发菩提心。何以故。是妙经典诸经中王。如彼药树诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者。若闻有是经典名字。闻已敬信所有一切烦恼重病皆悉除灭。唯不能令一阐提辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙药虽能疗愈种种重病。而不能治必死之人。

夏雯静

另外善男子。比如有药树叫做药王，在所有药中最为殊胜。如果与酪浆或者蜜、苏、水、乳合成粉末和丹丸。涂在疮上、香薰身体、涂抹眼睛、或见或闻，能灭众生所有病苦。而此药树不会这样想：一切众生如果取了我的根就不应该再取叶，取了叶就不应该再取根，如果取了身就不应再取皮，取了皮就不应再取身。此树虽然不生此念却能除灭一切病苦。善男子。此大涅槃微妙经典也是如此，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪。或内或外所有诸恶之人未发菩提心的因此而发菩提心。为什么呢？此妙经典是诸经中王，如同那药树是诸药中王。如果有修习此大涅槃，以及虽然不修却闻此经典名字并且听后能敬信所有的，一切烦恼重病都能除灭。只是不能让一阐提之辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如同妙药虽能疗愈种种重病，却不能治疗必死之人。
    复次善男子。如人手疮捉持毒药毒则随入。若无疮者毒则不入。一阐提辈亦复如是。无菩提因如无疮者毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘。毒者即是第一妙药。完无疮者谓一阐提。复次善男子。譬如金刚无能坏者。而能破坏一切之物。唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是。悉能安止无量众生于菩提道。唯不能令一阐提辈立菩提因。复次善男子。如马齿草娑罗翅树尼迦罗树。虽断枝茎续生如故。不如多罗断已不生是诸众生亦复如是。若得闻是大涅槃经虽犯四禁及五无间。犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是。虽得听受是妙经典而不能生菩提道因。复次善男子。如佉陀罗树镇头迦树断已不生及诸焦种。一阐提辈亦复如是。虽得闻是大涅槃经而不能发菩提因缘犹如焦种。复次善男子。譬如大雨终不住空是大涅槃微妙经典亦复如是。普雨法雨于一阐提则不能住。是一阐提周体密致。犹如金刚不容外物。
    另外，善男子。如同人手上生疮再碰触毒药，毒就会进入身体。如果没有生疮毒就进不去。一阐提辈也是一样。无菩提因如同无疮的人毒不能入。这里所谓的疮就是无上菩提因缘。毒就是第一妙药。无疮的人就是一阐提。另外善男子。比如金刚不坏，却能破坏其余一切（除了龟甲和及白羊角）。此大涅槃微妙经典也是如此，能安止无量众生于菩提道，除了不能让一阐提辈建立菩提之因。另外善男子。如同马吃草娑罗翅、树尼迦罗树。虽然枝茎断了仍然能继续生长，不像多罗树断了就不再生长，而众生也是一样，如果听闻此大涅槃经虽犯四禁及五无间仍然能生菩提因缘，一阐提辈却不能够。另外善男子。如同佉陀罗树、镇头迦树断后不生以及烧焦的种子。一阐提辈也是如此，虽闻此大涅槃经而不能发菩提因缘，如同烧焦的种子。另外善男子。如同大雨不能在空中停留，此大涅槃微妙经典也是如此，普降法雨，却不能停留在一阐提上。此一阐提周体密致犹如金刚，不能容纳外物。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛说偈。不见善不作唯见恶可作 是处可怖畏犹如险恶道。世尊。如是所说有何等义。
   迦叶菩萨对佛说：“世尊。你曾经说：不能见到善所以不能行善，却只能见到恶而去作恶，这是何等的恐怖，就像走在险恶的道路上。世尊。这其中有什么深意吗？”
    佛言善男子。不见者谓不见佛性。善者即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者所谓不能亲近善友。唯见者见无因果。恶者谓谤方等大乘经典。可作者谓一阐提说无方等。以是义故一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法谓涅槃也。趣涅槃者谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行。是故不能趣向涅槃。是处可畏谓谤正法。谁应怖畏所谓智者。何以故。以谤法者无有善心及方便故。险恶道者谓诸行也。
    佛说善男子：“所谓不见，就是不见佛性。善就是阿耨多罗三藐三菩提。不作就是不能亲近善友。所谓唯见是认为没有因果。恶就是诽谤方等大乘经典。可作就是一阐提说没有方等经典。因此一阐提辈对清净的善法没有兴趣。怎样的善法呢？就是涅槃。喜欢涅槃的能修习贤善之行。而一阐提之辈没有贤善之行，所以不渴望涅槃。所谓此处可畏就是指诽谤正法。谁应该小心呢？智者应该小心，因为谤法者没有善心以及方便。险恶道就是诸行。
   迦叶复言。如佛所说云何见所作云何得善法   何处不怖畏如王夷坦道是义何谓。
    迦叶又说：“如佛所说的，如何见所作，如何得善法，何处不怖畏，如同踏在平坦大道上。这是什么意思呢？”
    佛言善男子。见所作者。发露诸恶从生死际所作诸恶悉皆发露。至无至处。以是义故是处无畏。喻如人王所游正路。其中盗贼悉皆逃走。如是发露一切诸恶悉灭无余。复次不见所作者。谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故。虽多作恶于是事中初无怖畏。以是义故不得涅槃。喻如猕猴捉水中月。善男子。假使一切无量众生一时成于阿耨多罗三藐三菩提已。此诸如来亦复不见彼一阐提成于菩提。以是义故名不见所作。又复不见谁之所作。所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性。一阐提辈流转生死不能知见。以是义故名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃谓真无常。犹如灯灭膏油俱尽。何以故。是人恶业不亏损故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时。一阐提辈虽复毁呰破坏不信。然诸菩萨犹故施与。欲共成于无上之道。何以故。诸佛法尔作恶不即受如乳即成酪 犹灰覆火上愚者轻蹈之。
    佛说：“善男子。见所作就是表白自己所有的罪恶，从生到死所作的恶也全都发露出来，直到再也没有可以表白的罪恶。这样才能无所畏惧。比如国王游览在大路上，所有的盗贼统统逃走。如此发露能让一切罪恶全都消除。另外，所谓不见所作，就是指一阐提作了很多恶而自己不知道，这是因为一阐提的憍慢心，虽然作了很多恶，却对此果报最初毫不怖畏，因此不能得到涅槃。如同猕猴水中捉月一样。善男子。就算一切无量众生同时都成就阿耨多罗三藐三菩提，此时如来也不能见到一阐提成就菩提，所以叫做不见所作。再者，何谓不见谁之所作呢？就是不见如来所作。佛为众生说有众生皆有佛性这个道理。一阐提辈流转生死都不能明白，因此叫作不见如来所作。另外，一阐提认为如来毕竟涅槃，是无常的，如同灯灭油尽。为什么呢？因为此人恶业太重无法消减的缘故。如果有菩萨所作的善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提之辈虽然毁破正坏不信正法，诸菩萨仍然要施与佛法，希望一起成就无上之道。为什么呢？因为佛法就是这样。做了恶不会立刻承受果报，如同乳慢慢变成酪；又同灰覆盖在火上，愚蠢的人轻易的就踏上去了。
    一阐提者名为无目。是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等。不欲修习如阿罗汉勤修慈心。一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言我今不信声闻经典。信受大乘读诵解说是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性。以佛性故众生身中即有十力三十二相八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶。以破结故即得见于阿耨多罗三藐三菩提。是人虽作如是演说。其心实不信有佛性。为利养故随文而说。如是说者名为恶人。如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使善能谈论巧于方便奉命他国。宁丧身命终不匿王所说言教。智者亦尔于凡夫中不惜身命。要必宣说大乘方等如来秘藏。一切众生皆有佛性。
    一阐提叫作无目，所以看不见阿罗汉道。如同阿罗汉不走生死险恶的道路，一阐提辈不修方等也是如此。一阐提因为无目而诽谤方等经典，也不能像阿罗汉一样勤修慈心。如果有人说言我不信声闻经典，而信受大乘经典，并读诵解说所以我现在就是菩萨，一切众生悉有佛性，所以众生身中即有十力三十二相八十种好。我所说得跟佛说的没有两样。你们与我同破无量恶业烦恼如同砸破水瓶一样，因破结故得见阿耨多罗三藐三菩提。此人虽然这样演说，心里确并不相信有佛性，而是为了利养随文而说。这样说的就是恶人。此恶人不会立刻接受果报，如同乳逐渐成酪。如同国王派遣善于辩论的人去外国，此人就算牺牲性命也不会隐藏国王所托付给他的言论。智者要同样的在凡夫中不惜身命，也要宣说大乘方等如来秘藏，即一切众生皆有佛性。
    善男子。有一阐提作罗汉像。住于空处诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已皆谓真阿罗汉是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈住阿兰若处。坏阿兰若法见他得利心生嫉妒。作如是言所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。亦说如来是无常法。毁灭正法破坏众僧。复作是言波旬所说非善顺说。作是宣说邪恶之法。是人作恶不即受报。如乳成酪灰覆火上愚轻蹈之。如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净。如摩尼珠投之浊水水即为清。大乘经典亦复如是。复次善男子。譬如莲花为日所照无不开敷。一切众生亦复如是。若得见闻大涅槃日。未发心者皆悉发心为菩提因。是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性而为无量罪垢所缠。不能得出如蚕处茧。以是业缘不能生于菩提妙因。流转生死无有穷已。
    善男子。有一阐提化作罗汉的样子，停在空处诽谤方等大乘经典。凡夫见到就认为是真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。此一阐提恶比丘之辈停留在阿兰若（闲静）处，却破坏阿兰若法，见别人得利心生嫉妒。而说：所有方等大乘经典都是天魔波旬所说，又说如来是无常法。从而毁灭正法破坏众僧。又说：波旬所说不是好话（此处指一阐提所诽谤的大乘经典）。宣说这些邪恶之法。此人作恶不会立刻受报，如同乳逐渐成酪，灰覆盖火上，愚轻易的踏上。这就是一阐提。所以要知道大乘方等微妙经典必定清净。如同摩尼珠投入浊水，水即变清。大乘经典也是如此。另外善男子。比如莲花被太阳照耀全都开放。一切众生也是如此，如果见闻大涅槃日，未发心的人都会发心做菩提因。所以我说大涅槃光进入毛孔必为妙因。那些一阐提虽有佛性却被无量罪垢所缠，如同蚕在茧中无法挣脱。因此业缘不能生于菩提妙因，流转生死没有尽头。
　复次善男子。如优钵罗花钵头摩花拘牟头华分陀利华。生于淤泥而终不为彼泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是。虽有烦恼终不为此烦恼所污。何以故。以知如来性相力故。善男子。譬如有国多清冷风。若触众生身诸毛孔能除一切郁蒸之恼。此大乘典大涅槃经亦复如是。遍入一切众生毛孔为作菩提微妙因缘。除一阐提。何以故。非法器故。
    另外善男子。如同优钵罗花、钵头摩花、拘牟头华、分陀利华。生于淤泥而不被污泥所污。众生修习大涅槃微妙经典也是一样，虽有烦恼却不被烦恼所污。这是因为了解如来性相的效力。善男子。比如有国家常有清冷之风，吹到众生身上能解除一切闷热之烦恼。此大乘典大涅槃经也是一样，进入一切众生毛孔，为他们作菩提微妙因缘。除了一阐提之外。为什么呢？因为一阐提不是法器。
    复次善男子。譬如良医解八种药灭一切病唯除必死。一切契经禅定三昧亦复如是。能治一切贪恚愚痴诸烦恼病。能拔烦恼毒刺等箭。而不能治犯四重禁五无间罪。善男子。复有良医过八种术能除众生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是。能除众生一切烦恼。安住如来清净妙因。未发心者令得发心。唯除必死一阐提辈。
    另外善男子。比如良医掌握八种药，能灭一切病，除了那些必死的人。一切契经禅定三昧也是一样，能治一切贪恚愚痴等烦恼病，能拔除烦恼的毒箭，却不能治犯了四重禁、五无间罪的人。善男子。又有良医超越了八种术，能除众生所有病苦。只不能治疗必死的病。此大涅槃大乘经典也是一样，能除众生一切烦恼，让众生安住如来清净妙因，令未发心的人发菩提心。只除了必死的一阐提辈。
    复次善男子。譬如良医能以妙药治诸盲人。令见日月星宿诸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃经亦复如是。能为声闻缘觉之人开发慧眼。令其安住无量无边大乘经典。未发心者谓犯四禁五无间罪悉能令发菩提之心。唯除生盲一阐提辈。复次善男子。譬如良医善解八术为治众生一切病苦。与种种方吐下诸药。及以涂身熏药灌鼻散药丸药。若贫愚人不欲服之。良医愍念即将是人还其舍宅强与令服。以药力故所患得除。女人产时儿衣不出与之令服服已即出。并令婴儿安乐无患。是大乘典大涅槃经亦复如是。所至之处若至舍宅能除众生无量烦恼。犯四重禁五无间罪未发心者悉令发心。除一阐提。
    另外，善男子。比如良医能用妙药治疗盲人，让他们重见日月星宿一切形象。却不能治疗先天盲目之人。此大乘典大涅槃经也是一样，能为声闻缘觉之人开发慧眼，让他们安住在无量无边大乘经典中。未发心者甚至犯四禁、五无间罪的人都能让他们发菩提之心，只除了先天盲目之人也就是一阐提之辈。另外，善男子。比如良医了解八种医术能治众生一切病苦，用种种药方各种药材，以及涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药等。如果贫困愚蠢的人不想服用，良医怜悯就将此人带到家中强行让他服药，因药力故病得痊愈。女人生产时难，医生就给她服药，才得以生产，而且让婴儿安乐无患。此大乘典大涅槃经也是如此，所至之处能除众生无量烦恼。犯四重禁五无间罪以及未发心的人都能发菩提心，除了一阐提之辈。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。犯四重禁及五无间名极重恶。譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心云何能与作菩提因。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。犯四重禁和五无间罪是极重的恶业。就像折断截多罗树的顶部，再不能复生。这些未发菩提心的人怎么能作菩提因呢？”
    佛言善男子。是诸众生若于梦中梦堕地狱。受诸苦恼。即生悔心。哀哉我等。自招此罪。若我今得脱。是罪者必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。从是觉已。即知正法有大果报。如彼婴儿渐渐长大。常作是念是医最良善解方药。我本处胎与我母药。母以药故身得安隐。以是因缘我命得全。奇哉我母受大苦恼。满足十月怀抱我胎。既生之后推干去湿。除去不净大小便利。乳餔长养将护我身。以是义故我当报恩。色养侍卫随顺供养。犯四重禁及无间罪临命终时念是大乘大涅槃经。虽堕地狱畜生饿鬼天上人中。如是经典亦为是人作菩提因。除一阐提。
    佛说善男子：“这些众生如果在梦中梦到堕入地狱，受各种苦恼，就会生出悔恨之心。心想：我们如此可怜，自己招来此罪。如果我能得逃脱此罪，一定要发菩提之心。我现在所看见的是最恶的。梦醒后便知道正法有大果报，如同婴儿渐渐长大。经常这样想：有良医通达方药。我在胎中时给我母亲服药。母亲因药力身体健康，于是我的性命才能保全。奇特啊，我母亲受巨大的苦恼，十月怀胎生我，生后将我清洁，替我除去大小便，哺乳养我保护我。因此我要报答母恩，赡养保卫，随顺供养。
同样犯四重禁以及无间罪人临命终时念此大乘大涅槃经，虽然堕入地狱、畜生、饿鬼、天上、人中。如此经典也能为此人作菩提因。除了一阐提之外。
    复次善男子。譬如良医及良医子。所知深奥出过诸医。善知除毒无上咒术。若恶毒蛇若龙若蝮以诸咒术咒药令良。复以此药用涂革屣。以此革屣触诸毒虫毒为之消。唯除一毒名曰大龙。是大乘典大涅槃经亦复如是。若有众生犯四重禁五无间罪。悉能消灭令住菩提。如药革屣能消众毒。未发心者能令发心安止住于菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故。令诸众生生于安乐。唯除大龙一阐提辈
    另外，善男子。比如良医和良医之子。知识深奥超过诸医，通达去毒术等无上咒术。若有恶毒蛇或龙或蝮用各种咒术咒药让他们变好。又以此药涂抹鞋子。用这鞋子碰触毒虫，毒性就消了。除了一种毒虫叫做大龙。此大乘典大涅槃经也是一样。如果有众生犯四重禁五无间罪，都能消灭令其安住菩提。如同药鞋能消众毒。能令未发心的人发心安止住于菩提之道，这是大乘大涅槃经威神药力的作用，让众生生于安乐。只除了大龙，即一阐提之辈。
    复次善男子。譬如有人以杂毒药用涂大鼓。于大众中击之发声。虽无心欲闻闻之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃经亦复如是。在在处处诸行众中有闻声者。所有贪欲嗔恚愚痴悉皆灭尽。其中虽有。无心思念。是大涅槃因缘力故能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已。亦作无上菩提因缘渐断烦恼。除不横死一阐提也。复次善男子。譬如闇夜诸所营作一切皆息。若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经一切诸定。要待大乘大涅槃日。闻于如来微密之教。然后乃当造菩提业安住正法。犹如天雨润益增长一切诸种成就果实。悉除饥馑多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是。悉能除灭八种热病。是经出世如彼果实多所利益安乐一切。能令众生见于佛性。如法花中八千声闻得受记莂成大果实。如秋收冬藏更无所作。一阐提辈亦复如是于诸善法无所营作。
    另外善男子。比如有人用杂毒药涂在大鼓上。在大众中击鼓发声。虽然别人无心要听，但听见了就死。除了一人不会横死。此大乘典大涅槃经也是一样，随处众生有人能听闻的，所有贪欲嗔恚愚痴一同灭尽。就算有也无心思念。此大涅槃的因缘力能灭烦恼，让烦恼结自灭。犯四重禁以及五无间罪的人听闻此经后，也能为他们作无上菩提因缘，逐渐断除烦恼。除了不得横死的一阐提。
另外善男子。比如深夜中交易所都休息了，如果还有没完成的事务要等待天明。学大乘者虽然修习契经中各种定，也要等待大乘大涅槃日，听闻如来微密之教，然后才能造菩提业安住正法。犹如天雨能润泽增长一切种子，结出果实，除尽饥荒，使人民丰乐。如来秘藏无量法雨也是如此，能除灭八种热病。
此经出世如同果实利益安乐一切众生。能令众生见到佛性。如法华经中八千声闻得佛受记，成就大果实。就像秋收冬藏没有所要作的事情，一阐提辈也是一样，对善法没有耕耘。
    复次善男子。譬如良医闻他人子非人所持。寻以妙药并遣一使敕语使言。卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神以药力故悉当远去。卿若迟晚吾自当往终不令彼抂横死也。若彼病人得见使者及吾威德。诸苦当除得安隐乐。是大乘典大涅槃经亦复如是。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道。有能受持如是经典。读诵通利。复为他人分别广说若自书写令他书写。斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪。若为邪鬼毒恶所持。闻是经典所有诸恶悉皆消灭。如见良医恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故。暂得闻是大涅槃故亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是。何况书写受持读诵。除一阐提其余皆是菩萨摩诃萨。复次善男子。譬如聋人不闻音声。一阐提辈亦复如是。虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何无因缘故。

夏雯静

另外，善男子。比如良医听说别人的孩子被非人劫持。就寻找妙药并派遣一使者，对使者说：“你拿此药快给与那人送去。那人遇到恶鬼神后凭此药力，能令鬼神远离。你如果来不及去，我就自己去，无论如何都不让他死于非命。那病人见到使者和我的威德，所有的病苦都会消除得到安乐。”此大乘典大涅槃经也是如此。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷以及外道，有人能受持此经典，读诵通达。更为他人解说，自己书写也让别人书写。这些都是菩提因缘。如果犯四禁和五逆罪，被邪鬼毒恶所挟持，闻此经典所有诸恶一同消灭。就像见到良医恶鬼自然远去。要知道此人是真菩萨摩诃萨。为什么呢？因能暂时听闻大涅槃也能知道如来常住，何况书写受持读诵呢。除了一阐提其余都是菩萨摩诃萨。另外善男子。比如聋人不能听闻音声。一阐提辈也是如此，虽然想听此微妙经典却无法听到，因为没有因缘。
    复次善男子。譬如良医一切医方无不通达。兼复广知无量咒术。是医见王作如是言。大王。今者有必死病。其王答言。卿不见我腹内之事。云何而言有必死病。医即答言。若不见信应服下药。既下之后王自验之。王不肯服。尔时良医以咒术力令王粪门遍生疮疱。兼复[病-丙+带]下虫血杂出。王见是已生大怖懅。赞彼良医善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿于吾此身作大利益。恭敬是医犹如父母。是大乘典大涅槃经亦复如是。于诸众生有欲无欲悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养。喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者终不治之。是大乘典大涅槃经亦复如是。终不能治一阐提辈。复次善男子。譬如良医善知八种悉能疗治一切诸病。唯不能治必死之人。诸佛菩萨亦复如是悉能救疗一切有罪。唯不能治必死之人一阐提辈。
    另外，善男子。比如良医对一切医方没有不通达的，又了解无量的咒术。此医见到国王说：“大王现在有绝症。”国王回答：“你看不见我腹内之事，为何说我有绝症？”医生回答：“不信的话请服用此药。服用之后大王可自己体验。”国王不肯服用。于是良医用咒术让国王生痔疮，又便出虫血。国王非常害怕。常赞良医：“ 善哉善哉。你原来所说的不采用。今天才知道你说的对我大有好处。”于是恭敬此医犹如对待父母。此大乘典大涅槃经也是如此，无论众生有欲无欲都能让其烦恼崩落。此众生梦中梦见此经也恭敬供养，如同大王恭敬良医。此大良医如果知道病人必死也就不去治疗了。大乘典大涅槃经也是如此，不能治一阐提辈。另外善男子。比如良医通晓八种方术能疗治一切诸病，只是不能治疗必死之人。诸佛菩萨也是如此，能救疗一切有罪，除了不能治必死之人，即一阐提辈。
    复次善男子。譬如良医善知八种微妙经术。复能博达过于八种。以己所知先教其子。若水若陆山涧药草悉令识知。如是渐渐教八事已。次复教余最上妙术。如来应正遍知亦复如是。先教其子诸比丘等方便除灭一切烦恼。修学净身不坚固想。谓水陆山涧。水者喻身受苦如水上泡。陆者喻身不坚如芭蕉树。其山涧者喻烦恼中修无我想。以是义故身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法令善通利。然后教学如来秘藏。为其子故说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经。为诸众生已发心者及未发心作菩提因。除一阐提。如是善男子。是大乘典大涅槃经无量无数不可思议未曾有也。当知即是无上良医。最尊最胜众经中王
    另外善男子。比如良医通晓八种微妙经术。又能超越八种。把自己所知先教弟子，水陆山涧上的药草都让他识别。渐渐的教完了。最后才教他最上的妙术。如来应正遍知也是如此。先教弟子诸比丘等方便法用来除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，即水、陆、山涧。水比喻身受苦如水上气泡。陆比喻身体不坚如同芭蕉树。山涧比喻在烦恼中修无我想。因此身体叫做无我。如来这样给弟子逐渐教学九部经法，令其通晓。然后才教学如来的秘藏，为其弟子说如来是常。如来这样解说大乘典大涅槃经。为已发心和未发心的众生作菩提因。除了一阐提。善男子。大乘典大涅槃经无量无数不可思议，所未曾有。要知道这就是无上良医，最尊最胜，众经中王。
    复次善男子。譬如大船从海此岸至于彼岸。复从彼岸还至此岸。如来应正遍知亦复如是。乘大涅槃大乘宝船。周旋往返济渡众生。在在处处有应度者。悉令得见如来之身。以是义故如来名曰无上船师。譬如有船则有船师。以有船师则有众生渡于大海。如来常住化度众生亦复如是。复次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得顺风须臾之间。则能得过无量由延。若不得者虽复久住经无量岁不离本处。有时船坏没水而死。众生如是在于愚痴生死大海乘诸行船。若得值遇大般涅槃猛利之风。则能疾到无上道岸。若不值遇当久流转无量生死。或时破坏堕于地狱畜生饿鬼。复次善男子。譬如有人不遇风王久住大海。作是思惟我等今者必在此死。如是念时忽遇利风随顺渡海。复作是言快哉是风未曾有也。令我等辈安隐得过大海之难。众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴。未遇如是大涅槃风。则应生念我等必定堕于地狱畜生饿鬼。是诸众生思惟是时忽遇大乘大涅槃风。随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提。方知真实生奇特想叹言快哉。我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅槃经生清净信。
    另外善男子。比如大船从海此岸到彼岸，又从彼岸回到此岸。如来应正遍知也是如此。乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生。无论何地有应度之人，都让其得见如来之身。因此如来叫做无上船师。比如有船则有船师（船长）。因有船师众生才能渡过大海。如来常住化度众生也是如此。
另外善男子。比如有人在大海中打算乘船度海。如果顺风的话须臾之间就能走很远；如果不能顺风很久也不能离开原地。甚至船坏落水而死。众生一样在于愚痴生死的大海乘诸行之船。若遇大般涅槃猛利之风，则能快速到达无上道岸。若不能遇到则长久流转无量生死，甚至破坏堕于地狱畜生饿鬼。
另外善男子。比如有人不遇大风，久住大海。心想我们看来必死于此。此时忽遇利风随顺渡海。又说：痛快，从未见过这么好的风。让我们安然过海。众生如此久在愚痴生死大海困苦清困，不能遇到如此大涅槃风，就会认为我们必定堕于地狱畜生饿鬼。而忽遇大乘大涅槃风，则能随顺吹入于阿耨多罗三藐三菩提。这时候才知道什么是真实，而认为奇特。说，快活啊，我从未曾见如来微密之藏。于是对大涅槃经生清净信。
    复次善男子。如蛇脱皮为死灭耶。不也世尊。善男子。如来亦尔方便示现弃舍毒身。可言如来无常灭耶。
    不也世尊。如来于此阎浮提中方便舍身。如破毒蛇舍于故皮。是故如来名为常住。
    “另外善男子。蛇脱皮是死吗？”
    “不是，世尊。”
    “善男子。如来也是一样方便示现弃舍毒身。能说如来是无常变灭的吗？”
    “不是，世尊。如来在此阎浮提中方便舍身。如同毒蛇舍弃老皮。所以如来叫做常住。”
    复次善男子。譬如金师得好真金随意造作种种诸器。如来亦尔于二十五有悉能示现种种色身。为化众生拔生死故。是故如来名无边身。虽复示现种种诸身亦名常住无有变易
    另外，善男子。比如锻造师得到上好真金，随意制造种种诸器。如来也是如此，在二十五有中示现种种色身。为度化众生，拔济生死。所以如来叫做无边身。虽然示现种种诸身也叫做常住无有变易。
    复次善男子。如庵罗树及阎浮树一年三变。有时生花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时雕落状似枯死。善男子。于意云何是树实为枯灭不耶。不也世尊。善男子。如来亦尔于三界中示三种身。有时初生有时长大有时涅槃。而如来身实非无常。
    “另外，善男子。如同庵罗树和阎浮树一年三种变化：有时开花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时凋落，好像枯死。善男子。你认为此树真地是枯灭吗？”
“不是，世尊。”
“善男子。如来也是在三界中示三种身。有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身其实并非无常。”
   迦叶菩萨赞言。善哉诚如圣教。如来常住无有变易。
    迦叶菩萨赞叹：“善哉，诚如圣尊的教导，如来常住无有变易。”
    善男子。如来密语甚深难解。譬如大王告诸群臣先陀婆来。先陀婆者一名四实。一者盐。二者器。三者水。四者马。如是四法皆同此名。有智之臣善知此名。若王洗时索先陀婆即便奉水。若王食时索先陀婆即便奉盐。若王食已将欲饮浆索先陀婆即便奉器。若王欲游索先陀婆即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是有四无常。大乘智臣应当善知。若佛出世为众生说如来涅槃。智臣当知此是如来为计常者说无常相。欲令比丘修无常想。或复说言正法当灭。智臣应知此是如来为计乐者说于苦相。欲令比丘多修苦想。或复说言我今病苦众僧破坏。智臣当知此是如来为计我者说无我相。欲令比丘修无我想。或复说言所谓空者是正解脱。智臣当知此是如来说正解脱无二十五有。欲令比丘修学空想。以是义故。是正解脱则名为空亦名不动。谓不动者是解脱中无有苦故是故不动。是正解脱为无有相。谓无相者无有色声香味触等故名无相。是正解脱常不变易。是解脱中无有无常热恼变易。是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言一切众生有如来性。智臣当知此是如来说于常法欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者。当知是人真我弟子善知如来微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密语之法。何况如来而当无耶。善男子。是故如来微密之教难可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世间凡夫品类所能信也。
    善男子。如来密语很难理解。比如大王告诉群臣拿先陀婆来。先陀婆一个名字有四个意思：一是盐，二是器，三是水，四是马。这四种东西一个名字。聪明的大臣知道这些。当国王洗漱时要先陀婆就给他水，当国王吃饭时要先陀婆就给他盐，当国王吃完饭后想喝东西要先陀婆就给他器，当国王想出游要先陀婆就给他马。智臣善解大王的密语。此大乘经也是一样有四无常，大乘“智臣”应当好好地了解。如果佛出世为众生说如来涅槃，智臣要知道这是如来给那些执著常的人说无常相，要让比丘修无常想。当如来说正法会灭时。智臣要知道这是如来为执著乐的人说于苦相，要让比丘多修苦想。当如来说我被病苦恼众僧破坏时。智臣要知道这是如来为执著我的人说无我相，要让比丘修无我想。当如来说空是正解脱，智臣要知道如来说的是正解脱无二十五有，要让比丘修学空想。从这个道理上讲，此正解脱叫作为空又叫不动。所谓不动是解脱中没有苦所以不动。此正解脱为无有相。所谓无相就是没有色、声、香、味、触等所以叫做无相。此正解脱常不变易，此解脱中没有无常、热恼、变易。所以解脱叫做常住不变的清凉。当如来说一切众生有如来性。智臣要知道这是如来说常法，要让比丘修正常法。比丘如果能如此随顺学习，那就是真我弟子，善知如来微密之藏。如同国王的智臣一样明白国王的意思。善男子。国王尚且有密语，何况如来？善男子。所以如来微密之教很难明白。只有智者才能理解甚深佛法，不是世间凡夫所能相信的。
    复次善男子。如波罗奢树迦尼迦树阿叔迦树。值天亢旱不生花实。及余水陆所生之物。皆悉枯悴无有润泽不能增长。一切诸药无复势力。善男子。是大乘典大涅槃经亦复如是。于我灭后有诸众生不能恭敬无有威德。何以故。是诸众生不知如来微密藏故。所以者何。以是众生薄福德故。复次善男子。如来正法将欲灭尽。尔时多有行恶比丘。不知如来微密之藏。懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来正法。譬如痴贼弃舍真宝担负草[麦*弋]。不解如来微密藏故。于是经中懈怠不勤。哀哉大险当来之世甚可怖畏。苦哉众生不勤听受是大乘典大涅槃经。唯诸菩萨摩诃萨等能于是经取真实义。不著文字随顺不逆为众生说。复次善男子。如牧牛女为欲卖乳。贪多利故加二分水。转卖与余牧牛女人。彼女得已复加二分。转复卖与近城女人得已复加二分。转复卖与城中女人。彼女得已复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇。当须好乳以瞻宾客。至市欲买是卖乳者多索价数。是人答言汝乳多水不直尔许。正值我今瞻待宾客是故当取。取已还家煮用作糜都无乳味。虽复无味于苦味中千倍为胜。何以故。乳之为味诸味中最。善男子。我涅槃后正法未灭余八十年。尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘。抄略是经分作多分能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典。灭除如来深密要义。安置世间庄严文饰无义之语。抄前着后抄后着前。前后着中中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣。受畜一切不净之物。而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳。诸恶比丘亦复如是。杂以世语错定是经。令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬。是恶比丘为利养故。不能广宣流布是经。所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳。乃至成糜而无乳味。是大乘典大涅槃经亦复如是。展转薄淡无有气味。虽无气味犹胜余经足一千倍。如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故。是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首。喻如牛乳味中最胜。以是义故名大涅槃。
    另外，善男子。如同波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树。天气干旱的时候不会开花结果。其它水陆的生物也都会枯悴，没有雨水的润泽不能增长。一切药物也就没有作用了。善男子。大乘典大涅槃经也是一样，在我灭后有的众生不能恭敬没有威德。因为这些众生不知如来微密藏，这是众生福德太少的缘故。
另外善男子。如来正法将要灭尽的时候，有很多行恶比丘，不知道如来微密之藏，懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来得正法。如同愚蠢的贼弃舍珍宝却拿走稻草。这是因为不理解如来微密藏的缘故。对此经中所讲的懈怠不勤。何等可怜和危险啊，将来的世界如此可怕。众生不能常听受此大乘典大涅槃经注定要受苦。只有诸菩萨摩诃萨才能在此经中取得真实义，不执著文字而随顺为众生解说。
    另外善男子。比如牧牛女为了卖牛乳。贪求利润故意兑上二分水，转卖给其余的牧牛女人。其他的女人得到后再加二分水。转而再卖给近城女人，其人得到又加二分。转而又卖给城中女人，那人得到后又加二分然后到市场上卖。这时有一人为了给儿子娶媳妇，须要好乳用来酬宾。到了市场去买。卖乳人要价很高，买者回答你这牛乳兑水太多不值你说得价钱，可是正赶上我需要招待宾客只好买下。拿到后回家煮来作糜却没有乳味，虽然无味却比苦味好上千倍。为什么呢？因为乳味是诸味中最好的。善男子。我涅槃后正法没有灭的八十多年，此经在阎浮提广为流传。这时会有恶比丘，抄略此经分成多分，能毁灭正法的色香美味。这些恶人虽然诵读此经典，却灭除如来深密要义，加入世间的文字修饰那些没有意义的话。把前面的抄到后面，后面抄到前面，前后的放到中间，中间的放到前后。这些恶比丘是魔王的伴侣，接受畜养一切不净之物，还说如来允许这样。如同牧牛女在乳中兑水，这些恶比丘也是如此。把世间的话夹杂在经中曲解经义。让众生不能正确地解说、书写、取得、尊重、赞叹、供养、恭敬。这些恶比丘为了获得利养，不能广为流传此经，所能流传的少不可言。如同牧牛的贫穷女人展转卖乳，做成的糜毫无乳味。此大乘典大涅槃经也是如此，展转变的薄淡没有气味。但是就算没有气味也胜过余经一千倍。如同乳味胜于苦味千倍。为什么呢？此大乘典大涅槃经在声闻经中最为上首。好比牛乳是味中最胜，因此才叫大涅槃。
    复次善男子。若善男子善女人等。无有不求男子身者。何以故。一切女人皆是众恶之所住处。复次善男子。如蚊子尿不能令此大地润洽。其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸如葶苈子。如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙与一女人共为欲事犹不能足。善男子。譬如大海一切天雨百川众流皆悉投注。而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是。假使一切悉为男者与一女人共为欲事而亦不足。复次善男子。如阿叔迦树波吒罗树迦尼迦树。春花开敷。有蜂唼取色香细味不知厌足。女人欲男亦复如是不知厌足。善男子。以是义故。诸善男子善女人等听是大乘大涅槃经。常应呵责女人之相求于男子。何以故。是大经典有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我说是等名为女人。若能自知有佛性者。我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。当知是等即为男子。善男子。是大乘典大涅槃经。无量无边不可思议功德之聚。何以故。以说如来秘密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如来密藏。应当方便勤修此经。
    另外善男子。如果善男子善女人，没有不希望得男子身的。为什么呢？一切女人都是众恶所住的地方。另外善男子。如同蚊子的尿不能润泽大地。女人的淫欲难以满足一样。假如大地上一切都团成苈子那么大的丸子，这么多的男人都不能满足一个女人的欲望。假使恒河沙数的男人也不能满足一个女人的欲望。善男子。比如一切天雨百川河流都会注入大海，而大海不会满。女人也是一样。假使一切都变成男子也不能满足一个女人的欲望。另外善男子。比如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树。春天开花，有蜜蜂采花的色香，不知满足。女人渴望男人也是一样不知满足。善男子。因此，善男子善女人等听此大乘大涅槃经，要经常呵责女人之相，而希望成为男子。为什么呢？因为此大经典有丈夫相，即所谓佛性。如果人不知佛性则没有男相。因为不能自知有佛性。如果有人不能知佛性，我说这些人是女人。如果人能自知有佛性我说此人为丈夫相。如果有女人能知自身一定有佛性，那么此人就是男子。善男子。此大乘典大涅槃经，是无量无边不可思议功德之聚。因为此经解说如来秘密藏的缘故。所以善男子善女人，如果要迅速了知如来密藏，应当方便勤修此经。
   迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。我今已有丈夫之相。得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我。因是即得决定通达。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是。如佛所说的，我现在已经具有丈夫之相。因为我已经得入如来微密藏的缘故。如来今日让我觉悟，因此得到决定的通达。”
    佛言。善哉善哉。善男子。汝今随顺世间之法而作是说。
    佛说：“善哉善哉。善男子。你这是随顺世间之法而这样说吗？”
    迦叶复言。我不随顺世间法也。

夏雯静

迦叶又说：“我这不是随顺世间法。”
    佛赞迦叶。善哉善哉。汝今所知无上法味甚深难知而能得知。如蜂采味。汝亦如是。复次善男子。如蚊子泽不能令此大地沾洽。当来之世是经流布亦复如是。如彼蚊泽。正法欲灭。是经先当没于此地。当知即是正法衰相。复次善男子。譬如过夏初月名秋秋雨连注。此大乘典大涅槃经亦复如是。为于南方诸菩萨故。当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭当至罽宾具足无缺潜没地中。或有信者或不信者。如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺人中象王。诸菩萨等当知如来无上正法将灭不久。
    佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今日得知的如此难以理解的无上法味，如同蜜蜂采蜜。另外善男子。如同蚊子汗不能润泽大地。将来之世此经的流传也是如此。如同那蚊子汗一样。正法将灭，此经就会先沉没于此地。这就是正法衰败之相。
    另外善男子。如同夏天过去的初月叫做秋，秋雨连注。此大乘典大涅槃经也是一样。因南方诸菩萨而广为流传，降注法雨并且弥满其处。正法欲灭的时候会在罽宾（据说在克什米尔附近）具足无缺的潜入地中。无论信还是不信的，此大乘方等经典甘露法味都会沉没，此经消失后一切其余大乘经典也都会沉没。如果能得到具足无缺的此经那人真是人中象王。诸菩萨要知道如来无上正法不久就会灭尽。”
大般涅槃经卷第九
如来性品第四之七
    尔时文殊师利白佛言。世尊。今此纯陀犹有疑心。唯愿如来重为分别令得除断。
    这时文殊师利对佛说：“世尊。今天纯陀还有疑问。希望如来再次为他解说，让他断除疑惑。”
    佛言。善男子。云何疑心汝当说之当为除断。
    佛说：“善男子。什么疑惑，你说出来，我为你断。”
    文殊师利言。纯陀心疑如来常住以得知见佛性力故。若见佛性而为常者。本未见时应是无常。若本无常后亦应尔。何以故。如世间物本无今有已有还无。如是等物悉是无常。以是义故诸佛菩萨声闻缘觉无有差别。
    文殊师利说：“纯陀疑问的是，如来因知见佛性力而得常住。如果是见到佛性而成为常。那么原来未见佛性之时应该是无常。如果本来是无常的那么以后也应无常。为什么呢？如同世间之物本来没有的现在有了，已经有的还会变无。这些变化都是无常。因此诸佛菩萨声闻缘觉没有差别。”
    尔时世尊。即说偈言
    本有今无    本无今有    三世有法     无有是处
    善男子。以是义故。诸佛菩萨声闻缘觉。亦有差别亦无差别。
    这时世尊说：“本来有的现在无，本来无的现在有，三世的有法都是没有意义的。善男子。因此。诸佛菩萨声闻缘觉，也有差别也无差别。”
    文殊师利赞言。善哉诚如圣教。我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。
    文殊师利赞叹：“善哉，正如世尊教导的，我今天才了解诸佛菩萨声闻缘觉也有差别也无差别。”
    迦叶菩萨白佛言。世尊。如来所说诸佛菩萨声闻缘觉性无差别。唯愿如来分别广说利益安乐一切众生。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来所说诸佛菩萨声闻缘觉之性没有差别。希望如来详细解说，利益安乐一切众生。”
    佛言。善男子。谛听谛听当为汝说。善男子。譬如长者若长者子。多畜乳牛有种种色。常令一人守护将养。是人有时为祠祀故尽构诸牛着一器中。见其乳色同一白色寻便惊怪。牛色各异。其乳云何皆同一色。是人思惟如此一切皆是众生业报因缘令乳色一。善男子。声闻缘觉菩萨亦尔。同一佛性犹如彼乳。所以者何。同尽漏故。而诸众生言。佛菩萨声闻缘觉而有差别。有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别。是诸众生久后自解一切三乘同一佛性。犹如彼人悟解乳相由业因缘。复次善男子。譬如金矿淘炼滓秽然后消融成金之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨亦尔。皆得成就同一佛性。何以故。除烦恼故如彼金矿除诸滓秽。以是义故。一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏后成佛时自然得知。如彼长者知乳一相。何以故。以断无量亿烦恼故。
     佛说：“善男子。仔细听好，我为你解说。善男子。比如有长者畜养很多不同的颜色的奶牛。让一个人守护放养。此人有一天为了祠祀把这些牛产的奶放到一个容器中，见到奶色都为白色，便很奇怪。牛色不同，为何牛奶是同一颜色？此人想，这是众生业报的因缘使乳的颜色一样。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此，同一佛性如同牛乳。因为同是尽漏的缘故。而众生说佛、菩萨、声闻、缘觉有差别。声闻凡夫之人疑惑三乘为何无差别。这些众生以后自会了解三乘同一佛性。犹如那人恍然大悟乳的外观是因业力因缘所致。
另外善男子。比如金矿经过剔除滓秽然后消融而成金，之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此。都能成就同一佛性。因为去除烦恼的缘故，如同金矿剔除滓秽。因此一切众生同一佛性没有差别。因其先闻如来密藏，而后成佛时自然得知。如同那长者知道乳是同样颜色。因为断除无量亿烦恼。
    迦叶菩萨白佛言。世尊。若一切众生有佛性者。佛与众生有何差别。如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性。何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。缘觉之人于中涅槃而般涅槃。菩萨之人于大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如来涅槃而般涅槃。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果一切众生有佛性。佛与众生有何差别？这种说法的矛盾很多。如果众生皆有佛性。为何舍利弗等以小涅槃而能般涅槃。缘觉之人在中涅槃而般涅槃。菩萨之人于大涅槃而般涅槃？这些人如果同一佛性。为何不跟如来一样般涅槃呢？”
    善男子。诸佛世尊所得涅槃。非诸声闻缘觉所得。以是义故大般涅槃名为善有。世若无佛非无二乘得二涅槃。
    善男子：“诸佛世尊所得涅槃，不是声闻缘觉所得的。因此大般涅槃叫做善有。世间如果没有佛，二乘人仍能得到二乘的涅槃。
   迦叶复言。是义云何。
    迦叶又说：“这是什么意思？”
    佛言。无量无边阿僧祇劫乃有一佛出现于世开示三乘。善男子。如汝所言菩萨二乘无差别者。我先于此如来密藏大涅槃中已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故。诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故大般涅槃有毕竟乐。是故名为大般涅槃。
    佛说：“无量无边阿僧祇劫中才有一佛出现于世，开示三乘佛法。善男子。如你所说菩萨二乘没有差别。我之前在此如来密藏大涅槃中已说阿罗汉不具备善有是方便说。为什么呢？所有阿罗汉都会得此大涅槃。因此大般涅槃有毕竟乐，所以叫做大般涅槃。
    迦叶言。如佛说者我今始知差别之义无差别义。何以故。一切菩萨声闻缘觉未来之世皆当归于大般涅槃。譬如众流归于大海。是故声闻缘觉之人悉名为常非是无常。以是义故亦有差别亦无差别。迦叶言。云何性差别。
    迦叶说：“如佛所说，我才知道差别和无差别的道理。即，一切菩萨声闻缘觉未来之世都会归于大般涅槃。如同河流归于大海。所以声闻缘觉之人都是常，不是无常。因此也有差别也无差别。”迦叶说。“如何是性差别？”
    佛言善男子。声闻如乳缘觉如酪。菩萨之人如生熟酥。诸佛世尊犹如醍醐。以是义故大涅槃中说四种性而有差别。
    佛说：“善男子。声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如生熟酥，佛世尊犹如醍醐。因此大涅槃中说这四种成就之性不同。”
    迦叶复言。一切众生性相云何。
    迦叶又说：“一切众生的性相是怎样的呢？”
    佛言善男子。如牛新生乳血未别。凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。
    佛说：“善男子。如同牛新生时，乳血还没有分别。凡夫之性夹杂着各种烦恼的情况也是如此。”
    迦叶复言。拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜。佛记是人由一发心。当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故如来不记尊者舍利弗目犍连等速成佛道。
    迦叶又说。“拘尸那城有个旃陀罗名字叫‘欢喜’。佛受记此人凭借一发心而在此界的千佛数中迅速成就无上正真之道。为何如来不受记尊者舍利弗、目犍连等人速成佛道呢？”
    佛言善男子。或有声闻缘觉菩萨作誓愿言。我当久久护持正法然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次善男子。譬如商人有无价宝诣市卖之。愚人见之不识轻笑。宝主唱言我此宝珠价直无数。闻已复笑各各相谓。此非真宝是颇梨珠。善男子。声闻缘觉亦复如是。若闻速记则便懈怠轻笑薄贱。如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘。不能翘勤修习善法。贫穷困苦饥饿所逼。因是出家长养其身。心志轻躁邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者。便当大笑轻慢毁呰。当知是等即是破戒。自言已得过人之法。以是义故随发速愿故与速记。护正法者为授远记。
    佛说：“善男子。如果声闻、缘觉、菩萨发誓愿：我要久久护持正法，之后才成无上佛道。因发速愿所以与他迅速受记。
    另外善男子。比如商人有无价宝，拿到市场拍卖。愚人见到不认识宝贝而嘲笑他。宝贝的主人说我的宝珠价值连城。听众都笑他，互相说：这不是真宝，是玻璃珠。
    善男子。声闻缘觉也是如此。听到别人被速记就懈怠轻笑薄贱，如同愚人不识真宝。在未来世有很多比丘不能辛勤修习善法，贫穷困苦，被饥饿所逼迫。因此被迫出家，而求供养。所以心志浮躁，邪命谄曲。如果听说如来为别的声闻受速疾之记。这些人就会大笑着轻视诋毁那人。要知道这就是破戒，这些人自称已得到过人之法。
因此而言，随其发的速愿而与之受速记，为那些护正法者授远记。”
    迦叶菩萨复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属。
     迦叶菩萨又对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨怎么能够不破坏眷属？”
    佛告迦叶。若诸菩萨勤加精进欲护正法。以是因缘所得眷属不可沮坏。
    佛告诉迦叶：“如果菩萨勤加精进，欲护正法。凭此因缘，所得眷属不可沮坏。”
   迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故众生得此唇口干焦。
    迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何因缘众生会唇口干焦？”
    佛告迦叶。若有不识三宝常存。以是因缘唇口干焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味差别。一切众生愚痴无智不识三宝是常住法。是故名为唇口干焦。复次善男子。若有众生不知如来是常住者。当知是人则为生盲。若知如来是常住者。如是之人虽有肉眼我说是等名为天眼。复次善男子。若有能知如来是常。当知是人久已修习如是经典。我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常。我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手脚支节。亦复不能令他识知。以是义故名为肉眼。
    佛告诉迦叶。如果有人不明白三宝是常存的，就会唇口干焦。如同人口腔上火而不知甜苦辛醋醎淡六味的差别。一切众生因为愚痴无智而不明白三宝是常住法，所以叫作唇口干焦。
另外善男子。如果有的众生不知如来是常住，那么此人就是天生盲目。如果知道如来是常住，此人虽有肉眼而我说这叫天眼。
    另外善男子。如果有人知道如来是常，那么此人一定早已修习此经典。我说此人也是天眼。
就算有天眼如果不知如来是常，那么我说这是肉眼。此人不知道自身的手脚关节，也不能令他人识别，因此叫作肉眼。
    复次善男子。如来常为一切众生而作父母。所以者何。一切众生种种形类二足四足多足无足。佛以一音而为说法。彼彼异类各自得解各各叹言。如来今日为我说法。以是义故名为父母。
    另外善男子。如来总为一切众生作父母。为什么呢？一切众生种种形类，无论二足、四足、多足、无足。佛用同一声音而为之说法。这些异类各自都能了解，都感叹如来今日为我说法。因此称为父母。
    复次善男子。如人生子始十六月虽复语言未可解了。而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之。是父母语可不正耶。
    另外善男子。如同人生的孩子才十六月，虽然能言语却不太清楚。于是孩子父母为了教他说话就先用跟他一样的语音逐渐教他。这父母的语言是错误的吗？
    不也世尊。
    不是，世尊。
    善男子。诸佛如来亦复如是。随诸众生种种音声而为说法。为令安住于正法故。随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言可不正耶。
    善男子。诸佛如来也是如此。随这众生的语言而为他们说法。为了让其安住于正法。随着众生所应该见到而为其示现种种形像。如来这样的语言是不正的吗？
    不也世尊。何以故。如来所说如师子吼。随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。
    不是，世尊。如来所说如同师子吼。随顺世间的种种音声而为众生解说妙法。
     大般涅槃经一切大众所问品第五
     尔时世尊。从其面门放种种色青黄赤白红紫光明。照纯陀身。纯陀遇已。与诸眷属持诸肴膳疾往佛所。欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物充满具足持至佛前。尔时有大威德天人。而遮其前周匝围绕谓纯陀言。且住纯陀勿便奉施。当尔之时如来复放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光已。寻听纯陀前至佛所奉其所施。尔时天人及诸众生。各各自取所持供养至于佛前。长跪白佛。唯愿如来。听诸比丘受此饮食。
    这时世尊脸上放出青、黄、赤、白、红、紫色的光明。照耀纯陀。纯陀遇到光明后，就与眷属带着肴膳马上来到佛前，要供奉如来和比丘僧最后的供养。把种种器物装满食物都拿到佛前。这时有大威德的天人，挡在纯陀面前，周匝围绕起来对纯陀说：“等等，纯陀不要现在施食。”这时如来又放出无量无边的种种光明。诸天大众遇到此光后才同意纯陀供养佛陀。于是天人和众生各自拿着供养来到佛前跪着对佛说：“希望如来允许比丘们接受此饮食。”
    时诸比丘知是时故执持衣钵一心安详。尔时纯陀为佛及僧布置种种师子宝座。悬缯幡盖花香璎珞。尔时三千大千世界庄严微妙。犹如西方安乐国土。尔时纯陀住于佛前忧悲怅怏。重白佛言。唯愿如来。犹见哀愍住寿一劫若减一劫。
    比丘们知道是时候了，于是拿着衣钵，一心安详。这时纯陀为佛和僧布置好种种师子宝座，悬挂着缯幡盖花香璎珞，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。
纯陀在佛前，忧悲惆怅，再次请求：“只希望如来。可怜我等，请停留一劫或少于一劫的时间吧。”
    佛告纯陀。汝欲令我久住世者。宜当速奉最后具足檀波罗蜜。
    佛告诉纯陀：“你想让我久住于世，就应该赶快布施最后供养，以便获得具足檀波罗蜜。”
    尔时一切菩萨摩诃萨。天人杂类异口同音唱如是言。奇哉纯陀。成大福德能令如来受取最后无上供养。而我等辈无福所致。所说供具则为唐捐。
    这时一切菩萨摩诃萨，天人、杂类异口同音说道：“奇特啊，纯陀。成就如此大的福德，能让如来接受最后的无上供养。而我等无福，所说的供具都只能是唐捐了。”
    尔时世尊欲令一切众望满足。于自身上一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。尔时纯陀所持粳粮成熟之食。摩伽陀国满足八斛。以佛神力皆悉充足一切大会。尔时纯陀见是事已心生欢喜踊跃无量。一切大众亦复如是。尔时大众承佛圣旨各作是念。如来今已受我等施不久便当入于涅槃。作是念已心生悲喜。尔时树林其地狭小。以佛神力如针锋处皆有无量诸佛。世尊及其眷属等。坐而食所食之物亦无差别。
    这时世尊要让一切众满足。身上每一毛孔都化身无量佛。每一佛都有无量诸比丘僧围绕。这些世尊和无量众都来示现接受供养。释迦如来自己则接受纯陀所奉的供养。这时纯陀所拿的摩伽陀国粳米八斛四斗。因佛神力充足整个大会。纯陀见到此事无限欢喜。一切大众也是如此。此时大众接受佛的圣旨各自想道：如来现在已接受我们的布施，不久就会进入涅槃。想到此处心生悲喜。那时候树林狭小，因佛神力就算针锋那么小的地方也有无量诸佛，世尊及其眷属坐地而食，所吃的食物没有差别。
    是时天人阿修罗等啼泣悲叹而作是言。如来今日已受我等最后供养。受供养已当般涅槃。我等当复更供养谁。我今永离无上调御。盲无眼目。
    这时天人阿修罗都啼泣悲叹的说道：“如来今日已经接受我们最后的供养。然后就要进入般涅槃。我们以后还能供养谁？我们就要永离无上调御，如同盲人没有眼睛一样。”
尔时世尊为欲慰喻一切大众。而说偈言
汝等莫悲叹 诸佛法应尔   我入于涅槃已经无量劫
常受最胜乐 永处安隐处   汝今至心听我当说涅槃
我已离食想 终无饥渴患   我今当为汝说其随顺愿
令诸一切众 咸得安隐乐   汝闻应修行诸佛法常住
假使乌角鵄 同共一树栖   犹如亲兄弟尔乃永涅槃
如来视一切 犹如罗睺罗   常为众生尊云何永涅槃
假使蛇鼠狼 同处一穴游   相爱如兄弟尔乃永涅槃
如来视一切 犹如罗睺罗   常为众生尊云何永涅槃
假使七叶花 转为婆师香   迦留迦果树转为镇头果
如来视一切 犹如罗睺罗   云何舍慈悲永入于涅槃
假使一阐提 现身成佛道   永处第一乐尔乃入涅槃
如来视一切 皆如罗睺罗   云何舍慈悲永入于涅槃
假使一切众 一时成佛道   远离诸过患尔乃入涅槃
如来视一切 皆如罗睺罗   云何舍慈悲永入于涅槃
假使蚊子尿 浸坏于大地   诸山及百川大海悉盈满
若有如是事 尔乃入涅槃   悲心视一切皆如罗睺罗
常为众生尊 云何永涅槃   以是故汝等应深乐正法
不应生忧恼 号泣而啼哭   若欲自正行应修如来常
当观如是法 长存不变易   复应生是念三宝皆常住
是则获大护 如咒枯生菓   是名为三宝四众应善听
闻已应欢喜 即发菩提心   若能计三宝常住同真谛
此则是诸佛 最上之誓愿
    世尊为了安慰一切大众。而说：“你们不要悲叹，诸佛之法就是如此。我在涅槃中已经无量劫了。常久的享受最胜的快乐永远处在安隐之处。你们今日仔细听好，我要给你们讲讲涅槃。我已经离开食想，永远不会被饥渴苦恼。我现在就为你们解说此中随顺大众之愿。令一切众都得到安隐之乐，你们既然听闻到佛法常住的道理，就要如此刻苦修行。
    假使乌鸦和雄鹰在一棵树上栖息，犹如亲兄弟一样，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗睺罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？
假使蛇、鼠、狼都在一个洞穴居住，相亲相爱如同兄弟，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗睺罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？
    假使七叶花变成婆师香，迦留迦果树变成镇头果，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗睺罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？
    假使一阐提也能现身成佛道，永处在第一乐中，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗睺罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？
    假使一切众生一同成就佛道，远离所有过患，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗睺罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？
    假使蚊子的尿能浸没大地，山和百川，让大海都装满，有这样的事情发生，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗睺罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？  
    所以你们应该喜爱正法，不应忧恼，号泣啼哭。如果要自己修行正行，应当修行如来是常。应当观照此法，长存不变，也要知道三宝都是常住的。这样就能获得巨大的保护，如同咒术让生果枯萎。这叫做三宝，四众要好好的听，听闻后要欢喜，立刻发起菩提心，如果能知道三宝常住的真谛，这就是诸佛最上的誓愿。
    若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能以如来最上誓愿而发愿者。当知是人无有愚痴堪受供养。以此愿力功德果报于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘。离苦安乐无有娆害能留难者。
    如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿的，那么此人没有愚痴，可以接受大众的供养。此愿力功德果报在世间最胜，如同阿罗汉一样。如果有人不能如此理解三宝是常，那就是旃陀罗（屠夫）。如果有人能知道三宝常住的实法因缘，就能离苦安乐，没有灾害能危害他。
   尔时人天大众阿修罗等。闻是法已心生欢喜踊跃无量。其心调柔善灭诸盖心无高下。威德清净颜貌怡悦知佛常住。是故施设诸天供养。散种种花末香涂香。鼓天伎乐以供养佛。
    这时人天大众阿修罗听闻此法后心生欢喜，踊跃无量。他们心念柔和，灭除诸盖，心无高下，威德清净、颜貌怡悦、因为知道佛常住不变，于是施设诸天供养，散放种种花、末香、涂香，演奏天乐用来供养佛。
    尔时佛告迦叶菩萨言。善男子汝见是众希有事不。
     这时佛问迦叶菩萨：“善男子，你看见此大众中的希有之事吗？”
     迦叶答言。已见世尊。见诸如来无量无边不可称计。受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛其身姝大。所坐之处如一针锋。多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈。亦知大众各心念言。如来今者独受我供。假使纯陀所奉饭食碎如微尘一尘一佛犹不周遍。以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨。及文殊师利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等。皆知如来是常住法。
    迦叶回答：“我已经看到了，世尊。见到诸如来无量无边，不可计量。接受大众人天所供奉的饭食供养。又看见诸佛得身体高大，所坐之处却如同针锋一样小。被大众围绕却不相障碍。又见大众都发誓愿，说十三个偈言。也知道大众心中认为如来现在只接受我的供养。假使纯陀所供奉的饭食磨碎如同微尘大小，一尘给一佛都不够分的，却因为佛神力而充足一切大众。只有诸菩萨摩诃萨和文殊师利法王子们能知如此希有之事都是如来方便示现。声闻大众和阿修罗等都知道如来是常住法了。
    尔时世尊告纯陀言。汝今所见为是希有奇特事不。
    世尊又问纯陀：“你今天所见的是希有奇特的事情吗？”
    实尔世尊。我先所见无量诸佛三十二相八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨体貌傀异姝大殊妙。唯见佛身喻如药树为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。
    “不错，世尊。我先见到无量诸佛三十二相八十种好庄严自身。今天见到与菩萨摩诃萨体貌不同，非常殊妙。只见佛身如同药树，被诸菩萨摩诃萨之所围绕。”
    佛告纯陀。汝先所见无量佛者是我所化。为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议。能作无量诸佛之事。纯陀。汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得住十地。菩萨所行具足成办。
    佛告诉纯陀：“你所见到的无量佛都是我变化的，为了要利益一切众生，让他们欢喜。菩萨摩诃萨的修行不可思议，能作无量佛事。纯陀。你今天已成就菩萨摩诃萨之行，得住十地。菩萨所行已经具足成就了。”
    迦叶菩萨白佛言。世尊。如是如是如佛所说。纯陀所修成菩萨行我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故。说是大乘大涅槃经。世尊。一切契经说有余义无余义耶。
    迦叶菩萨对佛说：“世尊。不错不错，如佛所说。纯陀修成菩萨行，我也要随喜。今天如来为未来无量众生作大明灯，说此大乘大涅槃经。世尊。一切经典所说是有余义还是无余义呢？”
    善男子。我所说者亦有余义亦无余义
    “善男子。我所说的也有余义也无余义。”
    纯陀白佛言。世尊。如佛所说  所有之物    布施一切    唯可赞叹    无可亏损
世尊是义云何。持戒毁戒有何差别。
    纯陀对佛说：“世尊。如佛所说。所有的布施，只能赞叹，不能亏损。世尊这是什么意思，持戒和毁戒有什么差别？”
    佛言。唯除一人。余一切施皆可赞叹。
佛说：“除了一种人。其余一切布施都应该赞叹。”
    纯陀问言。云何名为唯除一人。
    纯陀问：“什么叫除了一种人？”
    佛言。如此经中所说破戒。
     佛说：“就是此经中所说的破戒之人。”
    纯陀复言。我今未解。唯愿说之。
     纯陀又说：“我今天还不明白。希望如来解说。”
    佛言。纯陀言。破戒者谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹获大果报。
     佛说：“纯陀。这里所谓的破戒者就是一阐提。其余的一切布施皆可赞叹，并且获大果报。”
    纯陀复问。一阐提者其义云何。
    纯陀又问：“一阐提是怎么回事呢？”
    佛言。纯陀。若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷。发粗恶言诽谤正法。造是重业永不改悔心无惭愧。如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重作五逆罪自知定犯。如是重事而心初无怖畏惭愧不肯发露。于佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱言多过咎。如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈。施其余者一切赞叹。
    佛说：“纯陀。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说粗恶的话诽谤正法。造此严重罪业且永不改悔心无惭愧。这些人就是乐于走向一阐提道。如果有人犯了四重罪作五逆罪，自己知道一定是犯罪了。如此重大的事情心里不怖畏惭愧，不肯发露罪行。对佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱，言语中多有过患。这样的人也是乐于走向一阐提道的。如果又说无佛法僧。这样的人也是一阐提道。除了这些一阐提辈，其余的布施都要赞叹。”
    尔时纯陀复白佛言。世尊。所言破戒其义云何。
    纯陀又对佛说：“世尊。所说的破戒是怎么回事？”
    答言。纯陀。若犯四重及五逆罪诽谤正法。如是等人名为破戒。
    佛回答：“纯陀。如果犯了四重及五逆罪诽谤正法。这些人就是破戒。”
    纯陀复问。如是破戒可拔济不。
     纯陀又问：“那么这些破戒的人可以获救吗？”
    答言。纯陀。有因缘故则可拔济。若被法服犹未舍远。其心常怀惭愧恐怖而自考责。咄哉何为犯斯重罪。何期怪哉造斯苦业。其心改悔生护法心欲建正法。有护法者我当供养。若有读诵大乘典者我当咨问。受持读诵既通利已。复当为他分别广说。我说是人不为破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切尘翳闇冥。是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是。能除众生无量劫中所作众罪。是故此经说护正法得大果报拔济破戒。若有毁谤是正法者。能自改悔还归于法。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖惊惧惭愧。除此正法更无救护。是故应当还归正法。若能如是如说归依布施是人得福无量。亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪。若经一月或十五日。不生归依发露之心。若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是。能生悔心内怀惭愧。今我所作不善之业甚为大苦。我当建立护持正法。是则不名五逆罪也。若施是人得福无量。犯逆罪已不生护法归依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者。汝今谛听。我当为汝分别广说。应生是心。谓正法者。即是如来微密之藏。是故我当护持建立。施是人者得胜果报。善男子。譬如女人怀妊垂产值国荒乱逃至他土。在一天庙即便生产。闻其旧邦安隐丰熟。携将其子欲还本土。中路值河水[涨-弓]暴急荷负是儿不能得渡。即自念言。我今宁与一处并命终。不舍弃而独渡也。念已母子俱共没命。命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶。以爱子故得生天中。犯四重禁五无间罪。生护法心亦复如是。虽复先为不善之业。以护法故得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。
    佛回答：“纯陀。有大因缘才可拔济。如果穿着的法衣没有舍弃。心中常怀惭愧、恐怖、自责。心想：为何要犯下如此重罪，造下这么重的苦业。心中改悔，生起护法之心希望建立正法。心想：如果有护法的人我应该供养，如果有人读诵大乘典者我要向他学习，并受持读诵。自己通达之后也要为别人解

夏雯静

说。我说此人不是破戒。为什么呢？善男子。比如日出能除去一切尘雾。此大涅槃微妙经典出兴于世也是如此。能除众生无量劫中所作众罪。所以此经说护正法者能得大果报，能拔济破戒。如果有人毁谤此正法，能自心改悔而回归正法。自己认识到所作的一切都不对。都是害了自己，心中恐怖、惊惧、惭愧。除了正法更无可以救护自己的了。所以应当回归正法。如果能如此归依布施，此人得福无量。可以接受世间供养。如果犯了如上恶业之罪。如果经过一月或十五日仍然不生归依发露之心。那么布施此人的果报就很少。犯五逆者也是一样。如果能生悔心内怀惭愧。知道我所作的是不善之业，非常苦恼。希望建立护持正法。这就不叫五逆罪了。如果布施此人能得福无量。如果犯逆罪后不能生护法归依之心，布施这种人没有什么福报。
    另外，善男子。犯了重罪的人要仔细听，我为你们详细解说。你们要这样想：‘正法就是如来微密之藏，所以我要护持建立。’布施这样的人能得大果报。善男子。比如女人怀孕，临产时正值国土荒乱，于是逃往他国。在一个天庙中生产（不善）。听说故国安隐丰熟了，就带着孩子打算回国。路上正遇到河水涨暴，背着儿子过不了河。于是心想：‘我宁愿跟孩子一起死，也不能舍弃孩子独自渡河。’之后母子都死了。命终之后生于天上。此女人本性弊恶，因其慈爱孩子而能生天上。犯了四重禁五无间罪，却能生起护法心的人也是如此。虽然之前作了不善之业，因护法而成为世间无上福田，此护法者有无量果报。”
　　纯陀复言。世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养赞叹三宝。施如是人得大果报不
    纯陀又说：“世尊。如果一阐提能自己改悔，恭敬供养赞叹三宝。布施此人能得大果报吗？”
　　佛言。善男子。汝今不应作如是说。善男子。譬如有人食庵罗果吐核置地。而复念言。是菓核中应有甘味。即复还取破而尝之。其味极苦。心生悔恨。恐失菓种即还收拾。种之于地勤加修治。以苏油乳随时溉灌。于意云何。宁可生不。
    佛说：“善男子。你不应该这样说。善男子。比如有人吃庵罗果，把核吐在地上。然后心想：此果核中应有甜味。于是把果核捡起，打破后品尝，发现味道极苦。心中悔恨。又担心失去种子就种在地上，辛勤打理，用苏油乳随时溉灌。你认为可以生长吗？”
　　不也世尊。假使天降无上甘雨犹亦不生。
    “不能世尊。就算天降无上甘雨，也不能不生长。”
　　善男子。彼一阐提亦复如是。烧然善根。当于何处而得除罪。善男子。若生善心是则不名一阐提也。善男子。以是义故。一切所施所得果报非无差别。何以故。施诸声闻所得报异。施辟支佛得报亦异。唯施如来获无上果。是故说言一切所施非无差别。
    善男子。一阐提也是一样烧尽了善根，又怎么能除罪呢？善男子。如果能生善心则不叫一阐提了。善男子。因此，一切所施所得的果报并不是没有差别的。为什么呢？因为布施声闻所得报不同，布施辟支佛得报也不同。只有布施如来才能获得无上果。所以说言一切所施所得的果报并不是没有差别的。
　　纯陀复言。何故如来而说此偈。
    纯陀又说：“那么为何如来说那个偈子呢？”（前面偈子说布施果报没有差别）
　　佛言。纯陀。有因缘故我说此偈。王舍城中有优婆塞。心无净信奉事尼犍。而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘密藏义。如斯偈者其义云何。一切者少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄。摄取持戒施其所须。舍弃破戒如除稊稗
    佛说：“纯陀。有特别的因缘我才说此偈。王舍城中有个优婆塞。心中没有净信，奉事尼犍（外道）。跑来向我请教布施。因此因缘我才说此偈。此偈也是为菩萨摩诃萨等说秘密藏的道理。此偈是什么意思呢？在一切中会排除一些，要知道菩萨摩诃萨乃人中之雄，对持戒人布施所须，舍弃破戒如同除去杂草。”
　  复次善男子。如我昔日所说偈言  一切江河    必有回曲    一切丛林  必名树木    一切女人 必怀谄曲   一切自在    必受安乐
    另外善男子。如我从前所说：“一切江河必然有弯曲；一切丛林必然叫做树木，一切女人一定怀着谄曲；一切自在必然享受安乐。”
　   尔时文殊师利菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右臂右膝着地。前礼佛足而说偈言
非一切河    必有回曲    非一切林    悉名树木    非一切女    必怀谄曲  一切自在    不必受乐
佛所说偈其义有余。唯垂哀愍说其因缘。何以故。世尊。于此三千大千世界有渚名拘耶尼。其渚有河端直不曲名娑婆耶。喻如绳墨直入西海。如是河相于余经中佛未曾说。唯愿如来。因此方等阿含经中说有余义。令诸菩萨深解是义。世尊。譬如有人先识金矿后不识金。如来亦尔。尽知法已而所演说有余不尽。如来虽作如是余说应当方便解其意趣。一切丛林必是树木。是亦有余。何以故。种种金银琉璃宝树。是亦名林。一切女人必怀谄曲。是亦有余。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受乐者。是亦有余。何以故。有自在者转轮圣帝。如来法王不属死魔不可灭尽。梵释诸天虽得自在悉是无常。若得常住无变易者乃名自在。所谓大乘大般涅槃。
    这时文殊师利菩萨摩诃萨，从座而起。偏袒右臂，右膝着地。向佛足礼拜而说偈言：不是一切河一定有弯曲；不是一切树林都叫做树木；不是一切女人都心怀谄曲；不是一切自在必然享受快乐。佛所说的偈还有未说出的意思。希望如来哀愍，解说因缘。为什么呢？世尊。在此三千大千世界中有小州叫拘耶尼，那里有河，笔直不弯名叫娑婆耶。如同墨线直入西海。此河的样子在经中佛未曾说过。希望如来，解说方等阿含经中的有余义，让诸菩萨深解此义。世尊。比如有人先认识金矿，并不认识金子。如来也是如此，尽知法后所演说的如果还有剩余就不能穷尽。如来既然作出这样的有余之说，就应当方便解释其中意趣。一切丛林必是树木，这也有未尽的义思。为什么呢？种种金银琉璃宝树也叫做林（却不是树木）。一切女人必怀谄曲，也有余义。为什么呢？也有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受快乐也有余义。为什么呢？有自在的人如转轮圣帝。如来法王不再归死魔所管辖，不可灭尽，但是梵释诸天虽得自在却是无常。除非得到常住不变才是自在，如同大乘大般涅槃。
　　佛言。善男子。汝今善得乐说之辩。且止谛听。文殊师利。譬如长者身婴病苦。良医诊之为合膏药。是时病者贪欲多服。医语之言。若能消者则可多服。汝今体羸不应多服。当知是膏亦名甘露亦名毒药。若多服不消则名为毒。善男子。汝今勿谓是医所说违失义理丧膏力势。善男子。如来亦尔。为诸国王后妃太子王子大臣。因波斯匿王王子后妃憍慢心故。为欲调伏示现恐怖如彼良医。故说偈言
  一切江河    必有回曲    一切丛林  必名树木    一切女人    必怀谄曲  一切自在    必受安乐
文殊师利。汝今当知。如来所说无有漏失。如此大地可令反覆。如来之言终无漏失。以是义故如来所说一切有余。尔时佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。汝已久知如是之义。愍哀一切欲令众生得智慧故。广问如来如是偈义
    佛说：“善男子。你现在很会辩论啊。先停下，仔细听。文殊师利。比如长者患病，良医诊断后为他调配膏药。这病人希望多吃。医生说，如果能消化才可以多吃。你今天体弱不应多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒药。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要说此医生所说的违反义理，贬低膏力的作用。善男子。如来也是如此。为国王、后妃、太子、王子、大臣。因为波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，为了调伏示现恐怖，如那个良医一样才说刚才的偈子。文殊师利。你要知道，如来所说的话没有漏失。
　　大地可以反覆，如来之言永远没有漏失。因此如来所说一切都有余义。随后佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因为愍哀一切众生，让众生得智慧，所以广问如来此偈的意义。
　尔时文殊师利法王之子。复于佛前而说偈言  于他言语    随顺不逆    亦不观他  作以不作    但自观身    善不善行  世尊。如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者。唯愿如来垂哀正说。何以故。世尊。常说一切外学九十五种皆趣恶道。声闻弟子皆向正路。若护禁戒摄持威仪安慎诸根。如是等人深乐大法趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责。如是偈义为何所趣。
    这时文殊师利法王之子又对佛说偈言：“对别人的言语要随顺不逆，不要观察别人的行为，只要观察自己做的是不是善行。
    世尊。这样的说法恐怕不对。对别人的语言随顺不逆的道理希望如来垂哀正说。为什么呢？世尊常说一切外学九十五种都是引向恶道，声闻弟子都是走向正路的。如果能护禁戒、摄持威仪、安慎诸根，这样的人是非常热爱大法而走向善道的。如来为何在九部经中见到有毁他者就要呵责。如此偈义是导向何处呢？”
　佛告文殊师利。善男子。我说此偈亦不尽为一切众生。尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊。若无因缘终不逆说。有因缘故乃说之耳。善男子。阿阇世王害其父已来至我所。欲折伏我作如是问。云何世尊。有一切智非一切智耶。若一切智。调达往昔。无量世中。常怀恶心。随逐如来。欲为杀害。云何如来听其出家。善男子。以是因缘。我为是王。而说此偈
于他语言    随顺不逆    亦不观他    作以不作    但自观身    善不善行  佛告大王。汝今害父已作逆罪。最重无间应当发露以求清净。何缘乃更见他过咎。善男子。以是义故。我为彼王而说是偈。复次善男子。亦为护持不毁禁戒成就威仪。见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶。复教他人令远众恶如是之人则我弟子  尔时世尊。为文殊师利。而说偈言  一切畏刀杖 无不爱寿命  恕己可为喻 勿杀勿行杖
    佛告诉文殊师利。善男子。此偈不是为一切众生说的。当时只是对阿阇世王而说。诸佛世尊若无因缘永远不会逆人传教，有因缘才说。
   善男子。阿阇世王害父亲后来到我这里，打算折伏我而问：‘世尊有一切智还是无一切智呢？如果是一切智。那么调达在往昔无量世中，常怀着恶心随逐如来，为了杀害如来。为何如来还允许他出家。’善男子。因此我为他而说那个偈言。
   我告诉他，你今日杀害父亲已作下逆罪，是最重无间罪，应当发露以求清净。怎么还能见别人的过 错？
善男子。因此我为国王而说此偈。
另外，善男子。我也为护持不毁禁戒、成就威仪，却总计教他过错的人而说此偈。
如果有人受到教诲远离众恶，又能教导他人让他们远众恶，如此之人是我弟子。（就是说：所谓不见他人过更多的是针对自己修行。教导大众应当呵责不正当的行为。）
这时世尊为文殊师利说偈言：切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。
　尔时文殊师利。复于佛前而说偈言
非一切畏杖 非一切爱命
恕己可为喻 勤作善方便
如来。说是法句之义亦是未尽。何以故。如阿罗汉。转轮圣王玉女象马主藏大臣。若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者。无有是处。勇士烈女马王兽王。持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故。如来说偈亦是有余。若言恕己可为喻者是亦有余。何以故。若使罗汉以己喻彼。则有我想及以命想。若有我想及以命想则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者即是邪见。若有邪见命终之时即应生于阿鼻地狱。又复罗汉设于众生生害心者。无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。佛言。善男子。言我想者。谓于众生生大悲心无杀害想。谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师。多杀群鹿请我食肉。我于是时虽受彼请。于诸众生生慈悲心。如罗睺罗。而说偈言
当令汝长寿 久久住于世
受持不害法 犹如诸佛寿
是故我说是偈
一切畏刀杖 无不爱寿命
恕己可为喻 勿杀勿行杖
    佛言。善哉善哉。文殊师利。为诸菩萨摩诃萨故。咨问如来如是密教。
    这时文殊师利又在佛前而说偈：不是所有人都害怕刀枪，不是所有人都爱惜生命；把别人看作自己，要讲究方便之道。
    如来说的这个法句之义也是不尽的。为什么呢？比如阿罗汉，转轮圣王、玉女、象马、主藏、大臣，天人和阿修罗拿着利剑都不能伤害他们。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘面对这些都不会恐怖。因此如来说偈也是有余的。如果说将别人看作自己而宽恕，也是有余。为什么呢？因为如果让罗汉把别人比做自己，那样就有我想和命想，如果有我想和命想就应该拥护，凡夫也应该见阿罗汉了。这样的想法是邪见，如果有邪见命终的时候就应生于阿鼻地狱。再者罗汉如果假设众生生出伤害心是没有道理的，因为无量众生没有能伤害罗汉的。
    佛说：“善男子。所谓我想，是指对众生生大悲心，无杀害的念头，也即阿罗汉平等之心，不要说世尊没有因缘而作的逆说。昔日在此王舍城中有个大猎师，杀了鹿请我吃肉。我当时虽然受请，却对众生有慈悲心，等同众生如罗睺罗。而说偈言：要让你长寿久住于世，学习不受伤害的法，得到犹如诸佛的寿命。
所以我说此偈：一切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。
随后佛说：“善哉善哉。文殊师利，你为了诸菩萨摩诃萨询问如来如是密教。”
　尔时文殊师利。复说是偈
  云何敬父母 随顺而尊重
  云何修此法 堕于无间狱
这时文殊师利又说一偈：“为何要尊敬父母，随顺而尊重父母。为何修行此法却堕于无间地狱？”
　于是如来。复以偈答文殊师利
若以贪爱母 无明以为父
随顺尊重是 则堕无间狱
尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言
一切属他    则名为苦    一切由己
自在安乐    一切憍慢    势极暴恶
贤善之人    一切爱念
    于是如来用偈回答文殊师利：“如果把贪爱当作母亲，无明当作父亲，随顺尊重这些东西，就会堕落无间狱。”
这时如来又为文殊师利菩萨重说偈言：一切都要依靠别人就是苦，一切由己才是自在安乐。一切骄慢的人都是非常凶恶的，一切贤善之人都要敬爱。
　　尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来所说是亦不尽。唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故。如长者子从师学时为属师不。若属师者义不成就。若不属者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊。譬如王子无所综习触事不成。是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在义亦不成。若言属他义亦不成。以是义故。佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦。一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶是亦有余。世尊。如诸烈女憍慢心故出家学道。护持禁戒威仪成就。守摄诸根不令驰散。是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念是亦有余。如人内犯四重禁已。不舍法服坚持威仪。护持法者见已不爱。是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁已。护法见之即驱令出罢道还俗。以是义故。一切贤善何必悉。　
   这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如来所说的也是不尽圆满。希望如来再垂哀愍，讲解其中因缘。比如长者从师学习的时候是依靠老师吗？如果是，那么先前说的偈子就有问题。如果不是也不对（明明是依靠老师），如果这样能得自在也是不对（学习的时候不能由己）。所以如来所说的有余。
再者世尊。比如王子不学无术无，所以愚蠢苦闷。这样的王子如果说他是自在的也不符合偈子的意思，如果说是依靠他人也不对（王子势力大而自在），因此佛所说的意思有余。所以一切依靠他人的不一定受苦，一切自在的不一定快乐。
    说一切骄傲的人都凶恶也有漏洞。世尊。比如烈女因骄傲而出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不让六根驰散。所以一切骄傲的人不一定暴恶。
说一切贤善的人都要敬爱有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁后，不舍弃法衣坚持威仪，护法的人见到后也不会敬爱驱赶他让他还俗。此犯戒人命终后要堕地狱。因此一切贤善的人何必都要敬爱呢？

夏雯静

尔时佛告文殊师利。有因缘故如来于此说有余义。又有因缘诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人。名曰善贤。还父母家因至我所。归依于我及法众僧。而作是言。一切女人势不自由。一切男子自在无碍。我于尔时知是女心。即为宣说如是偈颂。文殊师利。善哉善哉。汝今能为一切众生。问于如来如是密语。
    这时佛告诉文殊师利：“因为有特别的因缘如来才说的那些话，又有因缘让诸佛如来而说此法。当时王舍城有一女人，名字叫善贤，回到父母家，又来拜见我，归依于我和法、众僧。而说：所有的女人都不自由，所有的男子都自在无碍。我当时知道此人的心思，就为她宣说如此偈颂。文殊师利。善哉善哉。你现在能为一切众生询问如来此密语的意义。”
文殊师利复说偈言
一切诸众生 皆依饮食存　　一切有大力 其心无嫉妒
一切因饮食 而多得病苦　　一切修净行 而得受安乐
如是世尊。今受纯陀饮食供养。将无如来有恐怖耶。
    文殊师利又说偈言：一切众生都依靠皆依饮食生存，一切有大势力的人都不会嫉妒。一切人因为饮食而多病苦。一切修行净行的人能得享受安乐。
如果这样，世尊，现在接受了纯陀的饮食供养，难道如来也要有恐怖了？
   尔时世尊。复为文殊。而说偈言  非一切众生 尽依饮食存　非一切大力心皆无嫉妒  非一切因食 而致病苦患　非一切净行 悉得受安乐文殊师利。汝若得病我亦如是应得病苦。何以故。诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来实无所食。但欲化彼示现受用无量众生所施之物。令其具足檀波罗蜜。拔济地狱畜生饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者。无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫。云何而得身羸劣耶。诸佛世尊精勤修习获金刚身。不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是。不可思议不依于食。一切大力无嫉妒者亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而亦无力。一切病苦因食得者亦有余义。亦见有人得客病者。所谓。刺刺刀剑鉾槊。一切净行受安乐者是亦有余。世间亦有外道之人。修于梵行多受苦恼。以是义故。如来所说一切有余。是名如来非无因缘而说此偈。有因故说。昔日于此优禅尼国。有婆罗门名羖羝德。来至我所欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈
    这时世尊又为文殊说偈言：“不是一切众生都依靠饮食生存。不是一切大势力的人都不会嫉妒，不是一切人因为饮食而导致病苦。不是一切净行都能得到安乐。
    文殊师利。你如果得病，我也应该得病。为什么呢？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨如来、实际并无饮食，只是为了化度众生而示现受用无量众生施舍之物，令他们具足檀波罗蜜，拔济地狱畜生饿鬼的众生。如果说如来六年苦行，身体羸瘦，是不对的。诸佛世尊超越诸有，跟凡夫不同。如何会羸劣呢？诸佛世尊，精勤修习获得金刚之身，不同于世间的危险之身。我的弟子也是一样，不可思议不依靠饮食。一切大势力的人不会嫉妒也有不尽义。比如世间人一生无有嫉妒之心的也没有势力。一切病苦因为饮食而得也有余义。因为有人得外伤，比如刀剑。一切净行能受安乐也是有余的。世间也有外道之人，修于梵行却多受苦恼。因此。如来所说一切有余。如来不是没有因缘而说此偈，而是有特别的因缘而说。昔日在优禅尼国。有婆罗门叫羖羝德，来到我所，要受第四八戒斋法，我在那时为他说了此偈。
　　尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。何等名为无余义耶。云何复名一切义乎。
这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫无余义？如何又是一切义呢？”
　　善男子。一切者唯除助道常乐善法是名一切亦名无余。其余诸法亦名有余亦名无余。欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。
善男子。所谓一切，只有助道常乐的善法叫做一切，又叫无余。其余的诸法也叫有余也叫无余，希望乐法的善男子能知此有余和无余之义。
　　迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量。前白佛言。甚奇世尊。等视众生如罗睺罗。
迦叶菩萨非常欢喜对佛说：“太奇特了，世尊。同等对待众生，如罗睺罗一样。”
　　尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。汝今所见微妙甚深
这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。你今天的见解也非常微妙。”
　　迦叶菩萨白佛言。世尊。唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。希望如来解说此大乘大涅槃经所得功德。”
　　佛告迦叶。善男子。若有得闻是经名字所得功德。非诸声闻辟支佛等所能宣说。唯佛能知。何以故。不可思议是佛境界。何况受持读诵通利书写经卷
佛告诉迦叶：“善男子。如果有人听闻此经名字，所得功德不是声闻辟支佛等所能宣说的，只有佛能知道。为什么呢？因为此不可思议是佛的境界，何况受持读诵通利书写此经？”
　  尔时诸天世人及阿修罗。即于佛前异口同音。而说偈言
诸佛难思议 法僧亦复然　　是故今劝请 唯愿小停住
尊者大迦叶 及以阿难等　　二众之眷属 且待须臾至
并及摩伽主 阿阇世大王　　至心敬信佛 犹故未来此
唯愿于如来 小垂哀愍住　　于此大众中 断我诸疑网
这时诸天世人和阿修罗，在佛前异口同音而说偈言：“诸佛难思议，法僧亦如此。所以我们希望世尊稍停。尊者大迦叶和阿难二人以及眷属一会就到了。还有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故还没到此。希望如来哀愍停留片刻，在此大众中断除我们的疑网。”
　  尔时如来为诸大众。而说偈言
我法最长子 是名大迦叶　　阿难勤精进 能断一切疑
汝等当谛观 阿难多闻士　　自然当解了 是常及无常
以是故不应 心怀于忧恼
这时如来为诸大众而说偈言：“我法中的大弟子是大迦叶。阿难精进能断一切疑惑。你们要仔细观念，多闻之士阿难，自然能了解常和无常。所以不应心怀忧恼。”
　　尔时大众以种种物供养如来。供养佛已即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙等诸菩萨辈得住初地。尔时世尊。与文殊师利迦叶菩萨及以纯陀。而受记莂。受记莂已说如是言。
诸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾举体皆痛。我今欲卧。如彼小儿及常患者。汝等文殊。当为四部广说大法。今以此法付嘱于汝。乃至迦叶阿难等来。复当付嘱如是正法。尔时如来说是语已。为欲调伏诸众生故现身有疾。右胁而卧如彼病人
这时大众以种种物供养如来。供养佛已即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙等诸菩萨辈得到初地果。这时世尊与文殊师利、迦叶菩萨以及纯陀而受记。受记之后说：诸善男子，自修其心，小心不要放逸。我现在背痛发作，全身疼痛。我要躺卧如同婴儿和常患病的人一样。你们文殊菩萨等，要为四部广说大法。现在把此法付嘱给你，等到迦叶阿难来了以后也要付嘱如是正法。这时如来说此语后，为了调伏众生而示现病痛，右侧斜卧，如同病人。
大般涅槃经卷第十毕
现病品第六
尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。如来已免一切疾病。患苦悉除无复怖畏。世尊。一切众生有四毒箭则为病因。何等为四。贪欲嗔恚愚痴憍慢。若有病因则有病生。所谓爱热肺病上气吐逆。肤体[病-丙+习][病-丙+习]其心闷乱。下痢哕噎小便淋沥。眼耳疼痛背满腹胀。颠狂干消鬼魅所著。如是种种身心诸病。诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利而作是言。我今背痛。汝等当为大众说法。有二因缘则无病苦。何等为二。一者怜愍一切众生。二者给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道。常行爱语利益众生不令苦恼。施疾病者种种医药。何缘于今自言有病。
这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来已经免除一切疾病，患病之苦全都根除也就不会再被病苦恐怖。世尊。一切众生因为有四毒箭才会得病，即贪欲、嗔恚、愚痴、憍慢。因为有病因才会生病。所谓的爱热肺病、打嗝呕吐、身体不适心中闷乱、痢疾、哕噎、小便淋沥、眼耳疼痛、背满腹胀，颠狂被鬼魅所扰。这些种种的身心疾病。诸佛世尊都不会有。今日如来为什么对文殊师利说：“我现在背痛。你们要为大众说法呢？”
　　有二因缘不会有病苦。一是怜愍一切众生；二是施于病人医药。如来往昔在无量万亿劫中修菩萨道，总是通过关爱的言语利益众生，不让他们苦恼。为患病的人布施种种医药。为何今天反而说自己有病呢？
世尊。世有病人或坐或卧不安处所。或索饮食敕诫家属修治产业。何故如来默然而卧。不教弟子声闻人等。尸波罗蜜诸禅解脱三摩跋提修诸正勤。何缘不说如是甚深大乘经典。如来何故不以无量方便教大迦叶人中象王诸大人等。令不退于阿耨多罗三藐三菩提。何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者。世尊。实无有病。云何默然右胁而卧。诸菩萨等凡所给施病者医药所得善根。悉施众生而共回向一切种智。为除众生诸烦恼障业障报障。烦恼障者。贪欲嗔恚愚痴。忿怒缠盖焦恼嫉妒悭吝奸诈谀谄无惭无愧。慢。慢慢。大慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。憍慢。放逸贡高怼恨诤讼邪命谄媚。诈现异相以利求利恶求多求。无有恭敬不随教诲。亲近恶友贪利无厌缠缚难解。欲于恶欲贪。于恶贪。身见有见及以无见。频申喜睡欠呿不乐。贪嗜饮食其心[梦-夕+登]瞢。心缘异想不善思惟。身口多恶好喜多语。诸根闇钝发言多虚。常为欲觉恚觉害觉之所覆盖。是名烦恼障。业障者。五无间罪重恶之病。报障者。生在地狱畜生饿鬼。诽谤正法及一阐提。是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时。给施一切疾病医药常作是愿。令诸众生永断如是三障重病。
世尊。世间有病的人要么坐卧不安要么索取饮食、告诫家属修治产业。为何如来却默然而卧？不教弟子声闻等人尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修行正勤？为何不说甚深大乘经典？如来为何不用无量方便教大迦叶这样的人中象王等，让他们不退于阿耨多罗三藐三菩提？为什么不管治那些恶比丘接受畜养不净物？世尊。如果无病为何默然右侧而卧？诸菩萨等凡是布施医药所得的善根都布施给众生而一同回向一切种智。为了除去众生烦恼障、业障、报障。
　　烦恼障就是贪欲、嗔恚、愚痴。忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧。慢。慢慢。大慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。骄慢。放逸、贡高、怨恨、诤讼、邪命、谄媚。诈现异相、以利求利、恶的愿望、过于贪婪。不恭敬、不听教诲。亲近恶友、贪得无厌、缠缚难解。执著对恶欲的贪求，对恶的贪求。执著身体为实、执著实有，执著毕竟空。精神萎靡，喜欢睡觉，郁郁寡欢。贪着美食、思维混乱。异想天开、不理性。多造身口恶业、多话。诸根迟钝，说的话多数废话。常被欲望愤恨、害人之心所牵引。这些叫做烦恼障。
　　业障就是五无间罪等重恶的病。
　　报障就是生在地狱、畜生、饿鬼。诽谤正法及一阐提等，叫做报障。这三障是大病。而诸菩萨在无量劫修行菩提中，布施一切疾病医药，常愿一切众生永断此三障重病。
复次世尊。菩萨摩诃萨修菩提时。给施一切病者医药常作是愿。愿令众生永断诸病得成如来金刚之身。又愿一切无量众生作妙药王。断除一切诸恶重病。愿诸众生得阿伽陀药。以是药力能除一切无量恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。速得成就无上佛药。消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进成就如来金刚之心。作微妙药疗治众病。不令有人生诤讼想。亦愿众生作大药树疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊。菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫。发是誓愿令诸众生悉无复病。何缘如来乃于今日唱言有病。
另外，世尊。菩萨摩诃萨修菩提时，给一切病人布施医药，常愿众生永断诸病成就如来金刚之身。又愿为一切众生作妙药之王，断除一切诸恶重病。愿众生得阿伽陀药，凭借此药力除去一切恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提不会退转，迅速成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进成就如来金刚之心。作为微妙之药疗治众病。不让有人生起诤讼之想。又愿众生作为大药树疗治一切重病。又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明。又愿众生能入如来智慧大药微密法藏中。
世尊。菩萨像这样已经在无量百千万亿那由他劫中发此誓愿让众生不再有病。为何如来今日却说自己有病？
　　复次世尊。世有病人不能坐起俯仰进止。饮食不御浆水不下。亦复不能教戒诸子修治家业。尔时父母妻子兄弟亲属知识。各于是人生必死想。世尊。如来今日亦复如是。右胁而卧无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念。如来正觉必当涅槃生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故。如来常住无变易故。以是因缘不应说言我今背痛
另外世尊。世间病人不能随意的行动。饮食不能消化无法进食。也不能教戒诸子修治家业。这时他的父母妻子兄弟亲属老师都认为此人必死。世尊。如来今日也是如此，右侧而卧无所论说。此阎浮提的愚人自然认为如来正觉必当涅槃，认为灭尽。可是如来性其实不会毕竟入于涅槃。因为如来常住无变易。因此不应说我现在背痛这样的话。
　　复次世尊。世有病者身体羸损若偃若侧卧着床褥。尔时家室心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是。当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言。不如我等以我性常自在时节微尘等法而为常住无有变易。沙门瞿昙无常所迁。是变易法。以是义故。世尊。今日不应默然右胁而卧。复次世尊。世有病者四大增损互不调适羸瘦乏极。是故不能随意坐起卧着床褥。如来四大无不和适。身力具足亦无羸损。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一优钵罗象力。十优钵罗象力不如一拘物头象力。十拘物头象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一钵健提力。十钵健提力不如一八臂那罗延力。十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到。人中力士节头相到。钵健提身诸节相接。那罗延身节头相拘。十住菩萨诸节骨解盘龙相结。是故菩萨其力最大。世界成时从金刚际起金刚座。上至道场菩提树下。菩萨坐已其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智无所能说。以是义故。随意偃侧无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切。人中之龙具大威德。成就神通无上仙人。永断疑网已拔毒箭。进止安详威仪具足得无所畏。今者何故右胁而卧。令诸人天悲愁苦恼。尔时迦叶菩萨。即于佛前而说偈言
　　另外世尊。世间有病的人身体虚弱，躺卧在床褥边。这时家室心中认为此人必死。如来现在也是如此，会被九十五种外道轻慢，认为如来无常想。那些外道会说：不像我们因我性常自在、时节、微尘等法而成为常住，无有变易。沙门瞿昙被无常所支配，是变易之法。因此。世尊今日不应该默然右胁而卧。
　　另外世尊。世间病人的四大损坏严重，互不调适，虚弱疲乏，所以不能随意起卧，依靠床褥。如来四大没有不和适的，身体力量完整没有缺失。世尊。比如十头小牛的力量不如一头大牛。十头大牛的力气不如一头青牛。十头青牛的力量不如一头普通的象。十头普通得象不如一头野象。十头野象的力量不如一头二牙象。十头二牙象的力量不如一头四牙象。十头四牙象的力量不如雪山一头白象。十头雪山白象的力量不如一头香象。十头香象的力量不如一头青象。十头青象的力量不如一头黄象。十头黄象的力量不如一头赤象。十头赤象的力量不如一头白象。十头白象的力量不如一头山象。十头山象的力量不如一头优钵罗象。十头优钵罗象的力量不如一头拘物头象。十头拘物头象的力量不如一头分陀利象。十头分陀利象的力量不如人中一个力士。十个人中力士的力量不如一个钵健提。十个钵健提的力气不如一个八臂那罗延。十个那罗延的力量不如一位十住菩萨一个手指节。一切凡夫身体中骨节，都不相接触。人中的力士的骨节能接触。钵健提身体所有的骨节相接。那罗延身体的骨节互相纠结。十住菩萨的骨节像盘龙一样纠结。所以菩萨力量最大。世界形成时，从金刚际升起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐后其心立刻得到十力。如来现在不应如同婴儿一样，婴儿是愚痴，没有智慧，什么也不能说的。因此婴儿躺卧无人讥讽。如来世尊有大智慧照明一切，是人中之龙，具备大威德，成就神通，是无上的仙人，永断疑网，已拔毒箭。进止安详，威仪具足，无所畏惧。如今为何右侧而卧，让人天悲愁苦恼。这时迦叶菩萨在佛前说偈言：
　　瞿昙大圣德  愿起演妙法
    不应如小儿  病者卧床席
    调御天人师  倚卧双树间
    下愚凡夫见  当言必涅槃
    不知方等典  甚深佛所行
    不见微密藏  犹盲不见道
    惟有诸菩萨  文殊师利等
    能解是甚深  譬如善射者
    三世诸世尊  大悲为根本
    如是大慈悲  今为何所在
    若无大悲者  是则不名佛
    佛若必涅槃  是则不名常
    惟愿无上尊  哀受我等请
    利益于众生  摧伏诸外道
愿如来起身演说妙法，不应该像小孩病人一样卧床不起，如来倚卧在双树间被凡夫知道一定会说是灭尽涅槃，他们不知道方等经典，不能理解佛涅磐的意义。他们不知道如来微密藏，如同盲人看不见道路。只有那些菩萨，如文殊师利等，才能了解此甚深的意义，如同善于射箭的人。
　　三世世尊将大悲作为根本，这样的大慈悲今日何在？如果没有大悲就不能叫佛，佛如果一定涅槃就不能叫常。希望无上尊哀怜接受我们的请求，利益众生，摧伏外道。
尔时世尊。大悲熏心知诸众生各各所念。将欲随顺毕竟利益。即从卧起结跏趺坐。颜貌熙怡如融金聚。面目端严犹月盛满。形容清净无诸垢秽。放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日。照于东方南西北方四维上下诸佛世界。惠施众生大智之炬。悉令得灭无明黑闇。令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。尔时世尊。心无疑虑如师子王。以三十二大人之相八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一莲花。其花微妙各具千叶。纯真金色。琉璃为茎。金刚为须。玫瑰为台。形大团圆犹如车轮。是诸莲花各出种种杂色光明。青黄赤白紫颇梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱想地狱黑绳地狱众合地狱叫唤地狱大叫唤地狱焦热地狱大焦热地狱。是八地狱其中众生常为诸苦之所逼切。所谓烧煮火炙斫刺[利-禾+皮]剥。遇斯光已如是众苦悉灭无余。安隐清凉快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱。所谓阿波波地狱阿吒吒地狱阿罗罗地狱阿婆婆地狱优钵罗地狱波头摩地狱拘物头地狱分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼。所谓擘裂身体碎坏互相残害。遇斯光已如是等苦亦灭无余。即得调和熅暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。
此时世尊大悲熏心，知道众生所想的，打算随顺众生利益众生。于是起身结跏趺坐。面容怡然如同融化的黄金做成，面目端正犹如满月，形容清净没有垢秽，放大光明充遍虚空。那光辉胜过百千的太阳，照于东方南西北方四维上下诸佛世界。为众生惠施大智慧的火炬，令他们灭除无明黑暗。令百千亿那由他的众生安止不退菩提之心。这时世尊心无疑虑如狮子王，以三十二大人之相八十种好庄严其身。身上每个毛孔出一朵莲花，那莲花微妙，各有千层叶片，都是纯金颜色，琉璃作茎，金刚作须，玫瑰作台，外形圆满大如车轮。这些莲花各自放出种种杂色光明——青、黄、赤、白、紫、玻璃色。此光明遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。此八地狱其中的众生常被诸苦逼切，所谓烧煮、火烤、斫刺，碾剥。遇到此光后这些苦恼全部消灭，安隐清凉快乐无极。此光明宣说如来秘密之藏，告诉众生皆有佛性。众生听后立刻命终，生人天中。乃至八种寒冰地狱。所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。此中众生常被寒苦所逼。所谓擘裂、身体碎坏、互相残害。遇到此光后这些痛苦也都消灭，立刻调和温暖舒适。此光明中也说如来秘密之藏——众生皆有佛性。众生听后命终而生人天。
尔时于此阎浮提界及余世界。所有地狱皆悉空虚无受罪者。除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼以发缠身。于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。令诸饿鬼亦悉空虚。除谤大乘方等正典。畜生众生互相杀害共相残食。遇斯光已恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命终生人天中。当尔之时畜生亦尽除谤正法。是一一花各有一佛。圆光一寻金色晃曜。微妙端严最上无比。三十二相八十种好庄严其身。是诸世尊。或有坐者。或有行者。或有卧者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。或放电光。或复兴风。或出烟焰身如火聚。或复示现七宝诸山。池泉河水山林树木。或复示现七宝国土城邑聚落宫殿屋宅。或复示现象马师子虎狼孔雀凤凰诸鸟。或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱畜生饿鬼。或复示现欲界六天。复有世尊。或说阴界诸入多诸过患。或复有说四圣谛法。或复有说诸法因缘。或复有说诸业烦恼皆因缘生。或复有说我与无我。或复有说苦乐二法。或复有说常无常等。或复有说净与不净。复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜。或复有说诸大菩萨所得功德。或复有说诸佛世尊所得功德。或复有说声闻之人所得功德。或复有说随顺一乘。或复有说三乘成道。或有世尊左胁出水右胁出火。或有示现初生出家坐于道场菩提树下转妙法轮入于涅槃。或有世尊作师子吼。令此会中有得一果二果三果至第四果。或复有说出离生死无量因缘。尔时于此阎浮提中。所有众生遇斯光已。盲者见色。聋者听声。哑者能言。拘躄能行。贫者得财。悭者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界无一众生修行恶法。除一阐提
这时在此阎浮提世界以及其他世界所有地狱都空了，不再有受罪者，除了一阐提之外。
饿鬼道的众生被饥渴所逼，用头发缠身，在百千年中都不曾听到过浆水之名。遇到此光就不再饥渴。此光明中说如来微密秘藏——众生皆有佛性。众生听后立刻命终，生人天中。饿鬼道全空了，除了诽谤大乘方等正典的人。
畜生道的众生互相杀害，共相残食。遇到此光后嗔心消灭。此光明中说如来秘密之藏——众生皆有佛性。众生听后即便命终，生人天中。这时畜生道也空了，除了谤正法之人。
每朵花中各有一佛，佛的圆光达到一寻，金色晃曜。微妙端严，最上无比。三十二相八十种好庄严其身。那些世尊，或坐、或行、或卧、或住，或有发出雷音。或下大雨，或放电光。或兴大风，或放出烟火，身体如同火焰聚成。或示现七宝山，以及池泉河水山林树木。或示现七宝国土、城邑、聚落、宫殿、屋宅。或示现象马、狮子、虎狼、孔雀、凤凰诸鸟。或示现让阎浮提所有众生看见地狱、畜生、饿鬼。或示现欲界六天。又有世尊或说阴界的诸入有很多祸患。或有说四圣谛法。或有说诸法因缘。或有说烦恼都是因缘而生。或有说我与无我。或有说苦乐二法。或有说常和无常。或有说净与不净。又有世尊为诸菩萨演说六波罗蜜。或有说诸大菩萨所得到的功德。或有说诸佛世尊所得功德。或有说声闻之人所得功德。或有说随顺一乘法。或有说三乘成道。或有世尊左胁出水右胁出火。或有示现初生、出家、坐在道场、菩提树下悟道、转妙法轮传法、最后入涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中分别得到一果二果三果至第四果。或有说出离生死的无量因缘。这时此阎浮提中。所有众生遇到此光后，盲人能看，聋人能听，哑人能言，残疾能行。贫人得财。小气得人也能布施。恶人有了慈心。不信的人能信。世界中没有一个众生修行恶法。除了一阐提以外。