大涅槃经---白话译文（之一）

夏雯静

梵行品第八之二
迦叶菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实。声闻缘觉非真实者。一切众生何故不以菩萨威力等受快乐。若诸众生实不得乐。当知菩萨所修慈心为无利益。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨所有思惟都是真实的，声闻缘觉不是真实的。可是一切众生为何不因为菩萨的威力而享受快乐呢？如果众生实际上没有得到快乐，可见菩萨所修的慈心并无利益。”
佛言。善男子。菩萨之慈非不利益。善男子。有诸众生或必受苦或有不受。若有众生必受苦者。菩萨之慈为无利益谓一阐提。若有受苦不必定者。菩萨之慈则为利益。令彼众生悉受快乐。善男子。譬如有人遥见师子虎豹豺狼罗刹鬼等自然生怖。夜行见杌亦生怖畏。善男子。如是诸人自然怖畏。众生如是见修慈者自然受乐。善男子。以是义故。菩萨修慈是实思惟非无利益
佛说：“善男子。菩萨之慈并非没有利益。善男子。众生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩萨之慈就是没有利益的，那些人就是所谓一阐提。如果有不一定会受苦的，菩萨之慈则是有利益的，能令那众生享受快乐。善男子。比如有人遥远得见到狮子虎豹豺狼罗刹鬼等而自然感觉恐怖。夜行中见到秃木也感觉怖畏。善男子。如同那些人自然感觉怖畏一样，众生见到修慈者自然感觉快乐。善男子。因此菩萨修慈是真实思惟，并非没有利益。”
善男子。我说是慈有无量门。所谓神通。善男子。如提婆达教阿阇世欲害如来。是时我入王舍大城次第乞食。阿阇世王即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生。众生死已多有血气。是象嗅已狂醉倍常。见我翼从被服赤色。谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者。四怖驰走唯除阿难。尔时王舍大城之中一切人民。同时举声啼哭号泣作如是言。怪哉如来今日灭没。如何正觉一旦散坏。是时调达心生欢喜。瞿昙沙门灭没甚善。从今已往真是不现。快哉此计我愿得遂。
善男子。慈有无量的法门，比如所谓的神通。善男子。从前提婆达多教唆阿阇世王加害如来。这时我正进入王舍大城像平常一样次第乞食。阿阇世王就放出保护财宝的狂醉之象，想要害我和弟子们。那大象踏死了无数百千的众生。众生死后有浓重的血气。此象闻到后狂醉加倍，见到跟从我的人穿红色衣服，认为是血而狂奔过来。我的弟子中那些没有离欲的被吓的四处逃走，除了阿难。这时王舍城中一切人民，同时放声啼哭，而说：怪哉！如来今天就要死去。正觉一旦散坏，我们如何是好？
    这时调达等人心生欢喜，认为瞿昙的沙门死了很好，从今以后再也不会出现。此计让我得偿所愿，真是痛快。
善男子。我于尔时为欲降伏护财象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五师子。是象见已其心怖畏寻即失粪。举身投地敬礼我足。善男子。我于尔时手五指头实无师子。乃是修慈善根力故令彼调伏。复次善男子。我欲涅槃始初发足向拘尸那城。有五百力士。于其中路平治扫洒。中有一石众欲举弃尽力不能。我时怜愍即起慈心。彼诸力士。寻即见我以足母指举此大石掷置虚空。还以手接安置右掌。吹令碎末复还聚合。令彼力士贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时实不以指举此大石在虚空中。还置右掌吹令碎末复合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事
善男子。我在那时为了降伏护财象，随即进入慈定，伸手给那象看。立即从五指中出现五头狮子。那象见后心中非常恐怖以致失禁，并拜倒在地上对我的脚行礼。善男子。我那时手中五个指头其实并无师子，而是修慈善根的力量才令它驯服。另外善男子。我打算涅槃刚向拘尸那城行进时。有五百个力士在半路清理道路。其中有一巨石，众人打算移走却力不从心。我怜愍众人即生起慈心。那些力士立刻见到我用脚母指举起大石抛到空中，又用手接住放在右掌，将石头吹碎，而后又令其复原。这让那些力士的傲慢心平息，然后为他们简要的讲解种种佛法要领，让他们都发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来那时其实没有用脚趾举大石在空中，然后放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。善男子。要知道这就是慈善根的力量，让那些力士见到这些情景。
复次善男子。此南天竺有一大城名首波罗。于是城中有一长者名曰卢至。为众导主已于过去无量佛所殖众善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我时欲度彼长者故。从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬。步涉而往为欲化度彼诸人故。彼众尼犍闻我欲至首波罗城。即作是念。沙门瞿昙若至此者。此诸人民便当舍我更不供给。我等穷悴奈何自活。诸尼犍辈各各分散告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门委弃父母东西驰骋。所至之处能令土地谷米不登。人民饥馑死亡者众。病瘦相寻无可救解。瞿昙无赖。纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从。无父无母孤穷之人而来咨启为作门徒。所可教诏纯说虚空。随其至处初无安乐。彼人闻已即怀怖畏。头面敬礼尼犍子足白言。大师。我等今者当设何计。
另外善男子。南天竺有一大城叫首波罗，在此城中有一长者名叫卢至。为众生作导师，已在过去无量佛前种下善根。善男子。那大城中的人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那时打算度化那位长者，就从王舍城来到城邑，距离有六十五由旬，徒步而往是为了化度众人。
    那些尼犍子，听到我要来首波罗城。心中暗想：沙门的瞿昙如果来此，这里的人民就要舍弃我们不再供养。到时候我们如此贫穷该如何生活？于是那些尼犍子纷纷告诉城中人。沙门瞿昙要来这里，可是那沙门抛妻父母而四处游走，所至之处能让土地不生谷米，人民饥馑而死，瘦骨嶙峋无法解救。瞿昙无赖，把恶罗刹鬼神作为侍从。让无父无母孤穷之人作为门徒。所教导的只有虚空，所到之处从来没有安乐。人们听到后非常恐怖。对尼犍子行头面礼而说：大师。我们现在该如何是好？

尼犍答言。沙门瞿昙性好丛林流泉清水。外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城。诸有之处斫伐令尽莫使有遗。流泉井池悉置粪尸。坚闭城门各严器仗。当壁防护勤自固守。彼设来者莫令得前。若不前者汝当安隐。我等亦当作种种术。令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已。敬诺施行斩伐树木污辱诸水。庄严器仗牢自防护。善男子。我于尔时至彼城巳已。不见一切树木丛林。唯见诸人庄严器仗当壁自守。见是事已寻生怜愍慈心向之。所有树木还生如本。复更生长其余诸树不可称计。河池井泉其水清净。盈满其中如青琉璃。生众杂花弥覆其上。变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见。我及大众。门自开辟无能制者。所严器仗变成杂花。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不化作种种树木清净流水盈满河池。变其本城为绀琉璃。令彼人民彻见于我。开其城门器仗为花。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事
尼犍回答：沙门瞿昙喜欢丛林、流泉、清水。外面那些都要破坏掉。你们要一同出城，把这些东西全部消除，不要有遗漏。流泉和井池里放入粪尸。紧闭城门，都拿好武器，各自坚守。如果他来了不要让他靠近，这样你才能安全。我们也会作种种法术，让那瞿昙回去。
    人民听闻此语后，立刻斩伐所有树木，污染水源。拿着武器牢固的防守。善男子。我那时到达那里后，见不到一点树木丛林，只见到人们拿着武器当壁自守。我见到此事而心生怜愍，对他们生起慈心。于是所有树木恢复如初，而且生长出更多的其树木。河池井泉都变清净，如同青色琉璃。长出众多的鲜花覆盖其上。城墙变为绀琉璃。城内人民都能看见我和随从。城门自然开启，无人能阻止。所拿的武器变成各色鲜花。卢至长者作为上首与其人民一起来到佛前，我就为他们说了种种法要让众人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时，并没有变化种种树木清净流水。以及把城墙变为绀琉璃，让人民看见我。打开城门，武器成花。善男子。要知道这都是慈善根的力量，能让那人见到那种景象。
复次善男子。舍卫城中。有婆罗门女姓婆私吒。唯有一子爱之甚重。遇病命终。尔时女人愁毒入心狂乱失性。裸身无耻游行四衢。啼哭失声唱言。子子。汝何处去。周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛殖众德本。善男子。我于是女起慈愍心。是时女人即得见我便生子想。还得本心前抱我身呜唼我口。我时即告侍者阿难。汝可持衣与是女人。既与衣已便为种种说诸法要。是女闻法欢喜踊跃。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实非彼子。彼非我母亦无抱持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事
另外，善男子。在舍卫城中有个婆罗门女，姓婆私吒。只有一个孩子，非常疼爱。可是孩子却因病而死。此女人非常忧愁而导致心疯狂，赤裸身体不知羞耻的四处游荡，嚎啕大哭着喊道：孩子啊，你到那里去了？
    这个女人跑遍了整个城镇，也不觉疲惫。此女人曾经在先佛前种下福德的种子。善男子。我对此女人升起慈心。于是这时女人看见我就认为我是她的孩子。立刻恢复正常，走上前来抱着我亲吻。我这时告诉侍者阿难：你可以给她衣服穿了。给她衣服后就为她讲解种种法要。此女人闻听佛法，非常欢喜，发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。那时我并非她的孩子。她不是我的母亲，她也没有抱我。善男子。要知道这都是慈善根的力量，让那女人见到这些。
复次善男子。波罗[木*奈]城有优婆夷。字曰摩诃斯那达多。已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷。夏九十日请命众僧奉施医药。是时众中有一比丘。身婴重病良医诊之当须肉药。若得肉者病则可除。若不得肉命将不全。时优婆夷闻医此言。寻持黄金遍至市[厂@黑]。唱如是言。谁有肉卖吾以金买。若有肉者当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉。切以为臛下种种香送病比丘。比丘服已病即得差。是优婆夷患疮苦恼不能堪忍。即发声言。南无佛陀南无佛陀。我于尔时在舍卫城闻其音声。于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上还合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实不往至波罗[木*奈]城。持药涂是优婆夷疮。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事
另外，善男子。波罗奈城有个优婆夷，叫摩诃斯那达多。曾经在过去无量先佛前种下各种善根。此优婆夷在夏中九十日（夏安居日）中请求给众僧布施医药。这时大众中有一个比丘，身患重病。良医诊断须要用肉作药。如果有肉就能痊愈，没有肉就要命终。这时优婆夷听医这么说，立刻带着黄金去市场，说：谁有肉卖？我用黄金来买。
    可是他求遍城市，也不能得到。于是，此优婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，并配上香料，送给病中比丘。比丘服用后病就好了。此优婆夷却因割肉，而患了脓疮，痛苦的难以忍受。于是说到：南无佛陀，南无佛陀。
    我那时在舍卫城听到他的声音。对此女人生起大慈心。此女看见我拿着良药涂在疮上，伤口立刻好了。我然后为她讲解种种法要。此人听法后欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我那时并没有去波罗奈城，拿药给优婆夷涂疮。善男子。要知道都是因为慈善根之力，让那女人见到这些。
复次善男子。调达恶人贪不知足。多服稣故头痛腹痛。受大苦恼不能堪忍。发如是言。南无佛陀南无佛陀。我时住在优禅尼城闻其音声即生慈心。尔时调达寻便见我往至其所。手摩头腹授与盐汤而令服之。服已平复。善男子。我实不往调婆达所。摩其头腹授汤令服。善男子。当知皆是慈善根力。令调婆达见如是事
另外，善男子。调达这样的恶人，因为贪不知足，吃了太多的苏，导致头痛、腹痛。因为无法忍耐，而说：南无佛陀，南无佛陀。我那时正住在优禅尼城，听闻其声就生起慈心。这时调达就看到我到达他的住所，用手扶摩他的头腹，并给他盐汤服用，病就好了。善男子。我其实并没有去调婆达那里，抚摸他的头腹，给他服用汤药。善男子。这都是慈善根的力量，让调婆达见到那些情景。
复次善男子。憍萨罗国有诸群贼其数五百。群党抄劫为害滋甚。波斯匿王患其纵暴遣兵伺捕。得已挑目遂着黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛殖众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀南无佛陀。我等今者无有救护啼哭号啕。我时住在祇洹精舍。闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼眶。寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来。住立其前而为说法。贼闻法已发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时实不作风吹香山中种种香药。住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群贼见如是事。
另外，善男子。憍萨罗国有五百个贼，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到后挑去双目，扔到森林里面。这些贼曾经在先佛前种下善德。现在因为失去双眼，而非常苦恼。都说：南无佛陀南无佛陀。我们现在没有人来救护，因此啼哭号啕。
我那时住在祇洹精舍，听闻他们的声音就生起慈心。这时有凉风吹过香山，种种香药涂满他们的眼眶，便立刻恢复原来的视力。群贼睁开眼就见到如来，在其面前为他们说法。群贼闻法后就发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时并没有让风吹动香山中种种香药，并在他们面前说法。善男子。这都是慈善根力，让群贼见到如此景象。
复次善男子。琉璃太子以愚痴故。废其父王自立为主。复念宿嫌多害释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻断截手足推之坑堑。时诸女人身受苦恼。作如是言。南无佛陀南无佛陀。我等今者无有救护复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中。闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城。以水洗疮以药傅之苦痛寻除。耳鼻手足还复如本。我时即为略说法要。悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心。即于大爱道比丘尼所出家受具足戒。善男子。如来尔时实不往至迦毗罗城。以水洗疮傅药止苦。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。悲喜之心亦复如是。善男子。以是义故菩萨摩诃萨修慈思惟。即是真实非虚妄也。善男子。夫无量者不可思议。菩萨所行不可思议。诸佛所行亦不可思议。是大乘典大涅槃经亦不可思议
另外，善男子。琉璃太子因为愚痴，废了父王而自立为主，而且因为宿嫌而残害释迦种姓。把一万二千个释种女子，割去耳鼻截断手足推到坑里。这些女人十分痛苦，便念：南无佛陀南无佛陀，我们现在没有人来救护。于是大哭。
    这些女人已在先佛前种下善根。我在那时正在竹林中，听闻声音就生起慈心。这些女人立刻见到我来到迦毗罗城，用水清洗他们的疮病用药傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢复如初。我便为他们解说法要，让她们全部发阿耨多罗三藐三菩提心。于是在大爱道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如来那时并没有到迦毗罗城，用水洗疮敷药止苦。善男子。这都是慈善根的力量，让那些女人见到这些情景。悲喜之心也是如此。
    善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。
复次善男子。菩萨摩诃萨修慈悲喜已。得住极爱一子之地。善男子。云何是地名曰极爱复名一子。善男子。譬如父母见子安隐心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。视诸众生同于一子。见修善者生大欢喜。是故此地名曰极爱。善男子。譬如父母见子遇患心生苦恼。愍之愁毒初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生为烦恼病之所缠切。心生愁恼忧念如子。身诸毛孔血皆流出。是故此地名为一子。善男子。如人小时拾取土块粪秽瓦石枯骨木枝置于口中。父母见已恐为其患。左手捉头右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。见诸众生法身未增。或行身口意业不善。菩萨见已则以智手拔之令出。不欲令彼流转生死受诸苦恼。是故此地复名一子。善男子。譬如父母所爱之子舍而终亡。父母愁恼愿与并命。菩萨亦尔。见一阐提堕于地狱。亦愿与俱生地狱中。何以故。是一阐提若受苦时。或生一念改悔之心。我即当为说种种法。令彼得生一念善根。是故此地复名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐卧心常念之。若有罪咎善言诱喻不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是。见诸众生若堕地狱畜生饿鬼。或人天中造作善恶心常念之初不放舍。若行诸恶终不生嗔以恶加之。是故此地复名一子。
另外，善男子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男子。为什么此地叫做极爱，又叫一子呢？善男子。比如父母见到孩子平安，于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到孩子遇到困难，便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼，不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到众生被烦恼病所缠，心中同样愁恼，身上毛孔都流出鲜血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母见到怕孩子遭到祸患，左手抓这孩子的头，右手把脏东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中也是如此。见到众生法身未增，或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之手拔出，不希望他们流转生死，受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之子死亡，父母无比的愁恼，甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到一阐提堕于地狱，也愿意一起生在地狱。为什么呢？此一阐提受苦时，如果生起一念改悔之心。我就会为他说种种法。让他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡梦行住坐卧中心中时常挂念。如果犯了错误，就用言语劝喻，不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此，见到众生堕在地狱畜生饿鬼，或人天中造作善恶，心中时常前挂，永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨，不会厌恶。所以又叫做一子。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说其言秘密。我今智浅云何能解。若诸菩萨住一子地能如是者。云何如来昔为国王行菩萨时。断绝尔所婆罗门命。若得此地则应护念。若不得者复何因缘不堕地狱。若使等视一切众生同于子想如罗睺罗。何故复向提婆达多说如是言。痴人无羞食人涕唾。令彼闻已生于嗔恨起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已。如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊。如是之言云何于义不相违背。世尊。须菩提者住虚空地。凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行。乃至极饥犹不行乞。何以故。是须菩提常作是念。我忆往昔于福田所生一恶念。由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食。终不令彼于我起嫌堕于地狱受苦恼也。复作是念。若有众生嫌我立者。我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者。我当终日立不移处行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心何况菩萨。菩萨若得一子地者。何缘如来出是粗言。使诸众生起重恶心。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则应护念，如果不得为何不会堕地狱？如果能等视一切众生如同一子，如罗睺罗一般。为何会对提婆达多说：不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到对佛生于嗔恨，出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么会跟之前的意义不相违背呢？世尊。须菩提住在虚空地，对于所有想进入城中乞食的，先要观察那人。如果有人对自己生出嫌嫉之心，则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢？因为须菩认为，我往昔中对福田所生一丝恶念而因此让他堕在大地狱，受种种苦。我今日宁愿挨饿也要终日不食。再不会让我起嫌而叫众生堕地狱受苦。又想，如果有众生嫌弃我站着的，我就终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐着的，我就终日站立豪不移动，行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨？菩萨如果得一子地，怎么会出此粗言，让众生生起恶心？
善男子。汝今不应作如是难言。佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊[口*(隹/乃)]能尽海底。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假令大地悉为非色。水为坚相火为冷相风为住相。三宝佛性及以虚空作无常相。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者。现身得成十力无畏三十二相八十种好。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨等。犯四重禁作一阐提诽谤正法。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性。如来究竟入般涅槃。如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使掷罥能系缚风。齿能破铁爪坏须弥。如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处。内其两手饿师子口。佉陀罗炭用洗浴身。不应发言如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真实能为众生断除烦恼。终不为作烦恼因也
善男子。你今日不应这样责难，说佛如来成为众生的烦恼因缘。善男子。假使蚊子的嘴能到达海底。如来也不会成为众生的烦恼因缘。善男子。假使大地成为非色，水为坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为无常之相。如来始终不会成为众生的烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，立刻得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不会成为众生的烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变，如来也永远不会成为众生的烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨犯四重禁，成为一阐提诽谤正法。如来也不会成为众生的烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟进入般涅槃。如来也不会成为众生的烦恼因缘。善男子。假使网能捕风，牙齿能破坏铁爪须弥，如来也永远不会成为众生的烦恼因缘。宁可与毒蛇同住，把双手放入饿狮子之口，热炭洗身。也不应说如来世尊是众生的烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断除烦恼，永远不为众生作烦恼之因。
善男子。如汝所言如来往昔杀婆罗门者。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀。况婆罗门。菩萨常作种种方便。惠施众生无量寿命。善男子。夫施食者则为施命。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时。常施众生无量寿命。善男子。修不杀戒得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时。则为施与一切众生无量寿命。善男子。慎口无过得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。常劝众生莫生怨想。推直于人引曲向己无所诤讼得寿命长。是故菩萨行羼提波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时。常劝众生勤修善法。众生行已得无量寿命。是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生行已得寿命长。是故菩萨行禅波罗蜜时。已施众生无量寿命。
善男子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害，何况婆罗门？菩萨常作种种方便，布施众生无量寿命。善男子。所谓施食则是施命，菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常布施众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则是施与一切众生无量寿命。善男子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生不要生恨。把好的说成别人，把坏的说成自己。无所诤讼能得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已布施众生无量寿命。

善男子。于诸善法不放逸者得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。劝诸众生于诸善法不生放逸。众生行已以是因缘得寿命长。是故菩萨行般若波罗蜜时。已施众生无量寿命。善男子。以是义故菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。善男子。汝向所问杀婆罗门时得是地不。善男子。时我已得。以爱念故断其命根非恶心也。善男子。譬如父母唯有一子爱之甚重犯官宪制。是时父母以怖畏故若摈若杀。虽复摈杀无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是。若有众生谤大乘者。即以鞭挞苦加治之或夺其命。欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟。以何因缘能令众生发起信心。随其方便要当为之。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱。要有三念。一者自念我从何处而来生此。即便自知从人道中来。二者自念我今所生为是何处。即便自知是阿鼻狱。三者自念乘何业缘而来生此。即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘。为国主所杀而来生此。念是事已即于大乘方等经典生信敬心。寻时命终生甘露鼓如来世界。于彼寿命具足十劫。善男子。以是义故我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀。善男子。有人掘地刈草斫树。斩截死尸骂詈鞭挞。以是业缘堕地狱不。
善男子。对于善法不放逸者能得长寿。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝众生对善法不要放逸。众生实行后而得长寿。所以菩萨行般若波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。因此菩萨摩诃萨不会夺取众生性命。
    善男子。你所问的杀婆罗门时我是否得到此地。善男子。那时我已得到了。因爱念而断其命不是发自恶心。善男子。比如父母只有一子，非常疼爱。孩子犯了法。这时父母因害怕而杀子，虽然杀害而没有恶心。菩萨摩诃萨为护正法也是如此。如果有众生谤大乘得，就以鞭挞之苦治理，或夺其命。希望他改正能遵修善法。菩萨常当这样想，因什么因缘能让众生发起信心？只要有办法都要去做。那些婆罗门命终之后生阿鼻地狱，要有三念。第一：思考我从何处而来生此处？于是知到是从人道中来。第二者思考我现在所生的是什么地方？于是知道是阿鼻狱。第三，思考是因何业缘而来此地？于是知道因为诽谤方等大乘经典，不信因缘。被国主所杀而来生此。知道这些后于是对大乘方等经典生信敬心。立刻命终生到甘露鼓如来的世界。在那里寿命具足十劫。善男子。因此我在往昔给此人十劫寿命。怎么叫杀？

夏雯静

善男子。如果有人掘地砍草斫树。斩截死尸，辱骂鞭打。这样的业缘会堕地狱吗？
迦叶菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者应堕地狱。何以故。如佛昔为声闻说法。汝诸比丘于余焦木莫生恶心。何以故。一切众生因恶心故堕于地狱。
迦叶菩萨对佛说：世尊。按照我所理解佛所说的道理，此人应堕地狱。为什么呢？如佛曾经为声闻说法：你们比丘对于焦木不要生恶心。因为一切众生是因恶心而堕于地狱的。
尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。如汝所说。应善受持。善男子。若因恶心堕地狱者。菩萨尔时实无恶心。何以故。菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁。悉生怜愍利益心故。所以者何。善知因缘诸方便故。以方便力欲令众生种诸善根。善男子。以是义故。我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。善男子。婆罗门法若杀蚁子满足十车无有罪报。蚊虻蚤虱猫狸师子虎狼熊罴诸恶虫兽。及余能为众生害者杀满十车。鬼神罗刹拘槃茶迦罗富单那颠狂干枯诸鬼神等。能为众生作娆害者。有夺其命悉无罪报。若杀恶人则有罪报。杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔三日断食其罪消灭无有遗余。若杀和上害其父母女人及牛。无数千年在地狱中。善男子。佛及菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。善男子。菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生是名下杀。以下杀因缘堕于地狱畜生饿鬼具受下苦。何以故。是诸畜生有微善根。是故杀者具受罪报是名下杀。中杀者从凡夫人至阿那含是名为中。以是业因堕于地狱畜生饿鬼。具受中苦是名中杀。上杀者。父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨。是名为上。以是业因缘故堕于阿鼻大地狱中。具受上苦。是名上杀。善男子。若有能杀一阐提者。则不堕此三种杀中。善男子。彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地刈草斫树。斩截死尸骂詈鞭挞无有罪报。杀一阐提亦复如是无有罪报。何以故。诸婆罗门乃至无有信等五根。是故虽杀不堕地狱
这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。你说的很对，应该好好遵守。善男子。如果是因为恶心而堕地狱，那么菩萨那时并无恶心。为什么呢，菩萨摩诃萨对一切众生乃至虫蚁，都怀着怜愍，想利益一切众生。这是因为菩萨善知因缘的方便。用方便法让众生种下种种善根。善男子。因此我那时用方便的方法，虽然夺取其命却没有恶心。
　　善男子。按照婆罗门的教法，就算杀了十车的蚁子也没有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸、师子、虎狼、熊罴这些虫兽。以及其余能被众生害的杀满十车。鬼神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯这些鬼神等，能残害众生的，有人夺其性命，这些都没有罪报。可是杀了恶人则有罪报。杀后又不悔则堕饿鬼。如果能忏悔三日，不吃东西，罪行就会消失无余。如果杀害父母女人以及牛，无数千年都会在地狱中。（这是婆罗门教，不是佛教）
　　善男子。佛菩萨知道杀有三种，所谓下中上。
　　下杀是蚁子乃至一切畜生，除了菩萨示现而生。善男子。菩萨摩诃萨因为愿力因缘示会现受身为畜生。因下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，就要接受下苦。这是因为畜生有微弱善根，所以杀者具会接受罪报，叫做下杀。
　　中杀，从凡夫人至阿那含都是中。因此业因堕于地狱畜生饿鬼，接受中苦，这叫做中杀。
　　上杀，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨是上杀。因此业因缘堕于阿鼻大地狱中，接受上苦，叫做上杀。
　　善男子。如果有人杀一阐提，则不属于这三种杀。善男子。那些婆罗门都是一阐提。如同前面所说掘地斩草斫树，斩截死尸骂詈鞭挞，没有罪报（没有恶心的前提下）。杀一阐提也是如此，没有罪报。为什么呢？诸婆罗门没有信等五根，所以虽杀而不堕地狱。
善男子。汝先所言如来何故骂提婆达多痴人食唾。汝亦不应作如是问何以故。诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子。或有实语为世所爱。非时非法不为利益。如是之言我终不说。善男子。或复有言粗犷虚妄。非时非法闻者不爱不能利益。我亦不说。善男子。若有语言。虽复粗犷真实不虚。是时是法能为一切众生利益。闻虽不悦我要说之。何以故。诸佛世尊应正遍知知方便故。善男子。如我一时游彼圹野聚落丛树在其林下。有一鬼神即名圹野。纯食肉血多杀众生。复于其聚日食一人。善男子。我于尔时为彼鬼神广说法要。然彼暴恶愚痴无智不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来拒逆。鬼见我时即失心念。惶怖躄地迷闷断绝。犹如死人。我以慈愍手摩其身即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日圹野村中有一长者次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便为长者。更立名字名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊。我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故当云何活。我即答言。从今当敕声闻弟子。随有修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子。以是因缘为诸比丘制如是戒。汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者。当知是辈非我弟子。即是天魔徒党眷属。
善男子。你刚才所说如来为什么骂提婆达多“痴人食唾”。你也不应该这样问。为什么呢？诸佛世尊所说的话都是不可思议的。善男子。就算有些真实的话被世人所喜欢，但是如果非时、非法、对众生没有利益。那样的话我也永远不说。
　　善男子。如果有的话粗犷、虚妄，非时非法、听者不喜欢也不能得到利益。我也不说。
　　善男子。如果有语言，虽然粗犷，但真实不虚。是时、是法，能利益一切众生。听者虽然不悦，我却依然要说。
　　为什么呢？诸佛世尊是应正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走过圹野森林，在林中有一鬼神，叫圹野。只吃肉血，杀害众生，而且每天吃一个人。善男子。我那时为彼鬼神详细解说佛法要点。可是那鬼暴恶愚蠢，没有智慧不能接受教法。我就化身为大力鬼，摇动他的宫殿，让他无法安住。那鬼就带着其眷属出宫打算跟我对抗，可是鬼见到我后立刻失去意识，惶恐的昏厥过去，犹如死人。我用慈愍之手抚摩其身，鬼立刻醒来坐下。说到：痛快啊！今日能够复活。是大神王具有大威德，有慈愍心宽恕我的罪行。于是对于我产生了信心。我立刻恢复如来之身，再次为他解说种种法要。让那鬼接受不杀戒。在当天，圹野村中有一老人就要死了。村人就送来献给鬼神。鬼神得到后就给了我。我接受后便为这个长者改名为手长者。这时鬼问我：世尊。我和眷属只能依靠血肉存活。戒杀之后该如何存活呢？我就回答：从今日起，我会让声闻弟子，所有修行佛法之处。都会给你布施饮食。善男子。因此因缘我为比丘制戒——你们从今以后要经常为圹野鬼施食，如果有人不施，则不是我的弟子，是天魔的眷属。

善男子。如来为欲调伏众生故。示如是种种方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上。推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼。令护财象见五师子。使金刚神怖萨遮尼犍。亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是。亦不令彼诸鬼神等有灭没者。直欲令彼安住正法。故示如是种种方便。善男子。我于尔时实不骂辱提婆达多。提婆达多亦不愚痴食人[口*弟]唾。亦不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫。亦不坏僧出佛身血。亦不违犯四重之罪诽谤正法大乘经典非一阐提。亦非声闻辟支佛也。善男子。提婆达多者。实非声闻缘觉境界。唯是诸佛之所知见。善男子。是故汝今不应难言。如来何缘呵责骂辱提婆达多。汝于诸佛所有境界。不应如是生于疑网
善男子。如来为了调伏众生而示现这样的种种方便。不是故意让他们害怕的。善男子。我也用木头打过护法鬼。曾经在山上，把羊头鬼推到山下。又在树顶推护猕猴鬼。让护财象见到五狮子。让金刚神害怕萨遮尼犍。也用针刺箭毛鬼的身体。虽然做了这些，也不曾让那些鬼神有灭没，而是为了让他们安住正法，所以示现如是种种方便。善男子。我那时其实不是骂辱提婆达多。提婆达多也不是愚痴食人涕唾的人，也没有生于恶趣之中在阿鼻地狱受罪一劫。也不曾坏僧，出佛身血。也没有违犯四重之罪，诽谤正法大乘经典，不是一阐提，也不是声闻辟支佛。善男子。提婆达多其实不是声闻缘觉的境界，而只能被诸佛之所知见。善男子。所以你不应则难。如来为何责骂辱提婆达多。你对诸佛所有的境界不应这样怀疑。
　　迦叶菩萨白佛言。世尊。譬如甘蔗数数煎煮得种种味。我亦如是从佛数闻多得法味。所谓出家味离欲味寂灭味道味。世尊。譬如真金数数烧打融消炼治。转更明净调和柔软。光色微妙其价难量。然后乃为人天宝重。世尊。如来亦尔。郑重咨问则得闻见甚深之义。令深行者受持奉修。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。然后为诸人天所宗恭敬供养
迦叶菩萨对佛说：“世尊。比如甘蔗经过多次煎煮能产生各种味道。我也是这样从佛的多次教导中学到种种法味。所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊。比如真金多次烧打融化炼治，才能变的更明净、调和、柔软。光色微妙，成为无价之宝，然后才能被人天珍惜。世尊。如来也是如此。经过郑重询问才能听到甚深的道理，让深行者受持并且修行，让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后才被人天所恭敬供养。
尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。菩萨摩诃萨。为欲利益诸众生故。咨启如来如是深义。善男子。以是义故。我随汝意说于大乘方等甚深秘密之法。所谓极爱如一子地
这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。菩萨摩诃萨为了欲利益诸众生才询问如来这些道理。善男子。因此我随你的意愿解说此大乘方等甚深秘密之法，既所谓极爱如一子地。”
迦叶菩萨白佛言。世尊。若诸菩萨修慈悲喜得一子地者。修舍心时复得何地。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果诸菩萨修慈、悲、喜得到一子地。那么修舍心时又能得何地？”
佛言。善哉善哉。善男子。汝善知时。知我欲说汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时。则得住于空平等地如须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地。则不见有父母兄弟姊妹儿息亲族知识怨憎中人。乃至不见阴界诸入众生寿命。善男子。譬如虚空无有父母兄弟妻子。乃至无有众生寿命。一切诸法亦复如是。无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是。其心平等如彼虚空。何以故。善能修习诸空法故。
佛说：“善哉善哉。善男子。你很懂得时机，知道我正要说，你就来问。菩萨摩诃萨修舍心时，则能住在空平等地，如同须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地，则不会见到有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人（不爱不恨），乃至不见阴界诸入的众生寿命。善男子。比如虚空中没有父母兄弟妻子，乃至没有众生的寿命。一切诸法也是如此。没有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法也是如此。其心平等如同虚空。这都是因为善于修习空法的缘故。”
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何名空。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫做空。”
善男子。空者。所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空。菩萨摩诃萨云何观于内空。是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空谓无父母怨亲中人众生寿命常乐我净如来法僧所有财物。是内法中虽有佛性。而是佛性非内非外。所以者何。佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者。亦复如是无有内法。内外空者亦复如是。善男子。唯有如来法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常乐我净。是故四法不名为空。是名内外俱空。善男子。有为空者。有为之法悉皆是空。所谓内空外空内外空常乐我净空。众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法。是故佛性非有为法空。是名有为空。
善男子。所谓空包括内空、外空、内外空、有为空、 无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。
菩萨摩诃萨如何观照内空呢？菩萨摩诃萨观内法空，内法空就是没有父母怨亲、中人、众生寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。此内法中虽有佛性，可是佛性非内非外。这是因为佛性常住没有变易的缘故，这叫做菩萨摩诃萨观于内空。
所谓外空，也是如此没有内法。内外空也是如此。善男子。只有如来法僧佛性不属于二空之中。为何呢？因为此四法是常乐我净的，所以四法不叫做空。这些叫做内外俱空。
　　善男子。有为空就是有为之法都是空的。所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。此中佛性不是有为法，所以佛性不是有为法空。这些叫做有为空。
善男子。云何菩萨摩诃萨观无为空。是无为法悉皆是空。所谓无常苦不净无我。阴界入众生寿命相。有为有漏内法外法。无为法中佛等四法。非有为非无为。性是善故非无为。性常住故非有为。是名菩萨观无为空。云何菩萨摩诃萨观无始空。是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者常乐我净皆悉空寂无有变易。众生寿命三宝佛性及无为法。是名菩萨观无始空。云何菩萨观于性空。是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空。谓阴界入常无常苦乐净不净我无我。观如是等一切诸法不见本性。是名菩萨摩诃萨观于性空。云何菩萨摩诃萨观无所有空。如人无子言舍宅空。毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空。贫穷之人言一切空。如是所计或空或非空。菩萨观时如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。
善男子。菩萨摩诃萨如何观无为空呢？无为法都是空，所谓无常、苦、不净、无我，阴界入、众生寿命相，有为、有漏、内法、外法。无为法中佛等四法不是有为不是无为。因为其性为善所以不是无为，因为性常住所以不是有为。这叫做菩萨观无为空。
　　菩萨摩诃萨如何观无始空呢？菩萨摩诃萨见生死没有开始，都是空寂。所谓空就是常乐我净都是空寂，没有变易。众生寿命、三宝佛性以及无为法。这叫做菩萨观无始空。
　　菩萨如何观照性空？菩萨摩诃萨观一切法的本性皆空。所谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。观照这等一切诸法都不见本性。叫做菩萨摩诃萨观于性空。
　　菩萨摩诃萨如何观照无所有空？比如人没子嗣就说房子空了。毕竟观空中没有所亲爱之物。愚痴之人说各方都空，贫穷之人说一切空。这样来看有的空有的不空。但菩萨观照时，如同贫穷人一样看一切皆空，所以叫菩萨摩诃萨观无所有空。
云何菩萨摩诃萨观第一义空。善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。是眼生时无所从来。及其灭时去无所至。本无今有。已有还无。推其实性无眼无主。如眼无性一切诸法亦复如是。何等名为第一义空。有业有报不见作者。如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。云何菩萨摩诃萨观于空空。是空空中乃是声闻辟支佛等所。迷没处。善男子。是有是无。是名空空。是是非是是。是名空空。善男子。十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘。况复余人。善男子。如是空空。亦不同于声闻所得空空三昧。是名菩萨观于空空。善男子。云何菩萨摩诃萨观于大空。善男子。言大空者。谓般若波罗蜜是名大空。善男子。菩萨摩诃萨得如是空门。则得住于虚空等地。善男子。我今于是大众之中说如是等诸空义时。有十恒河沙等菩萨摩诃萨。即得住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住是地已。于一切法中无有滞碍系缚拘执心无迷闷。以是义故名虚空等地。善男子。譬如虚空于可爱色不生贪着。不爱色中不生嗔恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。于好恶色心无贪恚。善男子。譬如虚空广大无对。悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。广大无对悉能容受一切诸法。以是义故复得名为虚空等地
菩萨摩诃萨如何观第一义空？善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。此眼生时无所从来，等到灭时也去无所至。本来没有而现在有，已经有的还会无。推究根本是无眼无主。如同眼根无性一样一切诸法也是同样的。什么叫做第一义空？有业有报、不见作者，这些空法叫做第一义空。以上是菩萨摩诃萨观第一义空。
　　菩萨摩诃萨如何观照空空？空空中是声闻辟支佛所迷茫的地方。善男子。又有又无叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩萨对于此点只能明白少许何况其余人？善男子。此空空也不同于声闻所得到的空空三昧。以上就是菩萨观于空空。
　　善男子。菩萨摩诃萨如何观照大空？善男子。所谓大空就是般若波罗蜜，叫做大空。善男子。菩萨摩诃萨得到这样的空门，则能住于虚空之地。善男子。我现在于此大众之中解说此等空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，已经能够住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住此地后，对一切法中没有滞碍，不会被系缚限制。心中无所迷闷。因此叫做虚空等地。
　　善男子。譬如虚空对于可爱的物相不生贪着，对不爱的物相中也不生嗔恚。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。对于好恶之色心无贪恨。善男子。比如虚空广大，没有相对，能容纳一切法。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此，广大无对，能容受一切诸法。因此才叫做虚空等地（与虚空同等）。
善男子。菩萨摩诃萨住是地中。于一切法亦见亦知若行若缘。若性若相若因若缘。若众生心若根若禅定若乘。若善知识若持禁戒若所施。如是等法一切知见。复次善男子。菩萨摩诃萨住是地中知而不见。云何为知。知自饿法投渊赴火自坠高岩常翘一脚五热炙身。常卧灰土棘刺编椽树叶恶草牛粪之上。衣粗麻衣冢间所弃粪扫氀褐钦婆罗衣獐鹿皮革刍草衣裳。茹菜啖草藕根油滓牛粪根果。若行乞食限从一家。主若言无即便舍去。设复还唤终不回顾。不食盐肉五种牛味。常所饮服糠汁沸汤。受持牛戒狗鸡雉戒。以灰涂身长发为相。以羊祠时先咒后杀。四月事火七日服风。百千亿花供养诸天。诸所欲愿因此成就。如是等法能为无上解脱因者。无有是处。是名为知。云何不见。菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱。是名不见。
善男子。菩萨摩诃萨住在此地中。对一切法都能见到和知晓。无论行，缘、性、相、因、缘，众生心、根、禅定、乘，善知识、持禁戒、所施。这些全部知晓。另外善男子。菩萨摩诃萨住在此地中知而不见。什么是知？知道自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身。常躺在灰土棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上。穿粗麻衣，冢间所弃的粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛粪根果。如果行乞食只限一家。如果主人不给就放弃，就算主人招呼回去也不会头。不吃食盐、肉、五种牛味。只吃糠汁沸汤。受持牛戒、狗鸡雉戒。用灰涂身、蓄长发。进行羊祠时先施咒再杀。四月事火，七日服风。百千亿花供养诸天。因此所愿都能成就。菩萨知道这些方法能成为无上解脱之因是没有道理的。这叫做知。（以上都是各种苦刑之法，都不是解脱之因。）
　　什么是不见？菩萨摩诃萨不见一人行那些方法得到正解脱。这叫做不见。
复次善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。何等为见。见诸众生行是邪法必堕地狱。是名为见。云何为知。知诸众生从地狱出生于人中。若能修行檀波罗蜜。乃至具足诸波罗蜜。是人必得入正解脱。是名为知。复次善男子。菩萨摩诃萨复有亦见亦知。云何为见。见常无常苦乐净不净我无我。是名为见。云何为知。知诸如来定不毕竟入于涅槃。知如来身金刚无坏非是烦恼所成就身。又非臭秽腐败之身。亦复能知一切众生悉有佛性。是名为知。复次善男子。菩萨摩诃萨复有亦知亦见。云何为知。知是众生信心成就。知是众生求于大乘。是人顺流。是人逆流。是人正住。知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人。逆流者从须陀洹乃至缘觉。正住者诸菩萨等到彼岸者。所谓如来应正遍知。是名为知。云何为见。菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心。以净天眼见诸众生造身口意三业不善堕于地狱畜生饿鬼。见诸众生修善业者命终当生天上人中。见诸众生从闇入闇。有诸众生从闇入明。有诸众生从明入闇。有诸众生从明入明。是名为见。
另外善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。什么是见？见到诸众生行此邪法必堕地狱。叫做见。什么是知？知道众生从地狱出生于人中，如果能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，此人必得入正解脱。这叫做知。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦见亦知。什么见呢？见到常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。这叫做见。什么知呢？知道如来决定不毕竟入于涅槃。知道如来身金刚无坏，不是烦恼所成就，不是臭秽腐败之身。也能知一切众生悉有佛性。这叫做知。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。什么知呢？知道此众生信心成就。知道此众生求于大乘。此人顺流，此人逆流。此人正住。知道此众生已到彼岸。顺流就是凡夫。逆流就是从须陀洹至缘觉。正住者就是诸菩萨到达彼岸者，即如来应正遍知。这叫做知。
什么见呢？菩萨摩诃萨住在大乘大涅槃典修梵行心，用净天眼见到众生造身口意三业不善而堕于地狱、畜生、饿鬼。见到众生修善业者命终会生在天上人中。见到有的众生从暗入暗，有的众生从暗入明，有的众生从明入暗，有的众生从明入明。这叫做见。
复次善男子。菩萨摩诃萨复有亦知亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身修戒修心修慧。是人今世恶业成就。或因贪欲嗔恚愚痴。是业必应地狱受报。是人直以修身修戒修心修慧。现世轻受不堕地狱。云何是业能得现报。忏悔发露所有诸恶。既悔之后更不敢作。惭愧成就故。供养三宝故。常自呵责故。是人以是善业因缘不堕地狱现世受报。所谓头痛目痛腹痛背痛横罗死殃。呵责骂辱鞭杖闭系饥饿困苦。受如是等现世轻报。是名为知。云何为见。菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧。造少恶业。此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔。不自呵责。不生惭愧。无有怖惧。是业增长地狱受报。是名为见。复有知而不见。云何知而不见。知诸众生皆有佛性。为诸烦恼之所覆蔽不能得见。是名知而不见。复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性。见不明了。犹如闇夜所见不了。复有亦见亦知。所谓诸佛如来亦见亦知。复有亦见亦知不见不知。亦见亦知者。所谓世间文字言语男女车乘瓶[分/凡]舍宅城邑。衣裳饮食山河园林众生寿命。是名亦知亦见。云何不见不知。圣人所有微密之语。无有男女乃至园林。是名不见不知。复有知而不见。知所惠施知所供处。知于受者知因果报。是名为知。云何不见。不见所施供处受者及以果报。是名不见。菩萨摩诃萨知有八种。即是如来五眼所知
另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。菩萨摩诃萨知道众生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世恶业成就，可能因为贪欲、嗔恚、愚痴。此业必定要在地狱受报。但是经过修身、修戒、修心、修慧，罪业经过现世轻受之后不会堕在地狱。为何此业能得现报？忏悔发露所有恶行，忏悔之后不再犯错。这是因为惭愧成就的缘故，供养三宝的缘故，常自呵责的缘故。此人因此善业因缘不堕地狱，在现世受报。比如头痛、目痛、腹痛、背痛、横死。呵责、骂辱、鞭杖、囚禁、饥饿、困苦。受这些现世轻报。以上叫做知。
什么是见？菩萨摩诃萨见到这些人不能修习身戒心慧。造少许恶业，此业因缘本应现世受报。可是此人却不能忏悔，不能自责，不生惭愧。没有怖惧。此业增长将在地狱受报。这叫做见。
　　还有知而不见。什么是知而不见？知道诸众生皆有佛性，只是因为被诸烦恼遮盖而不能得见。叫做知而不见。
　　还有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知道诸众生皆有佛性，但是见不清楚。犹如暗夜中看不清楚。
　　还有亦见亦知，就是所谓诸佛如来亦见亦知。
　　还有亦见亦知，不见不知。亦见亦知就是，世间文字言语男女车乘瓶舍宅城邑。衣裳饮食山河园林众生寿命。这些叫做亦知亦见。什么是不见不知？圣人所有的微密之语，没有男女乃至园林。这叫做不见不知。
　　还有知而不见。知道施处，知道供处，知道有受者，知道因果报。这叫做知。什么是不见？不见所施供的地方，受者、以及果报。叫做不见。菩萨摩诃萨的知有八种，即是如来五眼所知。
梵行品第八之三
　　迦叶菩萨白佛言。世尊。菩萨摩诃萨能如是知得何等利。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。菩萨摩诃萨如果这样知见能得什么利益呢？

　　佛言。善男子。菩萨摩诃萨能如是知得四无碍。法无碍义无碍辞无碍乐说无碍。法无碍者。知一切法及法名字。义无碍者。知一切法所有诸义。能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者。随字论正音论阐陀论世辩论。乐说无碍者。所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍。不可动转。无所畏省。难可摧伏。善男子。是名菩萨能如是见知即得如是四无碍智。复次善男子。法无碍者。菩萨摩诃萨遍知声闻缘觉菩萨诸佛之法。义无碍者。乘虽有三知其归一。终不谓有差别之相。辞无碍者。菩萨摩诃萨于一法中作种种名。经无量劫说不可尽。声闻缘觉能作是说。无有是处。乐说无碍者。菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法。若名若义种种异说不可穷尽。复次善男子。法无碍者。菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着。义无碍者。菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不着。辞无碍者。菩萨摩诃萨虽知名字亦不取着。乐说无碍者。菩萨摩诃萨虽知乐说。如是最上而亦不着。何以故。善男子。若取著者不名菩萨。

　　佛说：善男子。菩萨摩诃萨能这样知见能得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。
　　所谓法无碍就是知晓一切法及法的名字。所谓义无碍就是知见一切法所有意义，也能随法所立的名字为其作义。所谓辞无碍就是随字论、正音论、阐陀论、世辩论（辩才）。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨凡所演说没有障碍，不可改变。无所畏惧，难以摧伏。善男子。这叫做菩萨得如此四无碍智。
　　另外善男子。所谓法无碍就是菩萨摩诃萨遍知声闻缘觉菩萨诸佛之法。所谓义无碍就是虽有三乘却知道三乘归一的道理，永远不认为其中有差别之相。所谓辞无碍就是菩萨摩诃萨在一种法中能立下种种名，经无量劫也解说不尽。声闻缘觉是做不到这一点的。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨在无量劫中为众生演说诸法。若名若义，种种异说不可穷尽。
　　另外善男子。所谓法无碍就是菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着（获取并执着）。所谓义无碍就是菩萨摩诃萨虽知诸义也不取着。所谓辞无碍就是菩萨摩诃萨虽知名字也不取着。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨虽知乐说也一样不着。为什么呢？善男子。如果取着就不是菩萨了。



　　迦叶菩萨复白佛言。世尊。若不取着则不知法。若知法者则是取着。若知不着则无所知。云何如来说言知法而不取着。
　　迦叶菩萨又对佛说：世尊。如果不取着则不知法。如果知法则是取着。如果知而不着则无所知。为何如来说知法而不取着？

　　佛言。善男子。夫取著者不名无碍。无所取着乃名无碍。善男子。是故一切诸菩萨等。有取著者则无无碍。若无无碍不名菩萨。当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫。一切凡夫取着于色乃至着识。以着色故则生贪心。生贪心故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼。是故取著名为凡夫。以是义故一切凡夫无四无阂。善男子。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相。以知见故则知其义。以见法相及知义故。而于色中不生系着。乃至识中亦复如是。以不着故菩萨于色不生贪心。乃至识中亦不生贪。以无贪故则不为色之所系缚。乃至不为识之所缚。以不缚故则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。以是义故一切菩萨得四无碍。善男子。以是因缘。我为弟子十二部中说系著者名为魔缚。若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚。无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是。有系著者为魔所缚。无系著者魔不能缚。以是义故菩萨摩诃萨而无所著　　　
　　佛说：善男子。取着不叫无碍。无所取着才叫无碍。善男子。所以一切菩萨有取著者则不是无碍，如果不是无碍就算不上菩萨，而是凡夫了。为何说取著是凡夫呢？一切凡夫取着色乃至取着识，因着色而生贪心，生贪心所以被色系缚，乃至被识所系缚。因被系缚所以不能免生老病死忧悲大苦等一切烦恼，所以说取著就是凡夫。因此一切凡夫无四无碍。
　　善男子。菩萨摩诃萨已在无量阿僧祇劫中知见法相。因知见则知其义。因见法相和知义所以对于色不生系着，乃至识也是一样。因不取着所以菩萨对色不生贪心，乃至识中也不生贪。因无贪所以不被色所系缚，乃至不被识所缚，因不系缚所以能脱离生老病死忧悲大苦一切烦恼。因此一切菩萨得四无碍。
　　善男子。因此因缘我为弟子在十二部经中说取着是魔缚。如果不著则能脱离魔缚。譬如世间有罪之人被国王所俘获。无罪之人就不会被捕。菩萨摩诃萨也是如此，有系著者被魔所缚，无系著者魔不能缚，因此菩萨摩诃萨而无所取著。　　　　　　　　　　

　　复次善男子法无碍者。菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者。如地如山如眼如云如人如母。一切诸法亦复如是。义无碍者。菩萨虽知诸法名字而不知义。得义无碍则知于义。云何知义。谓地持者。如地普持一切众生及非众生。以是义故名地为持。善男子。谓山持者。菩萨摩诃萨作是思惟。何故名山而为持耶。山能持地令无倾动。是故名持。何故复名眼为持耶。眼能持光故名为持。何故复名云为持耶。云名龙气。龙气持水故名云持。何故复名人为持耶。人能持法及以非法故名人持。何故复名母为持耶。母能持子故名母持。菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者。菩萨摩诃萨以种种辞演说一义亦无有义。犹如男女舍宅车乘众生等名。何故无义。善男子。夫义者。乃是菩萨诸佛境界。辞者凡夫境界。以知义故得辞无碍乐说无碍者。菩萨摩诃萨知辞知义故。于无量阿僧祇劫说辞说义而不可尽。是名乐说无碍。善男子。菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛。以修行故知法无碍。复于无量阿僧祇劫修第一义谛故得义无碍。亦于无量阿僧祇劫。习毗伽罗那论故得辞无碍。亦于无量阿僧祇劫。修习说世谛论故得乐说无碍。善男子。声闻缘觉若有得是四无阂者。无有是处。善男子。九部经中我说声闻缘觉之人有四无碍。声闻缘觉真实无有。何以故。菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无碍智。缘觉之人修寂灭法志乐独处。若化众生但现神通。终日默然无所宣说。云何当有四无碍智。何故默然而无所说。缘觉不能说法度人使得暖法顶法忍法世第一法。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨摩诃萨。不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。善男子。缘觉出世世间无有九部经典。是故缘觉无辞无碍乐说无碍。善男子。缘觉之人虽知诸法无法无碍。何以故。法无碍者。名为知字。缘觉之人虽知文字无字无碍。何以故。不知常住二字故。是故缘觉不得法无碍。虽知于义无义无碍。真知义者。知诸众生悉有佛性。佛性义者。名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故缘觉之人不得义无碍。是故缘觉一切无有四无碍智。云何声闻无四无碍。声闻之人无有三种善巧方便。何等为三。一者必须软语然后受法。二者必须粗语然后受化。三者不软不粗然后受化。声闻之人无此三故无四无碍。复次声闻缘觉不能毕竟知辞知义。无自在智知于境界。无有十力四无所畏不能毕竟度于十二因缘大河。不能善知众生诸根利钝差别。未能永断二谛疑心。不知众生种种诸心所缘境界。不能善说第一义空。是故二乘无四无碍。
　　另外善男子。所谓法无碍就是菩萨摩诃萨善知字持而不忘记。这里的持就如同地、如山、如眼、如云、如人、如母。一切法也是一样。所谓义无碍就是菩萨虽知诸法的名字而不知义，得到义无碍才知其义。什么叫知义？比如地持。就是象大地一样承载一切众生及非众生，所以叫地为持。善男子。比如山持，菩萨摩诃萨这样思考：为何称山为持呢？因为山能支撑地让其稳固所以叫持。为何称眼为持呢？因为眼能承载光所以叫持。为何又称云为持呢？云是龙气，龙气持水所以叫持。为何又称人为持呢？因为人能持法及以非法所以叫人持。为何又称母为持呢？。因为母能持子所以叫母持。菩萨摩诃萨知一切法名字和句义也是一样。所谓辞无碍就是菩萨摩诃萨以种种方式演说一个义理，也没有义。如同男女舍宅车乘众生等名字。为何无义呢？善男子。所谓义是菩萨诸佛的境界。辞是凡夫的境界。因为知义所以得辞无碍。所谓乐说无碍就是菩萨摩诃萨知辞知义所以在无量阿僧祇劫中说辞说义而不可尽，这叫做乐说无碍。
　　善男子。菩萨摩诃萨在无量无边阿僧祇劫修行世谛，因修行而知法无碍。又于无量阿僧祇劫修第一义谛所以得义无碍。也在无量阿僧祇劫修习毗伽罗那论所以得辞无碍。也在无量阿僧祇劫修习说世谛论所以得乐说无碍。
　　善男子。声闻缘觉是不可能得到四无碍的。善男子。在九部经中我说声闻缘觉之人有四无碍。声闻缘觉事实上并没有。为什么呢？菩萨摩诃萨为度众生所以修此四无碍智。缘觉之人修寂灭法，志向是乐于独处。如果去度化众生只会显示神通，终日默然无所宣讲，怎能称得上有四无碍智？为何他们默然无说呢？因为缘觉不能说法度人，使终生得到暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨。不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。为什么呢？善男子。缘觉出世时，世间没有九部经典。所以缘觉无辞无碍乐说无碍。善男子。缘觉之人虽知诸法，却没有法无碍。因为法无碍叫做知字，而缘觉之人虽知文字却没有字无碍。为什么呢？因为他们不知道常住二字，所以缘觉没有得到法无碍。虽知义却没有义无碍。真正知义者能知众生悉有佛性。佛性之义叫做阿耨多罗三藐三菩提。因此缘觉之人没有得到义无碍。所以一切缘觉没有四无碍智。为何声闻无四无碍？声闻之人没有三种善巧方便。哪三种呢？一必须软语然后受法，二必须粗语然后受化，三不软不粗然后受化。声闻之人无此三种所以没有四无碍。另外声闻缘觉不能毕竟知辞知义。无自在智去知晓各种境界。没有十力四无所畏不能毕竟度过十二因缘的大河，不能很好的了解众生诸根利钝的差别。不能永断二谛的疑心。不知众生种种诸心所缘的境界。不善于解说第一义空。所以二乘无四无碍。

　　迦叶菩萨白佛言。世尊。若诸声闻缘觉之人。一切无有四无碍者。云何世尊。说舍利弗智慧第一。大目犍连神通第一。摩诃拘絺罗四无碍第一。如其无者如来何故作如是说。
　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如果一切声闻缘觉之人没有四无碍。为何世尊说舍利弗智慧第一。大目犍连神通第一。摩诃拘絺罗四无碍第一。如过他们没有如来为何这样说？

　　尔时世尊赞迦叶言。善哉善哉。善男子。譬如恒河有无量水。辛头大河水亦无量。博叉大河水亦无量。悉陀大河水亦无量。阿耨达池水亦无量。大海之中水亦无量。如是诸水虽同无量。然其多少其实不等。声闻缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是。善男子。若说等者无有是处。善男子。我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一。汝所问者其义如是。善男子。声闻之人或有得一或有得二。若具足四无有是处。
　　这时世尊赞叹迦叶：善哉、善哉。善男子。譬如恒河有无量水。辛头大河的水也无量。博叉大河的水也无量。悉陀大河的水也无量。阿耨达池的水也无量。大海之中的水也无量。这些水虽都是无量，可并非其相等。声闻缘觉和诸菩萨的四无碍智也是一样。善男子。如果说相等是没有道理的。善男子。我为凡夫说摩诃拘絺罗的四无碍智是第一。你说问也是一样。善男子。声闻之人或有人得其一或有人得其二。却不能圆满具足的获得四无碍。

夏雯静

　迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛先说梵行品中。菩萨知见得四无碍者。菩萨知见则无所得。亦无有心言无所得。世尊。是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者。则非菩萨名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得。
　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如佛先前说梵行品中菩萨知见得四无碍。菩萨知见则无所得。也没有心说无所得。世尊。菩萨摩诃萨实无所得。如果菩萨心有得则非菩萨，而是凡夫。为何如来说菩萨有所得？

　　佛言。善男子。善哉善哉。我将欲说而汝复问。善男子。菩萨摩诃萨实无所得。无所得者名四无碍。善男子。以何义故无所得者名为无碍。若有得者则名为碍。有障碍者名四颠倒。善男子。菩萨摩诃萨无四倒故故得无碍。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者则名为慧。菩萨摩诃萨得是慧故名无所得。有所得者名为无明。菩萨永断无明闇故故无所得。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中。不见一切诸法性相。是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有。菩萨永断二十五有得大涅槃。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名为大乘。菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘。是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻辟支佛道。菩萨永断二乘道故得于佛道。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名方等经。菩萨读诵如是经故得大涅槃。是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经。菩萨不修纯说方等大乘经典。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名为虚空。世间无物名为虚空。菩萨得是虚空三昧无所见故。是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮。一切凡夫轮回生死故有所见。菩萨永断一切生死。是故菩萨名无所得。复次善男子。菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净。菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净。是故菩萨名无所得。有所得者名无常无乐无我无净。菩萨摩诃萨断是无常无乐无我无净。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见。是故菩萨名无所得。有所得者名为五见。菩萨永断是五见故得第一义空。是故菩萨名无所得。复次善男子。无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见。是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提。是故菩萨名无所得。善男子。汝之所问亦无所得。我之所说亦无所得。若有所得是魔眷属非我弟子。
　　佛说：善男子。善哉善哉。我刚要说你正好就来问。善男子。菩萨摩诃萨实无所得。无所得本身就叫四无碍。善男子。为什么无所得叫做无碍？如果有得则叫做碍。有障碍就是四颠倒。善男子。菩萨摩诃萨无四倒所以得到无碍。所以菩萨无所得。
　　另外善男子。无所得叫做慧。菩萨摩诃萨得此慧所以无所得。有所得叫做无明。菩萨永断无明之暗所以无所得。所以菩萨无所得。另外善男子。无所得是大涅槃。菩萨摩诃萨安住此大涅槃中不见一切法的性相，所以菩萨无所得。有所得叫做二十五有。菩萨永断二十五有而得大涅槃所以菩萨无所得。
　　另外善男子。无所得叫做大乘。菩萨摩诃萨不住在诸法中所以得到大乘。所以菩萨无所得。有所得叫做声闻辟支佛道。菩萨永断二乘道所以得佛道，因此菩萨无所得。
　　另外善男子。无所得就是方等经。菩萨读诵此经而得大涅槃。所以菩萨无所得。有所得叫十一部经。菩萨不修十一，只说方等大乘经典，所以菩萨无所得。
　　另外善男子。无所得是虚空。世间无物就叫虚空。菩萨得虚空三昧而无所见所以菩萨无所得。有所得叫做生死轮。一切凡夫轮回生死而有所见。菩萨永断一切生死所以菩萨无所得。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨无所得叫做常乐我净。菩萨摩诃萨见佛性所以常乐我净。因此菩萨无所得。有所得叫无常无乐无我无净。菩萨摩诃萨断此无常无乐无我无净。所以菩萨无所得。
　　另外善男子。无所得叫第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空都无所见。所以菩萨无所得。有所得叫做五见。菩萨永断五见而得第一义空，所以菩萨无所得。
　　另外善男子。无所得叫做阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时都无所见，所以菩萨无所得。有所得叫做声闻缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提所以菩萨无所得。
　　善男子。你所问也无所得。我所说也无所得。如果有所得则是魔的眷属，非我的弟子。

　　迦叶菩萨白佛言。世尊。为我说是菩萨无所得时。无量众生断有相心。以是事故我敢咨启无所得义。令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来先于娑罗双树间。为纯陀说偈　本有今无    本无今有    三世有法　无有是处
　　世尊。是义云何。
　　迦叶菩萨对佛说：世尊为我说菩萨无所得时。让无量众生断了有相的心。因此我才敢问无所得之义。让无量众生脱离魔眷属成为佛弟子。
　　迦叶菩萨又问佛：世尊。如来之前在娑罗双树间为纯陀说偈：本有今无，本无今有，三世有法，无有是处
　　世尊。这是什么意思？

　　佛言。善男子。我为化度诸众生故而作是说。亦为声闻辟支佛故而作是说。亦为文殊师利法王子故而作是说。不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我。我知其心而为说之。我既说已文殊师利即得解了。
　　佛说：善男子。我为化度众生而这样说的。也是为声闻辟支佛而说。也为文殊师利法王子而说。不只为纯陀一人说此偈。这时文殊师利正要问我，我知到其心思而为他说。我说完后文殊师利就明白了。

　　迦叶菩萨言。世尊。如文殊等讵有几人能了是义。惟愿如来更为大众广分别说。
　　迦叶菩萨说：世尊。象如文殊一样大菩萨一说就明白的能有个几人呢？希望如来更为大众详细解说。
　　善男子。谛听谛听。今当为汝重敷演之。言本有者。我昔本有无量烦恼。以烦恼故现在无有大般涅槃。言本无者。本无般若波罗蜜。以无般若波罗蜜。故现在具有诸烦恼结。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有烦恼者无有是处。复次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故现在无有金刚微妙法身。言本无者。我身本无三十二相八十种好。以本无有三十二相八十种好故。现在具有四百四病。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有病苦者无有是处。复次善男子。言本有者。我昔本有无常无我无乐无净。以有无常无我无乐无净故。现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者。本不见佛性以不见故无常乐我净。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在无常乐我净者无有是处。复次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心谓得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故现在不能破坏四魔。言本无者。我本无有六波罗蜜。以本无有六波罗蜜故修行凡夫苦行之心。谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有苦行者无有是处。复次善男子。言本有者。我昔本有杂食之身。以有食身故现在无有无边之身。言本无者。本无三十七助道法。以无三十七助道法故现在具有杂食之身。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在有杂食身者无有是处。复次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取着之心。以是事故现在无有毕竟空定。言本无者。我本无有中道实义。以无中道真实义故于一切法则有着心。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在说一切法是有相者无有是处。复次善男子。言本有者。我初得阿耨多罗三藐三菩提时。有诸钝根声闻弟子。以有钝根声闻弟子故不得演说一乘之实。言本无者。本无利根人中象王。迦叶菩萨等以无利根。迦叶等故随宜方便开示三乘。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在毕竟演说三乘法者无有是处复次善男子。言本有者。我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃。是故现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者。本昔无有文殊师利大菩萨等。以无有故现在说言如来无常。若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人。说言如来去来现在是无常者无有是处
　　善男子。仔细听，今天为你再说一次。所谓本有，我往昔本来有无量烦恼，因烦恼而没有大般涅槃。所谓本无。本来没有般若波罗蜜，因没有般若波罗蜜所以具有诸烦恼之结。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人，说如来去来现在都有烦恼是没有道理的。
　　另外善男子。所谓本有就是我本有父母和合之身（肉身），所以没有金刚微妙法身。所谓本无就是我肉身本无三十二相八十种好，因本无有三十二相八十种好所以具有四百零四种病。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都有病苦者是没有道理的。
　　另外善男子。所谓本有就是我往昔本有无常无我无乐无净。因有无常无我无乐无净所以无阿耨多罗三藐三菩提。所谓本无就是本不见佛性，因不见所以无常乐我净。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都无常乐我净是没有道理的。
　　另外善男子。所谓本有就是本有凡夫修苦行心谓得阿耨多罗三藐三菩提，因此不能破坏四魔。所谓本无就是我本无六波罗蜜。因本无六波罗蜜所以修行凡夫苦行之心认为得到阿耨多罗三藐三菩提。可是如果有沙门若、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都有苦行是没有道理的。
　　另外善男子。所谓本有就是我往昔本有杂食之身，因有食身所以没有无边之身。所谓本无就是本无三十七助道法，因无三十七助道法所以具有杂食之身。 可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都有杂食身是没有道理的。
　　另外善男子。所谓本有就是我往昔本有一切法中取着之心，因此没有毕竟空定。所谓本无就是我本无中道的真实义，因没有中道所以对一切法则有染着心。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在说一切法是有相是没有道理的。
　　另外善男子。所谓本有就是我最初得阿耨多罗三藐三菩提时有钝根的声闻弟子。因有钝根声闻弟子所以不能演说一乘。所谓本无就是本无利根的人中象王比如迦叶菩萨等，因为迦叶等这样的利跟人所以随宜开示三乘。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都是在演说三乘法则没有道理。
　　另外善男子。所谓本有就是我本说三月后在娑罗双树间入般涅槃，所以不能演说大方等典大般涅槃。所谓本无就是本来没有文殊师利等大菩萨，因没有所以说如来无常。可是如果有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人说如来过去未来现在都是无常是没有道理的。

　　善男子。如来普为诸众生故虽知诸法说言不知。虽见诸法说言不见。有相之法说言无相。无相之法说言有相。实有无常说言有常。实有有常说言无常。我乐净等亦复如是。三乘之法说言一乘。一乘之法随宜说三。略相说广广相说略。四重之法说偷兰遮。偷兰遮法说言四重。犯说非犯非犯说犯。轻罪说重重罪说轻。何以故。如来明见众生根故。善男子。如来虽作是说终无虚妄。何以故。虚妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过。云何当有虚妄语耶。善男子。如来虽无虚妄之言。若知众生因虚妄说得法利者。随宜方便则为说之。善男子。一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故。诸佛世尊为第一义故说于世谛。亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者。诸佛终不宣说世谛。善男子。如来有时演说世谛。众生谓佛说第一义谛。有时演说第一义谛。众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界。非是声闻缘觉所知。善男子。是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛。云何难言无所得耶。
　　善男子。如来为了所有众生虽知各种法而说不知。虽见诸法而说不见。有相之法说成无相。无相之法说成有相。实有无常而说有常。实有有常说无常。我乐净等也是一样。把三乘法说成一乘。一乘之法随宜说成三乘。简略的说的详细，详细的说的简略。把四重之法说偷兰遮。偷兰遮法说成四重罪。犯戒说没犯，没犯说犯戒。轻罪说重，重罪说轻。这些都是因为如来了解众生根器不同。善男子。如来虽这样说却没有虚妄。为什么呢？虚妄之语就是罪过。如来断一切罪过怎么会有虚妄之语呢？善男子。如来虽无虚妄之言。如果知众生因虚妄之说而能得法利益就随其方便而为他说。善男子。一切世谛对于如来即是第一义谛。因为诸佛世尊为了第一义而说世谛。也令众生得第一义谛。如果众生不能得第一义，诸佛终不宣说世谛。善男子。如来有时演说世谛众生却认为佛在说第一义谛。有时演说第一义谛众生却认为佛说世谛。这是诸佛甚深境界不是声闻缘觉所能知。善男子。所以你之前不应发难说菩萨摩诃萨无所得。菩萨常得到第一义谛怎能说无所得呢？
迦叶复言。世尊。第一义谛亦名为道。亦名菩提亦名涅槃。若有菩萨言有得道菩提涅槃即是无常。何以故。法若常者则不可得。犹如虚空谁有得者。世尊。如世间物本无今有名为无常。道亦如是道若可得则名无常。法若常者无得无生。犹如佛性无得无生。世尊。夫道者。非色非不色不长不短非高非下。非生非灭非赤非白非青非黄非有非无。云何如来说言可得。菩提涅槃亦复如是。
　　迦叶又说：世尊第一义谛也叫做道。也叫做菩提，也叫涅槃。如果有菩萨说得道、菩提、涅槃即是无常。为什么这么说呢？法如果是常则不可得。比如谁能得到虚空？世尊。如同世间物本无今有所以叫无常。道也一样，道如果可得则是无常。法如果是常则无得无生。犹如佛性无得无生。世尊。所谓道，非色非不色不长不短非高非下非生非灭非赤非白非青非黄非有非无。为何如来说其可得，菩提涅槃也是如此。

　　佛言。如是如是。善男子。道有二种。一者常。二者无常。菩提之相亦有二种。一者常。二者无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常。内道道者名之为常。声闻缘觉所有菩提名为无常。菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常。内解脱者名之为常。善男子。道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆。无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故修戒定慧。以修行故见道菩提及以涅槃。是名菩萨得道菩提及涅槃也。道之性相实不生灭。以是义故不可捉持。善男子。道者虽无色像可见称量可知而实有用。善男子。如众生心虽非是色非长非短非粗非细非缚非解。非是见法而亦是有。以是义故我为须达。说言长者心为城主。长者若不护心则不护身口。若护心者则护身口。以不善护是身口故。令诸众生到三恶趣。护身口者则令众生得人天涅槃得名真实。其不得者不名真实。善男子。道与菩提及以涅槃亦复如是亦有亦常。如其无者云何能断一切烦恼。以其有故一切菩萨了了见知。善男子。见有二种。一相貌见。二了了见。云何相貌见。如远见烟名为见火。实不见火。虽不见火亦非虚妄。见空中鹤便言见水。虽不见水亦非虚妄。如见花叶便言见根。虽不见根亦非虚妄。如人遥见篱间牛角便言见牛。虽不见牛亦非虚妄。如见女人怀妊便言见欲。虽不见欲亦非虚妄。如见树生叶便言见水。虽不见水亦非虚妄。又如见云便言见雨。虽不见雨亦非虚妄。如见身业及以口业便言见心。虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。云何了了见。如眼见色。善男子。如人眼根清净不坏自观掌中阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道。菩提涅槃亦复如是。虽如是见初无见相。善男子。以是因缘我于往昔告舍利弗。一切世间若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人之所不知不见不觉。惟有如来悉知见觉。及诸菩萨亦复如是。舍利弗。若诸世间所知见觉。我与菩萨亦知见觉。世间众生之所不知不见不觉。亦不自知不知见觉。世间众生所知见觉。便自说言我知见觉。舍利弗。如来一切悉知见觉。亦不自言我知见觉。一切菩萨亦复如是。何以故。若使如来作知见觉相。当知是则非佛世尊。名为凡夫菩萨亦尔
　　佛说：不错，不错。善男子。道有二种：一常，二无常。菩提之相也有二种：一常，二无常。涅槃也一样。外道之道是无常。内道之道是常。声闻缘觉所有的菩提是无常，菩萨诸佛所有菩提是常。外解脱是无常，内解脱是常。
　　善男子。道与菩提和涅槃都是常。一切众生常被无量烦恼所覆盖，因为没有无慧眼而不能得见。众生为了要看见所以修习戒定慧，因修行而见道、菩提、涅槃。这就是菩萨得道、菩提和涅槃。道之性相其实没有生灭因此不可触摸。善男子。道虽无色像可见、称量可知，而其实有用。善男子。比如众生的心虽非色非长非短非粗非细非缚非解，不是能见之法而也是有，因此我为须达说长者之心为城主。长者如果不护心则等于不护身口。如果护心则是护身口。因不善于守护身口而令众生堕落三恶趣。守护身口则令众生得人天涅槃而称得上真实。那些不得者不叫真实。善男子。道与菩提及以涅槃也是如此也是有也是常。如果他们本来没有，怎能断一切烦恼？因为有所以一切菩萨才能了了知见。
　　善男子。见有二种：一是相貌见，二是了了见。什么是相貌见呢？比如遥见烟，而说是到见火。其实并没有见到火。虽不见火却并能说因烟说见火是虚假的。见到空中有鹤就说见到水。虽没有真见到水也非虚妄。如同见到花叶就说见到了根。虽没有真的见到根也非虚妄。如同人遥见篱间的牛角就说见到牛，虽没真的见到牛也非虚妄。如同见到女人怀孕就说见到爱欲，虽没有见到欲也非虚妄。如同见到树生叶就说见到了水。虽没有真的见到水也非虚妄。又如见到云就说见到了雨，虽没有真的见到雨也非虚妄。如同见到身业和口业就说见到了心，虽不能真的见到心也非虚妄。这些叫做相貌见。
　　什么是了了见？比如眼见色。善男子。比如人眼根清净完好，观察掌中的阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道，菩提和涅槃也是如此。虽这样见最开始却没有见之相。善男子。因此因缘我在往昔告诉舍利弗：世间总有沙门、婆罗门、天、魔、梵、人之所不知不见不觉的。只有如来全部知、见、觉，诸菩萨也是如此。舍利弗。世间所知见觉的，我与菩萨也知见觉。世间众生所不知不见不觉的，他们也不能自知其不知见觉。世间众生所知见觉的他们便自认为我知见觉。舍利弗。如来一切都能知见觉也会不自说我知见觉。一切菩萨也是如此。为什么呢？如果如来作了知见觉之相则非佛世尊而是凡夫，菩萨也是一样的。

　　迦叶菩萨言。如佛世尊为舍利弗说。世间知者我亦得知世间不知我亦悉知。其义云何。
　　迦叶菩萨说：如佛世尊为舍利弗所说的世间知的我也得知，世间不知我也都知，是什么意思？

　　善男子。一切世间不知不见不觉佛性。若有知见觉佛性者。不名世间名为菩萨。世间之人亦复不知不见不觉十二部经十二因缘四倒四谛三十七品。阿耨多罗三藐三菩提大般涅槃。若知见觉者不名世间当名菩萨。善男子。是名世间不知见觉。云何世间所知见觉。所谓梵天自在天八臂天性时微尘法及非法。是造化主世界终始断常二见。说言初禅至非非想名为涅槃。善男子。是名世间所知见觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉。菩萨如是知见觉已。若言不知不见不觉是为虚妄。虚妄之法则为是罪。以是罪故堕于地狱。善男子。若男若女若沙门若婆罗门。说言无道菩提涅槃。当知是辈名一阐提魔之眷属名为谤法。如是谤法名谤诸佛。如是之人不名世间不名非世间。
　　善男子。一切世间都不知不见不觉佛性。如果有人知见觉佛性就不是世间人而是菩萨。世间之人也不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。如果知见觉这些则不是世间而是菩萨了。善男子。这叫做世间不知见觉。
　　什么是世间所知见觉？所谓梵天、自在天、八臂天、性时、微尘法及非法。这造化主世界终始是断常二见。说初禅至非非想为涅槃。善男子。这是世间所知见觉。菩萨摩诃萨对于这些事也知见觉。所以菩萨如果说不知不见不觉则是虚妄，虚妄之法则为是罪。因罪而堕于地狱。善男子。如果男、女、沙门、婆罗门说没有道、菩提、涅槃。可知这些人是一阐提，魔之眷属是谤法。谤法就是谤佛。这些人不叫世间人，也不叫非世间人。

　　尔时迦叶闻是事已即以偈颂。而赞叹佛
    大慈愍众生  故令我归依
    善拔众毒箭  故称大医王
    世医所疗治  虽差还复生
    如来所治者  毕竟不复发
    世尊甘露药  以施诸众生
    众生既服已  不死亦不生
    如来今为我  演说大涅槃
    众生闻秘藏  即得不生灭
　　迦叶菩萨说是偈已即白佛言。世尊。如佛所说一切世间不知见觉。菩萨悉能知见觉者。若使菩萨是世间者。不得说言世间不知不见不觉。而是菩萨能知见觉。若非世间有何异相。

夏雯静

这时迦叶就以偈歌颂赞叹佛：佛大慈愍众生而令我等归依，善于拔除众生的毒箭所以称做大医王。世间一声所治愈的病还会复发。如来所治永不复发。世尊把甘露药布施给众生，众生服用后则不死不生。如来今日为我演说大涅槃，众生听到秘藏即得不生不灭。
　　迦叶菩萨说完又对佛说：世尊。如佛所说一切世间所不知见觉的菩萨都能知见觉。如果菩萨是世间，就不能说世间不知不见不觉而是菩萨能知见觉。如果菩萨非世间则有何不同？
　　佛言。善男子。言菩萨者亦是世间亦非世间。不知见觉者名为世间。知见觉者不名世间。汝言有何异者我今当说。善男子。若男若女若有初闻是涅槃经。即生敬信发阿耨多罗三藐三菩提心。是则名为世间。菩萨一切世间不知见觉。如是菩萨亦同世间不知见觉。菩萨闻是涅槃经已。知有世间不知见觉应是菩萨所知见觉。知是事已即自思惟。我当云何方便修习得知见觉。覆自念言。惟当深心修持净戒。善男子。菩萨尔时以是因缘于未来世在在生处戒常清净。善男子。菩萨摩诃萨以戒净故。在在生处常无憍慢邪见疑网。终不说言如来毕竟入于涅槃。是名菩萨修持净戒。戒既清净次修禅定。以修定故在在生处正念不忘。所谓一切众生悉有佛性。十二部经诸佛世尊常乐我净。一切菩萨安住方等大涅槃经悉见佛性。如是等事忆而不忘。因修定故得十一空。是名菩萨修清净定。戒定已备次修净慧。以修慧故初不计着身中有我我中有身。是身是我非身非我。是名菩萨修习净慧。以修慧故所受持戒牢固不动。善男子。譬如须弥不为四风之所倾动。菩萨摩诃萨亦复如是。不为四倒之所倾动。善男子。菩萨尔时自知见觉所受持戒无有倾动。是名菩萨所知见觉非世间也。善男子。菩萨见所持戒牢固不动心无悔恨。无悔恨故心得欢喜。得欢喜故心得悦乐。得悦乐故心则安隐。心安隐故得无动定。得无动定故得实知见。实知见故厌离生死。厌离生死故便得解脱。得解脱故明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。善男子。是名世间不知见觉。而是菩萨所知见觉。迦叶复言。云何菩萨修持净戒心无悔恨。乃至明了见于佛性。佛言。善男子。世间戒者不名清净。何以故。世间戒者为于有故性不定故非毕竟故。不能广为一切众生。以是义故名为不净。以不净故有悔恨心。以悔恨故心无欢喜。无欢喜故则无悦乐。无悦乐故则无安隐。无安隐故无不动定。无不动定故无实知见。无实知见故则无厌离。无厌离故则无解脱。无解脱故不见佛性。不见佛性故终不能得大般涅槃。是名世间戒不清净。善男子。菩萨摩诃萨清净戒者。戒非戒故。非为有故。定毕竟故。为众生故。是名菩萨戒清净也。善男子。菩萨摩诃萨于净戒中虽不欲生无悔恨心。无悔恨心自然而生。善男子。譬如有人执持明镜。不期见面面像自现。亦如农夫种之良田不期生芽而芽自生。亦如然灯不期灭闇而闇自灭。善男子。菩萨摩诃萨坚持净戒无悔恨心自然而生亦复如是。以净戒故心得欢喜。善男子。如端正人自见面貌心生欢喜。持净戒者亦复如是。善男子。破戒之人见戒不净心不欢喜。如形残者自见面貌不生喜悦。破戒之人亦复如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶一持浆瓶。俱共至城而欲卖之。于路脚跌二瓶俱破。一则欢喜一则愁恼。持戒破戒亦复如是。持净戒者心则欢喜。心欢喜故则便思惟。诸佛如来于涅槃中说有能持清净戒者则得涅槃。我今修习如是净戒亦应得之。以是因缘心则悦乐。迦叶复言。喜之与乐有何差别。善男子。菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜。心净持戒名之为乐。善男子。菩萨摩诃萨观于生死则名为喜。见大涅槃名之为乐。下名为喜上名为乐。离世共法名之为喜。得不共法名之为乐。以戒净故身体轻柔口无粗过。菩萨尔时若见若闻若轻若尝若触若知悉无诸恶。以无恶故心得安隐。以安隐故则得静定。得静定故得实知见。实知见故厌离生死。厌生死故则得解脱。得解脱故得见佛性。见佛性故得大涅槃。是名菩萨清净持戒非世间戒。何以故。善男子。菩萨摩诃萨所受净戒五法佐助。云何为五。一信二惭三愧四善知识五宗敬戒。离五盖故所见清净。离五见故心无疑网。离五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸。菩萨尔时即得五根。所谓信念精进定慧。得五根故得五种涅槃。谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒非世间也。善男子。是名世间之所不知不见不觉。而是菩萨所知见觉
　　佛说：善男子。菩萨也是世间也非世间。不知见觉者是世间。知见觉者不是世间。你问有何不同？我来解说。善男子。无论男女初闻此涅槃经即生敬信发阿耨多罗三藐三菩提心则名为世间。菩萨一切世间不知见觉。这样菩萨也同于世间所不知见觉的。菩萨听闻涅槃经后知道有世间所不知见觉，而应是菩萨所知见觉的。知道后就思惟：我怎么通过方便修习得到知见觉？又心想只能深心修持净戒。善男子。因此菩萨那时以未来世中处处戒常清净。善男子。菩萨摩诃萨因戒净的缘故在所有生处常无傲慢邪见和疑网，永不说如来毕竟入于涅槃，这叫做菩萨修持净戒。戒既清净再修禅定。因修定而能处处正念不忘，比如一切众生悉有佛性，十二部经诸佛世尊常乐我净，一切菩萨安住在方等大涅槃经而悉见佛性，这些都永忆不忘。因修定而得十一空，这叫做菩萨修清净定。戒定完备后再修净慧。因修慧而最初不计着身中有我我中有身。是身是我，非身非我，这叫做菩萨修习净慧，因修慧所以所受持之戒牢固不动。善男子。譬如须弥山不会被四风之所动，菩萨摩诃萨也一样不被四倒之所动。善男子。菩萨那时自能知见觉所受持戒不会更改，叫做菩萨所知见觉非世间。
　　善男子。菩萨见到持戒牢固不动，心无悔恨。因无悔恨而心得欢喜。因得欢喜而心得悦乐。因悦乐而心则安隐。因心安隐而得无动定。因得无动定而得真实知见。因真实知见而厌离生死。因厌离生死而得解脱。因得解脱故而明见佛性。这叫做菩萨所知见觉非世间。
　　善男子。这就是世间所不知见觉而是菩萨所知见觉。
　　迦叶又说：什么是菩萨修持净戒心无悔恨乃至明了见佛性？
　　佛说：善男子。世间戒不是清净。因为世间戒是有、性不定、非毕竟，不能广为一切众生，因此不净。因不净而有悔恨心，因悔恨而心无欢喜，因无欢喜则无悦乐。因无悦乐则无安隐。因无安隐则无不动定。因无不动定则无实知见。因无真实知见则无厌离。因无厌离则无解脱。因无解脱故不见佛性。因不见佛性故不能得大般涅槃。这叫做世间戒不清净。
　　善男子。菩萨摩诃萨的清净戒，是戒非戒。不是有，固定，毕竟，是为了众生，叫做菩萨戒清净。
　　善男子。菩萨摩诃萨在净戒中虽不希望生无悔恨心，而无悔恨心自然而生。善男子。譬如有人拿着明镜，不期望见到镜像，而镜像自现。也如农夫种之良田，不期望生芽而芽自生。也如然灯不期望能扫除黑玩而黑暗自灭。善男子。菩萨摩诃萨坚持净戒无悔恨心自然而生也是如此。因净戒而心得欢喜。善男子。如同端正人见到自己的面貌心生欢喜。持净戒者也是如此。善男子。破戒之人见戒不净而心不欢喜，如同残疾人见到自己的面貌不生喜悦，破戒之人也是如此。
　　善男子。譬如牧牛有二女人。一人持酪瓶一人持浆瓶。一起到市场上打算卖掉。因摔倒而二瓶俱破。一人欢喜一人愁恼。持戒破戒也是一样。持净戒者心则欢喜，心欢喜所以思惟诸佛如来在涅槃中说有能持清净戒者则得涅槃。我现在修习净戒也应得之。因此心中悦乐。
　　迦叶又说：喜与乐有何差别？
　　善男子。菩萨摩诃萨不作恶时叫做欢喜。心净持戒叫做乐。善男子。菩萨摩诃萨观生死叫做喜。见到大涅槃叫做乐。下名为喜，上名为乐。离世共法是喜。得到不共之法叫做乐。
　　因戒净而身体轻柔软口无粗劣。菩萨那时如果见闻触知都无诸恶。因无恶而心得安隐。因安隐而则得静定。得静定则得真实知见。因真实知见而厌离生死。因厌生死则得解脱。得解脱则能见佛性。见到佛性而得大涅槃。这叫做菩萨清净持戒非世间戒。为什么呢？善男子。菩萨摩诃萨所受净戒有五法佐助。：一信二惭三愧四善知识五宗敬戒。因离五盖则所见清净。离五见则心无疑网。所谓五疑：一是疑佛。二是疑法。三是疑僧。四是疑戒。五是疑不放逸。菩萨那时即得五根：所谓信念精进定慧。得五根则得五种涅槃：所谓色解脱乃至识解脱。这叫做菩萨清净持戒非世间。
　　善男子。这就是世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。

　　善男子。若我弟子受持读诵书写演说大涅槃经有破戒者。有人呵责轻贱毁辱而作是言。若佛秘藏大涅槃经有威力者。云何令汝毁所受戒。若人受持是涅槃经毁禁戒者。当知是经为无威力。若无威力虽复读诵为无利益。缘是轻毁涅槃经故。复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。如是之人我亦不听受持是典。宁使不受不持不修不以毁戒受持修习。善男子。若我弟子受持读诵书写演说涅槃经者。当正身心慎莫调戏轻躁举动。身为调戏心为轻动。求有之心名为轻动。身造诸业名为调戏。若我弟子求有造业。不应受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者。人当轻呵而作是言。若佛秘藏大涅槃经有威力者。云何令汝求有造业。若持经者求有造业。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故。复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。复次善男子。若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经。莫非时说莫非国说。莫不请说莫轻心说。莫处处说莫自叹说莫轻他说。莫灭佛法说莫炽然世法说。善男子。若我弟子受持是经非时而说。乃至炽然世法说者。人当轻呵而作是言。若佛秘藏大涅槃经有威力者。云何令汝非时而说乃至炽然世法而说。若持经者作如是说。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说乃至炽然世法而说。则是众生恶知识也。非我弟子是魔眷属。善男子。若欲受持者。说大涅槃者。说佛性者。说如来秘藏者。说大乘者。说方等经者。说声闻乘者。说辟支佛乘者。说解脱者。见佛性者。先当清净其身。以身净故则无呵责。无呵责故令无量人于大涅槃生清净信。信心生故恭敬是经。若闻一偈一句一字及说法者。则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识非恶知识。是我弟子非魔眷属。是名菩萨非世间也。善男子。是名世间之所不知不见不觉。而是菩萨所知见觉
　　善男子。如果我的弟子受持读诵书写演说大涅槃经而有破戒者。有人呵责轻贱毁辱他们而而说：如果佛的秘藏大涅槃经有如此威力为何会让你毁戒呢？如果有人受持此涅槃经而毁禁戒可知此经没有威力，如果没有威力的话再怎么读诵也没有利益。因此而轻毁涅槃经。更使无量无边众生堕于地狱。受持此经而毁戒者则是众生的恶知识非我弟子，是魔眷属。这些人我不允许他们受持此典。宁可不受不持不修也不应知道会毁戒而受持修习。善男子。如果我的弟子受持读诵书写演说涅槃经应当正身心，珍重不要调戏，轻躁举动。身体调戏心则轻动。求有之心叫做轻动。身造诸业叫做调戏。如果我的弟子因求有而造业则不应受持此大乘典大涅槃经。如果有人这样受持此经，大家应当轻柔的呵责：如果佛秘藏大涅槃经有威力怎能让你求有造业呢？如果持经者求有造业可知此经没有威力，如果没有威力虽受持也无利益。因此轻毁涅槃经而令无量无边众生堕于地狱。受持是经而求有造业则是众生的恶知识非我弟子是魔眷属。
　　另外善男子。如果我的弟子受持读诵书写演说是涅槃经。不要非时说，不要非国说。不要不请而说，不要随意说。不要到处说，不要自叹说，不要轻慢别人而说。不要灭佛法而说，不要为了兴盛世间法而说。
　　善男子。如果我的弟子受持此经非时而说乃至为兴盛世法而说。别人就会呵责他：如果佛的秘藏大涅槃经有威力，为何让你非时而说乃至炽然世法而说？如果持经者这样说可知此经没有威力。如果没有威力虽受持也无利益。因此而轻毁涅槃经令无量众生堕于地狱。受持此经而非时说乃至兴盛世间法而说则是众生恶知识，不是我的弟子而是魔眷属。
　　善男子。如果要受持而说大涅槃。说佛性。说如来秘藏。说大乘。说方等经。说声闻乘。说辟支佛乘。说解脱。见佛性。应当先清净其身。因身净则没人呵责。没人呵责而令无量人对大涅槃生清净信。因信心生而恭敬是经。如果听闻一偈一句一字和说法则能发阿耨多罗三藐三菩提心。可知此人是众生真正的善知识非恶知识。是我弟子而非魔眷属。这叫做菩萨非世间。
　　善男子。这就是世间之所不知不见不觉而是菩萨所知见觉。

　　
　　大般涅槃经卷第十七
梵行品第八之四
　　复次善男子。云何复名一切世间所不知见觉。而是菩萨所知见觉。所谓六念处。何等为六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。云何念佛。如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。常不变易具足十力四无所畏大师子吼。名大沙门大婆罗门大净毕竟到于彼岸。无能胜者无见顶者。无有怖畏不惊不动。独一无侣无师自悟。疾智大智利智深智解脱智不共智广普智毕竟智智宝成就。人中象王人中牛王。人中龙王人中丈夫。人中莲花分陀利花。调御人师为大施主大法之师。以知法故名大法师。以知义故名大法师。以知时故名大法师。以知足故名大法师。以知我故名大法师。知大众故名大法师。以知众生种种性故名大法师。以知诸根利钝中故名大法师。说中道故名大法师
　　另外善男子。什么又叫做一切世间所不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉的呢？就是六念处——念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
　　善男子。什么叫念佛呢？如来是应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是常，不变易，具足十力、四无所畏、大师子吼。称号大沙门、大婆罗门、大净、毕竟到达彼岸。没人能超越，没人可见其顶。没有怖畏、不惊不动。独一无二，无师自悟。拥有疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智、智宝成就。是人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲花、分陀利花。调御人师，作为大施主、大法之师。因为知法所以叫大法师。因知义所以叫大法师。因知时所以叫大法师。因知足所以叫大法师。因知我所以叫大法师。因知大众所以叫大法师。因知众生种种品性所以叫大法师。因知众生诸根利、钝、中所以叫大法师。因讲中道所以叫大法师。
　　云何名如来。如过去诸佛所说不变。云何不变。过去诸佛为度众生说十二部经。如来亦尔。故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜三十七品十一空来至大涅槃。如来亦尔。是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故随宜方便开示三乘。寿命无量不可称计。如来亦尔。是故号佛为如来也
　　什么叫如来？就是如过去诸佛所说的没有改变。什么叫不变呢？过去诸佛为度众生说了十二部经，如来也是一样。所以叫如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空而到达大涅槃，如来也是一样。所以号佛为如来。诸佛世尊为众生而随宜方便开示三乘佛法，寿命无量不可称计。如来也是一样。所以号佛为如来。
　　云何为应世间之法悉名怨家。佛应害故故名为应。夫四魔者是菩萨怨。诸佛如来为菩萨时。能以智慧破坏四魔。是故名应。复次应者名为远离。为菩萨时应当远离无量烦恼故名为应。复次应者名乐。过去诸佛为菩萨时。虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼终无不乐而常乐之。如来亦尔是故名应。又复应者一切人天应以种种香花璎珞幢幡妓乐而供养之。是故名应
　　什么叫应呢？世间之法都是仇敌。佛应对世间法之害所以叫应。四魔是菩萨的仇敌。诸佛如来做菩萨时能用智慧破坏四魔，所以叫做应。另外，应有远离的意思。做菩萨时应当远离无量烦恼所以是应。另外应叫做乐。过去诸佛做菩萨时，虽然在无量阿僧祇劫为众生而受苦却没有丝毫不乐之处而常乐此不疲。如来也是如此所以叫应。另外应的意思是一切人天应该用种种香花、璎珞、幢幡、妓乐而供养，所以叫做应。
　　云何正遍知。正者名不颠倒。遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又复正者名世间中。遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者名为可数可量可称。遍知者不可数不可量不可称。是故号佛为正遍知。善男子。声闻缘觉亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五阴十二入十八界。声闻缘觉亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男子。假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知。以是义故声闻缘觉无有遍知
　　什么叫正遍知？正就是不颠倒。遍知就是对于四颠倒无不通达。另外，正就是苦行。遍知就是知道因苦行定有苦果。另外正就是世间中。遍知就是确切得清楚修习中道能得阿耨多罗三藐三菩提。另外正就是可数、可量、可称。遍知是不可数、不可量、不可称。所以称佛为正遍知。善男子。声闻缘觉也是遍知也不是遍知。为什么呢？遍知是五阴、十二入、十八界。声闻缘觉也得遍知，所以是遍知。为何不遍知？善男子，二乘人在无量劫中，观照一种色阴都无法尽知，因此声闻缘觉没有遍知。
云何明行足。明者名得无量善果。行名脚足。善果者名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者名为戒慧。乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提。是故名为明行足也。又复明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世间义。咒者名为解脱。吉者名为阿耨多罗三藐三菩提。果者名为大般涅槃。是故名为明行足也。又复明者名光。行者名业。足者名果。善男子。是名世间义。光者名不放逸。业者名六波罗蜜。果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明。一菩萨明。二诸佛明。三无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜。诸佛明者即是佛眼。无明明者即毕竟空。行者于无量劫为众生故修诸善业。足者明见佛性。以是义故名明行足。
什么是明行足？明就是得无量善果。行叫做脚、足（就是指行走所用的）。善果就是阿耨多罗三藐三菩提。脚足就是戒、慧。乘坐着戒慧足而得阿耨多罗三藐三菩提，所以叫做明行足。另外明就是咒，行就是吉，足就是果。善男子，这是世间义。咒是解脱，吉是阿耨多罗三藐三菩提，果是大般涅槃，所以叫明行足（这是出世间意，以下有多处这种行文格式）。另外明是光，行是业，足是果。善男子，这是世间义。光就是不放逸，业是六波罗蜜，果是阿耨多罗三藐三菩提。另外明有三明：一菩萨明、二诸佛明、三无明明。菩萨明即是般若波罗蜜，诸佛明即是佛眼，无明明即毕竟空。行者在无量劫中为众生而修行诸种善业。足就是明见佛性。因此叫作明行足。
云何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世间义。高者名为阿耨多罗三藐三菩提。不高者即如来心也。善男子。心若高者不名如来。是故如来名为善逝。又复善者名为善知识。逝者善知识果。善男子是名世间义。善知识者即初发心。果者名为大般涅槃。如来不舍最初发心得大涅槃。是故如来名为善逝。又复善者名好。逝者名有。善男子。是名世间义。好者名见佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性实非有也。诸佛世尊因世间故说言是有。善男子。譬如世人实无有子说言有子。实无有道说言有道。涅槃亦尔。因世间故说言为有。诸佛世尊成大涅槃故名善逝
什么叫善逝。善就是高，逝是不高。善男子，这是世间义。高是阿耨多罗三藐三菩提，不高即如来心。善男子。心如果高就不是如来，所以如来叫作善逝。另外善是善知识，逝是善知识之果。善男子这是世间义。善知识就是初发心，果就是大般涅槃。如来不舍最初的发心而得大涅槃，所以如来叫作善逝。另外善是好，逝是有。善男子这是世间义。好就是见佛性，有就是大涅槃。善男子。涅槃的性质其实不是有。诸佛世尊因顺应世间的缘故而说是有。善男子。譬如世人其实无子而说有子，实没有道而说有道。涅槃也是一样，因世间的缘故而说为有。诸佛世尊成大涅槃所以叫善逝。
善男子。云何世间解。善男子。世间者名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴故名世间解。又世间者名为五欲。解名不着。不着五欲故名世间解。又世间解者。东方无量阿僧祇世界。一切声闻缘觉不知不见不解。诸佛悉知悉见悉解。南西北方四维上下亦复如是。是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫。解者知诸凡夫善恶因果。非是声闻缘觉所知。惟佛能知是故号佛为世间解。又世间者名曰莲花。解名不污。善男子。是名世间义。莲花者即是如来。不污者如来不为世间八法之所染污。是故号佛为世间解。又世间解者诸佛菩萨名世间解。何以故。诸佛菩萨见世间故故名世间解。善男子。如因食得命名食为命。诸佛菩萨亦复如是。见世间故故名世间解。
善男子。什么是世间解呢？善男子。世间叫做五阴，解叫作知。诸佛世尊清楚得了解五阴所以叫世间解。另外世间叫做五欲，解就是不染着，不染着五欲所以叫世间解。另外所谓世间解就是，东方无量阿僧祇世界是一切声闻缘觉不能知、不能见、不能解的，而诸佛全知、全见、全解。南、西、北方、四维上下、也是如此。所以佛为世间解。另外世间就是一切凡夫，解就是知道凡夫的善恶因果，不是声闻缘觉所知，只有佛能知，所以佛为世间解。另外世间叫作莲花，解叫作不染污，善男子这是世间义。莲花即是如来，不污就是如来不被世间八法之所染污。所以佛为世间解。另外诸佛菩萨称为世间解。为什么呢？诸佛菩萨了见世间所以叫做世间解。善男子。比如因进食而得性命所以说食等于命。诸佛菩萨也是如此。了见世间所以叫世间解。
云何无上士。上士者名之为断。无所断者名无上士。诸佛世尊无有烦恼故无所断。是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼。无上士者无有诤讼。如来无诤是故号佛为无上士。又上士者名语可坏。无上士者语不可坏。如来所言一切众生所不能坏。是故号佛为无上士。又上士者名为上座。无上士者名无上座。三世诸佛更无过者。是故号佛为无上士。上者名新。士者名故。诸佛世尊体大涅槃无新无故。是故号佛为无上士。
什么叫无上士？上士就是断。无所断叫作无上士。诸佛世尊无烦恼，所以无所断，所以佛为无上士。另外上士叫作诤讼，无上士则没有诤讼。如来无诤所以佛为无上士。另外上士的话语可坏，无上士则不可坏。如来所说的是一切众生所不能破坏（被推翻）的，所以称佛为无上士。另外上士是指上座。无上士则为无上座。三世诸佛无人可超过，所以佛为无上士。上是新，士是旧。诸佛世尊的本体是大涅槃，无新无旧，所以号佛为无上士。
云何调御丈夫。自既丈夫复调丈夫。善男子。言如来者实非丈夫非不丈夫。因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子。一切男女若具四法则名丈夫。何等为四。一善知识。二能听法。三思惟义。四如说修行。善男子。若男若女具是四法则名丈夫。善男子。若有男子无此四法则不得名为丈夫也。何以故。身虽丈夫行同畜生。如来调伏若男若女。是故号佛调御丈夫。复次善男子。如御马者凡有四种。一者触毛。二者触皮。三者触肉。四者触骨。随其所触称御者意。如来亦尔。以四种法调伏众生。一为说生令受佛语。如触其毛随御者意。二说生老便受佛语。如触毛皮随御者意。三者说生及以老病便受佛语。如触毛皮肉随御者意。四者说生及老病死便受佛语。如触毛皮肉骨随御者意。善男子。御者调马无有决定。如来世尊调伏众生必定不虚。是故号佛为调御丈夫。
什么是调御丈夫呢？自己是丈夫又能降服其他丈夫。善男子。如来其实非丈夫、非不丈夫，因能降服丈夫所以说如来为丈夫。善男子。一切男女如果具备四法则称为丈夫：一善知识，二能听法，三思惟义，四如按照佛说的修行。善男子。不论男女具备此四法则称为丈夫。善男子。如果有男子不具备此四法则不能称为丈夫。为什么呢？身体虽然是丈夫，行为却跟畜生一样。如来能降服男女，所以称佛为调御丈夫。
另外善男子。比如驯马，有四种方法：一触毛，二触皮，三触肉，四触骨，目的是无论接触那里都能称御马者的意。如来也是如此，用四种法调伏众生：一说生让其接受佛语，如同触其毛而随御马者意。二说生、老对方便接受佛语，如触毛皮而随御马者意。三说生及以老病对方便接受佛语，如同触碰毛皮肉而随御马者意。四说生及老、病、死对方便接受佛语，如触毛皮肉骨而随御马者意。善男子。御马者驯马的意愿并不总是决定不变的，可是如来世尊调伏众生的意愿决定不虚，所以称佛为调御丈夫。
云何天人师。师有二种。一者善教。二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法。谓身口意善。诸佛菩萨教诸众生作如是言。善男子。汝当远离身不善业。何以故。以身恶业是可远离得解脱故。是故我以此法教汝。若是恶业不可远离得解脱者。终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者无有是处。以远离故成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。是故诸佛菩萨常以此法教化众生。口意亦尔。是故号佛为无上师。复次昔未得道今已得之。以所得道为众生说。从本已来未修梵行今已修竟。以己所修为众生说。自破无明复为众生破坏无明。自得净目复为众生破除盲冥令得净眼。自知二谛复为众生演说二谛。既自解脱复为众生说解脱法。自度无边生死大河复令众生皆悉得度。自得无畏复教众生令无怖畏。自既涅槃复为众生演大涅槃。是故号佛为无上师。天者名昼。天上昼长夜短是故名天。又复天者名无愁恼。常受快乐是故名天。又复天者名为灯明。能破黑闇而为大明是故名天。亦以能破恶业黑闇。得于善业而生天上是故名天。又复天者名吉。以吉祥故得名为天。又复天者名曰日。有光明故名曰为天。以是义故名为天也。人者名曰能多恩义。又复人者身口柔软。又复人者名有憍慢。又复人者能破憍慢。善男子。诸佛虽为一切众生无上大师。然经中说为天人师。何以故。善男子。诸众生中惟天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心。能修十善业道。能得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道。得阿耨多罗三藐三菩提。是故号佛为天人师。
什么是天人师呢？师有二种。一是教善法，二是教恶法。诸佛菩萨常以善法教育众生。哪些善法呢？所谓身、口、意之善。诸佛菩萨教育众生而说：善男子。你们要远离身的不善业。为什么呢？因为可以通过远离身的恶业而得到解脱，因此我教你这个方法。如果不必远离恶业而得解脱，我就不会让你远离了。
　　众生远离恶业后堕三恶道是没有可能的。因远离而成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。所以诸佛菩萨常以此法教化众生。口意也是一样，所以称佛为无上师。
　　另外，原来未得道，现在已经得道，再把所得之道为众生解说。过去所未修的梵行现在已圆满修完，将自己所修为众生解说。自破除无明后又为众生破坏无明。自得清净的眼目又为众生破除迷惘，让其他人也得到净眼。自知二谛又为众生演说二谛。自己解脱又为众生说解脱之法。自渡过无边生死大河又令众生都能得度。自得无畏又教众生令他们没有怖畏。自得涅槃又为众生演说大涅槃。所以称佛为无上师。
天叫作昼，天上昼长夜短所以叫天。另外天叫作无愁恼，常受快乐所以叫天。另外天为灯的光明，能破坏黑暗重现光明所以叫做天。也因为能破除恶业的黑暗得到善业而生天上所以叫做天。另外，天是吉祥的，因吉祥所以叫天。天又叫作明，有光明所以叫做天，因此以称为天。人重恩义，另外人身口柔软，人又叫憍慢，人也能破除憍慢。善男子。诸佛虽作为一切众生无上大师，可是经中只说为天人师。为什们呢？
善男子。诸众生中只有天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提。所以称佛为天人师。
云何为佛。佛者名觉。既自觉悟复能觉他。善男子。譬如有人觉知有贼贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼。既觉了已令诸烦恼无所能为是故名佛。以是觉故不生不老不病不死是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名烦恼。能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故。又能善解诸法义故。有大功德无能胜故。有大名闻遍十方故。又能种种大慧施故。又于无量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若卧若昼若夜若明若闇。常得不离见佛世尊。
什么是佛呢？佛叫作觉，既自觉悟又能觉他。善男子。譬如有人发现有贼，那么贼就无所作为了。菩萨摩诃萨能觉知一切无量烦恼，觉了之后令诸烦恼无所作为，所以叫佛。因此觉而不生、不老、不病、不死所以是佛。
所谓婆伽婆（这也是佛的梵语音译），婆伽就是破，婆叫做烦恼。能破烦恼所以叫婆伽婆。又能成就诸善法，又能善解诸法义，有大功德无人能胜，有大名声遍满十方，又能做种种大慧施，又于无量阿僧祇劫不受女身。善男子。无论男女能如此念佛者，行住坐卧昼夜明暗都能时常见到诸佛世尊。
善男子。何故名为如来应正遍知乃至婆伽婆。而有如是无量功德大名称耶。善男子。菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫。恭敬父母和上诸师上座长老。于无量劫常为众生而行布施。坚持禁戒修集忍辱。勤行精进禅定智慧。大慈大悲大喜大舍。是故今得三十二相八十种好金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫。修集信念进定慧根。于诸师长恭敬供养常为法利不为食利。菩萨若持十二部经。若读若诵常为众生令得解脱安隐快乐终不自为。何以故。菩萨常修出世间心及出家心无为之心。无诤讼心无垢秽心无系缚心无取着心。无覆盖心无无记心无生死心无疑网心。无贪欲心无嗔恚心无愚痴心。无憍慢心无秽浊心无烦恼心无苦心。无量心广大心虚空心。无心无无心调心不护心。无覆藏心无世间心。常定心常修心常解脱心。无报心无愿心善愿心无误心。柔软心不住心自在心无漏心。第一义心不退心无常心。正直心无谄曲心。纯善心无多少心无坚硬心。无凡夫心无声闻心无缘觉心。善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四无所畏大悲三念处常乐我净。是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。
善男子。为何称为如来应、正遍知、乃至婆伽婆？而有如此无量功德大名呢？善男子。菩萨摩诃萨往昔在无量阿僧祇劫恭敬父母、师长、上座长老，无量劫中常为众生布施，坚持禁戒，修集忍辱。勤行精进禅定智慧。大慈大悲大喜大舍。所以现在得到三十二相八十种好金刚之身。另外菩萨往昔无量阿僧祇劫，修集信念进定慧根。对师长恭敬供养，常为获得法的利益而不是为了食之利。菩萨如果修持十二部经读诵，时常为众生令他们得到解脱、安隐、快乐，永远也不为自己。为什么能做到呢？菩萨常修出世间心以及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取着心。无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心。无贪欲心、无嗔恚心、无愚痴心。无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心。无量心、广大心、虚空心。无心、无无心、调心、不护心。无覆藏心、无世间心。常定心、常修心、常解脱心。无报心、无愿心、善愿心、无误心。柔软心、不住心、自在心、无漏心。第一义心、不退心、无常心。正直心、无谄曲心。纯善心、无多少心、无坚硬心。无凡夫心、无声闻心、无缘觉心。善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心。所以现在得到十力、四无所畏、大悲三念处、常乐我净。所以能称如来乃至婆伽婆。这叫做菩萨摩诃萨念佛。
云何菩萨摩诃萨念法。善男子。菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上。因是法故。能令众生得现在果。惟此正法无有时节法眼所见非肉眼见。然不可以譬喻为比。不生不出不住不灭不始不终无为无数。无舍宅者为作舍宅。无归作归无明作明。未到彼岸令到彼岸。为无香处作无碍香。不可见见不动不转不长不短。永断诸乐而安隐乐毕竟微妙。非色断色而亦是色。乃至非识断识而亦是识。非业断业非结断结。非物断物而亦是物。非界断界而亦是界。非有断有而亦是有。非入断入而亦是入。非因断因而亦是因。非果断果而亦是果。非虚非实断一切实而亦是实。非生非灭永离生灭而亦是灭。非相非非相断一切相而亦是相。非教非不教而亦是师。非怖非安断一切怖而亦是安。非忍非不忍永断不忍而亦是忍。非止非不止断一切止而亦是止一切法顶。悉能永断一切烦恼清净无相永脱诸相。无量众生毕竟住处能灭一切生死炽火。乃是诸佛所游居处常不变易。是名菩萨念法。
什么是菩萨摩诃萨念法呢？善男子。菩萨摩诃萨思惟佛所说的法是最妙最上的。因为此法能令众生得到现在的果。惟有此正法没有时节的限制，是法眼所见非肉眼能见。可是又难以用譬喻来比量。它是不生、不出、不住、不灭、不始、不终、无为、无数。给无家的人以家宅。给无归处的人以归处，给不见光明的人光明。让未到彼岸的人到达彼岸。让没有香味的地方遍满香气。是不可见之见、不动、不转、不长、不短。永断各种快乐而得到安隐之乐，毕竟微妙。不是色而离于色却仍是色。乃至不是识而离于识却仍是识。不是业而离于业。不是结而离于结。不是物而离于物却仍是物。不是界而离于界却仍是界。不是有而离于有却仍是有。不是入而离于入却仍是入。不是因而离于因却仍是因。不是果而离于果却仍是果。不是虚不是实而离于一切实却仍是实。不是灭而永离生灭却仍是灭。不是相不是非相而离一切相却仍是相。没有教授也不是没有教授却仍是师。不是恐怖也不是安心而离于一切恐怖却仍是安。不是忍不是非忍而永断不忍却仍是忍。不止不是不止而断一切止却仍是止。是一切法之顶峰。能永断一切烦恼、清净无相、永离诸相。是无量众生最终的住处。能灭除一切生死炽火。是诸佛所游居处、常不变易。这叫做菩萨念法。
云何念僧。诸佛圣僧如法而住。受正直法随顺修行。不可睹见不可捉持不可破坏。无能娆害不可思议。一切众生良祐福田虽为福田无所受取清净无秽无漏无为广普无边。其心调柔平等无二。无有挠浊常不变易。是名念僧。
如何是念僧呢？诸佛圣僧如法而住。接受正直之法，如法修行。不可睹见、不可捉持、不可破坏。无人能害、不可思议。是一切众生的良祐福田，虽然作为福田，却无所接受和索取，清净无秽、无漏、无为、广大无边。僧的心调柔、平等、无二。没有挠浊、常不变易。这叫做念僧。
云何念戒。菩萨思惟有戒不破不漏不坏不杂。虽无形色而可护持。虽无触对善修方便。可得具足无有过咎。诸佛菩萨之所赞叹。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫璎珞大姓大海。灰汁舍宅刀剑桥梁。良医妙药阿伽陀药。如意宝珠脚足眼目父母阴凉。无能劫盗不可娆害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬诸佛菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果。我亦有分然我不须。何以故。若我得是须陀洹果。不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多罗三藐三菩提。当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。
什么叫念戒呢？菩萨思惟：持有戒律，能够不破、不漏、不坏、不杂。虽没有形色却可以护持，虽无法触摸和面对，却能善修方便。能够具足，没有过错祸患。是诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅槃之因。善男子。譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药、阿伽陀药。如意宝珠、脚足、眼目、父母、阴凉。不会被盗、不可扰害、火不能焚、水不能漂。是高山的阶梯、是诸佛菩萨的妙宝、胜幢。
如果住在这样的戒中可得须陀洹果。菩萨思维此戒我可以得到，可是我不须要。为什么呢？如果我得须陀洹果，则不能广度一切众生。

夏雯静

如果住此戒则得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨思维此戒我可以得到，且是我希望得到的。为什么呢？如果得阿耨多罗三藐三菩提就能为众生广说妙法，作为他们的救护。这是菩萨摩诃萨念戒。
云何念施。菩萨摩诃萨深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提。因诸佛菩萨亲近修集如是布施。我亦如是亲近修集。若不惠施不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结。而能除破现在烦恼。以施因缘故常为十方无量无边恒河沙等。世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命。以是果报成佛之时常不变易。以施乐故成佛之时则得安乐。菩萨施时如法求财不侵彼施此。是故成佛得清净涅槃。菩萨施时令诸众生不求而得。是故成佛得自在。我以施因缘令他得力。是故成佛获得十力。以施因缘令他得语。是故成佛得四无碍。诸佛菩萨修集是施为涅槃因。我亦如是。修集布施为涅槃因。广说如杂花中。
如何念施呢？菩萨摩诃萨观察此施乃是阿耨多罗三藐三菩提之因。诸佛菩萨亲近修集这样的布施，我也同样亲近修集。如果不惠施则不能庄严四众。施虽然不能毕竟断结烦恼，却能除破现在的烦恼。因施的缘故常被十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨布施给众生食物则是布施给其生命，因此果报成佛之时能够常不变易。因布施之乐，成佛之时能得安乐。菩萨行布施时要如法求财，不会侵夺此人再布施给他人，所以成佛能得清净涅槃。菩萨布施时让众生不求而得，所以成佛后能得自在。我因施的因缘而令他人得到力量，所以成佛后获得十力。以施因缘令他人得到言语，所以成佛后得四无碍。诸佛菩萨修集此施作为涅槃之因。我也如此，修集布施为涅槃作因。详细的解说如同杂花（华严经）中所说的一样。
云何念天。有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处我亦有分。若戒多闻布施智慧得四天王处。乃至得非想非非想处我亦有分。然非我所欲。何以故。四天王处乃至非想非非想处皆是无常。以无常故生老病死以是义故非我所欲。譬如幻化诳于愚夫。智慧之人所不惑着。如幻化者即是四天王处。乃至非想非非想处。愚者即是一切凡夫。我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天。谓诸佛菩萨常不变易。以常住故不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故。第一义天能令众生除断烦恼犹如意树。若我有信乃至有慧则能得是第一义天。当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。善男子。是名菩萨非世间也。是为世间不知见觉。而是菩萨所知见觉。善男子。若我弟子。谓受持读诵书写演说十二部经。及以受持读诵书写敷演解说大涅槃经等无差别者。是义不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏。以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子。以是义故。大涅槃经甚奇甚特不可思议。
如何念天呢？有四天王处乃至非想非非想处。如果有信心能得四天王处，我能做到。若通过戒、多闻、布施、智慧能生到四天王，乃至能生在非想非非想天，我也能做到。可是却都不是我所想要的。为什么呢？四天王处乃至非想非非想处都是无常的。因为无常而导致生老病死，所以不是我所想要的。比如幻术能欺骗愚夫，却不能欺骗智慧之人。幻术即比喻四天王处至非想非非想处。愚者即比喻一切凡夫。我与凡夫愚人不同，我曾闻有第一义天——即诸佛菩萨常不变易。因常住而不生、不老、不病、不死。我为众生精勤追求第一义天。为什么呢？第一义天能令众生除断烦恼，就像如意树一样。如果我有信乃至有慧则能得生第一义天，要为众生详细讲解第一义天。这叫做菩萨摩诃萨念天。
　　善男子。这是菩萨，不是世间人。是世间所不能知、见、觉的，而是菩萨所知、见、觉。善男子。如果我的弟子认为受持、读诵、书写、演说十二部经，跟受持、读诵、书写、演解说大涅槃经没有差别者。这是不对的。为什么呢？善男子。大涅槃即是一切诸佛世尊甚深秘藏。因是诸佛甚深秘藏所以是最胜。善男子。因此大涅槃经甚奇甚特、不可思议。
迦叶菩萨白佛言。世尊。我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议。佛法众僧不可思议。菩萨菩提大般涅槃亦不可思议。世尊。以何义故复言菩萨不可思议。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。我也知道大涅槃经甚奇甚特、不可思议。佛法众僧不可思议。菩萨菩提大般涅槃也不可思议。世尊。为什么说菩萨不可思议？”
善男子。菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心。既发心已勤修精进。正使大火焚烧身首终不求救舍念法心。何以故。菩萨摩诃萨常自思惟。我于无量阿僧祇劫或在地狱饿鬼畜生人中天上。为诸结火之所烧然。初不曾得一决定法。决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提。若我为于阿耨多罗三藐三菩提终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提正使碎身犹如微尘。终不放舍勤精进也。何以故。勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子。如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提。乃能如是不惜身命。况复见已。是故菩萨不可思议。
善男子。菩萨摩诃萨没有老师，而能自发菩提之心。发心后能勤修精进。就算大火焚烧身体也不会为了求救而舍弃念法之心。为什么呢？菩萨摩诃萨常自己思惟：我无量阿僧祇劫中或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上。被诸结之火所烧。以前不曾得到一种决定之法。决定之法即是阿耨多罗三藐三菩提。如果我为阿耨多罗三藐三菩提则不会护惜身心与命。我为了阿耨多罗三藐三菩提就算粉身碎骨也不放弃精进。为什么呢？勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子。这些菩萨未见到阿耨多罗三藐三菩提，就能如此不惜身命。何况见到之后？所以菩萨不可思议。
又复不可思议。菩萨摩诃萨所见生死无量过患。非是声闻缘觉所及。虽知生死无量过恶。为众生故于中受苦不生厌离。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故虽在地狱。受诸苦恼如三禅乐。是故复名不可思议。善男子。譬如长者其家失火。长者见已从舍而出。诸子在后未脱火难。长者尔时定知火害。为诸子故旋还赴救不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是。虽知生死多诸过恶。为众生故处之不厌。是故复名不可思议。善男子。无量众生发菩提心。见生死中多诸过恶心即退没。或为声闻或为缘觉。若有菩萨闻是经者。终不退失菩提之心。而为声闻辟支佛也。如是菩萨虽复未阶初不动地。而心坚固无有退没。是故复名不可思议。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思议不。
还有不可思议的。菩萨摩诃萨见到生死有无量的坏处。不是声闻缘觉所能及。虽知生死的无量坏处。为了众生仍在其中受苦而不生厌离之心。所以不可思议。
菩萨摩诃萨为了众生的缘故虽在地狱，受到种种苦恼却好像在三禅天一样快乐。所以不可思议。善男子。譬如长者家中失火，长者立即逃离。可是孩子在后面还未脱离火海。长者那时虽知道火的危险，为了救孩子再次回去。菩萨摩诃萨也是如此。虽知生死有多种坏处，为了众生而处之不厌。所以不可思议。
善男子。无量众生发菩提心后，见生死中的各种坏处后菩提心就消退了。或成为声闻，或成为缘觉。如果有菩萨闻此经典永远不退失菩提之心，而成为声闻辟支佛。此菩萨虽没有到达未阶——初不动地，可是心却坚固没有退没。所以不可思议。
　　善男子。如果有人说我能浮渡大海之水。这样的话可思议吗？
不也。世尊。如是之言或可思议或不可思议。何以故。若人渡者则不可思议。阿修罗渡则可思议。
不，世尊。这样的话可能可思议，也可能不可思议。为什么呢？如果有人能渡则不可思议。阿修罗渡则可思议。
善男子。我亦不说阿修罗也。正说人耳。
善男子。我没说阿修罗，只是说人。
世尊。人中亦有可思议者不可思议者。世尊。人亦二种。一者圣人。二者凡夫。凡夫之人则不可思议。贤圣之人则可思议。
世尊。人中也有可思议者和不可思议者。世尊。人有二种。一是圣人。二是凡夫。凡夫则不可思议。贤圣则可思议。
善男子。我说凡夫不说圣人。
善男子。我是说凡夫，不是说圣人。
世尊。若凡夫人实不可思议。
世尊。如果是凡夫，那确实不可思议。
善男子。凡夫之人实不能渡大海水也。如是菩萨实能渡于生死大海。是故复名不可思议。善男子。若有人能以藕根丝悬须弥山可思议不。不也。世尊。
善男子。凡夫确实不能渡过大海水。如果是菩萨则能渡生死大海。所以说不可思议。善男子。如果有人能以藕根的丝系住须弥山，这可思议吗？
　　不。世尊。
善男子。菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死。是故复名不可思议。善男子。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫。常观生死无常无我无乐无净。而为众生分别演说常乐我净。虽如是说然非邪见。是故复名不可思议。善男子。如人入水水不能漂。入大猛火火不能烧。如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是。虽处生死不为生死之所恼害。是故复名不可思议。善男子。人有三品谓上中下。下品之人初入胎时作是念言。我今处厕众秽归处如死尸间。众蕀刺中大黑闇处。初出胎时复作是念。我今出厕出众秽处。乃至出于大黑闇处。中品之人作是念言。我今入于众树林中。清净河中房舍屋宅。出时亦尔。上品之人作是念言。我升殿堂在花林间。乘马乘象登涉高山。出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎。住时知住出时知出。终不生于贪嗔之心。而未得阶初住地也。是故复名不可思议。善男子。阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。善男子。心亦不可以方喻为比而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处。而能得于阿耨多罗三藐三菩提法。得是法已心无悭吝常为众生而演说之。是故复名不可思议。
善男子。菩萨摩诃萨在一念顷中能称量一切生死，所以不可思议。善男子。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫。常常观察生死的无常、无我、无乐、无净。而为众生分别演说常、乐、我、净。虽然这样说却非邪见，所以不可思议。善男子。比如人入水中水不能漂。入猛火中火不能烧。这样的事不可思议。菩萨摩诃萨也是如此。虽处在生死中却不被生死之所恼害，所以不可思议。
善男子。人有三品：上中下。下品之人刚入胎时这样想：我现在处于厕所一样的污秽之处，犹如在死尸之间，在布满荆棘的黑暗中。刚出胎时想：我现在离开厕所一样的污秽之处，乃至离开大黑暗了。中品之人则认为：我现在进入众树林中、清净河中、房舍屋宅中。等到出去时也一样。上品之人则认为：我花林之间升起殿堂，乘坐马象登涉高山，等到出时也一样。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎，住时知住，出时知出。永远不产生贪嗔之心，却没有得到初住地，所以不可思议。善男子，阿耨多罗三藐三菩提实在无法用譬喻来形容。善男子，心也不可以用比喻说明。菩萨摩诃萨没有老师教导而能得阿耨多罗三藐三菩提法。得此法后毫不吝啬，经常为众生演说，所以不可思议。
善男子。菩萨摩诃萨有身远离非口。有口远离非身。有非身非口而亦远离。身远离者。谓离杀盗淫。是名身远离非口。口远离者。谓离妄语两舌恶口无义语。是名口远离非身。非身非口是远离者。所谓远离贪嫉嗔恚邪见。善男子。是名非身非口而亦远离。善男子。菩萨摩诃萨不见一法是身是业及与离主而亦有离。是故复名不可思议。口亦如是。善男子。从身离身从口离口从慧远离非身非口。善男子。实有此慧然不能令菩萨远离。何以故。善男子。无有一法能坏能作有为法性异生异灭。是故此慧不能远离。善男子。慧不能破火不能烧水不能烂风不能动地不能持。生不能生老不能老住不能住坏不能坏。贪不能贪嗔不能嗔痴不能痴。以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念我以此慧破诸烦恼。而自说言我破烦恼。虽作是说非是虚妄。是故复名不可思议。
善男子。菩萨摩诃萨有身远离非口。有口远离非身。 有非身非口也同样要远离的。
所谓身要远离的，就是离杀、盗、淫。这叫做身远离非口。所谓口远离者，就是远离妄语、两舌、恶口、无义语。这叫做口远离非身。所谓非身非口所远离的，就是远离贪嫉、嗔恚、邪见。善男子。这叫做非身非口而也远离。善男子。菩萨摩诃萨不见一法是身、是业以及所远离的却也有离。所以不可思议。口也如此。善男子。从身离身、从口离口、从慧远离非身非口。
　　善男子。确实有慧不能让菩萨远离。为什么呢？善男子。没有一法能破坏、能作用于有为法异生异灭（就是不停的转变的意思）的性质。所以此慧不能远离。善男子。慧不能破火、不能烧水、不能烂风、不能动地、不能持。生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏。贪不能贪、嗔不能嗔、痴不能痴。都是因为有为之性异生异灭的缘故。菩萨摩诃萨永远不会认为：我用此慧破诸烦恼而说是我破除烦恼。虽然这样说却不是虚妄的，所以不可思议。
迦叶复言。世尊。我今始知菩萨摩诃萨不可思议。佛法众僧大涅槃经及受持者。菩提涅槃不可思议。世尊。无上佛法当久近住几时而灭。
迦叶又说：“世尊。我现在才知道菩萨摩诃萨的不可思议。佛法众僧大涅槃经及受持者，菩提涅槃不可思议。世尊。无上佛法应该久住，什么时候会灭呢？
善男子。若大涅槃经乃至有是五行。所谓圣行梵行天行病行婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义。为诸众生之所恭敬尊重赞叹种种供养。当知。尔时佛法未灭。善男子。若大涅槃经具足流布。当尔之时。我诸弟子。多犯禁戒造作众恶。不能敬信如是经典。以不信故不能受持读诵书写解说其义。不为众人之所恭敬乃至供养。见受持者轻毁诽谤。汝是六师非佛弟子。当知。佛法将灭不久。
善男子。如果大涅槃经乃至有此五行——所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。如果我的弟子有人能受持、读诵、书写、演说其义。为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养。那时候佛法就没有灭。善男子。如果大涅槃经具足流传之时。我的弟子多犯禁戒、造作众恶。不能敬信此经典。因不信故而不能受持、读诵、书写、解说其义。不被众人恭敬乃至供养。见到受持者反而轻毁、诽谤——你是六师外道不是佛弟子。那就可以知道佛法不久就会灭了。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。我亲从佛闻如是义。迦叶佛法住世七日然后灭尽。世尊。迦叶如来有是经不。如其有者。云何言灭。如其无者。云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏。
迦叶菩萨又对佛说：“世尊。我亲自从佛听到迦叶佛法住世七日然后灭尽。世尊。迦叶如来有此经吗？如果有，怎么会灭？如果无，怎么说大涅槃经是诸如来秘密之藏？”
佛言。善男子。我先说言惟有文殊乃解是义。今当重说至心谛听。善男子。诸佛世尊。有二种法。一者世法。二者第一义法。世法者则有坏灭。第一义法则不坏灭。复有二种。一者无常无我无乐无净。二者常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭。常乐我净则无坏灭。复有二种。一者二乘所持。二者菩萨所持。二乘所持则有坏灭。菩萨所持则无坏灭。复有二种。一者外。二者内。外法者则有坏灭。内法者则无坏灭。复有二种。一者有为二者无为。有为之法则有坏灭。无为之法无有坏灭。复有二种。一者可得。二者不可得。可得之法则有坏灭。不可得者无有坏灭。复有二种。一者共法。二者不共法。共法坏灭。不共之法无有坏灭。复有二种。一者人中二者天中。人中坏灭天无坏灭。复有二种。一者十一部经。二者方等经。十一部经则有坏灭。方等经典无有坏灭。善男子。若我弟子受持读诵书写解说方等经典。恭敬供养尊重赞叹。当知。尔时佛法不灭。善男子。汝向所问迦叶如来有是经不者。善男子。大涅槃经悉是一切诸佛秘藏。何以故。诸佛虽有十一部经不说佛性。不说如来常乐我净。诸佛世尊永不毕竟入于涅槃。是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故故名为藏。
佛说。善男子。我那时说的时候只有文殊才了解此义，现在重说一遍，你至心谛听。善男子。诸佛世尊有两种法：一是世法，二是第一义法。世法有坏灭，第一义法则不会坏灭。
　　又有二种：一是无常、无我、无乐、无净。二是常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭，常乐我净则无坏灭。
　　又有二种：一是二乘所修持，二是菩萨所修持。二乘所持则有坏灭。菩萨所持则无坏灭。
　　又有二种：一外二内。外法则有坏灭。内法则无坏灭。
　　又有二种：一是有为，二是无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。
　　又有二种：一是可得，二不可得。可得之法则有坏灭，不可得者无有坏灭．
　　又有二种：一是共法。二是不共法。共法坏灭，不共之法无有坏灭。
　　又有二种：一是人中，二是天中。人中坏灭，天无坏灭。
　　又有二种：一是十一部经，二是方等经。十一部经则有坏灭，方等经典不会坏灭。
　　善男子。如果我的弟子受持、读诵、书写、解说方等经典。恭敬、供养、尊重、赞叹。那时佛法不灭。善男子。
　　你刚才问迦叶如来有此经否。善男子。大涅槃经是一切诸佛秘藏。为什么呢？诸佛虽有十一部经却不说佛性，不说如来常乐我净，诸佛世尊永不毕竟入于涅槃。所以此经叫做如来秘密之藏，因为十一部经所不说，所以叫藏。
如人七宝不出外用名之为藏。善男子。是人所以藏积此物为未来事故。何等未来事。所谓谷贵贼来侵国。值遇恶王为用赎命。道路涩难财难。得时乃当出用。善男子。诸佛如来秘密之藏亦复如是。为未来世。诸恶比丘畜不净物。为四众说如来毕竟入于涅槃。读诵世典不敬佛经。如是等恶现于世时。如来为欲灭是诸恶令得远离邪命利养。如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时。当知。尔时佛法则灭。善男子。大涅槃经常不变易。云何难言迦叶佛时有是经不。善男子。迦叶佛时所有众生贪欲微薄智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等调柔易化。有大威德总持不忘如大象王世界清净。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃常住不变。虽有是典不须演说。善男子。今世众生多诸烦恼愚痴喜忘无有智慧。多诸疑网信根不立世界不净。一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃。是故如来演说是典。善男子。迦叶佛法实亦不灭。何以故。常不变故。善男子。若有众生我见无我无我见我。常见无常无常见常。乐见无乐无乐见乐。净见不净不净见净。灭见不灭不灭见灭。罪见非罪非罪见罪。轻罪见重重罪见轻。乘见非乘非乘见乘。道见非道非道见道。实是菩提见非菩提。实非菩提谬见菩提。苦见非苦集见非集。灭见非灭实见非实。实是世谛见第一义谛第一义谛见是世谛。归见非归非归见归。以真佛语名为魔语。实是魔语以为佛语。如是之时诸佛乃说大涅槃经。
好像人间七宝不出则叫做藏。善男子。人之所以藏积宝物是为了未来的事。未来的什么事呢？比如谷米涨价，外国入侵，遇到恶王用来赎命，道路不通，得财困难。那时就拿出来用。善男子。诸佛如来秘密之藏也是如此，是为了未来世。那些恶比丘畜养不净之物。对四众宣说如来毕竟入于涅槃。读诵世间典籍不敬佛经。这样的恶行出现在世时，如来为了灭除这些恶，让大众远离邪命利养。则为其演说此经。如果此经典秘密之藏灭而不现，那么佛法就灭了。
　　善男子。大涅槃经常不变易。怎么能问迦叶佛时有是经吗这种问题？善男子。迦叶佛时所有众生贪欲微薄、智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等很容易教化。有大威德总持不忘，如同大象王世界清净。一切众生都知道如来不毕竟入于涅槃，常住不变。虽有此典却不需要演说。善男子。今世众生多有烦恼，愚痴健忘，没有智慧。充满疑惑，信根难以建立，世界不净。一切众生都说如来无常迁变，毕竟入于大般涅槃。所以如来演说此典。
　　善男子。迦叶佛法其实没灭。为何呢？因为常不变易的缘故。善男子。如果有众生我见无我、无我见我。常见无常、无常见常。乐见无乐、无乐见乐。净见不净、不净见净。灭见不灭、不灭见灭。罪见非罪、非罪见罪。轻罪见重、重罪见轻。乘见非乘、非乘见乘。道见非道、非道见道。实是菩提、见非菩提。实非菩提、谬见菩提。苦见非苦、集见非集。灭见非灭、实见非实。实是世谛、见第一义谛，第一义谛、见是世谛。归见非归、非归见归。以真佛语名为魔语。实是魔语以为佛语（以上都是颠倒黑白的排比，很容易懂，就不翻译了）。这样的时候诸佛才需要说大涅槃经。
善男子。宁说蚊[口*(隹/乃)]尽大海底。不可说言如来法灭。宁说口吹须弥散坏。不可说言如来法灭。宁言以索系缚猛风。不可说言如来法灭。宁言佉陀罗火中生莲花。不可说言如来法灭宁说阿伽陀药而为毒药不可说言如来法灭宁说月可令热日可令冷不可说言如来法灭。宁说四大各舍己性。不可说言如来法灭。善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。未有弟子解甚深义。彼佛世尊便涅槃者。当知。是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。佛虽涅槃。当知。是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。无有笃信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃。当知。是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义多有笃信白衣檀越敬重佛法。佛虽涅槃。当知。佛法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。虽有笃信白衣檀越敬重佛法。而诸弟子演说经法贪为利养。不为涅槃佛复灭度。当知是法不久住世
善男子。宁可说蚊子的嘴能到达大海底，也不能说如来法灭。宁可说嘴能吹散须弥也不能说如来法灭。宁说用绳索系住狂风也不能说如来法灭。宁说佉陀罗火中生莲花也不能说如来法灭。宁可说阿伽陀药变成毒药也不可说如来法灭。宁可说月亮带来温暖太阳带来寒冷，也不能说如来法灭。宁可说四大都舍弃本来的性质也不能说如来法灭。
　　善男子。如果佛最初得到阿耨多罗三藐三菩提后，没有弟子了解其中深义。彼佛世尊就入涅槃。那么此法不能久住于世。（此处注意，是不能久住于世，但不是灭）
　　另外善男子。如果佛初得阿耨多罗三藐三菩提后，有弟子能解甚深义。佛虽涅槃。却可以知道此法久住于世。
　　另外善男子。如果佛初得阿耨多罗三藐三菩提后。虽有弟子能解甚深义，却没有笃信的白衣檀越敬重佛法，佛就入于涅槃。那么此法将不能久于世。
　　另外善男子。如果佛初得阿耨多罗三藐三菩提后。有弟子解甚深义，又多有笃信白衣檀越敬重佛法。佛然后进入涅槃。那么佛法将久住于世。
　　另外善男子。如果佛初得阿耨多罗三藐三菩提后，有诸弟子能解甚深义。虽有笃信白衣檀越敬重佛法，可是佛弟子演说经法是为了贪图利养，不是为涅槃。佛灭度后可知此法不久住世。
复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子凡所演说不贪利养为求涅槃。佛虽灭度。当知。是法久住于世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。而诸弟子多起诤讼互相是非。佛复涅槃。当知。是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子修和敬法不相是非互相尊重。佛虽涅槃。当知。是法久住不灭。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。虽有弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子为大涅槃而演说法互相恭敬不起诤讼。然畜一切不净之物。复自赞言我得须陀洹果乃至阿罗汉果。佛复涅槃。当知。是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子解甚深义。复有笃信白衣檀越敬重佛法。彼诸弟子为大涅槃演说经法。善修和敬互相尊重。不畜一切不净之物。亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉。彼佛世尊虽复灭度。当知。是法久住于世。
另外善男子。如果佛初得阿耨多罗三藐三菩提后，有很多弟子能解甚深义，又有笃信的白衣檀越敬重佛法。那些弟子演说佛法不是为了贪图利养，而是为求涅槃。佛虽灭度，却可以知道此法久住于世。
　　另外善男子。如果佛初出得阿耨多罗三藐三菩提后。虽有弟子解甚深义，也有笃信白衣檀越敬重佛法，可是众弟子多起争端、互相是非，佛又涅槃了，可见此法不能久住于世。
　　另外善男子。如果佛初出得阿耨多罗三藐三菩提后。有诸弟子解甚深义，也有笃信的白衣檀越敬重佛法，弟子们修和敬法，不相是非，互相尊重。佛虽涅槃却可以知道此法久住不灭。
　　另外善男子，如果佛初出得阿耨多罗三藐三菩提后。虽有弟子解甚深义，也有笃信的白衣檀越敬重佛法，众弟子为大涅槃而演说佛法，互相恭敬，不起诤讼。可是畜一切不净之物，又自称我得到须陀洹果乃至阿罗汉果，佛又涅槃了。可见此法不久住世。
　　另外善男子。如果佛初出得阿耨多罗三藐三菩提后。有诸弟子解甚深义，也有笃信的白衣檀越敬重佛法。众弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重。不畜养一切不净之物，也不自称得到须陀洹乃至得阿罗汉。佛世尊虽然灭度了，可是佛法会久住于世。

复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子。乃至不畜不净之物。又不自言得须陀洹乃至阿罗汉。各执所见种种异说而作是言。长老。诸佛所制四重之法。乃至七灭诤法。为众生故或遮或开。十二部经亦复如是。何以故。佛知国土时节各异众生不同利钝差别。是故如来或遮或开有轻重说。善男子。譬如良医为病服乳为病遮乳。热病听服冷病则遮。如来亦尔。观诸众生烦恼病根亦开亦遮。长老。我亲从佛闻如是义。惟我知义汝不能知。惟我解律汝不能解。我知诸经汝不能知。彼佛复灭。当知。是法不久住世。复次善男子。若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉。亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开。长老。我亲从佛闻如是义如是法如是律。长老。当依如来十二部经。此义若是我当受持。如其非者我当弃舍。彼佛世尊虽复涅槃。当知。是法久住于世。善男子。我法灭时有声闻弟子。或说有神或说神空。或说有中阴或说无中阴。或说有三世或说无三世。或说有三乘或说无三乘。或言一切有或言一切无或言众生有始有终。或言众生无始无终。或言十二因缘是有为法。或言因缘是无为法。或言如来有病苦行。或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉。何等为十。人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴。其余悉听。或言一切不听。或言比丘不作五事。何等为五。不卖生口刀酒酪沙胡麻油等。其余悉听。或言不听入五种舍。何等为五。屠儿淫女酒家王宫旃陀罗舍。余舍悉听。或言不听着憍奢耶衣。余一切听。或言如来听诸比丘受畜衣食卧具。其价各直十万两金。或言不听。或言涅槃常乐我净。或言涅槃直是结。尽更无别法名为涅槃。譬如织缕名之为衣。衣既坏已名之无衣实。无别法名无衣也涅槃之体亦复如是。
另外善男子。如果佛最初得到阿耨多罗三藐三菩提后。有弟子如前面所说，乃至不畜不净之物，也不自称得到须陀洹乃至阿罗汉。可是各执所见出现种种异说，他们宣称：长老。诸佛所制的四重之法，乃至七灭诤法是为了众生而或遮或开。十二部经也是如此。为什么呢？佛知道国土气候不同，众生利钝差别也不同，所以如来或遮或开有轻重之说。善男子。比如良医让一些病服用乳药，一些病人禁用乳药。热病应该服用，冷病则应禁用。如来也是一样，观察众生烦恼病根，或开或遮。长老。我亲自从佛听闻这个道理，所以只有我知道，你不能知。只有我了解戒律，你不能了解。我明白诸经，你不能知。那么佛灭后可见佛法不久住世。
　　另外善男子。如果佛初出得阿耨多罗三藐三菩提后。诸弟子如前所说乃至不自称我得须陀洹果至阿罗汉，也不说诸佛世尊为众生故或遮或开。长老，我亲自从佛听闻此义此法此律。长老。应该依照如来的十二部经，如果符合经典我自当受持。如果跟经典相背我就当弃舍。彼佛世尊虽然涅槃。可是佛法久住于世。
　　善男子。我的法灭时有声闻弟子，有些说有神，有人说神空。有人说中阴，有人说无中阴。有人说有三世，有人说无三世。有人说有三乘，有人说无三乘。有人说一切有，有人说一切无，有人说众生有始有终，有人说众生无始无终。有人说十二因缘是有为法，有人说因缘是无为法。有人说如来有病苦行，有人说如来无病苦行。有人说如来不让比丘吃十种肉（即人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴），其余的肉都允许吃。有的人说一切肉都不能吃。有人说比丘不能从事五种行业（即，不卖牲口、刀、酒酪、沙、胡麻油等），其余得都允许。有人说不允许进入五种地方（屠夫，色情，酒家，王宫，强盗等处），其余地方都可以进入。有人说不允许穿丝制衣，其余一切都可。有人说如来听任比丘畜存衣食卧具，价值十万两金，有人说佛不允许。有人说涅槃是常乐我净，有人说涅槃是完结，再也没有其他别的法叫做涅槃。譬如织缕才能称为衣，衣料破坏后称为无衣，真正没有其他法的情况就跟无衣一样，涅槃之体也是一样。

夏雯静

善男子。当尔之时我诸弟子。正说者少邪说者多。受正法少受邪法多。受佛语少受魔语多。善男子。尔时拘睒弥国有二弟子。一者罗汉。二者破戒。破戒徒众凡有五百。罗汉徒众其数一百。破戒者说。如来毕竟入于涅槃。我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法。若持亦可犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果四无碍智。而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪。阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持。临涅槃时皆悉放舍。阿罗汉比丘言。长老。汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常不变易。如来在世及涅槃后犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁。是义不然。何以故。须陀洹人尚不犯禁。况阿罗汉。若长老言。我是罗汉。阿罗汉者终不生想我得罗汉。阿罗汉者惟说善法不说不善。长老所说纯是非法。若有得见十二部经。定知长老非阿罗汉。善男子。尔时破戒比丘徒众。即共断是阿罗汉命。善男子。是时魔王因是二众忿恚之心。悉共害是六百比丘。尔时凡夫各共说言。哀哉佛法于是灭尽。而我正法实不灭也。尔时其国有十二万诸大菩萨善持我法。云何当言我法灭耶。当于尔时。阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者。诸婆罗门即共偷取处处采拾安置己典。以是义故。诸小菩萨佛未出时率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说。我有斋戒而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我乐净。而实不解我乐净义。直以佛法一字二字一句二句。说言我典有如是义。
善男子。那时我的众弟子。正说者少、邪说者多。受正法的少、受邪法的多。受佛语的少、受魔语的多。善男子。那时拘睒弥国（中印度）有二弟子：一是罗汉，二是破戒。破戒者的徒众有五百。罗汉的徒众有一百。破戒者说如来毕竟入于涅槃，我亲自从佛哪里听到的。如来所制定的四重之法，受持后也可毁犯是没有罪报的。我现在已经得到阿罗汉果、四无碍智。而阿罗汉也犯此四重之法，四重之法如果真的实罪，阿罗汉者怎么会犯？如来在世的时候制定的戒律都应坚持，佛涅槃时就都可以舍弃了。
　　阿罗汉比丘说：长老。你不应说如来毕竟入于涅槃，我清楚如来是常不变易的。如来在世跟涅槃后犯四重禁得罪报没无差别。如果说罗汉能犯四重禁，是完全错误的。为什么呢？须陀洹果的人尚不犯禁，何况阿罗汉？如果长老说自己是罗汉。阿罗汉不能有我得罗汉的念头，阿罗汉只说善法不说不善法。长老所说都是非法，如果人们见到十二部经，就能确知长老不是阿罗汉。
　　善男子。这时破戒比丘的徒众就杀了阿罗汉。善男子。这时魔王因这两群人而发怒，把六百比丘全杀害了。那时候的凡夫都说：哀哉、佛法到此就灭尽了。
　　可是我佛正法真实不灭。当时其国有十二万大菩萨善持我法，怎么能说佛法会灭呢？当时，阎浮提内无一比丘是我弟子，波旬用大火焚烧一切所有经典。其中有漏掉的，诸婆罗门一起偷取后搜集起来妥善保管。因此，诸小菩萨和佛未出之时，凡夫都信受婆罗门的话。诸婆罗门虽然说我有斋戒，可是那些外道其实是没有的。诸外道等虽然说有我乐净，其实并不了解我乐净义。只不过依靠佛法一字、二字、一句、二句，借来宣扬他们的经典有这样的道理。
尔时拘尸那城娑罗双树间。无量无边阿僧祇众闻是语已。悉共唱言。世间虚空世间虚空。迦叶菩萨告诸大众。汝等且莫忧愁啼哭。世间不空如来常住无有变易。法僧亦尔。尔时大众。闻是语已啼哭即止。悉发阿耨多罗三藐三菩提心
这时拘尸那城娑罗双树间无量无边阿僧祇众听到这段话，都说：世间虚空、世间虚空。迦叶菩萨告诉大众：你们不要忧愁啼哭。世间不空，如来常住无有变易。法和僧也是一样的。这时大众听到这话后便停止啼哭，同发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　大般涅槃经卷第十八

夏雯静

梵行品第八之五
　　尔时王舍大城阿阇世王。其性弊恶喜行杀戮具口四恶。贪恚愚痴其心炽盛。唯见现在不见未来。纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故。父王无辜横加逆害。因害父已心生悔热。身诸璎珞妓乐不御。心悔热故遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言我今此身已受花报。地狱果报将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为傅之。其疮遂增无有降损。王即白母如是疮者。从心而生非四大起。若言众生有能治者无有是处。时有大臣名曰月称。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴颜容不悦。为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我父无辜横加逆害。我从智者曾闻是义。世有五人不脱地狱。谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪。云何身心而得不痛。又无良医治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即说偈言
    若常愁苦    愁遂增长    如人喜眠
    眠则滋多    贪淫嗜酒    亦复如是
　　那时王舍大城的阿阇世王。性情很坏，喜欢杀戮，具有口业四恶，贪恚、愚痴的心非常强烈。只能看到眼前利益而看不到未来，而且只结交恶人。因为贪着现在世间的五欲快乐的缘故。父王无辜受到他的迫害。因此而后悔羞愧。身上的璎珞配饰以及各种歌舞都不能令他快乐。因为心中苦楚而遍体生疮，那疮非常臭秽，让人难以靠近。于是他想我现在此身已受花报，地狱的果报恐怕也离我不远了。这时他的母亲叫韦提希，用种种药为他治疗，可是疮却有增无减。阿阇世王就对母亲说这疮是从心而生，不是因四大不调而引起的，是众生不能治疗的。
　　这时，有个大臣叫曰月称。对阿阇世王进言：大王。为何愁眉不展，是因为身体的痛苦还是因为心里的痛苦呢？阿阇世王回答：我现在身心俱痛。我的父亲无辜受到加害。我从智者那里曾经听说：世间有五种人不能脱离地狱，也就是五逆罪。我现在已经有无量无边阿僧祇罪。怎能身心不痛呢？又没有良医能治我身心。
　　大臣说：大王。不要如此愁苦。如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世有五人不脱地狱。谁往见之来语王耶。言地狱者即是世间。多智者说如王所言。世无良医治身心者。今有大医名富兰那。一切知见得自在定。毕竟修习清净梵行。常为无量无边众生。演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法。无有黑业无黑业报。无有白业无白业报。无黑白业无黑白业报。无有上业及以下业。是师今在王舍城中。唯愿大王。屈驾往彼可令是师疗治身心。时王答言。审能如是灭除我罪我当归依
　　正如大王所言。世间有五种人不能脱离地狱。有谁去过地狱见到后回来告诉大王吗？倒是地狱即是世间这话被很多智者说过。
　　如王所言。世间没有良医能治身心。现在有个大医，叫富兰那。具备一切知识，得到自在定，坚持修习清净梵行，常为无量无边的众生演说无上涅槃之道。为弟子说这样的法——没有恶业、没有恶报。没有善业，没有善报。没有善恶业，没有善恶报。没有上业以及下业。此大师就在王舍城中。希望大王能屈驾前往。那人可以疗治身心。于是阿阇世王说：如果他真能灭除我的罪过，我就归依他。　　　　　　　　　　
　　复有一臣名曰藏德。复往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口干焦。音声微细犹如怯人。见大怨敌颜色皴裂。将何所苦为身痛耶为心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之痴盲无有慧目。近诸恶友而为亲善。随调婆达恶人之言。正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈
    若于父母    佛及弟子    生不善心
    起于恶业    如是果报    在阿鼻狱
　　以是事故。令我心怖生大苦恼。又无良医而见救疗。大臣。复言。唯愿大王。且莫愁怖法有二种。一者出家。二者王法。王法者。谓害其父则王国土虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生。生法如是虽破母身实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法。法应如是。虽杀父兄实无有罪。出家法者乃至蚊蚁杀亦有罪。唯愿大王。宽意莫愁。何以故
    若常愁苦    愁遂增长    如人喜眠
    眠则滋多    贪淫嗜酒    亦复如是
　　又有一位大臣，叫藏德。来到王宫说：大王。为何面貌憔悴，唇口干焦。声音微细犹如胆怯的人见到大仇敌一样恐惧。是因为身体的痛苦还是心里的痛苦呢？阿阇世王说：我现在身心怎能不痛呢？我愚蠢没有慧眼，亲近恶友，把他们当作善友，听从调婆达那恶人的话：让正法之王横加逆害。我曾经听闻智者说：如果对父母、佛及弟子生出不善心。这样产生的恶业，果报将在阿鼻地狱。因此让我非常恐怖。又没有良医能救我。
　　大臣又说，希望大王不要愁怖。法有二种。一是出家，二是王法。所谓王法，就是杀害父亲而统治国家，虽说是逆，其实并无罪。如同迦罗罗虫要破坏母亲的肚子才能出生。自然的法则就是如此，所以虽然破损母亲的身体而没有罪。马骡怀子也是如此。治国的方法也应该是这样，虽杀父兄，其实无罪。可是出家的法甚至杀蚊蚁也有罪。希望大王不要忧愁，因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
　　如王所言世无良医治身心者。今有大师名末伽黎拘舍离子。一切知见怜愍众生犹如赤子。已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉。唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法。一切众生身有七分。何等为七。地水火风苦乐寿命。如是七法非化非作不可毁害。如伊师迦草。安住不动如须弥山。不舍不作犹如乳酪。各不诤讼。若苦若乐。若善不善。投之利刀无所伤害。何以故。七分空中无妨碍故。命亦无害。何以故。无有害者及死者故。无作无受无说无听。无有念者及以教者。常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城。唯愿大王。往至其所。王若见者众罪消灭。时王答言。审能如是除灭我罪。我当归依
如同大王所说世间没有良医能治疗身心。现在有个大师，叫末伽黎拘舍离子。具备一切知见，怜愍众生犹如赤子。已经离开烦恼，能救拔众生三毒利箭。一切众生对于一切法都没有知见觉，只有此人独有知见觉。此大师常为弟子说这样的法：一切众生的身有七部分——地、水、火、风、苦、乐、寿命。此七法不是转化，不是造作，不能毁害，如同伊师迦草，安住不动如须弥山。互不舍弃，互不作用，犹如乳与酪之间不会不调和。无论苦、乐，还是善和不善，利刃也无法伤害。因为七个部分之间是空的，互相没有妨碍。命也无害。因为没有所害者以及死者，无作无受，无说无听。没有念者以及教者。常常宣说此法能让众生灭除一切无量重罪。此大师现在王舍大城。希望大王去拜访他，大王如果见到他必能消除众罪。于是大王回答：如果真能除灭我罪，我会归依他。
复有一臣。名曰实得。复到王所即说偈言
    大王何故    身脱璎珞    首发蓬乱
    乃至如是    王身何故    战栗不安
    犹如猛风    吹动花树
　　王今何故容色愁悴。犹如农夫下种之后天不降雨。愁苦如是。为是心痛为身痛耶。王即答言。我今身心岂得不痛。我父先王慈爱流恻。特见矜念实无辜咎。往问相师。相师答言。是儿生已定当害父。虽闻是语犹见赡养。曾闻智者作如是言。若人奸母及比丘尼。偷僧祇物。杀发无上菩提心者。害及其父。如是之人毕定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛。大臣复言唯愿大王且莫愁苦。如其父王修解脱者害则有罪。若治国法杀则无罪。大王。非法者名为非法。无法者名为无法。譬如无子名为无子。亦如恶子名之无子。虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐。食若少盐亦名无盐。如河无水名之无水。若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常。虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐。虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我。虽少自在亦名无我。如闇夜时名之无日。云雾之时亦言无日。大王。虽言少法名为无法。实非无法。愿王留神听臣所说。一切众生皆有余业。以业缘故数受生死。若使先王有余业者。今王杀之竟有何罪。唯愿大王宽意莫愁。何以故
    若常愁苦    愁遂增长    如人喜眠
    眠则滋多    贪淫嗜酒    亦复如是
       又有一大臣叫实得，来到王宫说：大王为何脱下璎珞，蓬头垢面？大王为何战栗不安，就像狂风吹动花树一样。大王为何容色愁悴，犹如农夫下种之后，见到天不降雨那样愁苦。这是因为心痛还是为身痛呢？
　　大王回答：我现在身心怎能不痛。我父先王慈爱慈悲。他受到刑罚实在是无辜的。以前他曾带我去问相师。相师回答：此儿生后必会谋害其父。父王虽然听到此话却仍然赡养我。我曾听智者说：如果有人奸母及比丘尼，偷盗僧人财物，杀害发无上菩提心者，害父亲者，这样的人毕定会堕入阿鼻地狱。我现在身心岂能不痛？
　　大臣又说：希望大王不要再愁苦了。如果父王是修解脱者，加害则有罪。如果是治国法者杀害就无罪。大王。非法叫做非法，无法叫做无法。譬如无子称作无子，而有恶子也称为无子。虽然说无子却并非真的无子。比如食品中无盐叫做无盐。食品中如果盐少，也叫无盐。比如河中无水叫做无水，如果有少量水也叫无水。比如一个念头就灭亡叫做无常，就算停住一劫也是无常。比如人受苦称为无乐，就算受到少许快乐也是无乐。比如不自在叫做无我，就算少许自在也叫无我。比如暗夜称为无日，有云雾的时候也叫无日。大王。所以虽说少法等于无法，其实并非无法。愿大王留神听臣所说：一切众生都有余业，因业缘而受生死。如果先王有（被您杀的）余业，那现在大王杀之又有何罪？希望大王不要忧愁因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
　　如王所言。世无良医治身心者。今有大师名删阇耶毗罗胝子。一切知见。其智渊深犹如大海。有大威德具大神通。能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉。唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住。为诸弟子说如是法。一切众中若是王者。自在随意造作善恶。虽为众恶悉无有罪。如火烧物无净不净。王亦如是与火同性。譬如大地净秽普载。虽为是事初无嗔喜。王亦如是与地同性。譬如水性净秽俱洗。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与水同性。譬如风性净秽等吹。虽为是事亦无忧喜。王亦如是与风同性。如秋髡树春则还生。虽复髡斫实无有罪。一切众生亦复如是。此间命终还此间生。以还生故当有何罪。一切众生苦乐果报。悉皆不由现在世业。因在过去现在受果。现在无因未来无果。以现果故众生持戒勤修精进遮现恶果。以持戒故则得无漏。得无漏故尽有漏业。以尽业故众苦得尽。众苦尽故。故得解脱。唯愿大王。速往其所。令其疗治身心苦痛。王若见者众罪则除。王即答言。审有是师能除我罪。我当归依

夏雯静

如王所言。世间无良医治疗身心。现在有个大师叫删阇耶毗罗胝子。具备一切知识，智慧深如大海。有大威德具备大神通。能令众生远离疑惑。一切众生所不知见觉，只有此人能知见觉。现在这位大师在王舍城住，为弟子说这样的法：一切众生，如果是国王则可以自在随意造作善恶。就算作下众恶也没有罪。如同火烧过之处无所不净。国王也如同火一样的性质。又如大地无论净秽都一样承载，虽然作了这些事却从没有嗔或喜，大王也如同大地的性质。譬如水的性质可以洗清净秽。虽然作了这些事也无忧喜。大王跟水有同样的性质。譬如风，无论净秽同样吹散，虽做了这些事也无忧喜，大王也跟风有同样的性质。如同秋天修剪树木，春天又生。这种修剪是无罪的。一切众生也是如此。在这里命终，还会在这里出生。因为还会生所以无罪。一切众生苦乐果报，都不是因为现在世的业，而是因过去的业，现在受果。现在无因，未来无果。因现在的果，所以众生持戒勤修精进，以避免现恶果。因持戒所以得到无漏，得无漏所以断绝有漏业，因断绝业而让各种苦断尽。苦尽所以得到解脱。希望大王快去拜访他，让他为你疗治身心苦痛。大如果见到他就能让众罪消除。大王回答：如果有这样的大师能灭除我的罪，我就归依他。
　　复有一臣名悉知义。即至王所作如是言。王今何故形不端严。如失国者。如泉枯涸。池无莲花。树无花叶。破戒比丘身无威德。为身痛耶。为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我父先王慈恻流念。然我不孝不知报恩。常以安乐安乐于我。而我背恩反断其乐。先王无辜横兴逆害。我亦曾闻智者说言。若有害父当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱。又无良医救疗我罪。大臣即言。唯愿大王。放舍愁苦。王不闻耶。昔者有王。名曰罗摩。害其父已得绍王位。跋提大王。毗楼真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王。日光明王。爱王。持多人王。如是等王。皆害其父得绍王位。然无一王入地狱者。于今现在毗琉璃王优陀那王恶性王鼠王莲花王。如是等王皆害其父。悉无一王生愁恼者。虽言地狱饿鬼天中谁有见者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。虽有是二非因缘生非因缘死。若非因缘何有善恶。唯愿大王勿怀愁怖。何以故
    若常愁苦    愁遂增长    如人喜眠
    眠则滋多    贪淫嗜酒    亦复如是
　　又有一名大臣名叫悉知义，来到王宫这样说道：大王今天为何气色这么差，好像亡国者一样。又如泉水枯涸，池无莲花，树无花叶。好似破戒的比丘身上全无威德可言。这些是因为身痛还是心痛呢？
　　大王回答：我今天身心怎能不痛？我父先王对我那么好。可是我不孝，不知报恩。父王常常给我快乐，可是我反而背恩的断绝他的快乐。先王无辜受到逆害。我也曾经听智者说过：如果有人杀害父亲将在无量阿僧祇劫受大苦恼，我不久必堕地狱。又没有良医能救疗我的罪孽。
　　大臣就说：希望大王，不要愁苦。大王没听说过吗？曾经有个国王，叫罗摩。杀害其父得到王位。还有跋提大王。毗楼真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王。日光明王。爱王。持多人王，这些国王都是杀害其父得到王位的。可是没有一王会入地狱。现在毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲花王，这些王也都杀害其父，却没有一王产生愁恼。虽说地狱、饿鬼、天中，可是有谁见过？大王。只有二道，人道和畜牲。虽然有这二道，却不是因缘所生，不是因缘而死。如果不是因缘，又何来善恶报应？希望大王不要忧愁恐惧。为什么呢？因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世无良医治身心者。今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗。一切知见。观金与土平等无二。刀破右胁左涂栴檀。于此二人心无差别。等视怨亲心无异相。此师真是世之良医。若行若立若坐若卧。常在三昧心无分散。告诸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄语若教他妄语。若自饮酒若教他饮酒。若杀一村一城一国。若以刀轮杀一切众生。若恒河已南布施众生。恒河已北杀害众生。悉无罪福无施戒定。今者近在王舍城住。愿王速往。王若见者众罪除灭。王言。大臣。审能如是除灭我罪。我当归依
如大王所言。世间没有良医能治疗身心，现在有个大师叫阿耆多翅舍钦婆罗。具有一切知识，观察金与土都是平等无二的。一人用刀伤他右胁，另一人在他左肋涂香料，他对此二人的心都没有差别，平等对待怨亲，没有差别。这位大师真是世间的良医。行立坐卧常在三昧中，心不分散。告诉弟子说：无论自作或他作，自伤或他伤。自炙或他炙。自害或他害。自偷或教人偷。自淫或教人淫。自妄语或教人妄语。自饮酒或教人饮酒。杀一村一城一国或杀一切众生。在恒河以南布施众生，或者在恒河以北杀害众生。这些都没有罪或福，没有施、戒、定。现在他就在王舍城住。希望大王快去拜访，大王如果见到他就除灭众罪。
　　大王说：大臣。如果他能除灭我的罪孽。我自然会归依他。
复有大臣。名曰吉德。复往王所作如是言。王今何故面无光泽。如日中灯。如昼时月。如失国君。如荒败土。大王今者。四方清夷无诸怨敌。而今何故如是愁苦。为身苦耶。为心苦乎。有诸王子常生此念。我今何时当得自在。大王。今者已果所愿自在。王领摩伽陀国先王宝藏具足而得。唯当快意纵情受乐。如是愁苦何用经怀。王即答言。我今云何得不愁恼。大臣。譬如愚人但贪其味不见利刀。如食杂毒不见其过。我亦如是。如鹿见草不见深阱。如鼠贪食不见猫狸。我亦如是。见现在乐不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言。宁于一日受三百赞。不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火。云何当得不愁恼耶。大臣。复言。谁来诳王言有地狱。如刺头利谁之所造。飞鸟色异复谁所作。水性润渍石性坚硬。如风动性如火热性。一切万物自死自生谁之所作。言地狱者直是智者文辞造作。言地狱者为有何义。臣当说之。地者名地。狱者名破。破于地狱无有罪报。是名地狱。又复地者名人。狱者名天。以害其父故到人天。以是义故婆薮仙人唱言。杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命。狱者名长。以杀生故得寿命长。故名地狱。大王。是故当知实无地狱。大王。如种麦得麦种稻得稻。杀地狱者还得地狱。杀害于人应还得人。大王。今当听臣所说实无杀害。若有我者实亦无害。若无我者复无所害。何以故。若有我者常不变易。以常住故不可杀害。不破不坏不系不缚不嗔不喜犹如虚空。云何当有杀害之罪。若无我者诸法无常。以无常故念念坏灭。念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭谁当有罪。大王。如火烧木。火则无罪。如斧斫树。斧亦无罪。如镰刈草。镰实无罪。如刀杀人。刀实非人。刀既无罪。人云何罪。如毒杀人。毒实非人。毒药非罪。人云何罪。一切万物皆亦如是。实无杀害。云何有罪。唯愿大王莫生愁苦。何以故
    若常愁苦    愁遂增长    如人喜眠
    眠则滋多    贪淫嗜酒    亦复如是
      又有位大臣，名叫吉德。来到王宫这样说道：大王今日为何面无光泽？如白天的灯火，如白天的月亮。如亡国的君主，如荒废的土地。大王现在四方清平，没有对手，现在为何如此愁苦。是身苦还是心苦呢？有很多王子常想我何时才能得到自在。大王现在已得到自在。大王得到摩伽陀国先王的宝藏，应该痛快享受。为什么如此愁苦呢？
　　国王回答：我现在怎能不愁恼？爱卿。譬如愚蠢的人只贪图味道却不见利刃。如同吃毒药而不知危险。我也一样，好像鹿只看见草却不见陷阱，如同老鼠贪食不见猫狸。我也一样。见到现在的快乐，看不见未来的苦果。我曾在智者那里听到宁可一日受三百赞，不能对父母生一念恶。我现在已接近地狱的炽火。怎能不愁恼呢？
　　大臣又说：谁欺骗大王说有地狱呢？比如刺头锋利是谁所造？飞鸟颜色不同又是谁所作？水性是润渍，石性是坚硬。风性是动，火性是热，一切万物自死自灭都是谁所作？所谓地狱都是智者编造的。所谓地狱是什么意思呢？让我来说一下吧。地就是大地，狱就是破。破除地狱没有罪报叫做地狱。另外地叫人，狱叫天。因害其父而升人天，因此婆薮仙人说：杀羊能得人天之乐，这叫地狱。另外，地就是命，狱就是长。因杀生而得寿命长，这叫地狱。大王。所以其实没有地狱。大王。如同种麦得麦，种稻得稻。杀地狱后还得地狱，杀人应还得人。大王应该听臣所说，实无杀害。如果有我，那就不会伤害。如果无我，那就更无所害了。为什么呢？如果有我，我就是常不变易的，因为常住所以不可杀害。不破、不坏、不系、不缚、不嗔、不喜、犹如虚空，怎么会有杀害之罪？如果无我，诸法无常。因无常所以念念间不断的坏灭，因念念毁灭所以杀者和死者都是转瞬即逝的。既然如此谁会有罪呢？大王。如同火烧木，火没罪。如斧斫树，斧也无罪。如镰割草，镰无罪。如刀杀人。刀不是人，刀既无罪，人又有何罪？如毒杀人。毒不是人。毒药无罪，人有何罪？一切万物都是如此，并没有杀害的可能，怎么有罪？希望大王不要愁苦，因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。
如王所言。世无良医治恶业者。今有大师名迦罗鸠驮迦旃延。一切知见明了三世。于一念顷能见无量无边世界。闻声亦尔。能令众生远离过恶。犹如恒河若内若外所有诸罪皆悉清净。是大良师亦复如是。能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法。若人杀害一切众生。心无惭愧终不堕恶。犹如虚空不受尘水。有惭愧者即入地狱。犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作。自在天喜众生安乐。自在天嗔众生苦恼。一切众生若罪若福。乃是自在天之所为。云何当言人有罪福。譬如工匠作机关木人。行住坐卧唯不能言。众生亦尔。自在天者喻如工匠。木人者喻众生身。如是造化谁当有罪。如是大师今者近在王舍城住。唯愿速往。如得见者众罪消灭。王即答言。审有是人能灭我罪。我当归依。
如王所言世间没有良医可以治疗恶业，现在有大师叫迦罗鸠驮迦旃延。是一切知见，明了三世。在一念的时间里能见到无量无边世界，听声音也一样。能让众生远离过错。犹如恒河内外所有罪都是清净的，此大良师也是如此。能除去众生内外众罪。他为弟子这样说法：如果有人杀害一切众生，心中无惭愧，永远不会堕在恶道，犹如虚空不会承受尘土和水。有惭愧者就会进入地狱，犹如大水能润湿大地。一切众生都是自在天所造。自在天喜欢众生安乐，自在天不喜欢众生苦恼。一切众生无论罪福都是自在天所为。怎么能说人有罪福？比如工匠制作机关木人，能行住坐卧，就是不能说话。众生也是一样。自在天比喻如工匠。木人者比喻众生。这样的造化谁应该有罪？
　　此大师正在王舍城住。希望大王快去拜访。见到他就能让众罪消灭。大王回答：如果此人真能灭除我的罪。我会归依。
复有一臣名无所畏。往至王所说如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百惊百哭。有智之人斯无是事。大王。何故忧愁如是。如失侣客。如堕深泥无救拔者。如人渴乏不得浆水。犹如迷人无有导者。如困病人无医救疗。如海船破无救接者。大王。今者为身痛耶。为心痛乎。王即答言。我今身心岂得不痛。我近恶友不观口过。先王无辜横兴逆害。我今定知当入地狱。复无良医而见救济。臣即白言。唯愿大王。莫生愁毒。夫刹利者。名为王种。若为国土。若为沙门及婆罗门。为安人民虽复杀害无有罪也。先王虽复恭敬沙门。不能承事诸婆罗门。心无平等。心无平等故则非刹利。大王。今者为欲供养诸婆罗门。杀害先王。当有何罪。大王。实无杀害。夫杀害者杀害寿命。命名风气。风气之性不可杀害。云何害命而当有罪。唯愿大王莫复愁苦。何以故
    若常愁苦    愁遂增长    如人喜眠
    眠则滋多    贪淫嗜酒    亦复如是
       又有一名大臣，叫无所畏。来到王宫说：大王。世间有愚蠢的人，一日之中有百喜、百愁、百眠、百寤、百惊、百哭。有智慧之人肯定不会这样。大王。为何如此忧愁。如同失去伴侣，如同堕入深泥，无人救拔。如同人饥渴疲乏却得不到浆水。如同迷路的人没有向导。如同病人无人医疗。如同海船毁坏无人能救。大王。今日是因为身痛还是心痛？
　　大王回答：我今日身心岂得不痛？我亲近恶友，不注意口过。让先王无辜遭受逆害。我现在知道我必定知要堕入地狱，又没有良医能救济。
　　大臣就说：希望大王不要愁苦。所谓刹利，就是王种。可能是国王，可能是沙门及婆罗门。为了造福人民，虽然杀害却无罪过。先王虽然恭敬沙门，却不能善待婆罗门。心无平等。心无平等所以不是刹利。大王为了要供养诸婆罗门杀害先王，何罪之有？大王并没有杀害人，所谓杀害者是指杀害寿命。命叫做风气。风气的性质是不可杀害的。怎么说害命而有罪呢。希望大王不要愁苦。因为如果常常愁苦，那苦恼就会遂渐增长。如同人越喜欢睡眠，睡眠就越多。贪爱淫、酒，也是一样的。

夏雯静

如王所言。世无良医而疗治者。今有大师名尼乾陀若提子。一切知见怜愍众生。善知众生诸根利钝。达解一切随宜方便。世间八法所不能污。寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言。无施无善无父无母。无今世后世。无阿罗汉。无修无道。一切众生经八万劫。于生死轮自然得脱。有罪无罪悉亦如是。如四大河。所谓辛头恒河博叉私陀。悉入大海无有差别。一切众生亦复如是。得解脱时悉无差别。是师今在王舍城住。唯愿大王速往其所。若得见者众罪消除。王即答言。审有是师能除我罪。我当归依
　　如王所言，世间没有良医能疗治的。现在有大师叫尼乾陀若提子的。是一切知见，怜愍众生。了解众生的诸根利钝，通达一切，随宜方便。是世间八法所不能污染的。寂静修习清净梵行。为弟子这样说法：无施、无善、无父、无母。无今世、无后世。无阿罗汉。无修无道。一切众生经八万劫后在生死轮自然得脱。有罪无罪都是一样。如同四大河。辛头、恒河、博叉、私陀。都汇入大海，没有差别。一切众生也是如此，在得到解脱时是没有差别的。此大师正在王舍城住。希望大王快去拜访，见到他就能消除罪过。大王回答：如果真的能消除我的罪过。我会归依他。
　　尔时大医。名曰耆婆。往至王所白言。大王。得安眠不。王即以偈答言
    若有能永断  一切诸烦恼
    不贪染三界  乃得安隐眠
    若得大涅槃  演说甚深义
    名真婆罗门  乃得安隐眠
    身无诸恶业  口离于四过
    心无有疑网  乃得安隐眠
    身心无热恼  安住寂静处
    获致无上乐  乃得安隐眠
    心无有取着  远离诸怨仇
    常和无诤讼  乃得安隐眠
    若不造恶业  心常怀惭愧
    信恶有果报  乃得安隐眠
    敬养于父母  不害一生命
    不盗他财物  乃得安隐眠
    调伏于诸根  亲近善知识
    破坏四魔众  乃得安隐眠
    不见吉不吉  及以苦乐等
    为诸众生故  轮转于生死
    若能如是者  乃得安隐眠
    谁得安隐眠  所谓诸佛是
    深观空三昧  身心安不动
    谁得安隐眠  所谓慈悲者
    常修不放逸  视众如一子
    众生无明冥  不见烦恼果
    常造诸恶业  不得安隐眠
    若为于自身  及以他人身
    造作十恶业  不得安隐眠
    若言为乐故  害父无过咎
    随是恶知识  不得安隐眠
    若食过节度  冷饮而过差
    如是则病苦  不得安隐眠
    若于王有过  邪念他妇女
    及行圹路者  不得安隐眠
    持戒果未熟  太子未绍位
    盗者未获财  不得安隐眠
　　　　这时有位名医，叫耆婆。来到王宫说：大王睡的好吗？大王回答：如果有人能永断一切烦恼，不贪染三界才能得到安眠。如果得到大涅槃，演说其中甚深的道理，成为真正的婆罗门才能得到安眠。身无恶业，口离四过，心无疑网才能得到安眠。身心无热恼，安住在寂静中，获得致高的快乐才能得到安眠。心中无取着，远离怨仇，总是一团和气，没有争吵才能得到安眠。如果不造作恶业，心中常怀惭愧，相信恶有果报，才能得到安眠。敬养父母，不害生命，不盗财物，才能得到安眠。调伏诸根亲近善知识，破坏四魔众才能得到安眠。不顾及吉与不吉，以及苦乐等事，只为了众生不再轮转生死，这样才能得安眠。
　　谁能得到安隐眠？只有佛。深观空三昧，身心安然不动。谁能得安眠？只有慈悲者。常修习不放逸法，对待众生犹如一子。
　　众生被无明迷惑，看不见烦恼的果，常造就各种恶业不能安眠。如果为了自身或别人而造作十恶业的人不能得安眠。如果有人说为了享乐杀害父亲没有过错，相信这样的恶知识的人不能得安眠。如果饮食过度，喝冷水，这样就会有病苦，无法得安眠。如果与国王有过解，对别人家的妇女有邪念，以及经过旷野的人，都不能得安眠。持戒的果未成熟，太子未得绍位，小偷未获得钱财，这些人都不能得安眠。
耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药咒术善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治国。实无辜咎横加逆害。如鱼处陆当有何乐。如鹿在[木*(强-ㄙ+口)]初无欢心。如人自知命不终日。如王失国逃迸他土。如人闻病不可疗治。如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言。身口意业若不清净。当知是人必堕地狱。我亦如是。云何当得安隐眠耶。今我又无无上大医演说法药除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王虽作罪心生重悔而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者不名为人。名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长。有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王具有惭愧。大王且听。臣闻佛说。智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。虽先作恶后能发露。悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠。以珠威力水即为清。如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者。罪即除灭清净如本。大王。富有二种。一者象马种种畜生。二者金银种种珍宝。象马虽多不敌一珠。大王。众生亦尔。一者恶富。二者善富。多作诸恶不如一善。臣闻佛说修一善心破百种恶。
耆婆。我现在病重，对行正法的国王加害，是一切良医、妙药、咒术、善巧、看病的方法所不能治疗的。为什么呢？我父法王如法治国，真实是无辜的。我横加逆害，如同鱼被放在陆地上，怎么会有乐？如鹿在笼中不会快乐。如人自知命不长久。如国王失国而逃往他国。如人听到得病不可疗治。如破戒者听人论罪。我也听智者说过：身口意业如果不清净，此人必堕地狱。我也一样，怎么能得安眠呢？今天我又没有无上的大医给我演说法药，去除我的病苦。
　　耆婆回答。善哉善哉。大王虽然犯下罪过，好在心中能生重悔，而怀惭愧。大王。诸佛世尊常这样说：有二种白法能救众生，所谓一惭，二愧。惭就是自不作罪，愧就是不教他人作。惭是内心自羞耻，愧是向别人发露。惭就是羞于见人，愧就是羞于见天。这叫做惭愧。不知道惭愧者称不上人，而称为畜牲。有惭愧才能恭敬父母师长，有惭愧才说有父母兄弟姊妹。善哉，大王能具有惭愧。大王仔细听。臣听佛说过智者有两种：一是不造诸恶，二是犯错已经忏悔。愚者也有两种，一种是犯罪，二种是覆藏罪过。
　　虽然之前作过恶，可是过后能发露、悔后、惭愧，再不敢作。犹如浊水之内放入明珠，因宝珠的威力让水澄清。如同烟云消散月亮变的清明。作恶能悔也是一样。大王如果忏悔而且怀着惭愧，那么罪孽就消除，清净如初了。
　　大王。财富有二种。一种是象、马等种种畜生。二是金银等种种珍宝。象马虽然很多也比不过一个宝珠。大王。众生也是一样。一是恶富，二是善富。多作诸恶不如一善。臣听佛说修一念善心能破百种恶。
大王。如少金刚能坏须弥。亦如少火能烧一切。如少毒药能害众生。少善亦尔能破大恶。虽名少善其实是大。何以故。破大恶故。大王。如佛所说覆藏者漏。不覆藏者则无有漏。发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏。以不覆故罪则微薄。若怀惭愧罪则消灭。大王。如水渧虽微渐盈大器。善心亦尔。一一善心能破大恶。若覆罪者罪则增长。发露惭愧罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信业信报。唯愿大王莫怀愁怖。若有众生造作诸罪。覆藏不悔心无惭愧。不见因果及以业报。不能咨启有智之人不近善友。如是之人一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦复如是。云何罪人。谓一阐提。一阐提者不信因果无有惭愧不信业报。不见现在及未来世。不亲善友。不随诸佛所说教戒。如是之人名一阐提。诸佛世尊所不能治。何以故。如世死尸医不能治。一阐提者亦复如是。诸佛世尊所不能治。大王今者。非一阐提。云何而言不可救疗
大王。如同少许金刚就能破坏须弥。又如星星之火能烧毁一切，如同少量的毒药能残害众生。少量的善也能破除大恶。虽然称作少善，其实却很大，这是因为能破除大恶的缘故。
　　大王。如佛所说覆藏者漏，不覆藏者则无漏。发露悔过所以不漏。如果作下众罪能够不覆不藏，因不覆所以罪业变得微薄，如果还能怀惭愧那么罪就消灭了。大王。如同水滴虽小却能逐渐装满大的器皿。善心也是一样。一一善心能破坏大恶，如果藏罪那么罪就增长，如果发露惭愧罪则消灭。所以诸佛说有智慧者不覆藏罪过。善哉大王。能相信因果，相信业，相信报。希望大王不要忧愁恐怖。如果有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无惭愧，不见因果以及业报，不能向有智慧的人请教，不能亲近善友。这样的人是一切良医乃至瞻病都不能治的。如同对于迦摩罗病，世间的医生毫无办法。覆罪之人也是如此。什么叫罪人呢？就是一阐提。一阐提不信因果，没有惭愧，不信业报，看不见现在以及未来世。不亲近善友。不听从诸佛所说的教戒。这样的人叫一阐提，诸佛世尊都不能治。如如世间的医生不能治疗死尸，一阐提也是如此，是诸佛世尊所不能治疗的。大王并非一阐提，怎么能说不可救疗？
　　如王所言无能治者。大王当知。迦毗罗城净饭王子。姓瞿昙氏。字悉达多。无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相八十种好庄严其身。具足十力四无所畏一切知见大慈大悲。怜愍一切如罗睺罗。随善众生如犊逐母。知时而说非时不语。实语净语妙语义语法语一语。能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性。随宜方便无不通达。其智高大如须弥山。深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智。能破众生一切恶罪。若言不能无有是处。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑罗双树间。而为无量阿僧祇等诸菩萨僧。演种种法。若有若无若有为若无为。若有漏若无漏。若烦恼果若善法果。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若非常非非常。若乐若非乐。若非乐非非乐。若相若非相。若非相非非相。若断若非断。若非断非非断。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若无作无受。大王。若当于佛所闻无作无受。所有重罪即当消灭。
　　如王所说无人能治。大王应该知道迦毗罗城的净饭王子，姓瞿昙氏，叫悉达多。无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提，具有三十二相八十种好庄严其身。具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜愍一切众生如罗睺罗一样。随顺众生，如牛犊追随母牛。知时而说，非时不语。实语、净语、妙语、义语、法语、一语。能让众生永离烦恼，了解众生的诸根心性。随宜方便无不通达。他的智慧高大如须弥山，深邃广远犹如大海。佛世尊具有金刚智，能破除众生一切恶罪。如果说不能治，那是不可能的。现在距离这里十二由旬在拘尸那城娑罗双树间，正在为无量阿僧祇等诸菩萨僧演说种种法。有或无、有为或无为。有漏或无漏。烦恼果或善法果。色法或非色法。非色法或非非色法。我或非我。非我或非非我。常或非常。非常或非非常。乐或非乐。非乐或非非乐。相或非相。非相或非非相。断或非断。非断或非非断。世或出世。非世或非出世。乘或非乘。非乘或非非乘。自作自受或自作他受以及无作无受。大王。如果在佛那里听闻无作无受，所有重罪即当消灭。
王今且听。释提桓因命将欲终。有五相现。一者衣裳垢腻。二者头上花萎。三者身体臭秽。四者腋下汗出。五者不乐本座。时天帝释或于静处。若见沙门若婆罗门。即至其所生于佛想。尔时沙门及婆罗门见帝释来。深自庆幸即说是语。天主。我今归依于汝。释闻是已乃知非佛。复自念言。彼若非佛不能治我五退没相。是时御臣名般遮尸。语帝释言。憍尸迦。乾闼婆王名敦浮楼。其王有女字须跋陀。王若能以此女见与臣。当示王除衰相处。释即答言。善男子。毗摩质多阿修罗王有女舍脂。是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者。犹当相与。况须跋陀。憍尸迦。有佛世尊字释迦牟尼。今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻。衰没之相必得除灭。善男子。若佛世尊审能灭者。便可回驾至其住处。御臣奉命即回车乘。到王舍城耆阇崛山。至于佛所头面礼足。却坐一面白佛言。
大王且听。释提桓因临终的时候，有五种表现：一是衣裳垢腻，二是头上的花枯萎，三是身体臭秽，四是腋下出汗，五是坐卧不安。这时帝释在安静处，隐约看见沙门或是婆罗门，就认为其是佛而去拜访。那时沙门和婆罗门看见帝释过来，深自庆幸忙说：天主，我们今日归依你。
　　帝释听到后知道他们不是佛。自己暗想，如果他不是佛就不能治疗我的五种退没相。这时御臣，叫般遮尸。告诉帝释：憍尸迦。乾闼婆王叫敦浮楼，他有个女儿叫须跋陀。大王如果能把她赐给臣，臣就为大王除去衰相。
　　帝释回答：善男子。毗摩质多阿修罗王有个女儿，叫舍脂。是我所敬爱的。你如果能告诉我怎么消灭恶相，我也会把她给你，何况须跋陀？
　　这时般遮尸说：憍尸迦，有佛世尊叫释迦牟尼。现在正在于王舍大城。如果能去他那里咨询就可以消除衰没之相。
　　帝释说：善男子。如果是佛世尊，定能灭除。于是回驾，让御臣奉命带领车马到达王舍城耆阇崛山，在佛面前，头面礼足。坐在一边对佛说：
　　世尊。天人之中谁为系缚。憍尸迦。悭贪嫉妒。又言。悭贪嫉妒因何而生。答言。因无明生。又言。无明复因何生。答言。因放逸生。又言。放逸复因何生。答言。因颠倒生。又言。颠倒复因何生。答言。因疑心生。世尊。颠倒之法因疑生者。实如圣教。何以故。我有疑心。以疑心故则生颠倒。于非世尊生世尊想。我今见佛疑网即除。疑网除故颠倒亦尽。颠倒尽故无有悭心乃至妒心。佛言。汝言无有悭妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者无有贪心。若无贪心云何为命来至我所。而阿那含实不求命。世尊。有颠倒者则有求命。无颠倒者则不求命。然我今者实不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。将来之世必当得之。尔时帝释闻佛说已。五衰没相即时消灭。便起作礼绕佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提。是为更生为更得命。世尊。一切人天云何增益。复以何缘而致损减。憍尸迦。斗诤因缘人天损减。善修和敬则得增益。世尊。若以斗诤而损减者。我从今日更不复与阿修罗战。佛言。善哉善哉。憍尸迦。诸佛世尊说忍辱法。是阿耨多罗三藐三菩提因

夏雯静

世尊。天人之中谁是掌控者？
　　憍尸迦。他性情悭贪嫉妒。
　　又问：悭贪嫉妒因何而生？
　　佛说：因无明生。
　　又问：无明因何而生？
　　佛说：因放逸而生。
　　又问：放逸因何而生？
　　佛说：因颠倒生。
　　又问：颠倒又因何而生？
　　佛说：因疑心生。
　　帝释说：世尊。颠倒之法是因疑而生。的确如同圣教一样。为什么呢？因为我有疑心，因疑心的缘故而生颠倒想，对于不是世尊而生世尊想。我现在见到佛后疑网消除，疑网消除而颠倒也就消除了。颠倒灭尽就不再有悭心以及妒心。
　　佛说：你说没有悭妒心，那么已得阿那含了。阿那含没有贪心，如果没有贪心为何来到我这里？阿那含不会求命的。
　　世尊。有颠倒就会求命。无颠倒则不求命。可是我现在其实并不求命，而是希望求佛法身以及佛的智慧。
　　佛说：憍尸迦。你求佛法身以及佛智慧，将来之世一定能得到。
　　这时帝释听佛说后，五衰没相立刻消除了，于是起立作礼，绕佛三匝。恭敬合掌对佛说：世尊。我今天即死即生，失命又得命。如今听佛受记能得阿耨多罗三藐三菩提。这更是生，更是得命。世尊。一切人天为何增益？又因何缘而导致损减？
　　佛说：憍尸迦。斗诤让人天损减，善修和敬能得增益。
　　世尊。如果因斗诤而导致损减，我从今日起再不跟与阿修罗战争。
　　佛说：善哉善哉。憍尸迦。诸佛世尊都说忍辱是阿耨多罗三藐三菩提的因。
尔时释提桓因。即前礼佛。于是还去。大王。如来以能除诸恶相。是故称佛不可思议。王若往者。所有重罪必当得除。大王。且听有婆罗门子。字曰不害。以杀无量诸众生故名鸯崛魔。复欲害母。恶心起时身亦随动。身心动者即五逆因。五逆因故必堕地狱。后见佛时身心俱动复欲生害。身心动者即五逆因。五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师。即时得灭地狱因缘。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医。非六师也。大王。复有须毗罗王子。其父嗔之截其手足推之深井。其母矜愍使人牵出将至佛所。寻见佛时手足还具。即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。以见佛故得现果报。是故称佛为无上医。非六师也。大王。如恒河边有诸饿鬼。其数五百。于无量岁初不见水。虽至河上纯见流火。饥渴所逼发声号哭。尔时如来。在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所。
这时释提桓因就礼佛之后离去了。大王。如来能除各种恶相，所以称佛不可思议。大王如果前往，所有重罪必当消除。大王且听，有个婆罗门，叫不害，因杀无量诸众生所以叫鸯崛魔，又打算加害其母。恶心起时身体就会跟随，身心动就是五逆之因。有五逆之因必堕地狱。后来见到佛时，身心俱动又要加害。身心动就是五逆之因，因五逆因当入地狱。此人得遇如来大师，立时能够灭除地狱因缘，而发阿耨多罗三藐三菩提心，所以称佛为无上医，不是六师（外道）。
　　大王。还有须毗罗王子。他的父亲恨他，就截断他的手脚将他推入深井。他的母亲心疼他就派人把他救出，带到佛前。他见到佛时手足都恢复了，随即发了阿耨多罗三藐三菩提心。大王。因见佛而得果报，所以称佛为无上医，非六师。
　　大王。恒河边有很多饿鬼，大约五百之多。在无量岁中都不能见到水。虽然在河上也只见流火，被饥渴所逼发出号哭。这时如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。饿鬼来到佛前。
白佛言。世尊。我等饥渴命将不远。佛言。恒河流水汝何不饮。鬼即答言。如来见水我则见火。佛言。恒河清流实无火也。以恶业故心自颠倒。谓为是火。我当为汝除灭颠倒令汝见水。尔时世尊。广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言。我今渴乏。虽闻法言都不入心。佛言。汝若渴乏先可入河恣意饮之。是诸鬼等以佛力故即得饮水。既饮水已如来复为种种说法。既闻法已。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。舍饿鬼形得于天身。大王。是故称佛为无上医。非六师也。大王。舍婆提国群贼五百。波斯匿王挑出其目。无有前导不能得往至于佛所。佛怜愍故即至贼所慰喻之言。善男子。善护身口更勿造恶。诸贼即时闻如来音微妙清彻寻还得眼。即于佛前合掌礼佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切众生非独人天。尔时如来即为说法。既闻法已悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医。非六师也。
饿鬼对佛说：世尊。我们因为饥渴就快死了。
　　佛说：恒河上的流水，你为何不喝？
　　鬼说：如来看的水，我们则见成火。
　　佛说：恒河清流，并没有火。因恶业所以心生颠倒，认为是火。我要为你灭除颠倒，让你看见水。
　　这时世尊，为诸鬼解说悭贪的过错。
　　诸鬼说：我现在太渴了，听闻佛法都不能入心。
　　佛说：你如果太渴的话，可以先进入河中随意饮用。
　　于是诸鬼凭借佛力能够饮水，饮水后如来又为其种种说法。饿鬼听法后，都发了阿耨多罗三藐三菩提心。舍弃饿鬼的外形，而得到天身。大王。所以称佛为无上医。非六师也。
　　大王。舍婆提国有群贼五百。被波斯匿王挑出眼睛。没有向导不能去拜见佛。佛怜愍他们而去贼那里，劝告他们：善男子。要小心守护身口，不要再造恶业。
　　诸贼这时听闻如来的声音，微妙清彻，眼睛立刻复明。就在佛前合掌礼佛。对佛说：世尊。我现在知道佛慈心普覆一切众生，并非只对人天。
　　这时如来就为他们说法，他们闻法后都发了阿耨多罗三藐三菩提心。所以如来真是世间无上良医，不是六师。
大王。舍婆提国有旃陀罗。名曰气嘘。杀无量人。见佛弟子大目犍连。即时得破地狱因缘而得上生三十三天。以有如是圣弟子故。称佛如来为无上医。非六师也。大王。波罗捺城。有长者子。名阿逸多。淫匿其母。以是因缘杀戮其父。其母复与外人共通。子既知已便复害之。有阿罗汉是其知识。于此知识复生愧耻。即便杀之。杀已即到只桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人。有三逆罪无敢听者。以不听故倍生嗔恚。即于其夜大放猛火焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中。至如来所求哀出家。如来即听为说法要。令其重罪渐渐轻微。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医。非六师也。大王。王本性暴恶信受恶人提婆达多。放大醉象欲令践佛。象既见佛即时醒悟。佛便申手摩其顶上。复为说法悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。畜生见佛犹得破坏畜生业果。况复人耶。大王当知。若见佛者所有重罪必当得灭。大王。世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时。魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心令魔受法。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。
大王。舍婆提国有旃陀罗。名叫气嘘。杀了很多人。见到佛弟子大目犍连。立刻破除地狱因缘，而生到三十三天，因有如此圣弟子所以称佛如来为无上医。不是六师。
　　大王。波罗捺城有个长者的孩子叫阿逸多。淫藏其母，因此因缘杀害其父。其母又与外人通奸。他知道后便又杀之。有个阿罗汉是他的老师，他羞于见老师就杀了罗汉。杀害之后就跑到只桓精舍希望出家。那时众比丘都知道此人有三逆罪，没人敢收留。因此他更生愤怒，在夜里放火焚烧僧坊，杀害很多无辜。然后又前往王舍城中来到如来前，哀求出家。如来就收留他，为他说法，让其重罪逐渐轻微，并发阿耨多罗三藐三菩提心。所以称佛为世间良医，不是六师。
　　大王本性暴恶相信恶人提婆达多的话，放出大醉象想让它杀害佛。象见佛后立刻醒悟。佛伸手抚摸其顶，为其说法，令它能发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。畜生见佛都能破坏畜生的业果，何况人呢？大王应该知道，如果见佛所有重罪一定能灭。
　　大王。世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时。魔与无量无边眷属来到菩萨处。菩萨那时用忍辱力破坏魔的恶心，让魔接受佛法，发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如此的大功德力。
大王。有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜。即以长者授于如来。然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王。波罗[木*奈]国有屠儿。名曰广额。于日日中。杀无量羊。见舍利弗即受八戒经一日一夜。以是因缘命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果。况复佛也。大王。北天竺有城。名曰细石。其城有王。名曰龙印。贪国重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即舍国政来至佛所求哀出家。佛言善来。即成比丘重罪消灭。发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知。佛有如是无量无边大功德果。大王。如来。有弟提婆达多。破坏众僧出佛身血害莲花比丘尼。作三逆罪。如来为说种种法要。令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医。非六师也。大王。若能信臣语者。唯愿速往至如来所。若不见信愿善思之。大王。诸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘广无所不苞。怨亲平等心无憎爱。终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提余人不得。如来非独四部之师。普是一切天人龙鬼地狱畜生饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。
大王。有个圹野鬼杀害了很多众生。如来那时正为善贤长者来至圹野村说法。这时圹野鬼听到佛法后非常欢喜。就把长着交还给如来。然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　大王。波罗[木*奈]国有个屠夫，叫广额。每天都要杀很多羊。见到舍利弗后接受八戒经一日一夜，以此因缘命终后成为北方天王毗沙门子。如来的弟子尚有如是大功德果，何况佛呢？
　　大王。北天竺有个城市，叫细石。城中国王叫龙印。为了争夺王位杀害其父。害其父后心生悔恨，就舍弃国政来到佛所求哀出家。佛说来得很好。他就成为比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王应该知道，佛有如此无量无边大功德果。
　　大王。如来有个堂弟，叫提婆达多。破坏众僧，出佛身血，害莲花比丘尼。作下三逆罪。如来为其解说种种法要，让其重罪逐渐微薄，所以如来是大良医。不是六师。
　　大王。如果能相信臣的话，希望快去拜访如来。如果不信，希望能三思。大王。诸佛世尊的大悲是普遍施与的，不局限某一种人。正法弘广，无所不包。怨亲平等，心无憎爱。永远不会偏心一人，让他得到阿耨多罗三藐三菩提，而其余人不能得。如来不只是四部之师，而是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼的导师。一切众生应当视佛如父母。
大王当知。如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法。亦为下贱优波离等。不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食。亦受贫人须达多食。不但独为舍利弗等利根说法。亦为钝根周梨槃特。不但独听大迦叶等无贪之性出家求道。亦听大贪难陀出家。不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道。亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道。不以莎草恭敬供养拔其嗔根。鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救。不但独为有智男子而演说法。亦为极愚牉合智者女人说法。不但独令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要。亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要。不但独为断酒之人。亦为耽酒郁伽长者荒醉者说。不但独为入禅定者离婆多等。亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说。不但独为己之弟子。亦为外道尼干子说。不但独为盛壮之年二十五者。亦为衰老八十者说。不但独为根熟之人。亦为善根未熟者说。不但独为末利夫人。亦为淫女莲花女说。不但独受波斯匿王上馔甘味。亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛闻法即发阿耨多罗三藐三菩提心。
大王应该知道。如来不但只为富贵之人说法，比如跋提迦王。也为下等人优波离等说法。不只偏受须达多阿那邠坻所布施的饭食，也接受贫苦人须达多的饭食。不但为舍利弗等利根之人说法，也为周梨槃特这样的钝根人说法。不但让大迦叶等没有贪性的人出家求道，也让非常贪心的人，比如难陀出家。不但让烦恼薄的人，比如优楼频螺迦叶等出家求道。也让烦恼深厚，造重罪的人比如波斯匿王的兄弟优陀耶出家求道。不只为莎草恭敬供养之人拔除嗔根。对鸯崛魔罗的样的有恶心欲加害佛的人也不会舍而不救。不但只为有智的男子说法，也为非常愚蠢的女人说法。不但让出家之人得四道果，也让在家得三道果。不但为富多罗等没有闲杂事物有闲暇时间的人说法，也为频婆娑罗王这些统领国事日理万机的人说法。不但为断酒之人，也为嗜酒的郁伽长者、荒醉者说法。不但为入禅定者如离婆多等，也为丧子乱心的婆罗门女婆私吒说法。不但为自己的弟子，也为外道尼干子说法。不但为壮年二十五岁的人说法，也为衰老到八十岁的人说法。不但为根性成熟之人说法，也为善根未熟者说。不但为茉莉夫人，也为淫女莲花女说法。不但只接受波斯匿王的上等美味，也接受长者尸利毱多的掺毒之食。大王要知道，尸利毱多往昔也犯下逆罪之因，因遇佛法立即发阿耨多罗三藐三菩提心。
大王。假使一月常以衣食供养恭敬一切众生。不如有人一念念佛。所得功德十六分一。大王。假使锻金为人车马载宝。其数各百以用布施。不如有人发心向佛举足一步。大王。假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝。及其女人身佩璎珞。数亦满百持用布施。犹故不如发心向佛举足一步。复置是事。若以四事供养三千大千世界所有众生。犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事。若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生。不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。尔时大王答言。耆婆。如来世尊性已调柔。故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕。如来清净所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属。如来寂静所有眷属亦复寂静。如来无贪所有眷属亦复无贪。佛无烦恼所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人。恶业缠裹其身臭秽系属地狱。云何当得至如来所。吾设往者恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都无去心。
大王。就算一个月常用衣食供养恭敬一切众生，不如有人一心念佛所得功德的十六分之一。大王。就算铸造金人，车马都装满了财宝，数以百计用来布施，不如有人发心向佛迈进一步。大王。就算用象车百辆，载满大秦国的种种珍宝。以及女人身佩戴璎珞，数百计用来布施。仍不如发心向佛举足一步。就算用这四种供养三千大千世界所有众生，仍不如发心向佛举足一步。就算大王供养恭敬恒河沙等无量众生，仍不如去娑罗双树哪里诚心听如来说法。
　　这时大王回答。耆婆。如来世尊性情柔顺，所以得到顺从的人作为眷属。比如栴檀林都是栴檀围绕。如来清净，他所有眷属也都清净，就像大龙有诸龙作为眷属。如来寂静，所有眷属也寂静。如来无贪，所有眷属也无贪。佛无烦恼所有眷属也无烦恼。我现在是极恶之人，恶业缠身，臭秽，身属地狱，怎么能够去如来哪里？如果我去恐怕佛也不会接待我。你虽然劝我去见佛，可是我今日太过于自鄙而不好意思去见佛。
尔时虚空寻出声言。无上佛法将欲衰殄。甚深法河于是欲涸。大法明灯将灭不久。法山欲颓法船欲沈。法桥欲坏法殿欲崩。法幢欲倒法树欲折。善友欲去。大怖将至。法饿众生将至不久。烦恼疫病将欲流行。大闇时至渴法时来。魔王欣庆解释甲胄。佛日将没大涅槃山。大王。佛若去世王之重恶更无治者。大王。汝今已造阿鼻地狱极重之业。以是业缘必受不疑。大王。阿者言无。鼻者名间。间无暂乐。故名无间。大王。假使一人独堕是狱。其身长大八万由延。遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人身亦遍满不相妨碍。大王。寒地狱中暂遇热风以之为乐。热地狱中暂遇寒风亦名为乐。活地狱中设命终已。若闻活声即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王阿鼻地狱四方有门。一一门外各有猛火。东西南北交过通彻八万由延。周匝铁墙铁网弥覆其地亦铁。上火彻下下火彻上。大王。若鱼在[金*敖]脂膏焦然。是中罪人亦复如是。大王。作一逆者则便具受如是一罪。若造二逆罪则二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王。速往佛所。除佛世尊余无能救。我今愍汝故相劝导。尔时大王闻是语已。心怀怖惧举身战栗。五体掉动如芭蕉树。仰而答曰。汝为是谁。不现色像而但有声。大王。吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说。莫随邪见六臣之言。时王闻已闷绝躄地。身疮增剧臭秽倍前。虽以冷药涂而治之。疮烝毒热但增无损
这时虚空中发出声言：无上佛法就要衰败，甚深的法河于此干枯。大法明灯不久即灭。法山欲塌、法船欲沉、法桥欲坏，法殿欲崩、法幢欲倒、法树欲折、善友欲去。巨大的恐怖就要来临，无法可听的众生将至不久。烦恼疫病将要流行。黑暗的时代就要来临，渴求正法的时代也要到来。魔王欢庆，抛弃甲胄。佛日将要沉没在大涅槃山。大王。佛如果去世，你的重恶再无人能治。大王。你已造阿鼻地狱极重之业，因此业缘必受不疑。大王。阿就是无。鼻就是间。没有瞬间快乐，所以叫无间。大王。如果一人堕入此狱，他的身体就会长大八万由延，遍满其中，没有空处。其身周匝受种种苦。如果有很多人，身体也满，互不妨碍。大王。在寒冷地狱中暂遇到热风，就算快乐的事。在热地狱中暂遇寒风也算是好事。在活地狱中如果命终，听到活的声音立刻活过来。可是阿鼻地狱中没有这些事。大王，阿鼻地狱四方都有门，每个门外都有猛火。东西南北交叉通达八万由延。周匝有铁墙、铁网覆盖。地也是铁作的。上面的火向下烧，下面的火向上烧。
　　大王。如果鱼在[金*敖]中全身脂膏都会被烤焦燃烧起来，这里的罪人也是如此。大王。作一逆罪就受如是一种罪，造二逆罪就受二倍罪，五逆具足得，受的罪也是五倍。大王。我肯定你的恶业无法避免。希望大王快去见佛，除了佛世尊无人能救你。我现在怜悯你才来劝你。
　　这时大王非常恐怖，全身战栗，五体抖动，如同芭蕉树一样。仰而会答：你是谁？为什么看不到样子只能听声音？
　　空中回答：大王。我是你的父亲频婆娑罗。你现在应该听耆婆所说。不要听信邪见六臣之言。
　　大王听到这里昏倒在地，身上的疮迅速增多。就算用冷药涂上，热疮却有增无减。
　　大般涅槃经卷第十九
梵行品第八之六
尔时世尊。在双树间见阿阇世闷绝躄地。即告大众。我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来当为无量众生不入涅槃。何故独为阿阇世王。佛言。善男子。是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭。是故闷绝自投于地。善男子。如我所言。为阿阇世不入涅槃。如是密义汝未能解。何以故。我言为者。一切凡夫。阿阇世者普及一切造五逆者。又复为者。即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故。夫无为者。非众生也。阿阇世者。即是具足烦恼等者。又复为者。即是不见佛性众生。若见佛性我终不为久住于世。何以故。见佛性者。非众生也。阿阇世者。即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者。即是阿难迦叶二众。阿阇世者。即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者。名为佛性。言阿阇者。名为不生。世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生。烦恼怨生故不见佛性。以不生烦恼故则见佛性。以见佛性故。则得安住大般涅槃。是名不生。是故名为为阿阇世。善男子。阿阇者名不生。不生者名涅槃。世名世法。为者名不污。以世八法所不污故。无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。为阿阇世。无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议。佛法众僧亦不可思议。菩萨摩诃萨亦不可思议。大涅槃经亦不可思议。
这时世尊在双树之间，看见阿阇世王昏倒在地，就告诉大众：我要为此王留在世间无量劫，不入涅槃。
　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来应该为无量众生不入涅槃。为何只为阿阇世王？”
　　佛说：“善男子。现在法会的大众中没有一人认为我毕定入于涅槃。而阿阇世王肯定我会永灭，所以昏倒在地。善男子。如我所说，为阿阇世王不入涅槃。此中的密义你没能理解。为什么呢？我所说的‘为’，是指一切凡夫，所说的阿阇世王是指一切造五逆者。另外所谓为，即是一切有为众生，我永远不会为无为众生住于世。为什么呢？所谓无为不是众生。阿阇世王，是具足烦恼者。另外所谓‘为’，即是不见佛性的众生。若见佛性我终不为其久住于世。为什么呢？见佛性者不是众生。所谓阿阇世，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。另外所谓‘为’即是阿难迦叶二众。所谓阿阇世即是阿阇世王的后宫妃后以及王舍城一切妇女。另外所谓‘为’就是佛性。所谓阿阇则叫作不生，世就是怨的意思，因不生佛性所以生出烦恼怨，产生了烦恼怨所以不见佛性，因不生烦恼则能见佛性，因见佛性则能安住大般涅槃，这叫做不生，所以叫做为阿阇世。
　　善男子。阿阇者就是不生的意思。不生是指涅槃，世就是世法。为就是不染污。因不被世间八法所污所以无量无边阿僧祇劫不入涅槃。所以我说：为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议，佛法众僧也不可思议。菩萨摩诃萨也不可思议，大涅槃经也不可思议。”
尔时世尊大悲导师。为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已放大光明。其光清凉往照王身。身疮即愈郁蒸除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。曾闻人说劫将欲尽三月并现。当是之时一切众生患苦悉除。时既未至。此光何来照触吾身。疮苦除愈身得安乐。耆婆答言。此非劫尽三月并照。亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言。此光若非三月并照宝珠明者。为是谁光。大王当知。是天中天所放光明。是光无根无有边际。非热非冷非常非灭。非色非无色。非相非无相。非青非黄非赤非白。欲度众生。故使可见有相。可说有根有边有热有冷青黄赤白。大王。是光虽尔实不可说不可睹见。乃至无有青黄赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因缘放斯光明。大王。今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心。故放此光先治王身然后治心。王言。耆婆。如来世尊亦见念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然于病子心则偏多。
这时世尊大悲导师，为了阿阇世王进入月爱三昧，入三昧后放大光明，那光清凉照在国王身上，身上的疮立即消失不见了。国王感觉病疮痊愈身体清凉。对耆婆说：曾听人说，劫快要结束的时候三个月亮同时出现，那时一切众生的病苦都会消除，可是现在不是那个时候，此光为何来照我身？让我的疮苦痊愈，身得安乐。
耆婆回答：这不是劫尽的三月并照，也不是火、日、星、宿、药草、宝珠、天光。
王又问：如果此光不是三月并照或者宝珠的光明，那是谁的光？
耆婆回答：大王要知道。这是天中天所放光明。此光没有根源，没有边际。非热、非冷、非常、非灭、非色、非无色。非相、非无相。非青、非黄、非赤、非白。是为了度众生而变得可见。可以说成有根、有边、有热、有冷、青、黄、赤、白。大王。此光虽然这样，可事其实却不可说、不可见，乃至没有青黄赤白。
国王说：耆婆。那天中天为何放此光明？
耆婆回答：大王。此瑞相是为大王而出现。因大王说世间无良医能疗治身心。所以放此光先治大王的身体，然后治心。
国王说：耆婆。如来世尊也顾念我？
耆婆回答：譬如一人有七个孩子。七子中有一子生病。父母之心并非不平等，却对于生病的孩子特别关心。
大王。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者佛则慈念。不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者。谓六住菩萨。大王。诸佛世尊于诸众生不观种姓老少中年贫富时节。日月星宿工巧下贱僮仆婢使。惟观众生有善心者。若有善心则便慈念。大王当知。如是瑞相。即是如来入月爱三昧所放光明。王即问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明。月爱三昧亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜。月爱三昧亦复如是。能令修习涅槃道者心生欢喜。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五日形色光明渐渐增长。月爱三昧亦复如是。令初发心诸善根本渐渐增长。乃至具足大般涅槃。是故复名月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形色光明渐渐损减。月爱三昧亦复如是。光所照处所有烦恼能令渐灭。是故复名月爱三昧。大王。譬如盛热之时一切众生常思月光。月光既照郁热即除。月爱三昧亦复如是。能令众生除贪恼热。大王。譬如满月众星中王为甘露味。一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是。诸善中王为甘露味。一切众生之所爱乐。是故复名月爱三昧
大王。如来也是如此。对众生并非不平等，可是对于有罪的人更加关系。对于放逸者佛则更加慈念，对不放逸者则不太挂念。什么叫不放逸者？就是所谓六住菩萨。大王。诸佛世尊对于诸众生不管其种姓、老少、中年、贫富、时节，日月星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使。只观察众生有无善心。如果有善心则对其慈念。大王要知道如此瑞相，即是如来进入月爱三昧所放的光明。
　　国王问：什么叫月爱三昧。
　　耆婆回答：譬如月光能令一切优钵罗花鲜艳开放。月爱三昧也是一样，能让众生的善心开放，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜，月爱三昧也是一样，能令修习涅槃道的人心生欢喜，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五形状光明渐渐增长。月爱三昧也是一样，令初发心的人善根渐渐增长，直至具足大般涅槃，所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形状光明渐渐损减。月爱三昧也是一样，光所照处所有烦恼筑渐消灭，所以叫做月爱三昧。大王。譬如酷热之时一切众生思念月光，月光出现则闷热消除。月爱三昧也是一样，能令众生消除贪恼热。大王。譬如满月是众星之王，是甘露子味，被一切众生之所喜爱。月爱三昧也是如此。是诸善之王，作为甘露之味被一切众生之所喜爱。所以叫做月爱三昧。
　王言。我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住清厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者。我身将不陷入地耶。我观如来。宁近醉象师子虎狼猛火绝焰。终不近于重恶之人。是故我今思忖是已。当有何心往见如来。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥者求食。怖者求救。病求良医。热求荫凉。寒者求火。王今求佛亦应如是。大王。如来尚为一阐提等演说法要。何况大王非一阐提。而当不蒙慈悲救济。王言。耆婆。我昔曾闻。一阐提者不信不闻不能观察不得义理。何故如来而为说法。
　　国王说：我听说如来不与恶人一同行走交谈，犹如大海不藏死尸，犹如鸳鸯鸟不住粪厕之处。释提桓因不与鬼共住。鸠翅罗鸟不在枯树栖息。如来也是一样，我怎么能去见如来？假如见到，我岂不陷入地中？我看如来宁可接近醉象、师子虎狼、猛火烈焰，也不接近恶人，所以我自惭形秽，怎么有脸去见如来？
　　耆婆回答：大王。譬如渴人奔赴清泉。饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火。大王现在求佛也是如此。大王。如来尚为一阐提等演说法要，何况大王并非一阐提。怎么会不蒙慈悲救济？
　　国王说：耆婆。我曾听说一阐提不信、不听、不能观察、得不到义理。为何如来为其说法？
耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜梦升一柱殿服苏油脂及以涂身。卧灰食灰攀上枯树。或与猕猴游行坐卧沉水没泥。堕坠楼殿高山树木。象马牛羊身着青黄赤黑色衣喜笑歌舞。或见乌鹫狐狸之属。齿发堕落裸形枕狗卧粪秽中。复与亡者行住坐起携手食啖。毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持。多罗树叶以为衣服。乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼。以愁恼故身病踰增。以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使形体缺短根不具足。头蒙尘土著弊坏衣载故坏车。语彼医言。速疾上车。尔时良医即自思惟。今见是使相貌不吉。当知病者难可疗治。复作是念。使虽不吉当复占日为可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦难治。复作是念。日虽不吉当复占星为可治不。若是火星金星昴星阎罗王星湿星满星。如是星时病亦难治。复作是念。星虽不吉复当观时。若是秋时冬时及日入时夜半时月入时。当知是病亦难可治。复作是言。如是众相虽复不吉或定不定。当观病人若有福德皆可疗治。若无福德虽吉何益思惟是已寻与使俱。在路复念。若彼病者有长寿相则可疗治。短寿相者则不可治。
耆婆回答：大王。譬如有人身患重病。此人夜里梦见坐在宫殿，服用苏油脂并用来涂身。卧灰吃灰、攀上枯树与猕猴游行坐卧，沉入水中被泥所浸没。从楼殿、高山、树木上堕落。象马、牛、羊一样穿着青、黄、赤、黑色的衣服喜笑歌舞。又见乌鹫狐狸之类，牙齿头发堕落裸体枕着狗卧在粪秽中。又与死人行住坐卧，共同进食。毒蛇满路而从中过。又梦与披发女人互相拥抱，用多罗树叶作为衣服。乘坐破败的驴车向正南游行。此人梦醒后非常烦恼，因烦恼而病情更重。因病重所以亲属派使者找医生。所差遣的使者形体残疾，头蒙尘土，穿着粗糙的衣服，架着坏车，催促医生快些上车。这时良医心想，看此人相貌不吉，可见病人难以疗治。又想就算使者不吉，如果是吉日或许可治。如果四日、六日、八日、十二日、十四日，这些日子那么病人难治。又想，日子虽不吉，那就占星看可否能治。如果是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星。这些星那么病就难治了。又想就算星不吉，还可以观时，如果是秋时、冬时、以及日落时、夜半时、月落时，那么病人也难治。又说这些既相虽然不吉，还要看病人只要有福德都可疗治，如果没有福德就算吉，又有何益？思惟之后就与使者前往。在路上又想：如果病人有长寿相，则可疗治，短寿相者则不可治。
即于前路见二小儿。相牵斗诤捉头拔发。瓦石刀杖共相撩打。见人持火自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎狼乌鹫野狐。见是事已复作是念。所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥。当知病者定难疗治。复作是念。我若不往则非良师。如其往者不可救疗。复更念言。如是众相虽复不祥。且当舍置往至病所。思惟是已复于前路闻如是声。所谓亡失死丧崩破坏折剥脱堕坠焚烧。不来不可疗治不能拔济。复闻南方有飞鸟声。所谓乌鹫舍利鸟声。若狗若鼠野狐兔猪。闻是声已复作是念。当知病者难可疗治。
这时在前方路上看见二小孩。互相争斗，抓着头发，用瓦石刀杖互相击打。又见人拿着火自己熄灭。又见有人斫伐树木。又见人手拖着皮革行路。又见道路有人遗落物品。又见有人拿着空瓶。又见沙门独行。又见虎狼、乌鹫、野狐。见到这些后心想：所遣使者乃至道路所见的迹象都不祥，可见病人难以疗治。又想我如果不去则不是良师，可是就算去也不能救他。医生又想，这些迹象虽然不祥，还是先去病人那里吧。思惟之后又在路上听闻亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧这些声音。可是不去不可疗治，不能拔济。又听南方有飞鸟声，所谓乌鹫舍利鸟声，狗鼠野狐兔猪之声。听到这些声音后又想，看来病人真的难以治疗了。
尔时即入病人舍宅。见彼病人数寒数热骨节疼痛。目赤流泪耳声闻外咽喉结痛舌上裂破其色正黑。头不自胜体枯无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳异色青黄。其腹胀满言语不了。医见是已问瞻病言。病者咋来意志云何。答言。大师。其人本来敬信三宝及以诸天。今者变异敬信情息。本喜惠施今者悭吝。本性少食今则过多。本性和善今则弊恶。本性慈孝恭敬父母。今于父母无恭敬心。医闻是已即前嗅之优钵罗香沉水杂香毕迦多香多伽罗香多摩罗跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭烧筋骨臭鱼臭粪臭。知香臭已即前触身。觉身细软犹如缯绵劫贝娑花。或硬如石或冷如冰或热如火或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已。定知病者必死不疑然不定言是人当死语瞻病者。吾今剧务明当更来随其所须恣意勿遮。即便还家明日使到复语使言。我事未讫兼未合药。智者当知如是病者必死不疑。
这时进入病人的房间，看见病人数寒数热、骨节疼痛。目红流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、面色正黑。头不自胜、体干无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳、异色青黄。其腹胀满、言语不清。医生见到后询问病情。