宇宙人生真相

第二十二章  修行法

人人均具有五种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼：凡众生所见形色具足的为肉眼，即吾人血肉之躯所具有的眼睛。天眼：凡见大千世界慧性普照，即为天人的眼睛，能见肉眼所不能见的。慧眼：凡见自性般若，返观内照，智慧常明者为慧眼，是能通达诸法无我空性。慧眼能照观诸法皆空，众生慧性深浅，知见众生诸根境界。法眼：凡见诸法皆空，了诸法空，洞彻世界为法眼，为菩萨所具有。能见如幻缘起的无量法相，能通一切众生的因果，以种种法门度化众生，所以称之为法眼。佛眼：凡放大光明，破诸幽暗，真性常昭。上至诸天，下至九幽，毫无障碍者为佛眼，以圆见空假不二的中道为其最大特色。佛眼可以遍了一切诸法实相，自性常觉。世人只因被六欲所障，受五蕴所蒙，自私、贪婪、欲望和烦恼把本性遮蔽了，以致不能发挥潜能的天眼慧眼法眼佛眼，只有肉眼可用。

  神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。神通的产生有五种，就是报通、修通、妖通、鬼通及依通。报通就是有些人生下来就有的神通。修通就是此生修道而得来的神通。妖通与鬼通也就是妖魔鬼怪附身而发的功能。依通就是依靠物质工具来达到先知的情形，如卜卦、算命、法术之类。

天眼通：天眼不受墙壁、山河大地等任何阻碍。能自在照见世间一切万物远近的形色，及六道众生苦乐的种种现象。可见诸天宫、云雨明暗及日月五星五曜及众生心。可见地内十尺所埋藏的一切宝藏，但不能起贪心随意取为己有，一起贪心，天眼就永不复明。天眼有能见未来将要发生的事件现象，那是由于任何现象的发生，已经有它一定的因果关系，由于造下一定的业力，便会造成一定的果报，往往现象尚未发生，而发生那种现象的力量早已形成，如果没有其它因素的加入，那就成了必将发生的事实。所以，具有天眼的人，能够预知未来，天眼的能力越强，能见的未来越久远，精确度也越高。有时天眼也并不可靠，只要一加入其它的因素，未来的事态未必就会产生他的预期结果。因为世事变数太多，定数只是局部和短时间的现象，万法因缘所生，缘变则变。眼通发时，无论闭目开目，彻见十方虚空，山河大地，微细尘中，一一如透明琉璃之体，不隔毫端，凡所欲睹，应念可见。天眼有两种，一种是报得，是多生多世修持，修定，才有这一生的天眼业报；是与生俱来的，自然有这个能力，因为善行的报应所得的结果。另一种是修得，是这一生修来的，因为戒定慧的成就，这一生成就了天眼。

  天耳通：可听千里万里之外，细微声音亦可闻。无论是人的声音、野兽的声音、或是天堂的声音、地狱悲鸣的声音，都能自在听闻世间种种声音，及六道众生一切苦乐语言。而且可以了解这个声音的意思。
  他心通：能知道六道众生起心动念与心中所想。

  宿命通：能知道自己及六道众生之宿命前生今生来生之事，乃至百千万世的宿世因缘。

  神足通：想去任何地方，只要心念一动，身体能飞行于虚空中，翻山越海，一切行动都没有障碍，乃至游涉往来宇宙任何空间。而且可以随意变男、变女、变人、变兽、甚至变化山河大地、树木、房子，什么都可以变化。

  漏尽通：断尽一切烦恼，不再受生死而能解脱。这是佛家三乘修行无漏禅定的最高境界之一，诸漏断尽，进入不生不灭，永存于宇宙各元空间，有能力可度各空间的众生，能解一切惑。是属于智慧神通，这是开悟的圣者和佛菩萨所具有的神通。六种神通中漏尽通最重要、最根本。如果只有前面五种神通，而没有漏尽通，那是不究竟的，是有限的。而且，因为没有漏尽通，贪嗔痴尚未断除，所以还有三界六道、生死轮回。一旦寿命到，就随业受报，过去的神通也就完全消失了。真正的大神通是无所执着，潇洒自在，一切漏尽，那才是大神通。

修行不可贪快、躁进，决不可求神通、求开悟，这些妙用都不是想来、求来的，而是修德功到，心地清净，性德自显。如果心地没有修好，绝对不可能自发神通。明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。再者神通不是万能的，神通力不能违背因果，神通敌不过业力。一个道德修养不完备的人，有了神通反而增长他的恶业。比如：有了天眼可以看到异性的内幕，也可看穿厕所墙壁，也可看到股票的未来趋势等等，如果对这些世间的各种欲望还有贪爱，那么根本不肯能修得神通。我们修行如同爬楼层，每当爬上一层的时候，这层楼里面就有不同的玩具。如果喜欢玩，那么就没办法再往上爬了。为什么修行不能执着？就是要放下手里的玩具，不贪图沿途的风光，不断的向上攀登。

  如果有了神通，就可以提前明了将要发生的因果报应，可以用佛法改变不好的因果，消灾免难。如果有了神通，就可以观察别人的因果，告诉他人可以通过怎样的方法改变不好的命运。如果有神通，可以利用神通教化众生，有立竿见影之效，能令众生增强信仰佛法之心，然后再弘扬佛教的正法义理，这是善巧方便的方法。有些愚痴的人，不给他点灵验看看，再怎么说他都不相信，没办法了，只能显点神通给他看看，看到真有那么回事，就心服口服的接受了。有了神通绝不能用它来谋财骗色和人前炫耀。但值得注意的是，魔也会显神通，令没有定力却又贪求有神通的人，堕入魔的圈套，失其道业，成为魔王的眷属，这一点不可不慎。如果带着一颗渴望神通的心在修行，实质上是给了无形众生一个可乘之机。如果一旦被附身，想要赶走他，就比较难了。修行路上守戒律，不求神通，魔就没办法，如果求神通，肉眼变鬼眼魔眼。天魔的形象变化多端，可能以狰狞的面目出现，也可能以仁善的形态现身，不过他的目的，不论威胁利诱，都是要修行人脱离正道而行邪法。有些修行人一有什么事情，就说自己遇到魔障。其实都是一些灵怪在作祟，功夫不够，还是三界的流浪儿，魔根本没空来搭理。真要感到魔过来，得有一定的道力，当功夫快要出三界了，要脱离魔的掌控了，天魔才会来化现各种形象来试探修行人的功夫定力。只管一心修行，到时候，自然会有护法神和大菩萨加持的。

为什么一些有神通的出家僧人不显神通呢？因为神通是不容易修得的，也不是每一个人都会有的，有神通的能显，没神通的怎么显？人们看到有神通的出家人争着去供养，对待没神通的出家人，饿死了都没人理。所以佛叫有神通的不要显神通，给没有神通的出家人留一碗饭吃。

有的人很喜欢找有神通的人问前世的事情。其实在无始劫的轮回中，我们去过三界中的每一道，也扮演过三界中的任何一个角色，那应该请他告诉我们哪一世呢？如果他说了我们福报好的那一世，我们是不是会因此而生起傲慢感？如果说堕落在地狱道或畜生道的那一世，那是不是会很自卑？所以，在没有必要的情况下，还是不要问的好。过去，各种生命形态各种角色都扮演过，都已经过去了，重要的是当下，当下该如何把握。

三法印即是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它是印证真理（佛法）的一种方法。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说无常。世间万象，没有任何事物是长久永恒不变的，一切都是由一个起因和后来的条件相互配合变化而成的。而这种因缘条件组合构成的无常变迁，就是我们的宇宙实性，佛教称之为“空性”。诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的“我”的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无“我”的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说无我。宇宙中的一切现象都是因缘组合条件相加而形成变化不已的现象，因此，没有一个永恒不变的宇宙，人也是一样，从生到死亡，每一刻都在不断地变化之中，没有一个实质不变的我存在。人们自认为有个“我”的存在，不知道这只是暂时存在的“假我”，这个“假我”是随着时空不同而变化不停，并没有一个永恒不变实质的我存在，这就叫“诸法无我”。涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。

三十七道品中基本修习的是四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。观身不净：常念人身七窍九孔常流不净污秽、不起贪爱和淫欲。观受是苦：三界火宅所受万苦，常起厌离和勤奋。以智观察，六根所领受境界，无非是苦。观心无常：观意念的起伏流转是无常，无常即假，即知是妄是假，就该当下寂定不再妄动，勿错认肉团心、缘虑心为真实心。观法无我：破内外的一切执着，（一切有形的物质和无形的名说都叫法）一切法都由种种因缘和合而生，种种因缘分散而灭，不断变迁，没有常恒的主宰者，包括人也是由五蕴假合而成，没有常住不变的我，没有常恒自在的主体。总之，在物质和精神里都不能找到一个永恒不变、能做主宰的“我”。所以说诸法无我。人的一生是处于不断变化之中的，如果执着于“我”，就会产生痛苦，只有认识到“无我”，认识到没有永恒的主宰者，一切都是处在于变化之中。灭除贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂，才能趋向于解脱之路。诸法原本无我，也无我所，悉皆从缘生灭，无有自性。此念处能令人知所有诸法实无自性自相可得。

十二因缘相互依存，互为条件，是一个无限因果循环下去的自然生命过程。无明（人与生俱来的蒙昧），行（由无知导致的种种欲望和念想），识（由欲望和念想诱发的人的精神统一体），名色（由识引起的人的精神和肉体），六入（人的六种感官），触（指感官与外界事物的碰触），受（通过碰触而引发的苦乐感觉），爱（由感觉而引发的对乐的事物产生的恋慕之心），取（由恋慕而产生的追求和固执之意），有（因追求和固执而造成的生死环境），生（有了生之环境便有生命之诞生），老死（有生必有衰老和死亡）。十二因缘是一个连环钩锁，相互牵连的关系。辟支佛在小乘圣人中称为利根。他们听到佛说十二因缘流转门的互相关系，互为因果的道理，觉悟到无明这一支，正是十二支因缘中间苦因苦果的总根源。无明一灭掉，所有其他的十一支因缘就会一起断灭了。因此辟支佛就下定决心来斩断无明。譬喻砍树一样，先砍树根，树根一断，而整棵大树，便自然倒下。无明灭才能复还真性，灭除烦恼，所以叫做还灭门。这就是缘觉圣人所修的十二因缘的道理。

苦虐肉体反而会扰乱我们的心灵，而身体舒适则会执着情爱欲望。苦与乐都不是成就大道之本。只有抛弃苦与乐，获得中道，才能入正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八正道。常修八正道，内心便能轻寂安稳。正见：正确认识宇宙人生的真相。正思维：断灭恶的欲念，生起正当的欲念。正语：说和善真诚的语言。正业：努力做自己正当的行业，从事清净身业。正命：以正业赚钱维持生命，不做不道德的职业。正精进：正确的努力方向，一心专精，不间断的向善的方面去努力。正念：忆念正道，精进正业，不使思想行为有错误。正定：身心清净，以真实的智慧进入无漏和禅定的境界。

大圣佛陀慈悲学佛者，恐有堕于妄情、妄识、不了义经、不了义语，因此再三叮咛依四依法而修学佛法，如今佛陀不在世了，若我们能守住佛的遗教——四依法，就如同在佛的身边没有两样。所以修学佛法，无论是大乘小乘，一定要守住佛的四依法。依法不依人：依佛的正法，不因为钟爱某一位法师、老师、或善知识，而一概不理经典或其他人的说法。我们寻求的善知识，不是看他的地位、权威、头衔如何，而是看他的法如何。只要有德行、实证、正法，就算外表赤脚蓬头、破衣邋遢或有些习气，也是我们依止学习的善知识。法师的缺点和我们了脱生死没有关系，只要法师的法能够让我们解脱生死。依义不依语：应该以佛经作依据，佛学著作及注解只是帮助我们了解研究佛经而已。人的文化水平千差万别，不论言语优雅还是粗鲁，只要讲的是正法，我们都要听取。如来真实义不是语言文字所能够表达，所以对于经文，应当深入思维其中的真实之义，而不是死抓住语言文字。依了义不依不了义：佛经有了义与不了义的区别，了义就是大乘、究竟义，不了义就是小乘。明白开示中道实相之义的是了义经。依了义、究竟可以成佛的道理，不依不了义。依智不依识：我们不能依靠意识，我们的第六意识有分别作用，第七末那识有执著作用，所以我们要依靠智慧。闻法或者说法，要依靠空性智慧、见性的智慧去说法，不可以依照我执我见。

乘，好比车子，能运载行人到远近不同目的地的意思，借以比喻教法。五戒的教法：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒律，能令修持者来世得生人间，叫做人乘。十善的教法：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪婪、不嗔恨、不邪见，能够令修持者来生得生天界，叫做天乘。四谛的教法能令人断除见惑（我见、常见、断见等错误见解）和思惑（对世间事物而起的贪嗔痴等迷情），证得小乘涅槃，叫做声闻乘。“声”是言教的意思，听闻佛的言教，悟四谛之理而得到解脱的人叫做声闻。断除了见惑的叫做须陀洹果，即初果。进而断除思惑，按照其浅深粗细不同而有斯陀含果（二果）和阿那含果（三果）。到了阿罗汉的果位（四果），见惑思惑都已断尽，证得涅槃，堪受人天供养。证得四果罗汉，不单精神能到任何地方去，就连这个肉身也可以去，飞行变化，六通具足，生死自在。所住的地方，天龙八部护持，一切吉祥。

六度的教法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，能令修持者行菩萨道。

佛其实是为了教化救度众生，才以方便善巧的力量，把唯一的佛乘分说成声闻、缘觉、菩萨三乘，不过是为了继续前进而暂时变现的幻化虚设而已。

   布施有三种：凡以物质利益无偿的施于大众的叫做“财施”，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；凡在众生受到威胁，心生恐怖时，无偿的给他善言安慰或帮助他解决恐怖的问题，保护大众的安全，使他们没有怖畏的叫做“无畏施”。凡以佛法真理告知大众的叫做“法施”，包括世间的技艺、医药秘方等无偿的教导众生。昔日佛在世时，有贫女乞了两个钱，自己不用而供养大众僧，释迦牟尼佛即时为她授记，将来在震旦国做国王，就是历史上的武则天女王。供养是供给资养之意。是我们积聚无量功德非常殊胜的方式。昔日杭州有一大富翁，出家人向他化缘，他就吝惜，门前写了四个字：“僧道无缘”，人家便不敢向他化缘了。后来济公圣僧续下一句曰：“畜生有份”。他死后果然成为狗，他的儿子知道后，养它一生。

  阿育王他怎么可以做国王呢？佛陀住世的时候，阿育王是个小孩子，跟一群小孩子在玩沙子，看到佛陀和侍者走过来，他生欢喜心，马上捧一捧沙子，献给佛陀，说：“我观想这是米饭，来供养佛陀。”佛陀马上就让阿难把这个沙子拿回精舍，用这个沙子掺一点水、泥，涂在墙缝里面。而且给他授记说：我涅槃以后一百年，这个阿育王可以成为佛教的大护法。很小的因，将来果报很大。一捧沙子都会感得做帝王的果报，所以，勿以善小而不为，努力地积善，不要说善很小，就不去做。勿以恶小而为之，恶，乃至于很微细的，我们都要忏悔，随时忏悔。

贫穷的人布施比富贵的人更加难能可贵。就如一个能挑十斤的人只挑了八斤，与一个挑一斤的人却挑了一斤半，哪个功德大？布施的功德与金钱的数目没有关系，而是看心量和目前的资产。一个乞丐布施一元钱和一个帝王布施千两黄金的功德是无二无别的。布施根据自己的实际情况量力而行，出自于自愿，不可勉强，布施后心中也不要存有功德无量或将来成仙作佛之想。如果施主以平等心施舍最卑贱的乞丐，那他的功德与供养如来所植的福田是完全等同，绝无分别。以平等不二的大悲心作施舍，无条件、没有企图、毫不希求果报，这就是所谓的具足法施。以无常钱，买出离土，筑戒律墙，下菩提种，灌大悲水，施定力肥，开智慧花，结佛陀果。

  布施的人在功德碑上留下名字，也有留名的好处，可以让大家看见后升起布施的心。名也有名的作用，一个人若想服务社会，传法办道，广度众生，又不可不树立名声。所以一个真正有大智慧、大学问、热心奉献的人，虽不必刻意追求名声，但也无须刻意逃避名声，一切可观察因缘、形势而决定。名，也是虚幻假相，若心无住，借用一下又有何妨？

  同样的金钱和时间，布施一个骗钱的人和一个正道人士，你会选择哪一个？虽然布施一个牟利的人也有功德，但同时也增长了他的罪业。需知，一切万行以智慧为主导，如果明知对方是敛财的，却还是依然布施，那么，这也是愚痴的一种表现。不要说我心清净，不管是非，清净心是无所住的心，真如本性是了了分明的，只是面对一切善恶心中不执不住而已，并不是分不清善恶是非。

  布施蚂蚁、布施麻雀、布施鱼类、布施乞丐、心中默默的祝福、和颜软语、鼓励安慰、诚恳谦让、善意的眼光、见到畜生给他念皈依三宝，念阿弥陀佛，给它种下善根，种种善行，随处可修。用行动帮助别人，时时行方便，处处积阴功。将自己最擅长的一面，发挥到尽善尽美。把所修的善法回向布施给一切众生。施人即是施己，助人即是自助，所以实在没有“善”可言，没有“善”可恃，没有“善”可傲。

  福由善生，做善事就有福德，做善事不执著，就有功德，功德里面有智慧。福德与功德表面上看并没有区别，只在于用心不同，在于有没有执着心。所以我们要用智慧，把所做的福德转化成功德，方法就是不执著、不着相、无所住而生其心。福德有漏，功德无漏；福德有限，功德无限；福德不离相，不破我执，不能超越三界轮回；功德离相破我执，能够超越生死轮回。

布施要无所求，不能布施过后一段时间还想着我给过他什么，怎么还没有回报。这样只能修到福报。如果要修到布施功德，那么布施需要“三轮体空”，心中没有布施的我，没有布施的物，没有布施的对象。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。佛性本无我相人相众生相寿者相，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。以有相的因缘布施，因其心执着于福报，其福报亦因其所施的因缘有限而有尽时的。如果以无住实相布施，以无求福之心布施，正是无为清净之功德，此种福德才是真正的无限。正因为菩萨行布施时，心住于般若之中，般若无相，与虚空等。虚空广大无边，菩萨行无相布施，所得的福德，也就同虚空一样，广大无边，不可思量。物来则应，过去不留，就算做了好事，做完了就没有了，心中不存，连好事都不存在心中。就如风吹过竹林子，竹林子一阵响风过了，风绝对不停留在那个树叶子上，风早过去了。修行人的胸襟应该也是这样。又像天上的飞鸟，鸟在空中飞，是绝对不留一点痕迹的，雁过长空，飞过去了就飞过去了。修行要有这个境界。我们无为而为，只要认真去做，莫存功德想，若心有妄求、自私、虚伪，心即刻不清净。唯有用一种欢喜的心、无所求的心来行广大的供养，方可让我们的心得到法喜。如果有所求，其结果可能会事与愿违，无法称心如意，致使我们布施又反悔，不但招惹更多的烦恼与痛苦，甚至还会毁谤佛法，这正是有相布施之祸。布施也是能够舍，把一切的习气舍掉，改变、丢掉，把整个人生转化，放下也是舍，万缘放下就是内布施。

慈悲不是无限度的满足对方的要求，更不是无原则的迁就对方的过错。慈悲一定要站在原则之下，没有原则的慈悲是滥慈悲，有智慧的慈悲才叫做真慈悲。光有慈悲而缺少智慧，有时也会做错事，所以借钱给别人之前最好了解一下他将用这些钱去干些什么。像当前社会上常发生善心人被骗的事情，如此一来，慈悲布施不仅未能达到善的理想目的，反而助长了骗徒的罪行和贪婪心、懒惰心、欺诈心。慈悲布施不等于放纵对方的欲望。我们可以容人之过，但绝非顺人之非。慈悲布施不只是满足暂时的安乐，更重要的是立足于究竟的智慧安乐。我们要在智慧中发挥慈悲，才是真正的善。有智慧而摄导慈悲，才是佛教的真慈悲。真正的慈悲的后台永远是智慧。

  当众生嗔恨心发作时，这时候最刚强，难调难服，完全被无明烦恼所遮蔽，本性的光明失去作用，理智丧失，随烦恼业力猛冲猛撞闯出祸患，接着报应的果报，就是我们的报酬。人由嗔恨产生报复，但事后却很后悔。一个人能够统理百万大军，还不算是有本领，能够调服起心动念得自在的人，才算是有本领，不但是有本领，乃是人中之人。战胜别人不是英雄，战胜自己的贪嗔痴烦恼习气，这个人才叫做大英雄。有的人说自己心很清静，戒律也持的很好，那是没有受到打击的时候，打击一来啊，就火冒三丈了，也管不了清净不清净，什么毛病都出来了。所以忍辱是六度的中心，因为那是最难的，也因为这个缘故，大乘菩萨必须进入无生法忍才能登上菩萨地。世间一切痛苦和烦恼，忍到无所忍，自然而清净，这才是忍辱到达般罗密成就的程度。

  世人若笑我、说我、轻我、欺我、害我、打我、骂我、骗我、贱我，该如何处之？只管由他、任他、忍他、宽他、恕他、容他、躲他、远离他、莫要理他，再过几年且看他。想要报仇，越想越气，为了报复消耗了体内多少的能量？消耗了多少的时间？报复之后又得到什么呢？是得到快乐还是更多的痛苦？因为人家一定会再次报仇，这是逃不掉的，即使杀了对方的肉身，但对方的仇恨是永远也杀不尽的，相反的使对方更加恨之入骨。人世间的法律可能有漏洞可钻，可因果律没有一丝一毫的漏洞。有智慧的人能见到深远的因果，克服嗔心，多行忍辱。

忍并不意味着懦弱和胆怯，忍是一种胸有成竹的自信，是一种博大的涵养、广阔的宽容，是站在高层次上的宽容，克服自己确实比战胜别人更高尚更伟大，百忍成金，忍成就强者、成就伟大。没有忍，无法成就道业，也不能成就事业和学业。逆境是我们成佛的跳板，没有逆境，无法成就佛道。

嗔恨会使一件小事变为大事，有时蝇头小利的争夺，会导致人倾家荡产。有时因为咽不下一口气，造下堕三恶道的因。大地可以容忍我们的践踏，天空可以包容我们的一切，为什么我们不可以宽恕对方？放下万缘，冤亲平等，无有爱憎。有能力反抗，我们不反抗；有能力报复，我们不报复。要知道，心胸就像是降落伞，只有打开时才能用。只要把我们的心量打开，我们的心，比海洋更宽阔，比天空更宽广，同宇宙一样广阔。问题在于我们的一念心。要学习大地任人践踏以及栽培万物的德性。

当我们被流言中伤的时候，必须先冷静下来，反观自己，如果它具有真实性，那么我们就应该摒除恩怨、闭门思过，并且改过自新。若做错了事情，如果能向对方诚恳地说：「我真的错了。」则大事化小，小事自然化无。如果没有这个过错，就勉励自己将来不要犯这个过错。人一旦承担认错，别人也就不忍再加以指责，偏偏人就是喜欢辩解，这一辩就没完没了，甚至会错上加错，而到无法饶恕和弥补的地步。平庸的人会因为别人的一点批评就大动肝火，只有智者，懂得从批评他的人那里得到学习。当你对的时候，我们用不着发脾气，当我们错的时候，不配发脾气。生气就是拿别人的错误惩罚自己。生气，是帮着别人来气自己。当一发起怒来，第一个身心受怒火煎熬的必然是动怒者自己。人愤怒的那一个瞬间，智商是零，被谩骂时以调服自己内心的方法来平息别人，也平息自己的怒火，使心归于平静，保持理性的状态。当你原谅一个人的时候，当下心里面的烦苦也同时消失了，智慧慢慢的启发出来了，心地也渐渐地广阔开朗起来了，获得了安详宁静的内在，享受那种知足而清心自在的快乐。睿智的人看得透，故不争。豁达的人想得开，故不斗。得道的人晓天意，故不急。厚德的人重谦和，故不噪。

忍辱也不是任由愚痴的恶人欺负摆布，当我们受到侵害时，要用法律保护自己和家人，当别人要我们命和伤害我们家人的时候，要自卫或逃命或想办法脱离。对于改变不了的事实，我们认命，不生怨恨心和报复心。内心生起慈悲心就会降服一切的恩怨，当下就不会给自己带来痛苦。易涨易落山溪水，易反易复小人心。对恶人要包容，但也要防范。因为当我们心中没有敌对的时候，并不代表别人不跟我们敌对。画虎画皮难画骨，知人知面不知心；逢人且说三分话，不可全抛一片心。不要看到他在喂流浪狗就认为他是好人，等到他伤害你的时候会问自己，怎么好人也会干坏事呢？

   忍辱不但是忍心理上侮辱伤害顺逆诸境，且还要忍生理上的饥渴寒热创痛诸苦。在顺境时也要忍，忍住不令骄矜沉迷之念生起。不如意的生活环境，对修行未必是坏事，因为逆境中更容易生起出离心，学佛比较容易相应。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执着不舍。逆境时要勇敢忍受，顺境时勿怠惰自大。对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受。五欲八风，正是修行人磨练处。不要用抗拒心面对命运面对逆境，要用无住无相的心。

  忍辱即使失去了生不带来死不带去的东西，但却赢得了极乐世界。知道众生为恶并非本意，而是无明所致，所以对于那些伤害我们的众生，应生起深深的同情、惋惜、伤感，叹惜他们为何这样愚昧，这样执着于苦海而不愿出离。很可能他们会因为伤害了我们而在命终后堕入地狱，我们不妨扪心自问一下，想象自己最恨的人，如果在我们面前极端痛苦的被大火烧上几分钟，我想，我们的恨心一定会变成同情心的。况且他们还成就了我们的忍辱道业，怎能不生起慈悲心呢？众生多坏，跟我们的生死没有关系，对恶的人不伤害他，忍耐、包容，怜悯、同情他，慢慢感化他。众生的好坏，不影响我们的清净心，一样的无所住，自然通达无碍。  

别人之所以冤枉、毁谤我们，正是因为我们以前种下了对不起别人的因，我们不生气，就化解了过去种下的恶因，消了我们的业障。被诽谤的时候可以这样想：至尊的佛陀，当年也饱受诽谤呢，我又算老几？有人侮辱伤害我们，他正是拿功德给我们赚啊！接受忍耐就赚到了，成就了我们忍辱功德，对伤害我们的人，感激都来不及，怎么可能报仇呢？可遇不可求啊！所以，娶到悍妇的人，虽然没有享受到被体贴的福报，但如果能够容忍她，也是另一种大福报的开始。后天的学佛，可以化恶缘为善缘。众生不是给我们仇恨的，众生是给我们修福修慧的。我们造善业得乐，我们也不要执着，我们造恶得苦，也不要怨恨、不要忧愁，今天的因缘果报，都是宿世恶业所感，在业感缘起的逆境中，要能去接受和消业。有怨仇，千万不要用以恶还恶的方式，以免又造新业，轮回路上没完没了。

  心里要宽恕，但事相上是否宽恕，要看实际情况而定。假如这个人做错事情被宽恕，他反而胆子更大，将来会做更多的坏事，使许多人受害，这个宽恕是错误的。应警诫、惩罚他，他以后就不敢作奸犯科了。宽恕不用于无耻之人，有时宽恕变成助长他的恶业。容人之过，却非顺人之非；若以顺非为有容，世亦安赖有君子。如果这个人已经吸取教训发心改过了，那么在事相上用宽恕的方式可以更加的感化他从善。对于有智慧有善根的人，给予慈悲教化。对于刚强难伏众生，就要以慈悲心，现金刚愤怒相去降伏他。有些人不这么教育他，就是不觉悟。即使发脾气，也只是菩萨心肠罗刹面，吓吓对方，教育他人而已，内在毫无嗔怒之心。不是心里失去了控制，更不是嗔恨心生起来了。但这些是要有大智慧大修行才可以这样。如果不是这样，那不适合这样做，修忍辱保持内心的清净更重要。菩萨虽表现为嗔恚，但对众生的生存谋道没有损毁妨碍，实质上总能怀慈心而忍让。佛教虽是大慈大悲普度众生，但决不是善恶不分，是非不辨，无原则，滥慈悲的老好人宗教。不论是想方便法令他明白免造恶业，或是接受制裁教育、绳之以法，无论做什么，目的只有一个，就是自己不造恶的同时令对方停止造恶。

请不要用自己的看法标准去衡量别人，这样我们会活的很痛苦。不要因为众生的无知而造成我们内心的烦恼。痛恨别人就好比因为讨厌一只老鼠而烧掉了自己的房子。就算以前所积功德多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。若我嗔者，我自作恶，何以故？因嗔恚的原因，种下了三恶道的因。临命终时，那些冤亲债主都来，因为你不能忍辱，就会起心动念，他们现出来的境界，无论是要令你生气，或是要迷惑你的，你都会控制不住，因为平时忍辱的功夫不够，所以一刹那之间，就继续去轮回去了。

我们被人骗了，害了、欺负了，要忍辱，这样才会消业障，不能报复人家，否则不但业障不消，而且还增加罪业。遇到顺境，不要得意忘形。逆的境界现前，也不要太烦恼，这是自己造的恶因得的恶报，应该承受。顺的境界现前，也不要太欢喜，这是自己修的善因得的善果，来之不易，珍惜受用就好。不论顺逆，不要太放在心上，保持清净心。感谢众生给我们机会，顺境、逆境，皆是恩人。唯有体验了艰苦的逆境，才会有精进奋发的心。只要以平常心与感恩心对待，顺境逆境都是增上因缘。不管外面的境遇如何改变，不管遇到再大的困难挫折，我们仍然不退失初发心，决心不动，信心不摇。一无所有时能安贫乐道，应有尽有时也能不为所缚。

在地狱道、饿鬼道、畜生道受苦，没有一点功德。而在人道修行，用几十年的苦累积功德，换来解脱轮回，这是一个大便宜的事情。修行吃一点苦有什么关系？受一点委屈有什么关系？六道轮回比学佛更苦。有没有比了生死更重要的？没有。既然没有，那就放下吧！不论顺境逆境，请记得：任何错误的经历其实总是正确的。

  忍气吞声，强忍住，此为凡夫的忍辱。在心还没有清净的时候忍还是有强迫的，心清净了，内心通达了空性和无相，哪里有什么忍？哪里有什么伤害、欺骗、侮辱、藐视、妒忌或诽谤等等的东西呢？那纯粹是因为分别、执着、妄想而产生出来的幻相，若执着如此狭小的心量，若不断执持忆想别人对我们的伤害，那除了带给自己痛苦与烦恼外，还能得到一些什么呢？对于所发生的一切如幻如化的事情完全不怨叹，不要压制自己我要忍耐，快快体悟空性，本来就没什么，忍耐什么？完全与空性相应，这才叫做真正的忍辱，我们若是有念，有一个忍辱的念头，那么还不是真正的忍辱。若认为我在忍辱，那么还不能达到忍辱般若蜜。

末世众生之所以不能成佛，是因为不能放弃无始以来就存在的关于“自我”的执着，并因之而有瞋恶与爱恋的习气种子作祟，所以他们不能得到解脱。如果有的人，见到与自己结过怨的人，仍给视之如父母亲一样的自家人，心中不生异见，那他就可以除去心内原有的诸种病患。对世界上的诸种事物，也应该采用这样的平等无二的态度。

有些人气量小的心中连一粒灰尘都容不下。要知道心量有多大，成就就有多大。开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人无所不容。不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。最坏的人也有少许的优点，最好的人也有许多的缺点，任何人都没有必要刻意去找别人的过失。世间是无常的，人也是无常的，愚痴的人可以变得有智慧，恶人也可能转变为善人。享受你自己的生活，不要与人做比较。别人的鞋，不一定适合自己的脚，每个人都有自己的需要、嗜好、想法和价值，所以，我们不该批评别人的生活方式。人无完人，互相谅解；各有所长，互相学习。在修学的道路上，大多数会遇到家人不信甚至反对佛法的情况。我们决不可强逼家人信佛，也不要对他们不信而生嗔心或因为我们的信仰而令它们生嗔。佛法修的主要是心上的功夫，如果家人不喜欢见到佛像等，可以不设佛坛，在内心密修佛法，运用善巧，同时修持佛法而又不令家人生嗔恨心。

如果对方实在是纠缠不清，那就选择用宽容的心远离他就好。给他赢又如何？赢得了场面赢不了因果。烦恼是一场病，快活是一帖药。只有从内心原谅别人，那么才会得到心灵的安宁。宽恕别人不是痴愚，因为过后就会得到好处。至于他能不能感化，有他自己的因果造化，不用强求。我们不用怨天尤人的态度来看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批评的口吻来说别人的是非。

不要因为别人对你恶口，引起自己阴暗的心情，浪费了自己的精神。当众犬吠月的时候，从未听说过月亮因为这个缘故而停止转动。当一条疯狗咬人一口的时候，也从未看见过那个人也趴下去反咬他一口。无德的恶人要加害有道德的善人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；也像迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转过来撒落到自己身上。无中生有诽谤他人，这种人等于拿个火把烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，又有何用？诽谤犹如微小的火花，如果不去吹它，便会自行熄灭。忍耐一点，诽谤是不会活很久的；真理是时间之子，不久它将出现替你辨明。我们也对批评我们的人说一声感谢，因为他提供了我们反省的机会。

当我们看见别人获得财富、地位、美名、或见他人拥有才智、美貌时，内心往往觉得不是滋味，这不是滋味的那种滋味便是嫉妒。往往人们易对他人的成就、美貌、幸福、顺境、他人拥有而自己所没有的条件升起嫉妒之心。也有可能他没有你的才能，但他却比你有成就，就算他喜欢拍马屁，但世界上不会有一件事情是单纯靠拍马屁就能成功的。那是有很多因素所造成的结果。那是他的福报，我们要赞叹。嫉妒心是妨碍生命解脱严重的绊脚石。会轻易批评他人的人，只不过是些没有能力参与竞争，愤而嫉妒的懦夫。嫉妒是在自己心里制造一件根本不应该存在的假象，嫉妒是最愚蠢的行为，看到别人胜过自己，就算眼红到出血，就算嫉妒到胸闷楸心晕倒，那又如何？别人不会因为被人嫉妒而损失什么，也不会因为被人嫉妒而堕地狱。嫉妒，只是自己折磨自己的弱智行为。有时被嫉妒被诽谤是一种反面的赞叹，因为太杰出了，挡住了别人的“光芒”。嫉妒得捶胸顿足，那就是心灵的牢狱，烦恼的牢狱。宇宙这么大，世间这么大，为了一点小事看不开，何苦呢？何必呢？

佛学是要我们去体悟如来的真实义，而不是死执文字相；佛学是要从整个佛教的教义来体悟，而不是只偏执某一方面的教导；佛学也不是要在家居士变成一个怪人，让身边的人用异样的眼光看他，而是要融入大众的口味做一个更有智慧的人。慈悲要有智慧同行，缺少智慧的慈悲，很可能自害害人，虽然存好心，却做了错事、害了人。修行六度也要有智慧。多听经闻法，能够帮助我们开智慧。没有智慧的忠诚是愚忠；没有智慧的孝顺是愚孝；没有智慧的相信是迷信；没有智慧的爱是痴爱；没有智慧的仁义容易被人利用；没有智慧的勇敢往往自招其祸；缺乏智慧的果决名为武断；缺乏智慧的坚定名为顽固。智慧为导，五度为伴；若无智慧，五度如盲；悲智双运，如虎添翼。

智慧可分为世间智慧和出世间智慧。世间的智慧分为五明。声明：世间的种种语言。即声韵学和语文学。因明：世间的哲理、辩论的法则以及逻辑推理的论断方式，以及其他人文科学。医方明：医学知识，医治众生种种疾病的学问、方法。工巧明：世间的种种科技、技术，算学、历数等。内明：佛教以三藏十二部教法为内明。出世间智慧是通达人、法二种无我真实的智慧。修行者觉悟到人、法二无我之智慧，称为胜义谛慧。此智慧是世间最究竟、最优胜的道理，它即是佛陀所说的无我、无常、苦、空，也就是一切万法无自性空。觉悟此智慧者就能够解脱。

精进即是不懈怠地努力于自度度他、自觉觉他的事业。菩萨不畏诸苦，在修学道上能勇猛精进、摄善精进、利乐精进，不生疲厌地常于人间教化刚强众生，精勤不息。精进不是要我们去拼命，而是坚持不懈的努力。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断；琴弦调得适中，则声音悦耳。修行不可贪求快，心中不可焦急的盼望着明日就能成就。修行就像铁杵磨绣针，功到自然成。

本觉智慧是人人本来就具足的，只因为被无明所迷覆，所以不能自己悟得，必须假借明眼善知识，来指示教导方能得见。如果要跟一位法师学习佛法，那就要详细了解这位法师的思想、行为、教育、讲经、智慧、仁慈、道德等。多用自己的心慢慢的体会，这位要依止的法师是否守戒不退？是否对众生有慈悲心？是否真真切切的为了弟子们着想？法师所传的法，是不是我向往学习的？是否广学多闻？是否有正知正见？是否真修实证？德行如何？是否大彻大悟？讲经说法是否辩才无碍、心不疲厌？要多用时间，用自己的心观察。如果觉得很相契合，我们就跟他学，如果不契合就以恭敬心离开，另外再寻找善知识。名人不一定是高人，高人不一定是名人。名师不能代表明师，弟子多也不一定就是明师。末世众生，去佛渐远，若不以善知识指导者难免误入歧途。善知识也并非什么人都可以当的，他应该具正确知见，具有师承，要善识物情，善为众生讲说法要。修行若无开悟的名师指点，很难成就。要找到好的善知识，最重要的是自己是否具备了一个合格佛弟子的资格，如果已经具备，诸佛菩萨一定会加持，很快就会遇到善知识来摄受你。每个人由于过去多生所修集的福慧因缘不同，而遇到不同层次的善知识。要如何修持才有结果，必须先要真修行消掉自己的业障，智慧才能启发，过去生的业报没有消减，智慧是启发不了的，因为还在受罪，所以不会大彻大悟。业障重，很难得遇明师。所以在亲遇善知识之前，精进修持减轻消除业障，多闻熏习修集福慧也是很重要的。若想真开悟证道的人，必须参访明师。

诸佛菩萨福慧圆满，不需要我们供养，但我们供养是为了自己累积功德资粮。即使供养尊重的是一位假的出家人，他依然是我们众生的福田。因为当我们合掌供养的时候发心是真真切切的。对方假冒出家人，他的罪过他自己承担。当然，如果我们明明知道他是假的，还要去供养，那这样做不妥当，会增长了他的贪心和罪业。所以我们在行布施的时候，要多用智慧。我们学习观世音菩萨的慈悲，更要学习文殊菩萨的智慧。佛前供养香、花、灯、檀香油、水果、食物、宝物、衣服等等。香是信使，行者燃香，十方诸佛悉皆遥闻，海会菩萨亦悉尽知，故凡做佛事者，必先燃香，禀告四方。在上香的时候，要发一种愿心，愿我所烧的香不只是供养我面前的佛菩萨，所有十方法界的诸佛菩萨都能够一齐供养到。供佛不可用荤食，供佛的水不要用开水，因为开水会杀死水里的细菌。供完佛的水倒在屋外，外面的饿鬼因为这个水供养过佛菩萨，鬼道都可以喝到，这是上供下施。家中佛堂供佛的香、花、灯、璎珞、宝盖、幢幡、衣服、果食、音乐、饮食等，供养完毕，须上一支清香，念诵一遍赎果偈：愿此清净香，赎回供佛物；祈请佛加持，增长诸福慧；正法传十方，皆共成正觉。南无本师释迦牟尼佛（3称），南无阿弥陀佛，南无药师琉璃光如来，南无观世音菩萨摩诃萨，南无地藏菩萨摩诃萨，南无大势至菩萨，南无清净大海众菩萨。千万不可用血斑腥浓的鸡鸭鱼肉供奉佛菩萨以及天地神明。

  烧香的含义是什么？第一：表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。第二：表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。第三：表示燃烧自身，普香十方，燃香成灰是表示无私的奉献，即佛门所说的布施。第四：表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”的含义。一切佛、菩萨都是为了利益众生而出世。学佛的人对于凡是有利众生的事，都要尽力去做，以大悲心，把他们从困苦中解救出来，给予他们快乐。始终以众生利益第一，这也是在供养诸佛。

  初诵经时，杂念会不断流来，可不用管它，妄念来了不要跟着它跑，它自会不断流走。功夫深了，杂念自可不来。因此，也可以说，诵经本身也是一种修定的方法。念经、咒时，如果得到师父的传承，念诵的加持力会加倍的大。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行。

学佛后往往喜欢用圣人的标准衡量别人，但对自己却用普通的标准。甚至一般的要求也不要。道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。不能因为学佛，把家庭和睦搞坏；也不能因为学佛，与大众失去和好。如家人因吃肉而杀生，我们要尽量劝阻，但以不发生争吵为界。劝人很好，但不要让对方恨我们。劝阻不成，则为其念佛回向祈祷即可。也不要在家只顾自己念佛不管人家入地狱。要有无缘大慈同体大悲的精神。如发现有危害国家、社会、佛法等犯罪行为，那么要及时加以劝导，让他明了是非，止住恶念。自私也是恶，广度众生，为众生服务，才有福德。

学佛容易修行难，假修容易真修难，真修容易发菩提心难，发菩提心容易，持之以恒难。修行人在修行之前，必须先发誓愿，要把生死度之身外，否则，在修行的过程中，就会没有大恒心。境界来时，就会被境魔倒。有缘要续缘，无缘要造缘，善缘要增缘，恶缘要改缘。学佛就是要在生活中、工作中去体现佛法、实践佛法、证悟佛法，而不是脱离世间去找什么佛法。爱惜物命，与人为善，敬重师长，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人危急，兴建大利，舍财作福，护持佛法。勤修戒定慧，以戒律之水，洗涤一切污染；以禅定之珠，澄渟一切浊乱；以智慧之光，照破一切黑暗。清净身口意，消除业障，增长福慧，断除烦恼，离苦得乐，度化众生，了脱生死。以布施赈济贫穷，去除我们悭贪的心；以不断努力克服懈怠；以清净戒律克服毁坏禁戒的行为；以忍辱精神防止瞋怒；以禅定之心防止胡思乱想；以智慧克服愚痴；以慈爱来感化怨恨；以良善来感化邪恶；以施舍来感化吝啬；以真实来感化谎言。用平常心来生活，用惭愧心来待人，用无着心来处事，用菩提心契佛心。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是菩提善法。
指出缺点是最好的善师，守心与察觉是最好的益友，疾病和魔障是最好的鞭策，凡事顺其自然而不强求是最好的做事方法，使人入正道是助人的最好方法，能使人心向善是最高的利他功德。驯服自心是修戒的最高境界，时时观察自己的心相是最好的教诲，烦恼减少是最好的修行成就，悟诸法性空是破除烦恼的最好药方，不执世俗行为是最高的道行，悟无我是智者的最高境界，心无造作是最高禅定，对一切不执着是最高智度。

菩萨道行者，眼观三界众生，流浪生死，受尽无量苦难，终不得觉悟，浪迹生死，永受沉沦。菩萨观众生之苦而发菩提心，悲心彻骨，广度众生，不休不息。菩萨的行为是上求佛道，下化众生。菩萨上求智慧使自己成佛，以慈悲心度化一切众生，做种种利益众生的事业，引导其他众生也能走上解脱之路。菩萨抱着广大的志愿，要将自己和众生一齐从苦恼和愚痴中救度出来，而得到究竟安乐和彻底的觉悟。佛对于一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，是没有条件的，佛菩萨怀着无比强大的慈悲愿力，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。

同体大悲心，是成佛之根本。用现代的语言来说就是仁慈博爱之心，是无条件的，无要求的，无任何索取回报的，利于世人万物而不辞其劳。对一切众生都如同慈母关爱自己孩子那样舍我地爱护备至，是以慈母的这种慈爱悲心将之完全彻底的扩充到慈爱一切众生身上，成为其无量无边之慈悲心，以平等彻底的慈悲心，怜悯一切众生的痛苦，对一切众生，无论是所谓善还是所谓恶，都一律平等，牺牲自己而成全他人，牺牲所谓的小我而上求佛道，成全真正之大我。

诸恶莫作，众善奉行。然后勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。念念不被愚痴染，念念不被邪迷染，念念不被骄嗔染。念念都能把自己的身口意行为安住在戒定慧之上。再进一步发菩提心，行菩萨道。行菩萨道发誓愿后，应立即依照愿心去行，使自己所发的大愿，一点一点的聚积福慧资粮，得以渐次渐次的充实。凡夫在生死之欲界，发上求佛道、下化众生的大愿心和大悲心，发心之后，依从本誓愿去修行， 从六度的实行中，渐渐制伏烦恼，降服其心，逐渐悟到性空的境界。

  不发菩提心，外不能感通诸佛，内不能契合本性；上不能圆成佛道，下不能广利群生；故发菩提心是修持的根本。所谓金刚非坚，愿力最坚，虚空非大，心王最大。如果只是贪求成佛之心，没有要救度众生之心，那不等于说是发菩提心。发菩提心要以大悲心为基础，见众生受苦，就要以智慧、悲心救度之。

  一个佛法行者真正发菩提心是极为难得珍贵的，所获得的功德也是极为广大的。发了菩提心的人，虽然还是个普通的凡夫，但已不是博地凡夫，而是成为凡夫菩萨。菩提心易发，长远心难持，虽然现在发了菩提心，但过去无始以来的妄想烦恼习气业障很多，会令我们退失菩提心。在修行路上将会经过无数次情绪的挣扎和起落。在菩提道路上如经不起时间的考验，受不了种种挫折，而又一旦丧失菩提心时，那他的菩萨资格也就因之取消。

修行菩萨道应发起大勇猛的心念，救度一切众生的心永不退转。断除一切恶行，得身口意三业清净，枯竭贪欲之海，断除邪见的网，烧尽烦恼的薪，照亮一切使人迷惑的树林，断灭对于生老病死的恐怖。不背离大慈，不舍弃大悲，深刻发动追求无上道的愿心并时刻不忘求一切智；教诲化导众生，永无厌倦的情绪；为护持佛教正法，不惜捐躯失命；广泛地培植善行的根苗，永无厌足；常怀行善度生的宏大志愿，并不失时机地将功德回向众生；孜孜不倦地追求佛法；诲人不倦地施与佛法；殷勤不倦地供养诸佛；对于世间的荣辱泰然处之，无忧无喜；对于未入佛道的人不加轻视；对于修学佛道的人敬之若佛；对于堕烦恼中受苦无量的众生，尽力启发他们的正确知见；对自己的法乐不耽迷，对他人的法乐能随喜；能发起大悲悯心，去救护一切众生使其出离痛苦；要发起广大的慈善心，平等无差别地去护佑一切世间众生，使其生欢乐；要发起安乐之心，令一切众生能够身安心乐灭除爱嗔、别离、生老病死等烦恼痛苦；要发起利益众生心，令一切众生远离恶劣偏狭的认识；要发起哀悯心，去守护安慰那些心有恐怖畏惧的人。能够证知到一切事物如影如幻，所以在世间不会有任何的恶劣作为；知道一切事物迁流变化，所以对于种种欲乐不曾受其染；知道一切事物的体性都归无我，所以教化众生不曾有过疲倦；以广大慈悲为万法体性，所以摄受众生不曾觉得劳苦。时常观照一切世界都虚幻无实，迁流不住，都是依缘而生起；观照一切众生都是虚妄无实，迁流不息，都是因为识心烦恼造作业行的缘故而生发出来；观照一切世间世界都虚幻无实，无所安住，都是因为无明、爱、取、有、生、等等有情流转，若生若灭而此起彼伏；观照一切法都虚妄不实，无所安住，都是因为将一切事物妄执为我而生出的见解等等虚幻攀缘的缘故；观照一切过去、现在、未来都是虚妄不实，无所安住，只因以自我见识为真实这些种种颠倒认知而虚幻攀缘的结果；观照一切众生的生、灭、老病、忧悲苦恼等等都虚妄不实，无所安住，这一切都是因为心生虚妄分别而无缘而生出来；观照一切国土都虚幻不实，无所安住，这一切都是颠倒梦想，颠倒心意，颠倒见解等等无明所生所现。

  如要深入人群，普度众生，须行四摄法。第一，布施：在经济上、学识上、精神上帮助他人，使双方情谊逐渐深厚。第二，爱语：随众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令其生欢喜心，感到和蔼可亲而接近。爱语能使我们的人际关系更融洽。爱语不是好听的话，不是谄媚的语言，而是赞美或赞叹。第三，利行：身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生。第四，同事：深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做朋友同事，互相亲近，共同生活，共同甘苦，随机说法。行同事这法门，是十分不容易做到的，虽然人现处在世俗的尘埃和劳作之中，但心却是永远清净的。一定要有坚强的意志，有百花丛中过、片叶不沾身的定力才能成功。以善良的根性来感化无德行的人；以布施、爱语、利行、同事的四摄法，帮助众生完成除恶向善的修行。以四弘誓愿自我策励：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

在修行的道路上，我们要礼拜恭敬十方三世诸佛；称扬赞叹一切如来无尽的功德；广修财供养法供养；忏悔往昔的业障；对诸佛菩萨以及一切众生的善根德行生随喜心；常时请佛(法师)说法；请佛(法师)长久住世；常以佛陀为修学的楷模；恒常随顺众生；所有一切功德，普遍地回向一切众生，愿成佛道，愿证真常。通过修行，断除我们的悭贪心、吝啬心、自私心、瞋恨心、忿恼心、痴爱心、酒色心、名利心、贪婪心、嫉妒心、计较心、欺诳心、坚固心、贡高心、狂妄心、胜负心、攀比心，抗拒心、谄曲心、诡计心、残酷心、邪见心、怀疑心、自卑心、懈怠心、放逸心、虚伪心、虚荣心、轻慢心、人我心、能所心，隐藏过失心、谄媚巴结心、恼害众生心、无惭无愧心、烦恼心、分别心、散乱心、执着心、颠倒心以及一切不善的心。转贪嗔痴为戒定慧，在心中生起出离心、感恩心、慈悲心、持戒心、忏悔心、惭愧心、谦下心、恭敬心、宽恕心、包容心、平等心、方便心、忍辱心、柔和心、谐顺心、长远心、大恒心、喜舍心、禅定心、安详心、精进心、菩提心、深信心、至诚心、不望报心、利他无我心、发愿回向心、以及一切善心，最终成就一颗无住心。要利用有限的生命，转恶成善、转邪成正、转染成净、转识成智。

   定是精神上既不昏沉又不纷驰的安和状态。由于定，身心远离爱欲乐触等的粗分别，逐步发得身心轻安，终于能够把心（精神思想）集中于任何一境之上，内心宁静、安祥、喜悦、自在，不受扰乱，进而引发一种无漏的智慧。真得大定的人，摆脱了种种烦恼的系缚，内心没有执著。动静一如，闲忙一致，于事既无成、败、得、失之心，亦无爱、嗔、取、舍之意；于心既无喜、怒、哀、乐之情，更无见、闻、觉、知之染；心空如洗，活泼泼地任运随缘，应机起用，绝不会在清净山林中即定，到繁嚣都市即乱；也不会遇事失照，而移易本位的。是以大定乃超越于事物之表，逍遥于情尘之外，不为任何事境所左右。

「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。」这「三心之不可得」这是针对「世事无常」的一句非常重要之经典名言。「过去心不可得」，是指过去发生的事，已经过去了，覆水难收，是无法追得回来的；「未来心不可得」，是指未来的事，还未发生，无以预测，更不可能掌控；「现在心不可得」，是指说一声「现在」，马上成了过去，驷马难追，依然得不到。众生刹那生灭的心，念念不住，息息流变，不住于过去、现在、未来。因此，若要觅心，皆了不可得。既然三心皆不可得，难道我们就只能任其自然而无可奈何了吗？其实也不尽然。过去的虽然无法追回，但还可反省、忏悔与修正；未来如云，无以预测与掌控，但却可策划与展望；至于「现在心」，我们同样地留不住，但它却是三心之中，我们唯一能触及到的，「现在心」就是我们「当下」的这一念。对过去的反省、忏悔与修正，须求助于「当下」的这一念，对未来的策划与展望，亦非「当下」的一念莫属。我们每个众生，时时刻刻，心中都有「当下」一念，而此「当下」一念，瞬息间即成了过往之念，继而起之的又有新的「当下」一念，穷穷无尽地下去，而所有过往之念，就成了过往的历史，同时也形成了一股个别累积的因果「业力」，影响自己的现在与未来。再扩大以整个社会的观点观之，集合了诸多众生无穷无尽的「当下」一念，就成了推动这万有世界的动力，造就了万有世界的种种，如政治、经济、文化与社会等等，这个动力，可以为善，也可以为恶，形成了众生的共业。因此，我们千万别小看了我们自己的「当下」一念，如果我们能同时改变了我们一己的「当下」一念，就能改变这个万有的世界。

末法众生，福薄慧浅，障厚业深，如不仰仗佛力求生西方净土，欲仗自力断惑证真以了生死，万亿修行人之中，难得一人，万难万难。比如一颗沙子放入大海中，必定沉入水底，如果有一大轮船运载，那么再大的千万斤石也能漂洋过海。沙子和大石比喻我们所造的恶业，大轮船比喻阿弥陀佛的大愿力接引加被，大海比喻六道轮回的生死业海。到了极乐世界，阿弥陀佛本愿加持，智慧、道力、神通直升八地菩萨，修行成佛只需要三劫到四劫的时间。我们在轮回的长夜中，时善时恶，时升时堕，时进时退，而欲靠自力修行成佛，一个转世投胎，就忘记了前世所学的善知识，又开始迷惑颠倒了。特别是在佛门中布施修来了大福报，有钱有势但却遇不到善知识的指点，仗着钱势大造恶业，福报享尽又堕落恶道。

我们的娑婆世界在华藏里第十三层的中间，华藏世界总共有二十层，最下的一层有一个佛土的微尘数的世界，每上一层，就多加一个佛土的微尘数的世界，以此类推，到了第十三层，就有十三个佛土的微尘数的世界。一个佛土的微尘数世界是什么概念呢？就是把一个佛管理教化的国土研磨成微细的灰尘那么多的世界。极乐世界也在华藏世界第十三层，同了我们娑婆世界是平的。在我们娑婆世界的西面，隔开十万亿个佛世界。

  极乐世界莲花化生，则无生苦；寒暑不迁，则无老苦；身离分段生死，则无病苦；寿命无量，则无死苦；无父母妻子，则无爱别离苦；诸上善人同会一处，则无怨憎会苦；资生用具应念而至，则无求不得苦；观照空寂心得清凉，则无五阴炽盛苦。诸往生者离欲清净，则无苦苦；依正二报，无衰无变，则无坏苦；超过三界，则无行苦。

   极乐世界的功德庄严，美不胜收、妙不可言。地由金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、车渠、玛瑙七种宝物铺成。每一种宝物皆发出五百种颜色光芒。宝池、亭阁、宫殿由无量妙宝所构成，色彩缤纷，富丽堂皇，光彩夺目。有些楼阁能随意大小，浮在空中，宛如云气。百味上妙饮食，自然盈满。虽有此食，只是见色闻香，意识觉知心便感觉食用过了，自然饱足，身心柔软，不会再贪着其色香味。如不想饮食，自然隐没化去。各种花鬘、罗网、吉祥饰物等等饰严，美丽的不可思议。宝池中的八功德水能够随心所欲，或深或浅、或冷或热，沐浴其中，开神悦体，身触光明，身意柔软，善根增长。极乐世界处处有花，弥漫着香味，这些花在开完后自行掉落，又有微风把它们吹走，在原地又长出鲜花。生活环境穷微极妙、美不胜收。极乐世界有无量种类的高尚美妙衣服、宝冠、环钏、璎珞、华鬘、珍宝自然穿戴在身上。极乐世界到处有很多珍奇的宝树，时常吹拂清风，只要微风吹来，就自然发出相互和谐的各种美妙音律。空中时常飘下很香很好看的曼陀罗花，和风将树上的花朵吹落在地上，整个地面到处布满了厚厚的一层花絮，其微妙奇丽，清净庄严，超过了十方一切世界。到了极乐世界，将得到不可思议、说之不尽的利益。只要能往生极乐世界，在莲花中自然化生，清净无垢，神通智慧，放大光明，得弥陀愿力加持，安然住入大乘正定聚，做不退转菩萨，从此绝对不会再堕落三恶道，永了生死、永出三界、永脱轮回，永不退转、直至成佛。在极乐世界身体与佛一样，都是紫磨金色身，其体坚固如金刚，其力强大如那罗延，等同如来之金刚不坏身。形貌与佛一样庄严，没有美丑之分。寿命也与佛一样，无量无边。能知道过去无量劫中的一切宿命。能见无量世界以及过去现在未来的一切事，无所不知，无所不见。能听见十方世界的声音，并且听到十方诸佛说法。能够清楚的知道十方世界一切众生的心中所想。能够在一念之间分无量数的身形，同时到达无量世界遨游。若欲返秽土，救度众生，蒙佛加持，来去自如。到了极乐世界，可化无量无边的身形，到十方世界去供佛、闻法、度化众生。

极乐世界的相貌，神通，道力，比天人超过万亿倍。往生到西方净土，便能了达多维空间的真相，获得自由出入各维次空间的能力。极乐世界的一切享用胜过他化自在天宫百千万亿倍；他化自在天宫的一切受用胜过胜过兜率天宫百千万亿倍；兜率天宫的一切受用胜过夜摩天宫百千万亿倍；夜摩天宫的一切受用胜过忉利天宫百千万亿倍；忉利天宫的一切受用胜过人间帝王百千万亿倍。日月虽有百千光明，但与帝释天相比，就如一团墨一样；帝释天虽有清净之身闪现的神妙之光，但与大梵天王相比，所有的神妙之光，就如瓦砾一般；大梵天王虽有净洁神妙的百千光明，但与如来相比，所有的光明犹如墨团一样。如来放射的佛光，可以远照十方世界。

  极乐世界的所有众生，容貌、色相都非常微妙，远超世间，绝无仅有。比如世间穷苦讨饭的人，站在帝王的旁边，他们的面貌、形状、是没办法类比的。而帝王如果和转轮圣王相比，帝王就是鄙贱、丑陋的了，犹如那乞丐站在帝王的身边。转轮圣王，威风的形象是第一了，可是与忉利天王相比，又是丑陋劣下的。假如让帝释天王和第六天天王相比，又是百千倍的不相类。第六天王如果和极乐国中菩萨、声闻的光颜、容色相比，就是万、亿分之一也不如。极乐国众生的威神功德、阶地品位、神通变化，一切天人都无法作为比较对象。差别有白千万亿、不可计算的倍数。极乐世界的下品下生，它的快乐的法的喜悦，超过娑婆世界的三禅天的百千万倍。

八万四千法门，用各种不同的方便法就是要把这个心沉淀、净化、清净，所谓的心也称为妄心、妄念。百川汇于一海，无论修行哪个法门，只要修到心地清净，发愿往生，把修持的功德回向到往生西方极乐世界，自力佛力二力合一，都能往生西方极乐世界。法法平等，无有高下，然求生净土法门能令凡夫带业往生，横超三界，速疾成佛，此乃阿弥陀佛不共之妙法，其功德利益最尊第一。应当发无上菩提心，专心忆念极乐国土，随自己所能勉力修行，做各种善事功德，积集善根，坚持回向，以此回向，发愿往生到极乐国土。从初发心念佛直至命终恒常而不中止地专心念阿弥陀佛名号，欢喜信乐，不生疑惑，以至诚之心发愿生到极乐国土。往生极乐世界是我们修行人的终极目标。以恭敬心、至诚心、清净心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。念阿弥陀佛就是念十方诸佛的大光明法藏。念佛的人，阿弥陀佛常放光明摄受此人；常得诸佛菩萨护念加持；常得一切天神隐形守护；四十里之内一切恶鬼皆不能害；过去所造罪业消除；临命终时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛与诸圣众，持金莲花，接引往生西方极乐世界。

欲往生西方极乐世界，必须修学净业三福：第一福，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业；第二福，受持三归、具足众戒、不犯威仪；第三福，发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。读诵大乘，一切大乘佛法经典都是佛慈悲心里面流露出来的智慧灵文。这三种佛业，就是过去、未来、现在三世诸佛修净业的正种。念佛要修三福十善来累积往生极乐世界的善根福德资粮。因为西方极乐世界是诸上善人会聚一处。

第二十三章    净土法   

愿佛慈悲，加被摄受，愿佛哀悯，垂手相迎。一发愿求生极乐，西方极乐世界的七宝池中就长出一颗莲花，修行的勤，莲花就一天比一天大，修行的不勤，莲花就长得慢，如果不修了，退失求生的道心了，莲花就会枯萎。花的大小是念佛人的勤惰不同。临命终时阿弥陀佛就带着这颗莲花来接引我们，我们心识就托在这颗莲花里头，生到西方极乐世界，在这颗莲花里化生。

我们凡夫修行者，虽然有很大的慈悲心，愿意来世继续在五浊恶世救度众生，但是并不能有多大作为。因为恶世中众生的烦恼尤其强烈，自己没有定力，还容易被境界所牵烦恼所缚。一个转世，能不能遇到善知识都还是个问题，一旦造恶，自己先堕三途了，又怎么可能救众生呢？我们凡夫力量不够，只能籍着往生极乐净土，在净土见阿弥陀佛修行成就，证无生法忍，再来三界恶世，有了大能力、大智慧、大自在，承担如来家业，广救苦难的众生。我们这些凡夫通过一生的修持，能够出离六道轮回达到不退转的法身，只有求生极乐世界才有办法如此。在临命终刹那之间超过了点尘劫的辛苦修行。

有时，我们会看到有些人一生没有行善修行，却在临命终时念佛往生了。甚至五逆十恶之人为何能临终十念生西方呢？其实他们在前世善根非常非常深厚，只是这辈子没有机会遇到修行人开导度化他们，不明因果，无心犯错，在临命终时突然遇到善知识开导，一闻欢喜生信，正念分明，放舍身心，不顾病苦，当下忏悔，消除心业，一心念佛，求生极乐，十念往生。这种人的善根、福德、因缘不是一般人所能企及的。我们千万不可抱着这样的侥幸心理学他们。因为在临终谁也没把握一定头脑清楚，更没把握在临终时一定会遇上善知识助念团。还是老实念佛最为稳妥。往生极乐是当下的事情，而不是临命终的事情，靠临命终别人助念，那是赌博。再者，已信佛修行的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等。我们修道念佛所消之罪业只如爪上土，未消的业障如大地土，虽然我们一辈子精进念佛，但未消的罪业还很深厚，不是这一生能消完的，临命终时往生西方，就不免带着这未消完的罪业而往生了。带业往生只能带未消完的余业，千万不可边念佛修行，边造业害人，那是绝对生不了西方的。

净土法门必须恳切专勤，行住坐卧，动静闲忙，蓦直念去，如果需要用脑专心做事，就一心把事情做好，然后继续专心念佛。如果路上走路，除了念佛之外，也要注意交通安全。遇到一切顺逆境界时，总要使一句佛号不离心口，若有事打断，处理完后必须记起再念。只有这样，久久方能业消智朗，净念现前。方能在临终苦迫之际提得起这句佛号。

念佛有默念，金刚念、高声念、觉照念、观想念、追顶念、礼拜念等各种方法。平时以金刚念最为适宜。所谓金刚念就是绵绵密密声在唇齿之间的一种念法，虽然不出声，但嘴唇必须微动，来帮助忆念佛号。高声念易于费力伤气，默念又易昏沉散失。觉得费力时不妨默念，觉得昏沉时应振作精神高声念佛或拜佛、绕佛。但也不可执定，看环境情况与适应个人的方法而调适得宜。绕佛，当由东至南、至西、至北。此顺绕有功德，如反之逆绕有罪过。在思考、分析、听讲时不便念佛，因为一念佛就无法专心了。念佛的得力之处，不在声音大小，而在于心中清楚分明。念佛的速度，应不缓不急。急则导致气之不顺不调，而使身心无法安定；反之念慢，则空隙多，妄念纷扰形成散乱。每个人各当仔细揣摩，以拿捏出适当的速度而念。念佛的得力之处，也不在次数之多寡，许多人误以为念佛的次数愈多，愈有功德效用，因此念的急急躁躁，于是既因计数而掺杂妄念，且又急躁而不得分明。

念佛时，假使头顶上有物在抚摸、发痒、发痛等情况，这是念佛时心往上想，以致心火上升了。发现这种情况，应将眼皮下垂，心向下想，把注意力集中在脚底下，那么心便沉潜不再浮动，火就不会上升了，切不可认为这是念佛的功夫，也不要以为这是魔境而心生恐惧。念阿弥陀佛的“阿”字，发音要正确，念拼音字母中的“a”字，不是念“e”，也不是念“o”。念“a”字气机向上，震动头部，逐渐冲开天门，临终时神识从顶门出，往生极乐世界。打开顶门是功到自然成，不可求，有执著打开的念头也是障碍。

念佛之前，我们心念乱动无法察觉，念佛后心比较静了，会发觉很多妄念在动，这犹如从缝隙间照进阳光见到屋内灰尘一样，这是大好事，这是始觉慧光，得空的前兆，不须害怕念多，只要耐心的念下去，把我们念贪、念嗔、念痴的散乱妄心渐渐转换成念佛、念法、念僧的清净佛心。众生有不能无念的习气，不念佛法僧，即念贪嗔痴，今善巧方便地用一句佛号来代替妄念，在念佛中间，纵有一个杂念，要立即自净其意，要以念佛之念来遮断一切杂念。使人于不知不觉中将妄心转换为佛心，染心换为净心。所谓“佛号投于乱心，乱心不得不佛！”妄念就渐渐的由多而少。阿弥陀佛的光明即是明净的般若智慧，能除凡夫众生的愚痴暗冥，执持名号即是与佛光沟通，能消业障、开智慧、成佛道。