宇宙人生真相

佛教中所说的“法”，是指宇宙万物存在的相状，包括了世上的一切，不论物质、精神、有为、无为、善良、丑恶、清净、污染等等，都属于“法”所涉及的领域之内。宇宙人生，一切事物，佛家统称为“法”。相就是现象、观念，事物之形状。离相不是离开这个相，而是即相离相，心永远安住在寂静的状态。也就是面对这个现实，当下超越这个现实，不被现实的东西所束缚。宇宙万有，物物相助；人生社会，互相关联；宇宙间的所有形形色色事事物物，大至世界星球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说，没有一样东西是自己可以完成自己，不必等待其他的助缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独立存在的。这就是宇宙万有实相的缘起真理。在一切有为法中，缘生法之中，了解苦空无常无我，了解这一切法都是梦幻泡影，了解因缘如幻如化的道理，就不会执着，用缘起、性空、中道的智慧来观察这个复杂变迁的宇宙万有，清楚地了知它的本质和现象，如此观察，在现实生活中，就可以悟得法性。

所谓性空是我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空，称为性空。幻有，是指一切法虽然自性空，但并非虚无，假有的现象仍然存在。缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象如山河大地、花草树木、一人一物、乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也将随着因缘的分散而灭。因此我们眼睛所看到的一切“有”的现象，都是缘起而有，因为缘起而有，因此它的本性是“空”。宇宙万有的一切法，是因缘所生的，离了因缘以外，就根本无生。

正念就是没有执着和一尘不染的清净心。什么叫妄念？有所住着就叫妄念。起个念头，心定在那里，有所住、有所着，这就是妄念；念起无所住、无所着，才是真心的妙用。可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。无念是没有执著的念，没有分别的念，没有颠倒的念。不是完全没有念，是有清净的念，是有大智慧的念头，平等心的念头，是有大慈悲的念头。

无我，并非否定自我的存在，它的意思只是说，没有一个绝对独立、坚定不变的自我存在。自我没有坚定不变的个性，自我的型态依于时空因缘而变化无常。佛说自我由五蕴结构而成，五蕴即色(物质)、受(感受)、想(记忆)、行(心念)、识(识别)。色构成“身体”，受想行识构成“心”。无我，就是说世间成物都是因缘和合，没有一个常住、独立、自在、主宰的实体或自性（我）。万物不会自生，不过都是种种要素的集合体，而且，它们都不是固定不变的单一独立体，而是种种要素刹那间依因缘而生灭的。在这样的集合体中没有一个永恒的“我”，因此称之为“无我”。人无我，是从有情众性自体来说，“我”依五蕴而假立，因缘离散则五蕴灭，无实体可得。法无我是从世间万法来说的，一切法由因缘生、从因缘灭，都是由种种要素和合而生，不断变迁，也没有常恒的主宰者，亦无实体可得。人无我谓我空，法无我谓法空；解证人无我谓破我执，解证法无我谓破法执。解二空、破二执即可伏灭烦恼障与所知障，证涅槃果。

我执会罩住我们的自性，障碍了我们的智慧。当心中有我执，便放不下，于是产生挂碍，随之患得患失。未得到的，一心想追求；已得到的，又担心失去，于是整日患得患失，惊恐害怕，无时无刻不在烦恼之中打转。凡夫说我，以为有个实在的我，而牢牢的执着它，一刻也不肯放松。圣者说我不但不会去执着它，反而知它如幻如化的无实，不过是假名而已。一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。把大到遍一切时、一切处、遍一切物得佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？

佛家基于性空的智慧，要人破执，但破执不等于放弃一切。比如说教你不执著财物，并不是教你不去赚钱，或者放弃赚钱的机会。因为人生的幸福也依须赖各种因缘条件的配合，而钱财是人生幸福的条件之一。穷的衣不蔽体，三餐不继，自然也无幸福可言。况且一个人行善也不可无钱财。所以一个理解缘起性空的人，仍然与一般人一样工作赚钱，所不同的是，他对钱财不加妄执，抓的没那么紧，该用则用，但也不浪费。所以，正确合理的做法，如念佛、持戒、行善、我们还是坚持做，带着一颗无执、无着、无住的心来做。又如我们这个无常的色身，虽然是无常的臭皮囊，但没有这个色身怎么修假成真，怎么借着这个假的色身悟入清净的本性呢？所以，虽不能执着这个色身，但是也不能坏了这个色身。合理的保健养身是需要的，因为健康是人生的基础。

若方便说，佛教将一切事物即万法，分为性、相两个方面。“性”是事物的自性，“相”是事物的现象。大乘佛教的“空”的确极为深奥 。很多人经常对“空”的含义产生误解和曲解。佛教中的“空”有它特定的含义，很多人错误的把“空”的意思理解为汉语字典中空虚、虚无、的意思。这就致使这些人否定善恶因果定律以及三宝的功德作用，堕入“顽空”和“断见”，愚痴的认为一切都是无，都是假象，善恶因果也不用管他，只要心里不挂碍，反正是空，喝酒吃肉，为所欲为，自以为修到了无为法的最高境界。结果造下恶业，轮回受苦。着相修行的人即使不能当生开悟，但也能修得福报。但是修入顽空和断见的人，危害甚大。“空”既不是有，也不是无，而是因缘和合，或简单的说就是“缘起”，因为诸法“性空”，所以说“缘起”。

  早晨的雾，一般我们会看到有一个自体，自性的“雾”，我们看到雾的形状时说有，看不到它的形状时说灭。实际上没有“雾”在生，没有“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的一片，我们就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见了，我们就认为“雾”“灭”了。其实里面没有“雾”，“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。在这个世间是否真的有一个恒常而独立不变的东西是雾水呢？完全没有，一切都是依“水性”而化现、衍生罢了。所以业报也是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。万法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，并没有实在的自体，所以其本性为空。常人对空的认识，往往错误的认为是什么都没有的“顽空”；说到有，错误的认为是什么都有的“实有”。其实，佛法所说的“有”，是如幻的缘起假有，虽有而不碍空；佛法所说的“空”，是无实、无不变的自性本空，虽空而不碍因缘和合的有。此即是缘起性空的道理。所谓缘起就是因缘和合，即宇宙间的一切事物、现象并不独自存在，无不是因缘和合所生起的；所谓性空，就是自性本空，即凡是因缘和合所生起的事物以及形成的概念等，他们的本性都是空的，我空、名字空、法亦空。众生以及一切法本质都是空性。世界上的任何事情都是这样，谁也不能独立存在，一切事物都没有自主性，都是随着缘生而现，缘灭而散。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相。修行人说空，不同凡夫一无所有的空，而是念起不随不住。空并不是有那样东西，也并不是没有那样东西，而是没有所指的那样东西的本体。空既不是世俗观念的绝对没有，也不是另有一个空的境界存在。空是指自性体空，并非说业相绝对没有。这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。

浮沉

什么乱七八糟的？

“空”并不是顽空，并不是妄计一切皆空的恶取空。“空”具有建设性，譬如：没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要“空”才能“有”，宇宙万法就是建立在这个空义上。空的意思是透视宇宙万物，都是生灭的不实在的。虽然有，但不是实在的东西，“有”是性空的因缘假合而有，不过是一段暂时的因缘过程而已，所以心中不要去执取它实有，也不要去执取他实无。虽然事相上有的东西，但不是永恒的。但也不能说他无，因为事实上是暂时有。所以不能肯定也不能否定，既肯定又否定，既有既无，非有非无。空不是空无所有的空，而是不可得的空，也是随缘显相起用不住着的空。假如认为一切都没有，这是断灭见，就大错了。“空”是指世间一切现象都是因为各种条件的聚合而形成的，当条件改变时，现象也跟着改变，本身并没有一个真实存在的实体。也可以说空里边微尘聚集在一起变成一个色相，因缘散了就空了，所以空就是色，色就是空。

宇宙间一切事物和现象都依相互的关系或条件生起变化。缘起法所阐述的就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。世界上的万事万物它一定是缘起的，它一定是没有自性的，没有永恒性的。以有空义故，一切法才能够成；假使说无空义，即万事万物有自性、有永恒性，那世界还有什么变化？事物没有变化，那儿来的运动？没有运动变化，事物是死的还是活的呢？所以假如说没有自性空的话，世界上的一切都成不了了。从性空缘起来讲，正因为它没有自性，诸法才能够依因缘而生起。如果有自性，他就不依着因缘生了。一切诸法都是相互依存而生起的，依着因缘万象才得以呈现，但他们的本性空寂。由性空故，而缘起诸法，若无空义，一切法则不成。性空缘万法，依着性空而建立一切万法，而这一切万法又顺着具足的因缘而生起，一切法的生、住、异、灭，都遵循这个规律。一切诸法由缘起故自性空，由自性空故缘起万有。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。一切事物都是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，缘起而生的事物都没有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。用不分别、不执著的心，透过万象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，此乃真空妙有之故。

一切法“缘起性空”。任何物质现象都是缘起，它有形态，有功用，但是它的形态和功用里面没有常恒不变的，所以说是空。所谓空，不是指物体之外的空，也不是指物体灭了之后的空，而是“当体即空”。一切物质现象皆是空，而一切空也正是物质现象。实际上“空”“有”不但不对立，而且是一体的。没有空就没有色，没有色就没有空，空色是不能分开的。“有”中存在着空性，空性不会在“有”之外存在，也不必等“有”毁灭了才谈空性。

缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为“缘起”而有，所以“空”无自性；但是“空”并不否定“缘起”的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。空是建立在缘起有的当下，不可以离开缘起有去寻找另外的空性。缘起有与自性空为一体，缘起与性空不二。因此“缘起”与“性空”不是对立的，而是一体两面的。佛陀说“缘起性空”，就是要众生因“空”而知“有”，因“有”而达“空”，是为对治众生“空”、“有”两端的执着，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执著实有，亦不执著全无，所谓“色即是空，空即是色”，如是体悟非空、非有，就是“中道”。

万有世间一切诸法的存在，都如梦幻似地生生灭灭；在生生灭灭地现象中，如果说它是断灭的“无”，但它却有相续的作用。如果说它是恒常的“有”，但它却又是生灭无常的。智者了知一切诸法，既不是决定的“有”，也不是绝对的“无”。

“空”并非百分之百的否定一切事物的存在，只是否定它们的绝对独立真实性，至于相对的真实、短暂的真实仍是被肯定的。空不是空无所有，而无穷的妙有是存在的。如果绝对偏空，那我们不要吃不要喝，什么都是空，一切东西皆空，那是不行的，现在还需要以这个假的五蕴色身，而来开发如来藏法身慧命。再譬如说一盆水，以性空的观点说，这盆水在某种因缘的决定下，暂时保持这个样子，它可用以滋润解渴，亦可用以灌溉花木，洗脸洗脚，但当时空因缘转变，它会变为蒸汽，或变为冰块，功能又自不同，所以我们说这一盆水的本性是空的，是假有的存在。水蒸发了变为了水分子，这也不是真空，是妙有的存在。以物质来说，物质里面叫非空非有、也空也有。说他是空的，执住空的也不对；执住有的也不对。因为短暂的假象有存在过，但是无常，没有永恒，所以说也空也有。这种空有不二，不落两端的观念叫做中观。将这种观念实现于生活中，叫做中道。不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，这就是中道。中道现前，亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住，住于菩提心。甚至连“空”也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。说空不要执着空，说有不要执着有。一方面不能否认幻有现象、因果现象，一方面要扫除我相、法相，去除我执、法执。在日常生活中保持平常心、正直心，不着一尘、不贪恋一法（事与理）。“空”蕴含无限，真空才能生妙有。万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。因为空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，真空不空，妙有非有，心就是相，相就是心。“空”“无相”本是自然的、实际的，是世界万有的本性，因此，它也被称作“实相”、“真如”、“法性”。真如=诸法实相=宇宙万有的本体=无为法=自性清净心=佛性=法身=如来藏=实相=法性=圆成实性=一心=大涅槃=心性=众生本源自性=如来性=本来面目=清净法身=自心现量=法身净土=常寂光净土=实相般若=本元自性=自性实相=一真法界=净菩提心。又如清净觉海，寂灭性海，无住真心，圆觉妙心，清净真如，真如本寂，大光明藏，大圆镜智，妙觉明体，本地风光，本来面目，自性本体，不动本体，皆是同体而异名。证得真如实相，无为空理，一切平等，无有分别就是入“不二法”。若已经安住在正法究竟智慧的空性里面，那么冤亲平等、顺逆平等、善恶平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、烦恼菩提平等，这才是究竟法，叫做不二法门。不二就是垢净不二、生灭不二、善恶不二、能所不二、根尘不二。生佛不二，依正不二，净秽苦乐不二，欣厌取舍不二，烦恼菩提不二，生死涅槃不二，悉皆平等，无有二相。当知有为心和无为心本来不二；不二的心，便是自心，这叫做佛。为什么呢？一切万法都是真如一心所现，我们的妄心本是真心。所以常住真心是生灭妄心的体；生灭妄心是常住真心的用，原来是不二的。法身是体，报身是用；法身报身原是一身，真心妄心同归一心。不过，我们的真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用，所以说是不二的。一切有为，都是以无为为根据的，我们的假我不离真我，众生的妄心离不开真心。真我假我本来是一我，妄心真心原来就是一心，所以叫做不二。烦恼分别意识心和大般涅槃妙心，其心不二，凡心圣心不二，生死涅槃不二，性相不二，生灭不生灭不二，常与无常不二，成佛，就是将妄心转为无量真心。以天地作为比喻。天体本来是空，就是无为，这和真如法身相同。地生万物，就是有为，这和妄心报身相同。然而地如果没有天上日月照耀和雨露滋润的种种妙用，怎能生长万物呢？如果没有天，地上的高原旷野山川丘陵，种种错综复杂的组织，又怎能显出生化培育的功用呢？由此可知，天地是互相为用的。我们的无为法身，有为报身，也是这样，所以，法身和报身是不二的。

实相就是无相无不相。无相是一切相皆是虚妄，了解缘起如幻，刹那生灭无常不可得而不去执着他。无不相是虽然是虚妄，但不能破坏假名，不可以破坏应该做的正道。相虽然不可执取，但相也是空的妙用之一。无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相。一切相的本质都在变动，刹那不住，找不到永恒的体性，所以无相并不是否定这个相。无相无不相也不能离开相，但是当下超越这个相，就是既现实又超越，即超越又现实。心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。事理要配合，虽无我相人相众生相寿者相，离一切法，离一切相，但事相上还是要修一切法。例如拜佛，不能着有拜佛之相，但完全不拜佛便是着空，拜佛而不执著拜佛。不应着有，亦不应着空，中道现前亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住。佛说一切无我、空之理，并不是在事相上就真的都没有了。理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身，彼此分张者。事跟理是圆融无碍的，即不可偏理也不可废事，也不可离理而有事，事离不开理，理也离不开事，全事即理，全理即事，相依相融的。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答。真正契入境界，理事合和、理事圆融，入不二法门，性相是一不是二。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一是方便说的。“二”是指分别，“不二”就是没有分别、超越一切对立的绝对平等精神。“不二”即是无差别，性相一如，性相同体之意。它就是指不要有是非、善恶、好坏的分别之见，人的生命轨迹是无生也是无死的，小和大、有和无、说和不说、自己和他人、色和空、染和净等的差别可以完全消失。菩萨正见诸法空性中，不坏一切诸法；也就是空中有色，色中有空；离空无色，离色无空，空即是色，色即是空，色空不二，不二之法，是菩萨道所行之法，是名空有不二。

如果修行人能依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，证到无为，这就是体。得体以后，以真应幻，示现有为，这就是用。依体起用，即相离相。“即相”是用，“离相”是佛（体）。本着这个佛心，随缘度众，不取不舍，不着有为，不落无为，原来有为无为本来是不二的。一切一切都是这样。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二，所以佛又说，有无不二。佛还真妄同时并说，随说随扫，来显示不二的真理。其实，那都是权巧方便，引人入胜。假使说到究竟，那就连不二法门也不可说。为什么呢？圆妙一心尚且不可得，那不二法门怎么可以说呢？文殊菩萨以不二法门问维摩诘居士，维摩诘默然无语。文殊赞叹说：“善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门”。禅宗本来是没有话可讲，不二法门原来就是这样。

所谓我执即是视自我以及个体本质固定不变的执着。法执是指将宇宙一切法、一切现象视作实体执着。起我执生烦恼障，起法执生所知障。所以我们不要执着于世间法、世间眼所见的善恶是非对错而生起分别，因为那一切都是缘生缘灭的镜头，时过境迁，又是另一面目。烦恼障能使生死相续不断。所知障能阻碍我们正确的知见。又烦恼障就是我执，所知障就是法执。烦恼障起于见惑和思惑。见惑起于自己对外界事物的分别心。思惑起于内在自起的思维活动。所知障起于尘沙惑和无明惑。尘沙惑起于不了达一切外境都是来源于一个本体的显现，无明惑起于不了达一切修证的境界，仍然是一种妄识。众生因为妄想执著、刻意分别，才无端生出“我相、人相、众生相、寿者相。”菩萨观“空”的目的就是为了破我执、破法执、破众生执，当看到一切的本质都是空性之后，感受到所有都平等无分别时，最后也不再执着于空。

一切业报都是由于烦恼而生，但烦恼它本身是变化无常、不实在的，不实在的烦恼引发出来的业报，怎么可能是实在的呢？因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执着而认为实有，当我们把这个执着放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执着放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。当业没有烦恼为缘，将来的业果就不会生起。我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。为何我们的烦恼不断？为何我们的业无法止息？因为我们用的是生灭心。什么是生灭心？生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心？就是尽向外驰求，不在内心上用功夫。什么是不生灭心？不生灭心即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭？就是因为不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心遮盖了菩提，所以不能显现。要息了狂心，就是菩提，亦即证果。

大凡宇宙间的一切，不管是有情的、无情的、有漏的、无漏的，没有一法不是由我人主观上的认识作用分别出来的。就是说，无不是从阿赖耶识变现出来的。所以一见好似有外在的事物，其实亦不过是由识所变的影像而已。这不管是仰观天上的日月星辰，俯视地面的山河大地，或有形无形的风花雪月，亦都不例外。换句话说，森罗万象只不过是唯心的波澜，阿赖耶识的影像而已。

所有一切妙有就是我们的性所显现，性就是相，相就是性，性相不二。即空即有，有就是空，空就是有，一切有都是我的妙性显现。所以不是在相之外去见性，也不是在性之外取相，相都是我们的妙性所显现的。譬如造房子，造房前先要工程师设计图样，设计图样的时候要通过大脑，要思维怎样建造，算好要多少材料，这一切都要经过大脑。大脑的功用怎么起来的？就是靠我们的佛性起作用，一个人心脏不跳已经死了，而大脑没坏，这大脑为什么不能起作用呢？是因为佛性离开身体了，它就不起作用了。就像电灯，电网电线拉好后，没通电，电灯就不亮，通电之后电灯才亮起来。佛性等于是电，所有这一切作用都是佛性的作用，一切相都是佛性所创造、所显现、所看见、所感触的。所以一切相就是我们自己，我就是一切相，这就是大圆满知见。即有即空，非空而非有，非有而非空。说空，明明有三千大千世界，森罗万象；说有，一切相都不可得，都是镜子里的影子。因为我们的佛性就是大圆镜智，朗照大千十方世界。因此，有佛性就有一切相，这些相就是我们心的妙用，性的显现。我们的佛性是非空非有，说有，它无相可得，说空，它有妙用，显现一切相，起一切作用，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，以及面对一切人、事物，妙用无边而不着相，能说、能讲、能行、能做一切工作，无所住着，活活泼泼的灵妙真心。佛性本身无相可见，但它能现一切假象，能起一切妙用，所以假相就是我们的本性所显现的，不去执着这个假象，既不着空又不着有。非空非有，两面不着，中间也不立，两面没有就没有中间了，有两面就有中间。

一切精灵都能附在草木砖瓦上而显灵，就像我们这个妄心纳在肉身里面，但只能遍这个肉身，而不能遍其他的地方。因为执着了这个身体是我，却不知身外的一切都是我，这是多么的愚昧无知啊！古德云：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”就是说，一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。“万相丛中独露身，山河大地尽是法王身。”佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。尽十方虚空界，原来是我一心体。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。于是，“无处不在”就变为“有处所在”了。把大到遍一切时、遍一切处、遍一切物的佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？所以佛唤醒诸弟子说“是诸法空相”！就是说，一切法都不可得，都是空的，都不要执着。佛法就是教导我们认识真理，不要跟着假相而起妄念。我们若被假相迷惑，那就六道轮回了。离开假相，认识了真心就超脱了。

若妄想来了，就由它来，不要去理会妄念，不要跟着妄念跑，妄念自然会息。如果现在在妄想，若动一个念头要把它停住，那个也是妄想。心有主宰，不受外面的境界动摇诱惑干扰，内不动心，外不受干扰不着相，行住座卧都是禅定。禅的心就是无所求，也无所住，也无所惧；禅就是放下得失，令心无所增减。我们的思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来，也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的。不要怕妄念，只要不跟它跑，不沾境，不住境，不着相。一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记、不是无念。无念者，念起不住，念起不随，念念不停留，在正念相续中远离杂念。外面的境界是我们自性的影子，都是假相，无论如何变化，不要被境界所牵引。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。不动心，不是说不起心用，而是不执著假象，心不被假象所转。

本心是佛心，也是清净的心，它是原本有而不是你要刻意生，刻意生又已经不清净了。清净心是没有染着，离开善恶对待，无分别比较的。如你听了一句言语，内心生起善恶分别，不论是高兴或是感到痛苦、烦恼，这都表示心已经动摇。清净的本性就是在还没有听到这句话前的心，不管你听到别人称赞或者诽谤，内心不因被称赞生出快乐的心情，或受诽谤而生出痛苦之念，就是不变初心，这个就是你的本性。对于周围所发生的一切，不论外境怎么变化，皆无法妨碍我们的心，不随风起舞，应保持禅定平常心，保持清净自性无染心眼。因为这一切皆与本心无关。所以，烦恼是一种多余，痛苦也是一种浪费。心清净就好比湖水的平静，微波不兴、涟漪不起的那个状态，空中有个飞鸟，水中立刻就显现出来，心清净，诸法的本来面目全部就自然生起了实相。当下即是，什么都清楚明白。虽什么都清楚明白，但也不干扰纯净的心，这就是实相。

法师或居士有没有修行，与我们的生死没有关系，谁是谁非自有因果，这样保持一颗平静心。把别人的过失放在自己的清净心里头，我们那个清净心变成别人的垃圾桶。不要看别人的过错，各人有各人的业，各有各的无明，看别人这错那错，都是自己找罪、自造业障。在事相上看，世间人的好坏我们心里清清楚楚、明明白白，在理体上不要把一切过失放在心上，这是不见世间过。看到别人的过失，自己要有慈悲心、怜悯心、用智慧和善巧方便帮助众生改恶向善、转迷成悟。

  修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。舍不是在事上舍，不是离开一切事情百事不管，在心上离开事相，心地里不执著，心里头清净，就没有牵挂，没有忧虑，没有障碍了。若事相确实能妨碍自己的心境，那么事要舍。事对于清净心没有妨碍了，就不必舍，舍了就错了。真正到了心地清净，也没有个舍与不舍的念头了。事相上有增加减少，对我们的本性来讲没有增加减少；事相上有来去远近，但我们的本性是没有来去远近的。因为相只是心的影像而已，没有实体可得。相是我们修行的增上缘，而体是修行的真实义。只有般若，才是彻底究竟的佛道。

放下，就是去除内心的分别心、是非心、得失心、执著心等一切不善的心。放下不是放弃，而是放下心中的执着妄想烦恼诸毒。放下，是不离自己的责任和义务，完成心地的解脱。行善修行不可以执着，也不可以放弃，不取也不舍。我们学佛是学个潇洒自在，不追逐外境，不迷于色相，不恋于外尘，无所祈求，无所取着，在这个社会上一切随缘，尽己之能，为群众服务，毫无爱嗔取舍之心，一切境都不沾着。只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着。两边不着，于中道行。可见无所住，并非不行，要在实行中间，不着有、不着空方合。修菩萨道者，六尘固不可住，然若断灭，即不能渡众生，众生正住六尘境界，固应从此处度之。故菩萨观照一切行无常，但仍然不断修善业；观照世间一切众生痛苦，却并不厌恶生死世间，因为要度化众生；观照法本无我，却仍然悉心教诲众生，没有厌倦；观照涅槃寂灭，却不肯停留在寂灭中；观照离欲贪，离烦恼，离诸法性空，却不远离修身心两方面的善行；观照诸法不去不来，故无所归，但因佛果未成，仍一心归趣善法；观照一切法不生不灭，但却在世间生灭中承担弘法利生的责任。菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，应当无所执着于世间的缘起，生灭的假象而生大智慧的清净心，叫做应无所住而生其心。但一切处皆无住，则无非般若。

  当一个女人在我们面前走过，长的清秀漂亮，婀娜多姿，千妖百媚，令人心生欢喜，这个时候我们的佛性能够当下安然无恙，没有爱染心，没有意想纷飞，心如如不动，这就是觉性不断的功夫。如果我们有“能缘之心”和“所缘之境”，就有了攀缘，由攀缘心而起贪着心，贪着于外界的美丑善恶，随着世界的无常变化，内心也会有患得患失感。宇宙万物皆随因缘而生灭，聚散随缘。一切众生却贪着此外境，执为实有，不求出离，不乐解脱。了达三界如梦，攀缘都不可得，所以对一切都不再起执着，即断攀缘。无攀缘不是认为宇宙外界一切都没有，而是看到了一切后再无执着，断尽烦恼，内心不迷恋外境。即观一切法，皆从因缘和合而生，自性本空。即知一切法空，故观一切相，实不可执着。即知一切法无相，则于三界无所愿求。

  凡一切修行人，心中应该远离一切事物的表面相状。不应该在事物的形色相状上生出执心，不应在事物的音声、气味、味道、触觉等外在特征上生出执心，也不应该在一切可作为意识对象的所谓“法”上生出执心；一切修行人所应生起的是于一切法的相状无所执着、无所滞留的平等心。如果其心有所滞住，那它就是不合法、不如理的执著心了。世间的人，向来都不认识自己，更不知道自己不生不灭的常住的真心，本来是清净光明的。平常都被这种意识思维的心理状态-----妄想所支配，认为这种妄想作用，就是自己的真心。所以发生种种错误，在生死海中轮转不休。

在日常生活中，当逆境来的时候就随它来，逆境离去了就随它去，顺境来了就随它来，顺境离去了就随它去，心地不随顺逆之境所牵引，不动自性道场，当下承担，是名解脱。倘若顺逆之境来的时候，心地随它来，又随它去，心地被外境所动，不名解脱。众生所以当众生，根本病祸在于心地对境把持不住，心地动摇，心不由己，因此随顺逆之境界所牵制，污染心地，认外境为主人，忘记了自己是主人，背离清净本性，而与外在的境界打成一片，本性任凭五欲六尘摆布不得自在，无法安宁，随此业力漂流，永无止息，成为六道流浪汉，三界的苦命儿，祸哉！苦哉！

我们自己都有个佛性，终日瞬目施为动作，而自己完全不知道。本性在任何处所，面临五欲六尘而心不受，本性不染境生心，对境界明明了了，而不生一切心，自性自如，了了见性，了了见本性，永寂如空、毕竟清净、定慧等持，不住一切处，不染一切处，解脱无碍，此本心即是佛心、解脱心、菩提心、证无生法忍。见一切五欲六尘时，心不起污染念，不起爱憎心，见境不生心，即名见无所见，与佛眼无异。境界的显现是各种各样的，五花八门的，对于不同人，会有不同的感受。对于圣人而言，看穿了显现的境界的虚幻性，不可得性，便不会被各种境界所困扰、所束缚，对境无心，于善恶境界中得解脱，在苦乐中得自在。

“不取”就是在本体上知道善也好、恶也好，都是本性皆空，随缘而起的，故不执。“不舍”是中道，那些恶的，我们要随缘点化；那些善的，随缘赞叹，这就是“不舍”，不离不弃的意思。对于那些杀人放火的事情，是不是因为善跟恶无所着而放弃不去管它？不是的，这不是本性的做法。他是坏人也可以把他抓起来用法律对治他，这是为了救他才惩治他，这是慈悲。虽然善跟恶分别的很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性。无修无证里面修证的事情还是要照做，这就是空有两边都不住，如果事相上的修持都没有了，就落入了空，如果执着在事相上不见本性，就是落在有。世人外迷着相，内迷着空，若能于相离相，于空离空，当下内外不迷，若悟此法，一念心开，是为开佛知见。要说无所作为，那是从法性上说，可是在具体的有的层面上，就不能百事不做。有了事情能够把事情办的圆满，这是提得起；事情过后，心中清净无事，一念不生，就是放得下。心里丝毫不住着，做过之后，心里更没有丝毫做过的痕迹，动静一如的相继才是净念相继。真空妙有，妙有就是大用现前。提得起就是妙有；放得下就是真空。真空就是体性寂然，妙有就是大用现前，用不离体，体用一如，所以叫做真空妙有。空有圆融无碍，是真自在，真解脱。悲智双运，真俗圆融，方便、实相二智有机结合，才能彻底解脱而无缠缚。
见一切法心不执着沾染，是为“无念”。遍及到所有地方，但又不执著所有地方，于六尘中无杂无染，来去自由，通达无碍，是为“无念”。在一切的境相中，自性本心恒不染着，称为“无念”；而又于自心所流露的每一念上，恒能远离一切境相，不于境上起妄想心。反过来说，若只是什么事情都不想，所有的念头都完全断尽，这种修法是错误的。假如万物都不思想，让心念断绝，这就是法缚，也就是片面极端的错误。无念者，念起不住、不停留，对一切境界心不染着，是为无念。绝不是没有念头，压制念头不起，是不能起妙用的。所以无念不是没有了思维，与死人相似，而是念起不随，念念不停留。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。这个无念不是指麻木的无知蒙昧状态，恰是了了分明，却不升起妄念执取。无念才是正念，善念恶念都不是正念，一定要保持清净心。念起无住即无念，而不是一念不生方为无念也。所以无念是活的，是应缘而无所住染；不是压念不起，死在那里不动。我们只要念起无住，不攀缘，不停留，随用随息，即是无念。能应缘而无所住，则恒沙妙用的灵活真心自然无所遮蔽地时时现前了。无念就是虽知见一切万法，而心中却恒不染着。应用时即遍一切处，但也不染着一切。只要于内自净本心，使六识通过六根，在六尘之中既不受六尘的污染，也不生起杂念，来去自如，了无滞碍，这就是般若三昧，自在解脱，又称“无念行”。如果什么东西都不去想，甚至把一切的念头都断绝掉，这就是法执，就称之为边见。无念是无妄念，不是无正念。正念没有了就堕到无明了。所以要无妄念，妄念就是分别执着。

  不要去执着不要去取舍，自自然然就可以破除烦恼。如果动一个念头，我要控制这个念头这个妄念，只要动一个念头我要把这个念头安住在本性，单单这个念头就错。因为系念也是妄念，违背了真如。要除掉妄想的那个也是妄想，但于妄想处着手，放下执着分别。其实修行很简单，在这个五欲六尘里面，心里放下就是，放久了，清净的本性自然显现，本性就在五欲六尘里体现，不要求真。不求真如已真如。真心就在烦恼放下的当下。

什么叫无心呢？一切妄念来了不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就是不受这个虚妄心理之魔障，这都是假的。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。所谓无心，是无世俗见解之分别。无心是无恶心，无贪嗔痴之心，无妄想心，无分别心，无执著心，无挂碍心，无忧伤心，没有思前思后心，能当下顿除一切杂念妄想。但是有真心，有善心。如果连真心和善心也没有，那就成了木头。一切处无心，就是没有凡夫分别执着之心，但是有圣人清净觉悟之心。心空是指心中无妄念，不执著外境，决不能认为连心本体也不存在。一个开悟的人和平常人一样言笑、生活、修行，但平常人是带着迷惑执着而笑，开悟的人则是带着无所住的智慧心而笑。开悟的人所言所行时，内心里面是那么的安详寂静，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。

  事情再多，无所住，不动凡情，无有三毒，那就是心清净。绝对没有思想，那是断灭。无心才是道，无心才能与道相应，有心去求加持反而加持不上，越求越远。是知无心，不是压念不起，更不是没有念头之时。真正无心的功夫，是尽管应缘接物而心无所住；尽管日理万机而意无所染。衷心犹如水上绘画一样，一笔起处，水面马上会合，毫无痕迹，这才是无心的真好功夫。心无所住，不住相，不烦恼，就是在修行，就是在修心。修行，关键是修心，由纷乱之心到一心，由一心到无心。带着一颗不执著的心认真的修行做事，就是真空妙有。放下执着就是真空，在没有妄想心执著心的基础上，不放弃事相上的修持和世间的责任义务就是妙有。动念住相是妄想，动念不住相就是妙用。有为就是用，无为就是体，依体起用，摄用归体，体用一如。证悟真空实相后，一切因缘所生之法，都成为自性之妙有。一切都是我们真心的妙用、无相的用、无着的用。一切事相都是法身之显现。

  心安茅屋稳，性定菜根香。如果心被外面的景象所牵住，他对我好，我就感到好，他对我不好，我就感到不好，那就不自在了。看到好的景色，被景色所迷，流连忘返，虽然人回来了，但思想还留在这个景色上，这就叫住相，心被物所住。在这个尘劳的世界里，每个人都要追求衣食住行各种物质和欲望，但又不能沉迷在欲望和物质享受中，既即尘劳而又要离开尘劳。对物欲不贪图不留恋，比如吃过一顿美餐，吃过不当回事，不留恋其中的美味，过去则在心上不留痕迹，思想也就不会受到美味的影响。境来不拒，境去不留。无论苦的、乐的、得的、失的，对顺逆境，心无有丝毫的波动。通身放下，随缘任运，自我主宰，做所当做，为所当为，心中无事，坦然自处。

因为有禅定的功夫，我们的心不被境转。因为智慧的作用，我们心不离境。修行人的心境，要如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，持得心境安然自在。船过水无痕，鸟飞不留影，成败得失都不会引起心情的波动，那就是自在解脱的大智慧。

凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么的苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有喜忧疑虑之妄念，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停。他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行。

妄想，着相才有，悟道后就转为妙用。所以思想不是没有，还是有，只要不着相就是妙用，着相就是妄想，差一点也不行。所以悟道之后不是没有思想，还是有，那时思想就是妙用，转识成智了。凡夫着相、着有，这是妄想、生死的根本。悟道之后就断了。不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业。外不着相，就是能够随缘，能够恒顺众生。内不动心就是心里没有一丝妨碍。所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，也不是说就不要与外界接触了，而是说，宇宙山河大地，幻有非真，行者接触外界时，不要执于表象，保持内心之空寂，正所谓“于相而离相”。一切物境，宛如空花水月，不可得，无可取，心中放的空荡荡地，无丝毫粘染住着，切莫爱憎取舍。

  从外入者，不是家珍，从内发者，方谓真慧。修行不要住相，要在心地上真正用功夫。心不住着万法，菩提道就自然顺畅流通；心若住着于万法，那就是自我束缚，背离了大道。心不要停留在什么事物上，正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。事情到来了，就适当的排解掉，事后丝毫不留存于心中。做事，该怎么做就怎么做，但是做了即了，这才是即相而离相。无我相、人相、众生相、寿者相，不是除去这些相，只要不住着这些相，破除这些相就坏了缘起法，坏了缘起法就不是正法了。

所谓一念不生，并不是一个念头都没有，绝不是一切都不知道、死而不动，而是念起不随，生而无住也。虽起心动念而不着相，等于没有起心动念。不要当作起心动念即落入尘劳，只要随起随灭，不住、不停留，正起之时，也不见有心可起，那就是真如的妙用。若以为不起心动念就是大道，那就错了。真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。心念虽动，却不往心里去，就像未曾做过一样，动而不动。我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用。因此，心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为。无为而无所不为，不是不能做事，只要心没有粘着，任何对大众有益的事情都可以做。

  知无所知，不是像傻瓜、呆子一样，也不是像木头、石头一样凡事无动于衷，而是不加分别、不加取舍，好坏、长短、是非，还是了了分明，但好的不爱不取，坏的不瞋不舍。因为好坏无非是我们妄心分别，均是梦幻泡影，了不可得。事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。对于世间上相对的善恶、好丑以及冤亲等，还有在言语上的触犯、讽刺、欺骗、争论等时刻，都要把它当作梦幻空花一样，不去思量酬恩或者是伤害；念念之中，不去思量、染着眼前的一切境相。假若前念、今念、后念，念念之中相续不断，恒生染着六尘妄境，那就是心被系缚住了；如果在诸法上，念念都无所住着，那这个心就没有束缚而自由自在了。了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，神宁智清，灵光独耀，真心明净，如境照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明。真如的妙明自性随缘起念时，六根虽有见闻觉知的功用，却能始终不染着一切境相，而真如自性恒常无碍自在。真如指遍布于宇宙中真实的本体，为一切万有的根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界等。

不见世间过是也见也听，绝不放在心上。一切的善法努力做，虽然做但心里不执着，作而无作，无作而作。身语有作，意无作。心里的起心动念和我们安住的外境都不可见、不可取、不可缘、不可说、不执著、心地清净、一尘不染。事相上有得，也不会引起心的快乐；事相上有失，也不会引起内心的痛苦。内心还是一样解脱，尘自生灭，自性不动。尽管应缘接物而心无所住，尽管日理万机而心无所染。比如天空起云，天比喻我们的心性，起云比喻种种的假象。这个天空起云比喻我们的真如自性显现出一切的假相，假象有变化，忽有还无，但虚空不留碍迹，心性不变化。也比如在水面上写字以后，水面马上会合，不会留下任何痕迹。一个真正的修行人在心里绝对不会有一丝一毫的执着、分别和挂碍的。这才是无心的功夫。观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。

  能即一切相又能离一切相，于空不着而能离空，也就是内外均能不执不迷而内外一如。如果在一切处都能恒不住相，并且在这些境界中又能不生瞋爱，也无取舍，不念利益成坏等事，安闲宁静，清虚圆融而淡泊无执，这叫做“一相三昧”。真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。只要能体悟持用此心，那么障碍我们修行的三种障碍，当体即得解脱。在修道过程中，智慧证悟是放下烦恼执著，并不是证悟得到任何东西，语言上说他得到如此果位。虽名得道，实无所得。离言说相、离心缘相、离文字相、离一切相、即一切法。

在面对一切境界时，在这生灭变化的现象界中，身心内外，舍离如幻的妄想，观察自他内外一切现象，都是无自性的。一切的生灭，只是现象。现象虽生灭，但自性本不动摇，所以说自性无生。无生，并非着有，也不着无，只是说缘起生灭的自性本来无生，所以才说无生。无生就是当下一切法不可得。宇宙万有的一切法，是因缘所生的，离了因缘以外，就根本无生。宇宙万有均是空相，不可执取，从而不着相，不取法，心性也不着，真心、真性也不可得。一切法不可得，连这个不可得的心也不可以执着。若人于一切事，无染无着；于一切境，不动不摇；于一切法，无取无舍；于一切时，常行方便。随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善法也。

如果还有一念分别执着，就不能开悟，执着是修行的绊脚石，心里无所住，无所住就是妙用，有所住就是烦恼。不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业。真正的道，是内在里面得大自在解脱，行住坐卧一尘不染。为什么禅宗要讲活在当下？活在当下，就是讲要我们念念都做得主。每一念之间都是我来做自己的主人，做心的主人，不是随外在的一个染缘起念，而是随真如而行，生命当下就是要这样。活在当下，注意现前一念，念念在自心上做功夫，行善弃恶，以智慧看破念念缘起性空。修行要在平时学会用功夫，要在待人接物、处事应事、行住坐卧都在修炼中，不是光在念佛打坐中炼。修行人处处是道场，道场是自己的心，能把心收为一心，最后一心也无，常在定中。对境修炼心，是绝好的方法。独处修炼，觉得心平常，遇到事上，心立不安，这是无用的，那还是没功夫。静与闹境中，心如如不动，那才是真功夫。

眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘。六根有认识功能，六尘作为认识对象，六识则为随生的感受与观念。比如，认识的器官是眼睛（眼根），认识的对象是花朵（色尘），而认识的作用就是心中对花的色彩、形状的认识（眼识），最后于内心产生美好感觉的便是意识。尘是污染，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘覆盖佛性，如耳闻声尘起执着，鼻嗅香尘起取着，舌尝味尘起乐着，身着触尘，意缘法尘，都能覆盖佛性。六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有。众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六尘、六识，在这十八界内打转，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界覆盖佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。如果能够了解此理，虽有六根对待诸尘，但仍可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等，眼识看见五欲心不动，则眼识清净无染；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心，耳识闻到外面声音而不动，则耳识清净无染；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿，鼻识嗅到香臭而不生喜厌，则鼻识清净无染；舌识尝味尘而不拣择甘苦、不生欣恶，则舌识清净无染；身感触尘而无意于涩滑软硬，身识接触到粗细不生恋慕与舍弃，则身识清净无染；意触法尘，而不随逐诸法，由不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，心意识于法空性相应，则意识清净无染，但使六识出六门不染六尘境界，如是修证者，终归显出真心本性。要体悟到万法本来就是空，现前当下这一念，离一切相，究竟放下的心，一丝不挂、一尘不染，不起心不动念。动念即乖就是动到执着的念头就是错，就偏离了本性。连动念都不行，连动一个说我放下，我不执著，我无所住都不行，连个无相也无。虽超越而不可有超越之心，虽了悟而不可有了悟之念。到了这个境界，叫做性相一如，本不可得。究竟实相就是无相无不相，所有的相，透视它，都是短暂的，刹那生灭。法界万象是无常、缘起、无自性、一切法无我。观无常，心就渐渐清凉，渐渐就没有得失的观念、着相的观念、是非的观念、善恶的观念。一切皆无常，善无善性，恶无恶性，是也不一定是，非也不一定非。世间为我所用非我所有，凡所有相皆是虚妄。幻相灭尽了清净自性就显现。

有些人执着佛经中的诸法名相，其实法相是要我们依着来修行的，并不是要我们取执的，“有”莫取，“非有”亦莫取，修行时不是见“有”就是见“无”，见有之时不取有相，就过了“有”关。见无之时，不取无相，过了“无”关，要透过有无二关才能悟道。非空非有才是中道实相，因此，明空不住空，说有不住有。不着有，不着无，有无亦不着，空有两边都不执著，非有非无亦不着，不着亦不着。故彻悟心性者，融会色空，冥合体用，既不偏空，亦不执有，于无生灭处，不妨示现生灭，虽生而无生，无生而无不生。处处现身而实无来去。  

  凡夫闻说性是无形的，便执着于无形，殊不知有形的万物当体即性。并非是在生灭法以外，有一个不生不灭的法可得，而是在生灭法中发现到不生不灭的真相。世间的真相就是如此，它本来是不生不灭的，只因我们的智慧被烦恼所遮盖，以为它有生灭。在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以唯有断除烦恼的圣者，才能证得涅槃。已经证得自性的圣者，即使在惑乱的现象界中，也不起分别执着。即无所谓幻，也无所谓不幻。更没有在幻和不幻的中间，另有一个中道的真实自性。如果有一个中道的真实自性，那也等于是一种惑乱，也等于把惑乱当做真实。离幻即真，但真也是没有一种境界和现象的。如果认为断了一切惑乱，才能证得真性，那也就是一种惑乱，仍然不得清净。所谓断惑证真，仍然是法眼的翳障，等于避溺而投火，永远得不到解脱。证悟的阿罗汉并没逃到一个所谓不生不灭的地方去，而是在这世间体悟到一切万法本来不生不灭。如果有一天我们觉悟到无所得时，即是断除了一切烦恼，那时就证悟涅槃了。涅槃就是无生，因为无生所以不灭，所以涅槃也称为不生不灭。

只要不执著于任何境界，如明镜当空而照见万象，于万有景象过即不留，自然会体证得本来寂灭的自性。但所谓寂灭，却不是说什么都没有，如果这样，只是一种断灭空---即顽空而已。须知寂灭无为是自性天然本色，它本来能起照应事物的妙用。当它照见事物的时候，寂灭无为的自性，就在照用事物之中。但在不照不用的时候，依然还是它本来的寂灭无为。所谓当用之时，体在用中。在体之时，用归于体。这就是如如不动，无来无去，就名为如来了，也就是大乘菩萨道的圣贤境界。菩萨应该无所执住而生起自己智慧的心理。虽摄持护卫一切众生，又不生爱着之心；虽一切作为均以空相为出发点，但仍能培植种种功德善根；虽奉行诸法无相，但仍能救度众生；虽诸行无常，但仍然修善不断；虽诸法无我，但仍然悉心教诲众生，没有厌倦；虽一切诸法本性空无，但仍然不肯放弃救助众生的大悲之心；虽奉行不起心之分别，但又能作种种善行；虽然奉行一切诸法不生不灭的无相行，但并未绝对灭相，而仍以种种美好的法相装饰自身，仍在世间生灭中承当弘法利生的责任；虽然能分别诸法相，可是不执著万境、不染着万境，这就是在第一义而不动。发菩提心，广修一切善行，利益一切众生，用出世无我的心，行入世利他的事，这样一切法都是善法。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。

  “应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住” 既不着有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。应无所住就是一切不住着，一切不执著。无住生心、无我度生、无住生活、无得而修、不住好坏、不住善恶、不住有修无修、不住空有、不住世间法、不住出世间法、一个物体也不住、一个地方也不住、就是在时间上也不住、空间上也不住，所有一切法都不执住。此时整个宇宙空间也就是整个法界都和我打成一片。达到圆融无碍、应用自如、如如不动这种状态。那怎样生心呢？就是生我们本来所有的妙明真心，就是生悲愿无尽的菩萨心、宽恕心、忍辱心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。这种种心都是无所住而生的心，便是真心、清净心，也就是佛心；依般若智而生的妙明真心。而众生所生的心，乃是贪心、我执心、贡高心、差别心、乃至八万四千烦恼心，这种种心都是有所住而生的心，便是妄心，业识心，也就是众生心。为什么呢？因为众生处处着相，相多所以心也多，心多就不能清净，心不清净，就不能悟得实相真心。所以学佛的人要求悟到实相真心就得放下一切，一切不住着，真心就自然显现。一切无住，便是降伏。要是另求降伏，便是头上安头。一念不生，于是就如如不动，万物同体，那就是实相的无住真心。如果有一个寻觅的心，念头稍微一动，就是有所住，有所住就不是实相。向外驰求皆是幻，谁知本性遍大千。在五花八门的事相中，心里不住着一切相。守住自己不动摇的心，不要让它迷失和受到污染，自净其意，始终保持着原本清净的本心。面对一切境界，心都能如如不动，安住在无量的喜悦和安详当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。有两种方法可以使内心平静，一种是由禅定引发，另一种则是由般若智慧引发。唯有修炼好自己的真性，消除心性上的妄念，务必使自己的本性在二十四小时中保持清净如明珠一般，保持安详而谦虚的心境，真道自然能进来居住。

其实妄心当下无所住就是真心，凡夫不明白，以为有一妄一真，其实即妄即真，即波浪就是水，不须要待波浪灭才见水。不须要待妄心灭才见真，波浪当下就是水。真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是着在事相上也不对，着在事相上就是执着事，那也错了。着在法身、着在事相上都不对，离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住着。不要着在上面，妙用真心时时现前。这清净无染而了了分明的灵知之心就是佛心。不着相，任运自然地为群众服务，在事境上锻炼，除尽妄习而圆证佛果。