佛教殿堂-------------琉璃(已完结)

苏三

广公上人与宣化长老对话录（江启超笔录）


（编者按：民国六十三年农历正月十四日，宣化长老来承天禅寺拜访广公上人。对话录中的老和尚系指广公上人，达伐师系指宣化长老。）

老和尚问：坐是什么意思？

达伐师答：无意思！

老和尚问：无意思，是不是像一块石头？

达伐师答：有意思也是石头，应无所住而生其心，故无意思，无智亦无得！

老和尚说：不顾惜身体！

达伐师说：因为无人、我、众生、寿者等相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来；所以我见如来，如来无所来，亦无所去，故不可去。

老和尚说：这是菩萨所说的，但是我们还有肉体。

达伐师说：不执著即是菩萨。

老和尚说：执著才是菩萨。

达伐师说：一切皆是幻化，所行无事。

老和尚问：但是说者是谁？

达伐师说：说者是说者那个人，吃饭是吃饭那个人！

老和尚说：吃不饱，心不愿！

达伐师说：吃不饱，因没吃；吃一定要吃饱！

老和尚问：贪者是那个人？

达伐师说：贪者是贪那个人，贪者也是佛！

老和尚说：说者有理！

达伐师说：如无理者，我在美国，美国人不会服从我！

（问答到此时候，度轮达伐师就对其美籍弟子们指导）

达伐师对门徒道：你们有什么问题可请教老和尚吧！

门徒点头答：我们想不出什么问题可请教！

老和尚即时向美国门徒们说：你们不用口问，只用眼睛看看就知道！

达伐师说：不用眼看亦可知道，我在美国尚未来此的时候，早就知道，你是老修行家！

老和尚说：不是！不是！我时常感觉这件假壳子仍是不自在。

达伐师说：自在不自在总是不管他！

老和尚说：不管他也会痛苦！

达伐师说：应无所住而生其心！你要顾身体！

老和尚说：要顾也顾不来啊！

达伐师说：不顾也得顾！

老和尚说：无所住！

达伐师说：顾也是无所住！

苏三

人常问如何修行，要用哪个法门去修行，孰不知在生活中修行，红尘中歷练。

有一户卖饼人家的儿子，从小心地善良，由於住在寺院旁边，所以每天送十个饼来供养寺中的道悟禪师。

但禪师每次都留下一个饼，並对他说：「我送给您，用来庇荫您以后的子孙。」

有一日，他独自的想：「饼是我送去，又为何反馈於我呢？莫非禪师別有用意？」於是便去请教禪师。

道悟就说：「饼是您拿来的，反送於您，我有何过失？」具有善根的他，颇有领会，是我造的因，必然是我得的果，於是向禪师请求出家。

道悟则说：「您过去崇尚福善，今又信我之言，就取法名为『崇信』。」崇信从此在其师身边服侍。

不知经过多久岁月，有天，崇信带著疑惑的语气请问道悟禪师：「弟子来此之后，一直没受到师父您佛法心要的教导？」

道悟心平气和的说：「哪里没有教导您。您拿茶来，我就接；您端饭来，我就吃；您作礼时，我点头。何处不是在教导您佛法的心要吗？」崇信低头久久无语…

道悟这时开口便说「要见性，直下便见；再去思索，即偏差啊！」崇信当下开悟。

修行不离生活，离开生活就难以悟道。行住坐臥，动静语默，何处不是悟道的契机呢？只要把握当下，用心体悟，则处处都是大道！

苏三

有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”

　　云水僧道：“你年纪太小不行。”

　　侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”

　　云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
　　云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。

　　后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”

　　无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”

　　侍者茫然，不知为对。

　　佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。

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懂得放下

人的生活越简单就越幸福，一个轻松自在的思想境界。
         记得在中学时代读书时，有一位同学的母亲因病去世了。她为此
  天天在教室里哭哭啼啼，谁来解劝她都不听。
         有一天聪明的化学教师拿来了一杯水，在课堂上问大家：“你们
  认为这杯水有多重？”学生们有的说20克，有的则说50克。
         这位教师转而问道：“这杯水的重量并不重要，重要的是你能拿
  多久？”看到同学们一时没有答案，他接着说:“拿一分钟，每个人都
  没有问题；拿一个小时，可能有许多人感到手酸；拿一天，可能有人
  会累得瘫倒了。
         其实我非常同情那位同学的遭遇，但是她为了她母亲去世在这里
  已经哭了一个星期了，这样下去她的结果将会怎么样啊？”
         听到这位教师如此中肯的善意劝导，那位同学终于恍然大悟了，
  马上停止了抽泣。
         只是一杯水的重量，时间越久，越来越沉重！

         同样的道理，很多事情如果不懂得放下 ……

                     适时放下就是解脱。

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罗汉托空钵的故事


在过去久远前，有两兄弟。

他们都是穷人。

哥哥心想：“生活如此穷，当求解脱。”所以就出家修行，后来证得阿罗汉！

弟弟心想：“生活如此穷，当修福报。”所以就修福，后来死后，投生到国王家的大象，八人照料，生活无缺。

有一天，这阿罗汉，来到王宫附近，看到这大象八人照料，生活无缺，就心想：“我虽解脱，少修福德，所以常托空钵。此大象过去修何福报，能如此享受？”

于是就用神通来观察，得知原来是自己的弟弟投生的。

这时，阿罗汉哥哥，就来到大象边说了一偈：

“修福不修慧，大象披璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”

又说：“我们都不圆满，当求出离。”

说毕，就走了。

这时大象反省，确实是如此，就心想：“我不要吃东西饿死，再投生于人来修行。”所以就不吃了。

这时，八个照料大象的人见大象不吃不喝，就报告国王。

国王就问：“您们是如何照顾我心爱的大象的呢？它为什么不吃东西呢？”

此八人报告说：“有个出家人跟大象说了一些奇怪的话后，大象才不吃的！”

这时国王就派去将这修行人找来。问：“您对我的大象说了什么呢？为什么它从听您说话后就不吃东西呢？”

这时阿罗汉就问：“大王！希望他吃东西吗？”

国王说：“是的！”

这时阿罗汉就对大象说：“弟弟！您当用此大象之身来修福，当大王骑乘之时，徐步安祥，用心侍候，以此福业回向解脱，如此必能有解脱的因缘。而不应自杀。”

这时大象就开始进食。

国王看了就很高兴。

但是又回想这修行人，叫大象弟弟，就很奇怪而问原由。

于是阿罗汉就跟国王报告过去因缘。并再次说该偈：

“修福不修慧，大象披璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”启示：如果有慧少福，纵然解脱，而不自在。

如果有福少慧，纵然自在，而不解脱，所以会引发很多后患。

只有福慧平等，才能真正解脱自在。

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在阿育王经上说，阿育王信佛后很是虔诚，看见出家人就拜。

一次，与大臣们在路上行走，遇见一个小沙弥，阿育王想向他拜，可是他是个大皇帝，又有大臣跟随，觉得不好当着众人面前向小沙弥顶礼。于是就把小沙弥拉到无人的地方向他下拜。拜过以后，他对小沙弥说：“请你不要对人说起，阿育王向你顶礼的事啊！”

小沙弥看见路旁有一个小瓶子，他就跑进瓶子里去了。过了一会，他又从瓶中走出来了。小沙弥对阿育王说：“请大王也不要对人说，有一个小沙弥，能从小瓶中进去出来的事啊！”阿育王更是顶礼恭敬不已。

所以佛说有四种不能轻视小的：

沙弥虽小，他能度生。

太子虽小，能诏王位。

小龙虽小，他能行雨。

星星之火，可以燎原。

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释迦牟尼佛有十个大弟子，其中有一位名叫舍利弗的，他本来是一位小乘的阿罗汉，后来，他认为小乘属于自利，发出离心，只求自己了生脱死；而行菩萨道．救人救世，可以解除别人的痛苦。因此他发了大心，要修学菩萨行，利益众生，如果众生有什么苦难和需求，他一定要满足人家的要求。正如佛经说的：「不为自己求安乐，但愿众生得离苦。」他要实践菩萨的这种利他的精神。

　　舍利弗发了这个大愿，感动了天神。天神是有他心通的，于是他盘算一番，暗中道：

　　──好！舍利弗要做菩萨，我得去试一试他。

　　于是这天人就从天上下来，摇身一变，变成一个孝子，在路旁嚎啕大哭。

　　舍利弗看见他哭得这么伤心，不禁生起了悲悯心，说：

　　「年轻人，你为什么这样悲伤呢？我是个修学菩萨道的人，你有什么困难，不妨跟我说，我一定尽力帮助你。」

　　「不必说了，你没有办法做到的！」

　　「你不妨讲一讲嘛！我能够做得到的，一定帮你的忙。」

　　这年轻人听到舍利弗说得如此诚恳，心中又是一阵抽痛，最后才说：

　　「唉！我妈妈得了绝症，看过医生开了药方，这医生好奇怪，什么药引子他不好放，却说需要人的眼睛，而且又是修行人的眼睛，我想：谁不爱惜自己的眼睛？谁愿意施舍给我呢？这件事怎么办得到呢？我只有眼睁睁地看着妈妈死掉，怎不叫我感到伤心痛苦呢？」

　　「你可以想办法啊！这件事情虽然很困难，但是释迦牟尼佛讲过：我们要成佛，必须经过三大阿僧祗劫的修持，要能够舍弃我们的头目髓脑。你既然需要一只眼睛，我就布施给你吧！」

　　说着，舍利弗下了决心，马上把自己的眼睛挖下，送上去说：

　　「年轻的朋友，这眼睛给你，带回去给妈妈治病吧！」

　　「别急啊！我话还没有讲清楚哩！你都不要急嘛！医生说我妈妈需要的是右眼，不是左边的那一只，你搞错了！」

　　啊！听了这话，舍利弗的心顿时冷了半截，但随着念头一转，我既然发了菩萨心，要行菩萨道，好吧！救人救到底，索性把右边的眼睛再挖下来给他。

　　为了要做菩萨，舍利弗就忍痛再牺牲右眼，送给年轻人，自己却成为瞎子。

　　诸位听到这里，一定很受感动，认为舍利弗能够舍己为人，非常伟大。但是，事情却出乎意料之外，这年轻人接过眼睛，马上用鼻子嗅了一嗅，说：

　　「哎呀！这眼睛怎么腥味这样重呀！」

　　又说道：「人家说一个真正有修行的人，他的眼睛一定是很香的。我闻到你的眼睛，真是腥得要命，我妈妈怎么可以吃呢？」

　　于是，他把眼睛往地上一摔，接着又用脚把它踩碎。

　　舍利弗虽然已经是个瞎子，看不到他的动作，却可以听得到他的举动，心也被他踏碎了，非常感叹地说：

　　「众生真是难度啊！要做菩萨，可没有那么简单，我的两只眼睛都施舍了，他居然还嫌弃，说是腥味重。啊！我不当菩萨了，还是做小乘人，自己了生脱死算啦！」

　　这时候，天人现出原形，说：

　　「啊！舍利弗尊者，你真是太伟大了！你真正是为了救众生啊。你有这一份慈悲心，佛菩萨和龙天护法，会保佑你的，你的眼睛一定可以复明。」

　　就这样，舍利弗双眼随时就复明了，又继续地发大心，行菩萨道。

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一个青年背着一个大包裹，千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而暗哑……为什么我还不能找到心中的阳光？找到快乐？”
     大师问：“你的大包裹里装的什么？”
    青年说：“它对我可重要了。里面是我第一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
     无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。
       上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧！
       “什么，扛了船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？
       “是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。
       青年放下包袱继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。.

佛心领悟：在生活中，我们放不下的东西太多了，以至于多了许多的不快与烦恼，甚至于觉得生命是如此沉重。世界上的每一个人都在追求快乐，但却没有人真正了解什么是快乐。在生活中，我们应该学会放下，因为放下就是快乐，放下才会一身轻松。“放下就是快乐”是一味开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。放下，你才会快乐；放下，快乐就在眼前

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佛经中的一个故事


佛经中有一段譬喻，向我们开示人生的真相：

在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。

旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。

幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。

但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！

旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。

在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

一、孤独的心灵

这段譬喻意味着什么呢？

释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。

旅人：这旅人即是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。

既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？

如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。

人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。

我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。

死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

现在，这无常之虎猛然向我们逼来。

但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。

作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。

我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。

我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。

唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。

因为这个原因，佛教才提到死的事。

二、脆弱的生命

松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。

这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？

那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。

藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。

但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。

以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！

老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。

最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。

三、后生一大事

人生谁都是过客，

相守百年也是梦。

世上万般带不去，

一双空手见阎罗。

作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。

深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。

一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）

再得人身复几时？

毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。

由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。

由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

我们的心是恐怖之心。

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。

由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。

教我们解决此后生大事的便是佛教。

但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。

然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

我们能肯定自己不是这样的旅人吗？

释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。

来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！

唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。

认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！

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一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。

它终于钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了。无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。

结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。

人生何尝不是如此？赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名！

百年三万六千五百日

其实不过弹指一挥间！

人生难得今已得，

佛法难闻今已闻。

此身不向今生度，

更待何生度此身！

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禅宗里一个让人启发的故事


在禅宗里有这样的一个故事：

有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找接班人。

一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：

「你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。」

慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。

身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。

但是不一会儿他就从上面滑了下来。

慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……

让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。

接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。

尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。

旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易的放弃了？大家对此议论纷纷。

只有高僧默然无语地看着尘元的去向。

尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……

最后没费什么力气就到达了崖顶。

当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。

众僧皆面面相觑，不知所以。

尘元向同修们解释：

「寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说“明者因境而变，智者随情而行”，

就是教导我们要知伸缩退变的啊。」

高僧满意地点了点头说：

「若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。 天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。」

然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：「攀爬悬崖，意在堪验你们心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。」

世间痴情之人，执着于勇气和顽强者不在少数，但是往往却如故事中的慧明一样，并不能达到心中向往的那个地方，只是摔得鼻青脸肿，最终一无所获。在己之所欲面前，我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看，并不意味着信念的不坚定和放弃，只是让我们拥有更多的选择和回旋的余地。