经律异相卷全文

夏雯静

昔有耆闍崛国。有一少女。姿形美妙才智绝
伦。性情宽和初不瞋怒。家门九族及诸疏近
莫不爱敬。诸国冰索有百千人。竟未成嫁。时
罗阅国一少男。天姿英秀心意高迈。国中百
姓莫不畏敬。虽有妓妾夫人初不幸近。每
念。耆闍崛国有女。本是我对。未及至耳。即
日。满堂皆是势利所得非我偶也。一时遣逐
肃然都尽。乃乘白象从仆二人往造彼国。经
山涉草行千万里。五年方至。女处深宫无故
心动。因出逍遥。试闚外閤。忽见此男。且悲且
喜不可抑忍。此是吾夫。前后见求非我宿匹。
便自亲着夫情依依。女之父母忧恼无计云。
养女长大不悟如此。急加防录不得通问。女
子懊恼不知何计。男子悲惶同怀愁惘。于是
女子精苦斋戒昼夜行道。弃散资财施佛及
僧。心劳形枯经涉五载。音问不达彼此怀情。
竟无所感。乃以四月八日。亲自束身往到佛
塔。烧香礼拜发此志愿。割刻肌肉供养世尊。
不敢自惜。唯愿此志一得申果。佛令比丘尼
为其作缘。便得和偶。佛告阿难。所以者何。皆
从阿僧只劫已来。久结愿约故得尔耳(出情离有罪经)
　　夫妇约不先语见偷取物夫能不言十四
昔有夫妇。共食三[麸-夫+并]。人各一枚。余一欲破
分。妇言。莫分。与君共赌。各自不语。先语者
失。后语者得。于是闭口至于中夜。窦土偷
入。见其二人坐而不语。谓是大怖不敢作声。
收敛其物担将出户。妇大唤曰。汝是丈夫
那置物去。夫言。我胜我胜。今得大[麸-夫+并]。众人
责笑谓大颠痴(出百句譬喻经第二卷)
　　妇人鼻丑夫割他好者以易之十五
昔有一人。见他妇鼻端正。心自念言。我妇面
貌第一。唯恨鼻丑。今取此鼻代我妇鼻。即引
女屏处。割鼻将还。又割其妇鼻安此女鼻。彼
此失鼻两不相着。众人怪骂真大痴狂(出百句譬喻经
第一卷)
　　赁人善解鸟语十六
昔有一极贫人。善晓鸟语。为贾客赁担。过
水边饮。乌鸣。贾客怖。作人反笑。到家问言。
我在彼饮。时闻乌鸣。我大怖而君反笑何
耶。答曰。乌向语我。贾人身上有好白珠。汝可
杀之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何
不杀也。答曰。我坐前世贪人财物故贫为赁
担。若复杀人取物后世受苦。何时当已。我今
至死不为此事(出譬喻经)
　　溺人凭凤获全附鸬鶿殒命十七
大水卒淹。有命之类依丘避之。复垂欲没。忽
有凤凰。到智者所依附其翅。遂上高原免水
厄。余未去者。忽见鸬鶿便托其羽。而此鸬鶿
遂入深水。一时溺丧(出杂譬喻经)
　　有人买智慧得免大罪十八
昔有一人。贫穷无用。治生入海采宝还国。遇
善知识言。我素贫穷今得此物。足以自谐。若
母不可。我意当舍母居去。若妇不可。我意我
当更索。知识答曰。近此间大智慧人满城
中。可往就买智慧。不过千两金。自当语卿智
慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以问人。
答曰。夫所疑事。前行七步却行七步。如是至
三智慧自生。其人夜归家。见母伴妇眠。谓是
他男。拔刀欲杀。意中不掩。然大灯火遥照
思惟。朝买智慧。如是前却三反。母便觉悟。
此人叹言。真为智慧。何但堪千两金。即复与
三千两金(出十卷譬喻经第四卷)
　　有人张鬼免害十九
昔有一人行于山中。逢一噉人鬼。撮欲食
之。其人求哀。假令须臾请问一事。却乃见
噉为不恨也。鬼信其人谓是诚事。听其所欲。
即问鬼言。何故面白脚膝腹白。其余处尽
黑。鬼即答言。我之为物性恶日精。背日得行
不得向日。以是故尔。其人向日而走。鬼但空
恨不能得也(出十卷譬喻经第四卷)
　　有人为两妇所恶以至于死二十
昔有一人于两业。有二妇适诣小妇。小妇语
言。我年少。婿年老。我不乐住。可往大妇处
作居。其婿拔去白发。适至大妇处。大妇语言。
我年老头已白。婿头黑宜去。于是拔黑作白。
如是不止。头遂秃尽。二妇恶之。便各舍去。坐
愁致死。过去世时作寺中狗。水东一寺水
西一寺。闻揵捶鸣狗便往得食。后日二寺同
时鸣磬。狗浮水欲渡。适欲至西复恐东寺食
好。向东复恐西寺食好。如是犹豫溺死水中
(出十卷譬喻经)
　　有人远求仙水主人恶心使登树得仙二
　　十一
昔有一人。闻外国有仙水入中得仙。便向外
国寄他宿止。主人问客。君欲何去。答曰学仙。
主人怀恶。语客言曰。我有仙树。君能与我一
年苦作。便与君仙何烦远去。客言甚善。一年
苦作恒无愠色。一年既满。其主人公本心相
欺。既无仙树。将至山中指临岩树云是仙
树。君上其头。我唤若飞应声飞掷。客人心
至。即于此树飞腾虚空。遂得仙道。主人公见
我令其死。何悟得仙。深重此树情言是圣。复
经少时。父子相与共到树下。让父先上。儿便
唤言阿耶可飞。父即欲飞。堕岩石上。身体
粉碎(出杂譬喻经)
　　有人使鬼得富后害其儿二十二
昔有一人。于市卖毘耶鬼。欲买鬼者问索几
许。鬼主言。二百两金。曰。此鬼有何奇异。乃
索尔所金耶。曰。此鬼其功无物不为。计一
日作当百人。唯有一病。宜先防护之。问为何
等病。曰。此鬼欲使作时。昼夜使之。莫令停
息。若无作者便还害主。主人顾金将归。令作
田种。作田种竟便使木作。木作竟复使治地。
作屋舂磨炊爨初不宁息。数年之中乃致大
富。主人有事当行作客。忘不处分而鬼复欲
作无有次第。取主人儿内釜中然火煮之。比
主人还子已烂熟。伤切懊恼知复何言(出譬喻经)
　　有人富王责条疏已用物王乃觉悟二十
　　三
昔有富人。王令条物。其即疏。某年用若干千
万造佛。用若干作斋会经书。又以若干供恤
贫老。今现有八十九千万。以疏呈王。王大瞋
怒问。汝现物忽条已用。富人答曰。已用者
最为宝藏。资人神明是以奉呈。未用之财五
家共有。非独臣许。是敢条疏。王便觉悟。功德
可恃(出譬喻经)
　　有人为罪王令割肉五斤二十四
昔有一人犯罪于王。王大瞋忿。使人割其背
膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫唤彻王。王
问何意不分。答曰。实非我罪。王思愧之。敕以
一百斤肉乞。其犹故呻唤。王曰。顿补百斤云
何大唤。诸臣答言。不见此法。与千斤何益其
痛。若人一儿已死。他人以百与之。此人能
不念其儿不(出百句譬喻经第三卷)
　　有二人共誓以胎中儿共为婚姻二十
　　五
有二人共为知识。妇各怀妊。便相誓约。若
生有男女共为婚姻。别后一家生男一家生
女。男父早死长大未娶。行卖杂物偶至女
家。女家公问子从何来。居止所在父母姓
字。男具以答。公闻大惊。乃语男曰。卿父在
时与我胎婚。我常相求不相知。处女未敢嫁。
男言。我都不知女。公曰。卿问亲近。男还问乳
母信然。男到女家。道见沟水流。入一髑髅中
无有满时。儿恐前行复见树果熟。欲取噉之。
果便言。取我取我。儿大怖懅疾走躄地。前
到女家。狗逆长跪咶其两足。狗腹中子哮呼
来前。欲伤啮之。便复顿地久乃苏息。女公来
出儿具陈说。公甚怪之入语其女。女答公曰
道见沟水流入髑髅无有满时者。后世当有
敛取天下财物珍宝。供给一人无有满足。见
树果熟欲取噉之。而果言取我取我者。后世
之人自求大女。而小女言。何不索我何不索
我。狗逆长跪咶其两足。狗腹中子哮呼来前
欲啮之者。后世之人相与言语。口如脂膏心
如锥刀。口相饱满内相谋图。皆为后世不为
今也。即嫁女与男。遂其本志(出十卷譬喻经第八卷)
　　大姓二儿大子失财被念小子得财获罪二
　　十六
昔大姓有两儿。各以二百万与行贾。大子尽
用樗蒲。衣被败坏还以启父。父言。得汝而已。
用财何为。为作衣被饮食。善安慰之。小子
来归启父。得二百万利。父曰。取疏来。与共校
计不合数千。便缚捶之。如是三行。收利六百
万。还辄得捶。大子三行失六百万。止他国
不归。与无赖人相随。语彼人言。我父有金
银白珠各一笥。在大床头。汝归白父道。我不
愚失财物。未敢还。汝得便杀我父取物将
来。可得共用。此人至其家与父相见。述其儿
言。父闻啼泣曰。用物财为。我子何不来。食
息悲咽。客言。君子不孝用钱作恶。一时都尽。
令我来杀君取君金银。我见君念子待遇我
厚。令我心感。父言。小子尚痴便使迎之。谓
子。汝去钱早归。何因作痴语。更作衣被与之。
师曰。小子偿债。大子索债(出十卷譬喻经第六卷)
　　三人共施僧一钱后身获自然之金二十
　　七
昔有三人共贾行。各分得五百万余。有一钱
欲与一人。则为不平。欲破分之。事为不然。时
沙门分卫。三人共言布施沙门各言大佳。手
共持与。沙门咒愿。令汝今世后世并得其福。
共生罗阅国中各得豪富。一人主山中采金。
一人主耕田取金。一人主水中汲取金。为受
前世布施之福。国王闻之。念我国人物皆
我许。便将人兵诣山采之。金化作石。复至
一家地。耕取金。金化为土。复至一家井中汲
取金。金化作瓦。都不能得。王问佛言。此三人
金计为我许。往取皆化不得是金。此人前世
有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王
不应取(出杂譬喻经第三卷)
　　贫人供僧报致富二十八
昔有贫家供养道人。一年便去。用一铜瓶乞
主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫
请国王。别后打瓶。家遂巨富。忘道人嘱。遂
请国王。王问富因。实而答王。王即夺瓶。家
转穷弊。方忆道人四出觅见。依实白言。道
人曰。故须此瓶。乞君一[土*区]盛以林石。齎诣
王门求索瓶也。直到王门高声索瓶。王闻大
怒。遣数十人欲来捉之。开出林石风吹横空。
王使人身为此木石打破头[各*页]顷出千人。风
势所破死尸塞门。王大怖悸。求还其瓶。其人
得瓶。家复大富。广作功德。死得生天(出杂譬喻经)
　　贫人得伏藏为王所治二十九
佛与阿难入王舍城。时天大雨。水沃伏藏出
诸宝物。佛言毒蛇。阿难云恶毒蛇。山下有刈
麦人闻之念言。我未曾见沙门毒蛇。即往见
物。以车与衣囊取着家内。现富贵相新作大
舍。有嫉妒人白王。先有贫穷贱人卒见富相。
是人必当得大宝藏。王即唤问。答言不得。即
敕考治。是人忆佛与阿难名之为恶毒蛇也。
谁得宝藏不语。一心念佛。王者作如是言。佛
言毒蛇。阿难言恶毒蛇。王即唤问。是人答言。
大王。若施无畏者我当说实。王许。其具陈上
事。今于我身能作何等。必噉我命。王赏金钱
五百。能于急中说于佛语及阿难语(出十诵律三诵第三卷)
　　贫人买斧不识是宝三十
昔有贫寒孤独老公。家无自业。遇市一斧。是
众宝之英。而不识之。持斫株卖之以供微
命。用斧欲尽。会见外国治生大贾客。名曰萨
薄。见斧识之。便问老公。卖此斧不。老公言。
我仰此斧活不卖。萨薄复言。与公绢百匹何
以不卖。公不应和。萨薄复言。与公二百匹。
公便怅然不乐。萨薄复言。嫌少当益。公何以
不乐。与五百匹。公便大哭。萨薄复云。绢
少当益。何以啼哭。公言。我不恨绢少恨我愚
痴。此斧本长尺半。破地以尽余有五寸。犹
得五百匹绢。以为恨耳。萨薄复言。勿有遗
恨。今与公千匹绢。即便破券持去。薪火烧之
尽成贵宝(出诸经中要事)
　　贫老夫妻三时懈怠三十一
世尊晨朝入舍卫城。尊者阿难从。有二老夫
妇。年耆根熟偻背如钩。诣里巷头烧粪扫处。
俱蹲向火犹如老鹄。欲心相视。佛告阿难。
见彼夫妇不。阿难曰。如是。佛曰。此二老夫
妇。若于年少盛壮之时。勤求财物者得为舍
卫城中第一富者。若出家学道精勤修习者
得阿罗汉。于第二分盛壮之时。若勤求财物
得为舍卫城中第二富者。若出家学道者得
阿那含果。中年之时若勤求财物。得为舍卫
城中第三富者。若出家学道得斯陀含果。乃
于今日年耆根熟。无有钱财无有方便。不复
堪能。苦觅钱财。亦不能得胜过人法。复为说
偈言
　不修梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池
　(出杂阿含第五卷第四十二卷又出三时过经)
　　穷人违树神誓还为树枝所杀三十二
维耶梨国有迦罗越。奉佛供养咒愿毕。请闻
法义。佛笑口光绕身三匝还从顶入。阿难问
故。佛言。彼国有五百人。入海采宝置船步还。
经历深山日暮止宿。预严早发。四百九十九
人皆去。一人卧熟。失辈。仍遇天雨雪。失去
径路。穷厄山中啼哭呼天。有旃檀树神。谓穷
人言。可止留此。自相给衣食。到春可去。穷
人便留至于三月。启树神言。受恩得全身命。
未有微报。顾有二亲今在本土。实思得见。愿
垂发遣。树神言善。以金饼施之。去此不远。当
得国邑。可得迁还至汝乡里。穷人临去问树
神言。此树香洁世所希有。今当委远愿知其
名。神言。不须问也。穷人复言。依荫此树积历
三月。今当远离情怀恨恨。若到本国当宣扬
树恩。神便言。树名栴檀。根茎枝叶治人百
病。其香远闻人所贪求不须道也。穷人至国。
中外亲戚喜相庆慰。后国王病头痛。祷祀天
地山水诸神不能消差。名医省视唯得栴檀
香病可得愈。王即募求民间无有。便宣令国
中。得旃檀香者。拜封为侯妻以小女。时穷
人闻偿禄重。便言。我知栴檀香处。王便令
近臣将穷人而往伐取。径到树所。使者见树
洪直。枝条茂盛华果煌煌。人所希见心不忍
伐。不伐者则违王命。病不消愈。伐之者中心
隐隐。踟蹰徘徊不知云何。树神于空中言。便
伐之。但置其根耳。伐竟以人血涂之。肝肠覆
其上。树自当生。还复如故。使者闻神言如此。
便令人伐之。穷人住在树边。树弹地枝摽杀
之。使者共议。屠割穷人取其肝血。如神所敕
树即更生。车载所伐树以还国中。医即进药。
王病得愈。举国欢喜。王命国中人民。其有病
者皆诣宫门。王出香药给之。病皆得愈。王身
康豫黎民无病。举国欣庆遂致太平(出栴檀树经也)
　　人遇象逐堕深谷际天降甘露遂得升天三
　　十三
昔有人行空泽中。见一黑象。人念。此象必来
害我。我当杀之。象亦念言。人必杀我。我当厄
之。人便舍去。象从后逐。前走数里堕一深
谷。谷绝无底。即于岸边捉持树根。其形如
指。寻根而下。悬在岸边。象于谷上以鼻捞之。
欲及不及。下向见底但是矛[金*戟]复有两鼠共
啮树根。又三黑蛇出头欲囓。复有蚊虻来螫
其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。声哀
情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。
得二渧毒蛇舍之。得三渧黑象自还。得四渧
蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天为
化导将还天上(出譬喻经第七卷)
　　五百幼童聚沙兴塔命终生天三十四
五百幼童相结为伴。日日游戏俱至江水。聚
沙兴塔各言塔好。虽有善心宿命福薄。时天
卒雨江水暴涨漂流溺死。佛告众人。五百童
子生兜术天。皆同发心为菩萨行。佛放光明
令其父母见子所在。佛遥呼五百幼子来。寻
时皆至住于虚空中。散华于佛下稽首礼言。
蒙世尊恩。虽身丧亡得见弥勒。佛言善哉。
卿等决计知道至真兴立塔寺。因是生天见
于弥勒谘受法诲。佛为说经咸然欢喜立不
退转。各白父母勿复愁苦。努力精进以法自
修。父母皆发道意。稽首足下遶佛三匝。忽然
不现还兜术天(出生经第四卷)
　　童子施佛豆生天后作转轮王三十五
昔有童子数人。共戏道中遇佛。一人作礼。手
中有五粒豆上佛。四粒入钵一粒堕地。佛言。
令汝世世得福。童子命终即生天上。后八十
世为转轮王(出十卷譬喻经第一卷)
　　牧牛小儿取华上佛牛触而死即生天三
　　十六
佛泥洹后百年。山中田泽草木茂盛。山外不
远有居人村牛马入池。生五色莲华。牧牛小
儿入池采取。满器莲华持出山际欲以上佛。
未至于寺。道逢群牛触杀小儿。其神即生忉
利天上。自然宫殿五色莲华。始生天中而自
念言。吾宫独有异色莲华。但诸天法。先观宿
命因缘后乃食福。即见前天。相谓此天新来
共相娱乐云何惶怖不安。便往问之。答
曰。吾本是牧牛小儿。采莲华欲散佛塔。中
道无常。缘是之福来生此耳。是以今擿华复
欲诣先塔散佛礼拜卒我本愿。时五百天人
执持莲华。相随散佛塔。缘是之福弥勒下时
当共得道(出譬喻经第五卷)
　　小儿先身以三钱施今解鸟语遂得为王三
　　十七
昔有一人。用三钱布施。乞求三愿。一者将来
得作国王。二者解众生语。三者多诸智慧。
其人命终生庶人家。形色端正。王募为左右。
此儿投募得侍王侧。见燕在巢。仰首看而
笑。王问何笑。答曰。燕言。我得龙女发长十丈
唤伴看之。王曰。审尔者好。无此者杀。遣看即
得。王欲取女为妇。语小儿言。汝解鸟语必应
多策。给汝食粮。觅此女人。得者重报。若不得
杀汝及家口。小儿[冒-目+月]死向东海边。见二人共
诤隐形帽履水靴杀活杖。小儿曰。何须云
云。我放一箭君二人逐。先前得者与三种物。
答曰善。引弓放箭。二人争走。小儿取帽着靴
捉杖。直入海中至龙所。脱隐形帽令龙女见。
女人多欲。遂与小儿持一[麸-夫+并]金还至外国。其
王遣迎。敕女独入。女便前进。小儿戴隐形
帽随女而入。女见王丑。以金掷王[各*页]破命
终。小儿脱帽。共女上殿。高声唱言。我应为王
女为皇后。霸王天下(出杂譬喻经)
　　诸劫分物不识好者三十八
昔者众商人。经由嶮道值劫。大失衣物。中
有一衣。是鹿胎毛细软滑泽织持作衣。其价
百倍。而色紫黑不悦人眼。劫不赏别用持作
帊。以盛麤衣他处共分。各取杂物谓是奇好。
余此一帊未展分张。劫群中有困弱人。独不
与分。苦论共以帊乞。即自卖之。时大贵人知
是好物。依限雇直。比于余劫所得等分。诸
劫闻之大生耻恼(出百句譬喻经第一卷)

经律异相卷第四十四

长发女人舍发供养佛一　独母见沙门
　　神足愿后生百儿二　母人怀妊遇佛愿
　　以儿为道三　老母悭病时见地狱婢行善
　　睹有天堂四　母人为比丘起屋寿终生
　　天手出众物五　母二儿溺死哭知浮者
　　六　妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免
　　地狱七　瞻婆女人身死闍维于火中生子
　　八　摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷
　　地狱九　婬荡妇人苦一沙门沙门心至
　　火变为水十　童女火气入身怀妊生端
　　正子十一　女人怀妊口常诵经生儿多
　　智为众人所宗十二　女人怀妊生四种
　　异物十三　女人心缘丈夫误系儿入井十
　　四　换贷自取多还少命终为犊十五
　　　青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人十
　　六　丑妇临水见他影谓其端正十七
　　长发女人舍发供养佛一
昔有一女。端正绀发发与身等。国王夫人请
头发与千两金而不肯与。见佛欢喜愿设供
养。请其父母乞为呼之。父母言。家贫无以饭
之。女言。取发直以用供养。父母白佛愿佛
明日暂顾微饭。女割发与王夫人。夫人知其
悬急但与五百两金。女取金买食欢喜无量。
悔昔悭贪今世贫穷。愿令我后莫值此苦。女
见世尊。金光五色照其门内。头面着地遶佛
三匝。头发还复如故。佛言。此女上世贫无
可施。常持头面着地作礼。后八十一劫常生
人中。此福已尽今生贫家。犹识功德见我欢
喜福佑无量。命终当生第二忉利天上。尽天。
福寿当发菩萨道心。女父母兄弟莫不欢喜
命尽生天(出十卷譬喻经第三卷)
　　独母见沙门神足愿后生百儿二
昔有独母。赁守田园。主人有事饷过食时。食
至欲食。沙门从乞。以所食分尽着钵中。一茎
莲华又以贡奉。道人即现神足。母喜叹曰。真
圣人乎。愿我后生百子若兹。母终为梵志嗣。
其神灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感有
身。时满生女。梵志育焉。年至十余。守居护
火。女与鹿戏不觉火灭。父令索火。女至人
[阿-可+聚]步一莲华。火主曰。尔绕吾居三匝以火与
尔。女即从命。华生陆土围屋三重。国王闻
之。召问相师。师曰。必有圣嗣传化无穷。王命
贤臣。娉迎还宫。怀妊月满乃生百卵。后妃逮
妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流
中。天帝释下以印封口。诸天翼卫从流停止。
由柱植地下流之国。其王于台遥睹水中。有
囊流下。辉晃光耀似有干灵。取而观焉。睹
帝释印。发百卵怀育温煖。时满体成产为
百男。生有圣智不启自明。相好希有力势兼
百。王具白象百头以供圣嗣。征伐邻国莫不
降伏。又伐所生父王之国。王曰。孰有能却斯
敌者乎。母曰。大王无惧。为王降之。即登楼观
扬声谓曰。夫逆之大其有三矣。一不远群邪
招二世苦。二生不识亲而逆孝行。三恃势杀
亲毒向三尊。怀此三逆者其恶无尽。尔等张
口信现乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子
口。精诚之感饮湩情哀。佥然俱曰。斯吾母矣。
叩头悔过。亲嗣如会靡不哀恸。二国和睦靡
不称善。诸子睹世无常。辞亲学道远世秽垢。
九十九子皆得缘觉。一子理国父崩为王。大
赦众罪开藏布施。民人无乏。化以十善正善
治国。兴立塔寺供奉沙门。诵经论道口无四
恶。天帝养护由亲育子。留为王者即吾身是。
父者今白净王是。母者舍妙是(出度无极集第二卷)
　　母人怀妊遇佛愿以儿为道三
有一母人怀妊数月。见佛及僧心自计言。我
生子如此。使作沙门为佛弟子。月满生男姝
好异众。及年七岁。家贫但作二人食及三法
衣。手持澡瓶将儿诣佛曰。愿哀我子使作沙
门。佛即听之。令以瓶洗儿手。应时九龙从瓶
口出。吐水灌儿。残水散儿头上。化成华盖。
中有师子座。座上有佛。佛笑出五色光。照
千亿佛刹。还绕佛身从儿顶入。母以饭具上
佛。并食其子。发无上道心。十亿佛刹六反震
动。诸佛自现。以母饭施尔所诸佛及比丘僧。
皆得饱足初不损减。儿发自堕成为沙门。即
得立于不退转地(出十卷譬喻经第三卷)
　　老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂四
昔王舍城东有一老母。悭贪不信。其婢精进
常行慈心。念用二事利益群生。一者不持热
汤沷地。二者洗器残粒常施人。老母得病
有气息。魂神将之入地狱中。见火车鑪炭镬
汤涌沸刀山剑树苦楚万端。老母见问讯是
何物。狱卒答曰。此是地狱。王舍城东有悭贪
老母。应入其中。老母自知悚然愁悸。小复前
行。七宝宫舍妓女百千种种珍异。问此何物。
答言。天宫。王舍城东悭贪老母有婢精进命
尽生中。老母忽活忆了向事。而语婢言。汝
应生天。汝是我婢。岂得独受汝当共我。婢答
之言。脱有此理转当奉命。但恐善恶随形不
得共受耳。母即不悭贪。大作功德(出杂譬喻经)
　　母人为比丘起屋寿终生天手出众物五
昔维卫佛。从诸比丘六万二千。初从山出还
父王国。国王于城外割地立精舍。诸比丘各
得地分。有比丘语左右家。欲请作屋。男子
不许。其家老母手自为之屋得成。十指皆穿。
比丘坐中禅定。一定入火光三昧舍现大火。
母遥望见。念我作屋寻便已烧何薄福乎。入
屋故在。但于火光中见比丘。甚大欢喜。寿终
生天。释迦成佛天命未尽。来下白佛。明日饭
佛及圣众。佛默然受之。波斯匿王又遣请佛。
佛曰。已受天请。王曰。未尝见天人下施。何缘
有此。明日遣人候之不见施办。乃至禺中亦
复寂然。王敕备肴馔。若无人为吾当供之。日
中天至了不齎食。但将诸天玉女。鼓诸音乐
礼佛而住。白曰时到。即举手巾众事皆办。行
水既讫。复更举手。出厨百味甘露在地。手自
斟酌众会皆足。王见惊欣。澡毕白佛。不审此
天。宿有何福手出百味福德乃尔。佛为王说。
前世手为比丘作屋。从是生天九十一劫。手
出众物福尚未终(出杂譬喻经第一卷)
　　母二儿溺死哭知浮者六
母生二子。一不知浮。堕水而终。母都不哭。一
知浮亦堕水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。后
子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。后者
工浮其为枉也(出十卷譬喻经第八卷)
　　妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱
　　七
昔有人不信。妇甚事佛。妇白婿曰。人命无常
可修福德。婿无心懒堕。妇恐将来入地狱
中。即复白婿。欲悬一铃安着户上。君出入时。
掁铃作声称南无佛。婿曰甚善。如是经久。
其婿命终。狱卒扠之掷镬汤中。扠掁镬作音
声。谓是铃声。称南无佛。狱官闻之。此人奉
佛。放令出去。得生人中(出杂譬喻经也)
　　瞻婆女人身死闍维于火中生子八
瞻婆国人事六师。初未曾闻佛法僧名。作极
恶业。佛于尔时。为众生故往瞻婆城。时彼城
中有大长者。无有继嗣。共事六师以求子息。
于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所。欢
喜问言。为男为女。六师答言。生必是女。长者
愁恼。复有知识来谓长者。先不闻优楼频螺
迦叶兄弟。为谁弟子。六师若是一切智者。
迦叶何故舍之从佛。又舍利弗目揵连等。及
诸国王频婆娑罗等诸王夫人。末利夫人。诸
国长者须达等。如是诸人皆佛弟子。如来世
尊于一切法知见无碍。故名为佛。如来今者
近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即
诣我所。以事问佛。佛言长者。汝妇怀妊是
男无疑。福德无比。长者欢喜。六师心嫉以菴
罗果和合毒药持与长者。快哉瞿昙善说其
相。汝妇临月可服此药。儿则端正产者无患。
长者受之与妇令服。服已寻死。六师欢喜。周
遍城市唱言。沙门瞿昙记。彼长者妇当生男。
今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生
不信心。即便殡敛棺盖焚之。我见此事已顾
命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见。尔时
六师遥见佛往各相谓言。瞿昙沙门至此冢
间欲噉肉耶。未得法眼诸优婆塞各怀愧惧。
而白佛言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语
诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛
境界。佛到。长者难言。所言无二。儿母已终云
何生子。我言长者。卿于尔时都不见问母命
脩短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无
二。是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂
子从中出。端坐火中如莲华台。六师见已谓
为幻术。长者见已心复欢喜。呵责六师。若言
幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火
中抱是儿来。耆婆前入火聚犹入清凉大河。
抱持是儿还诣我所。授儿与我。我受儿已告
长者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生
若有重业果报。火及毒螫并不能害。非我所
作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽天命。
唯愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于
猛火中。火名树提。因名树提(出大涅槃经第二十八卷)
　　摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱
　　九
佛在舍卫国。无数大众为说法要。时有外
道弟子摩那只女。宿罪深重身带木杅以衣
覆之。出舍卫城至只洹寺。遥见世尊与无数
众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当
在此众中毁辱瞿昙。令我师得致供养。乃至
众中而说偈言。此说法人使我此身怀妊有
儿。时大众中多诸外道裸形梵志。信佛者少
习邪者众。闻此女语皆共信用。其信佛者内
自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家
学道成最正觉。岂有心与此秽陋之女与从
事乎。时释提桓因在如来后执扇而扇内自
思惟。此弊梵女云何乃兴此意诽佛。化为白
鼠。啮木杅系断声震大。众无不见者。其中
不笃信者皆齶然。此为何声乃震四远。其中
信佛之人闻此音声欢喜踊跃。佥然同悦。寻
有一人从坐而起。手执木杅语彼女曰。此是
汝儿耶。时地自开全身即入阿鼻地狱。时女
宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏
悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是。
现验如兹。岂云后世(出摩那只全身入地狱经)
　　婬荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水
　　十
有大迦罗越。财富无数。其子端正黠慧大好
经道。出家从师奉行经法。师先令分卫七日。
国中有婬荡家妇。呼令其入。入便闭门前牵
沙门。沙门不从。妇大恚。呼婢来凿作火坑深
一丈。使四婢急捉身不得动。临火坑上。沙门
言。且止。我当计校。沙门自念。我入火中为一
死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死当入泥
犁无有出时便入坑中。火化作水至沙门腰。
安徐而出(出十卷譬喻经第五卷)
　　童女火气入身怀妊生端正子十一
昔有长者名曰善施。家有未出门女。在家向
火。暖气入身遂便有躯。父母惊怪诘其由状。
其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚其
辞不改。遂上闻王。王复诘责辞亦不异。许之
以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之君枉
杀无辜。我若不良自可保试。见枉如是。王即
检保。如女所言无他增减。语其父母。我欲取
之。母对曰。随意取之。用此死女为。王即内之
宫里。随时瞻养日月遂满。产得一男端正姝
妙。年遂长大。出家学道聪明博达。精进不久
得罗汉道。还度父母(出分别功德经第五卷)
　　女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗
　　十二
昔有比丘精进守法。少持禁戒初不毁犯。所
可讽诵是般若波罗蜜。其有闻此比丘音声
莫不欢喜。有一小儿厥年七岁城外牧牛遥
闻比丘讽诵经声。即诣精舍礼拜比丘。听其
经言。时说色空。卒闻即解。儿大欢喜。便问比
丘。比丘应答不可儿意。是时小儿反为比丘
解说其义。昔所希闻比丘欢喜。怪此小儿智
慧非凡。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走
入山。儿寻其迹追逐求索。时值一虎害此小
儿。小儿命终生长者家。夫人怀妊。口便能
说般若波罗蜜。从朝至暮初不懈息。其长者
家怪。此夫人口为妄语谓呼鬼病。卜问谴祟
无能知者。是时比丘入城分卫诣长者门。遥
闻其声心甚喜悦。即问长者。内中谁有说此
深经。长者报言。我妇鬼病昼夜妄语口初不
息。比丘报言。此非鬼病。但说尊经佛之大道。
愿得入内与共相见。长者言善。即至妇所。比
丘难问反覆披解。即留比丘与作饮食。展转
相谓。夫人怀妊口诵尊经。其音妙好。后日
长者复请比丘。悉令诣舍办饭食具。时夫人
出礼众比丘复为说法。诸有疑难不能及者
尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿。适
生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。
长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子好
养护之。此儿后大当为一切众人作师。吾等
悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超
绝智度无极。经中误脱。有所短少。皆为删定
足其所乏。儿母所至辄开化人。长者室家内
外大小五百人众皆从儿学。所开发者八万
四千人。皆发无上正真道。五百比丘闻儿所
说尽漏意解志求大乘得法眼净。是时儿者
则吾身是。比丘者迦叶佛是(出度无极集第六卷)
　　女人怀妊生四种异物十三
有夫妻二人无子。祠祀天神以求系胤。神即
许之。遂便怀妊。生四种物。一者旃檀斗盛
米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其
人叹曰。吾求儿子更生余物。便到神所重求
所愿。神即语言。汝欲得子何物称益。答曰。子
当使令给养吾等。神云。今此米斗用之无尽。
甘露蜜瓶食之无减。而消百疾珍宝之囊
见无损减。七节神杖以备凶暴。儿子岂能
办此。其人大喜。还家试验如言不虚。遂成大
富不可訾计。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。
其人擎杖飞游击敌摧破。强众皆悉退散。其
人欢喜无复忧患(出譬喻经第十卷)
　　女人心缘丈夫误系儿入井十四
明婬荒之士。宁丧其亲族。无息心于婬事。舍
卫城边有一妇人。抱儿持瓶诣井汲水。有一
男子颜貌端正。坐井右边弹瑟自娱。妇女
人多欲耽着男子。男子亦乐女人女人迷荒。
索系儿颈悬于井中。寻还挽出。儿时已死。愁
忧伤结呼天堕泪。而自说颂。佛集大众告诸
比丘。婬火炽盛能烧善本。婬荒之士不识善
恶不别清白不知缚解。斯辈之人遂无惭愧。
宁丧亲族分受刑辱。或因奸婬杀害父母兄
弟六亲。王者所戮死受恶报。生生无极。昔
有一人。笃好奸婬。父母所生唯此一子。夜非
人时。天阴雷电带刀持箭欲往婬女村。时母
觉知。即捉晓喻。夜既阴闇为人所害。吾宿
尟德唯有一子。会遇恶者吾无所恃。子报母
曰。去不得复住。母知意正。便向儿处至。即
拔刀刺杀其母。即打婬女门。女人应曰。汝是
何人以诵答曰
　婬恚诸根羸　　为想所谬误
　不虑众事业　　为愚闇覆盖
　今我取母害　　折伏犹奴婢
　翘立在门外　　如客待使役
女人以颂报曰
　咄嗟背恩养　　害母种罪灾
　何忍见汝颜　　宜速远吾家
　父母抱育养　　为子历众苦
　害母行地上　　地不陷汝杀
男子复报女曰。为汝害母造无边罪。小见宽
恕。为开门暂得言谈。便复还家。女人报曰
　宁入投炭炉　　从山投幽谷
　生犯七步蛇　　不与愚从事
男子还家。道逢恶寇为寇所害。入阿鼻狱受
罪(出出曜经)
　　换贷自取多还少命终为犊十五
昔有长者居富无限。唯有一妹嫁得贫婿。兄
数数饷遗。转欲厌妹来。从兄贷面。兄言。自往
取之。妹便案捺而取。持洒如还。兄亦不觉
数数非一。妹命终为兄家作犊子。兄甚爱之
养食令肥。当杀祠神。时五百贾客欲从主人
举钱顿息。在外展转自相问言。卿取几钱各
各说其多少。最后一人言。但益取之。后同不
还多少何在。时犊子在边。便作人语。诸人何
以乃生此意。我是主人妹。坐贷面欺兄。今作
牛身来偿兄债。时五百贾人。闻其言莫不战
栗。皆不复举钱而去(出诸经中要事)
　　青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人十
　　六

夏雯静

辟支佛至长者舍乞食。夫人见其形相端正。
语辟支佛。若随我情当设供养。辟支佛言。不
得。如夫人所请既不从心。即怀惭忿发遣令
去。长者青衣嫌夫人言。何故告人不当之事。
取己食分与辟支佛。食竟还房寝息乃觉。垢
黑之皮自然脱落。颜容端正殊绝人中。如天
玉女。长者惊怪问其本末。即拜为第一夫人
(出杂譬喻经第一卷)
　　丑婢临水见他影谓其端正十七
舍卫国内。有富长者。名晨居。家有一婢。字弗
尼持。大头秃发眼目正青。口鼻了戾略不类
人。常给外役收刈樵草。去家数里有一泉源。
既香且甘。婢持瓶取水。时左右舍有一妇。
自绞树上影临泉中。婢见面像谓是己形。
即大瞋骂。我端正乃尔。驱役田园困苦如
是。即扑瓶破归家升堂。坐于夫人七宝座上
流苏帐中。家大惊怪谓婢狂疾。问之何为。
答曰。我于水中自见端正。大家不别独见贱
遇。即与镜照之。乃见丑形犹生不信。送临水
上见死人影。婢意方解惭愧自分(出十卷譬喻经第七卷)

经律异相卷第四十五

阿修罗一　干闼婆二　紧那罗三
　　　杂鬼四
　　阿修罗第一
　　罗呵王瞋忉利诸天行其头上兴兵大战一
　　毘摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵二
　　往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三
　　罗[目*侯]罗有女帝释强求起兵攻战四
　　阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五
　　罗呵王瞋忉利诸天行其头上兴兵大战
　　一
大阿修罗王(长阿鋡经云阿须轮)名曰罗呵。住须弥山
北大海之底。水悬在宫上为四风所持(楼炭经云随
风所持)城郭纵广八万由旬。内外七重高三千
由旬金城银门园池清凉众鸟和鸣。去须弥
山一万由旬。身长二万八千里(余须轮实形长一由旬衣长二由旬
广一由旬重六铢)亦食揣食洗浴衣服为细滑食。月十
五日。入海中央。化其形体。下水着脐上闚须
弥指覆日月。日月天子。见其丑形皆大恐惧。
无复光明。游瞩之时有自然风。吹门开闭吹
地令净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名
雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。侍卫左
右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利
王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳
璫。渐大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩质
多二阿须轮王。及诸大臣各办兵仗往与天
战。时难陀跋难陀二大龙王。身遶须弥周围
七匝。山动云布以尾打水。大海涌波上冠
须弥。忉利天曰。须轮欲战矣。海中诸龙迦
楼罗鬼持华常乐。二鬼神等各持兵众从次
交斗。若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白
帝释。帝释告上诸天。时炎摩以上远至他化。
无数天众及诸龙鬼前后围遶。帝释命曰。我
军若胜以五系缚。缚毘摩质多。将还善法
堂。我欲观之。须轮亦曰。我众若胜以五系缚。
缚帝释还七叶堂。我欲观之。一时大战兵刃
交接两不相伤。但触身体生于痛恼。帝释现
身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。须轮见之
众乃退败。即擒毘摩质多系缚将还。遥见
帝释便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道
义耳。寿天千岁少出多减。恶心好斗而不破
戒。大修布施故受此身(出长阿含第二十卷楼炭华严大智论略同)
　　毘摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵
　　二
毘摩质多者。昔在劫初。诸天入水身生触乐。
精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入
大海中拍水自乐。水精入体即觉有身。乃生
一男。九头头有千眼口中出火。有九百九十
九手八脚。踞于海中食噉淤蓝及藕根。取香
山干闼婆神女为妻。容姿美妙色踰白玉。后
生一女。端正挺特天地无比。憍尸迦遣使求
索。阿修罗言。若能使我乘七宝宫当以相与。
帝释即脱宝冠拟十善报。使阿修罗得坐胜
殿。乘六种宝台而往迎之。置于善法堂上。更
为立名曰悦意。诸天辅臣莫不欢喜。后帝释
游欢喜园。共诸婇女入池游戏。悦意嫉妒。遣
五夜叉还启其父。父即大瞋。兴四种兵往攻
帝释。立大海中踞须弥顶。九百九十九手同
时俱作。[打-丁+戚]喜见城摇动须弥。四大海水一时
波浪。释提桓因惊怖惶恐靡知所趣。时宫有
神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜咒王当
诵持。鬼兵自碎。时天帝释于善法殿集众
烧名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒是
无上咒是无等等咒审实不虚。我持此法当
成佛道。令阿修罗自然退散。作是语时。虚空
中有四大刀轮。自然而下当阿修罗。耳鼻手
足一时堕落。令大海水赤如绛珠。时阿修罗
即大惊怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷)
　　往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三
昔者阿修罗。兴兵与天帝共战。释提桓因不
如。乘千辐宝车怖惧而退。中路见[月*炎]娑罗
树。鸟巢有两子。即敕御者。此树有二鸟。汝可
回车避之。宁使来害我。勿伤此也。即便回车。
须轮遥见即相谓言。帝释回车必欲还战。不
可当也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云丛林有金翅鸟巢谓是来战大怖
而走)须轮三事过阎浮提。一者宫殿高广。二者
宫殿庄严。三者宫殿清净(出长阿含经第二十一卷)
　　罗[目*侯]罗有女帝释强求起兵攻战四
过去世时。有阿修罗王。名罗[目*侯]罗。生于一女。
殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言
气如优钵罗华。身出牛头旃檀之香。面色红
白见者爱乐。时释提桓因作是念言。此宫诸
女多有端正。比须轮女而皆不及。今我集兵
往伐取之给我驱使。即召诸天具言此事。诸
天启曰。行可遣执乐神等。手执九十一絃琉
璃之琴(胎经云九十九絃)歌我天人受福快乐。即敕执乐
天子般遮翼等。严驾乐器到婆私呵前弹琴。
现意言曰。欲得婆私呵与我给使。若不与者
当以兵取。须轮大瞋。我亦有力足相拟逆。
般遮翼等即报帝释。时须轮集兵到须弥山
侧。坏曲脚天宫。次坏风天宫马宫庄严等诸
天宫。乃至四门。帝释忆本所诵而咒之。须轮
兵众渐渐却退。引四种军入拘郗罗池藕茎
孔中。有一士夫见之。自念。我狂失性谬睹异
事。佛告比丘。此真实也。时释提桓因集诸天
众从四门出。但见刀铠弓箭在地。不见须轮
众。转前进直入阿须轮宫殿。见婆私呵女数
千万众。不见阿须轮。将诸女众归诣忉利宫。
时诸阿须轮等求哀归命。向释提桓因言。我
等愚惑不识佛弟子神力巍巍。我等先祖信
奉如来。闻佛有戒不取他物。今天王释将我
眷属尽填天宫。非佛弟子之所应行。帝释闻
之怅然不乐。我宁当奉禁不犯偷盗。即还诸
女。时阿须轮王以最可爱女奉上帝释。帝释
即以甘露为报。须轮与天和好。共持如来三
归八戒(出胎经及出譬喻经下卷)
　　阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五
阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边常渡河
担薪。时河水深流复驶疾。此人数为水所漂。
既亡所持。身又没溺。随流殆死得出。时有辟
支佛。作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施饭
食。食讫掷钵空中飞轩而去。贫人见之因以
发愿。愿我后生身形长大。一切深水无过膝
者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。
立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天
(出杂譬喻经第四卷)
　　干闼婆第二
干闼婆王。住雪山右城。名毘舍离。世界初成
有风轮起。名曰庄严。造此宫城。城北有七黑
山。山北复有香山。在十宝山间。常有伎乐之
声(大智论云是天乐神)山有二窟。一名昼。二名善昼。七宝
所成柔软香洁。犹如天衣。干闼婆王。从五百
干闼婆止住其中。佛在毘陀山(出在摩竭国北)。释提桓
因告执乐神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛
曰。汝能以琴歌称赞如来。悲和哀婉感动人
心。于此声中云。欲缚净行沙门涅槃众义备
有。帝释顾语之曰。当以汝补汝父位。于其类
中为最上。以女妻之(出长阿含经大智论)
　　紧那罗三
紧那罗(亦云甄那罗也)住须弥山北。过小铁围有大黑
山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔
布施之力。今居七宝宫殿。寿命甚长。此王本
在人中。有大长者兴造佛塔。此紧那罗施一
刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作
胸臆神。在两山间。先在人中为大长者居财
无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大瞋怒
云。此何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。
寿终以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸
天宴会皆悉与干闼婆分番上下。天欲奏乐。
而其腋下污流。便自上天也。有一紧那罗。
名头娄磨琴。歌诸法实相以赞世尊。时须弥
山及诸林树皆悉振动。迦叶在座不能自安。
五百仙人心生狂醉。失其神足一时堕地(出菩萨胎
经及大智论)
　　杂鬼神四
　鬼神皆依所止为名一　饿鬼果报二
　　鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三
　　金床女裸形着衣火然四　二鬼负尸拔出
　手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五
　　金色神指流为甘露并资生物以给行人六
　　毘沙恶鬼食噉人民遇佛悟解七　鬼子母
　先食人民佛藏其子然后受化八　屈摩夜
　叉请佛设房及灯明九　魔王娆目连为说
　先身为魔事十　鬼得他心害怨女人十一
　　波旬娆固文殊十二　饿鬼请问目连所因
　得苦十三　恶鬼见帝释形稍丑减十四
　　鬼还鞭其故尸十五
　　鬼神皆依所止为名一
有四大天神一者地。二者水。三者风。四者火。
地神自念云。地无水火风。佛曰。地中有水
火风。但地大多故得名耳。水火风神皆各同
然。佛为说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民
所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠
会市肆及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸
鬼神皆随所依即以为名(楼炭经云树高七尺围一尺有鬼神)若人
初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精
气。行十恶人若百若千共一神护。犹如国王
以百千人侍卫一臣(出长阿合经第二十卷)
　　饿鬼果报二
若有众生生饿鬼中。常饥渴故目陷发长。东
西乱走或食呕吐脂肉脓血屎尿涕唾荡涤
余汁。寿命无量百千万岁。初不曾闻酱水之
名。设复眼见急往趣之。变成猛火脓血。或时
不变多人执仗不令得前。或夏降雨至身成
火名恶果报。恒河水边有诸饿鬼。其数五百。
于无量岁初不见水。虽至河边纯见流火。饥
渴所逼发声号哭。饿鬼白佛。我等饥渴命将
不久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常见
火。佛言。除汝颠倒令得见水。广说悭贪过。鬼
言。我今渴久虽闻法言都不入心。先可入河
恣意饮之。以佛力故即得饮水。佛为说法悉
发菩提心。舍诸鬼形。或有饿鬼常被火烧。如
劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛发蓬乱
以覆其身。或立厕溷边伺求不净。或有常求
产妇余血饮之。形如烧树咽孔如针。若与水
饮千岁不饱。或有自破其头取脑而舐。或有
形如黑山铁锁锁颈。叩头求哀归命狱卒。或
有先世恶口好以麤言加他众人憎恶见之
如雠。以此罪故堕饿鬼中。如是罪报受苦无
量(出涅槃大智论)
　　鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三
有人以沽酒为业。鬼现来饮酒未雇钱。而告
主人言。明日当有一人持花上下白衣带青
縢。縢中有金银千斤。当于湖中浴卒死不出。
汝往取金银保后无忧。明日主人伺候。见人
来入水洗浴上岸着衣洗足却躄地而死。酒
师往取得金银如数。后日鬼来。主人作食出
酒白神言。我见人着衣欲去乃死。何不于水
中杀之使得上岸乎。鬼言。我不能杀人病人。
我知人寿命衰耗时耳。师曰。天上天下鬼
神。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能
杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯
杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福令人向之
设祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷)
　　金床女裸形着衣火然四
迦夷国王名梵摩达。时出游猎于旷野。见有
一屋(福报经云山边树下)即往趣之。中有一女。从求饮食
无索不得。王请相见。女都裸形。王解衣与之
着体便然。如是至三。王以问女。女答。昔为王
妻。王饭沙门又施衣。时谏。但施饭足不复须
衣(福报经云割施沙门)故受此罪。王欲令我得着衣者。为
我作衣先施沙门及明经者。王求沙门又
不能得。可施五戒贤者。贤者咒愿云。愿令金
床女得福无量得着王衣。王问女言。女是何
神。答曰。我胜于人。小不及天。故在鬼神道
中。舍此命后当生第一天上(出譬喻经出福报经)
　　二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心
　　存遇佛得道五
昔人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来
着其前。复有一鬼逐来瞋骂。死人我物汝忽
担来。先鬼言。是我物我自持来后鬼言。是死
人实我担来。二鬼各捉一足一手争之。前鬼
言。此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是
人思惟。此二鬼力大。若实若妄俱不免死。语
言。前鬼担来。后鬼大瞋。捉其人手拔出着地。
前鬼取死人一臂柎之。即着如是。两臂两脚
头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭
口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食
尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无
身耶。行到佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘
言。从本已来恒自无我。但以四大和合故计
为我身。如汝本身与今。无异。诸比丘度之为
道。得阿罗汉(出大智论第十二卷)
　　金色神指流为甘露并资生物以给行人
　　六
有一鬼神。身体极大有金色手。五指常流甘
露。若有行人所须。饮食资生之具。尽从指出
恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇
特乃尔。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某
国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。
汝作何善得如此报。答言。彼国大城名曰罗
楼。我昔在中作贫女人。又织毛缕囊卖以自
活。居计转贫屋舍坏尽。遂至陌头。近一大富
好施长者家织缕自活。日欲中时。若有沙门
婆罗门。持钵乞食。问我言。某长者家为在何
处。我心真实无有虚妄。欢喜举手指示其家
言。往彼处去。日时欲过勿复余求(出杂藏经)
　　毘沙恶鬼食噉人民遇佛悟解七
跋只国界有鬼。名为毘沙(承事胜已经云阿罗婆)极为凶暴。
杀民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可
避此国远至他界。鬼知人心便语彼人曰。汝
等莫离此处至他邦土。终不免吾手。卿日日
持一人祠吾便不扰汝。时跋只人日取一人
祠。彼恶鬼。是鬼噉人骨满溪谷。时有长者
子名曰善觉。在彼住止饶财多宝。儿名那优
罗。唯有一子。有此限制。儿那优罗应祠是鬼。
父母沐浴此小儿竟。与着好衣至彼鬼所。啼
哭唤呼不可称计。并作是说。诸鬼地神皆共
证明。我此一子愿拥此儿使得免济。释提桓
因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉及辟
支佛。乃至如来最尊最上良佑福田。无有出
如来上者。当鉴察之。愿如来当照此至心。以
儿付鬼便退而去。尔时世尊以天眼耳彻听
闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处结跏趺
坐。是时小儿至鬼住处。遥见如来光色炳然。
三十二相八十种好庄严其身。发欢喜心向
于如来。谓是恶鬼随意食之。是时世尊告曰。
那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。
故来救汝及降此鬼。那优罗欢喜头面礼足。
时世尊与说妙义。即于座上诸尘垢尽得法
眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒。恶鬼
还本处遥见世尊端坐不动。便兴恚怒。雨雷
电霹雳或雨刀剑。未堕地顷。如来化作优钵
莲华。复雨种种神力如来随而降之。沙门衣
毛不动我今当往问其深义。设不能报我者
当持汝两脚掷着海南。佛言。若人非人无能
持我两脚掷海南者。欲问便问。时鬼问曰。何
等是故行新行及行灭。世尊告曰。当知眼是
故行。曩时所造缘病成行。耳鼻口身意此是
故行。今身所造身三口四意三此是新行当
知故行灭尽。更不兴起复不造行。能取此行
永已不生永尽无余。是谓行灭。鬼白佛言。我
今极饥归我小儿。世尊告曰。昔我为菩萨时。
有鸽投我我尚不惜身命救彼鸽厄。况今已
成如来。能舍此儿令汝食噉。汝迦叶佛时曾
作沙门。修持梵行后复犯戒。生此恶鬼。尔时
恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。即至世
尊所。头面礼足。我今愚惑不别真伪。乃生此
心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三四。
世尊告曰。听汝悔过。为说妙法。时彼恶鬼手
擎数千两金奉上世尊。我今以此山谷。施招
提僧。唯愿世尊与我受之。世尊即受。便说此
偈
　园果施清净　　及作木桥梁
　设能造大船　　及诸养生具
　昼夜无懈怠　　获福不可量
　法义戒成就　　终后生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形着三法
衣而作沙门。入跋只城处处教令。如来出世
不度者度。令得解脱。最尊最上良佑福田。
今度那优罗小儿。及降毘沙恶鬼。汝等可往
至彼受化。时毘沙鬼于跋只国。唱如是言。是
时长者善觉。闻此语已喜跃不胜。将八万四
千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷)
　　鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八
昔有一母人。甚多子息。性恶无慈。喜盗人子
杀而噉之。亡子家不知谁取。行巷涕哭如
是非一。阿难出行辄见涕哭。还已共议。伤亡
子家。佛知故问。众何等议。阿难白佛言。向行
分卫见人涕哭。问之皆云。生亡我子不知尸
处。佛便为阿难说。是国中盗人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盗人子。是母有千子。
五百子在天上。五百子在人间。千子皆为鬼
王。一王者从数万鬼。如是五百鬼王在天上
娆诸天。五百鬼王在世间娆帝王人民。如是
五百鬼王天亦无奈何。阿难言。鬼子母在是
国中。宁可敕令不盗人子耶。佛言大善。阿难
言。用何方便。佛语阿难。到是母所伺其出已。
敛取其子着精舍中。即往伺敛得十数子逃
精舍中。母来不见便舍他子不敢复杀。行索
其子遍不知处。行道啼哭如是十日。母便自
擗自扑仰天大呼不复饮食。佛遣沙门往问。
即报沙门言。亡多子故哭耳。沙门又言。汝欲
得子不。报言欲得。沙门言。汝审欲得者可往
问佛可得汝子。母闻是语。欢喜意解便到佛
所。为佛作礼。佛即问母。何为啼哭。母报言。
亡我子故。佛问。汝舍汝子。至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。母知盗人子为恶。即
起作礼。我愚痴故。佛复问言。汝有子爱之不
母言。我有子坐起常欲着我傍。佛复问曰。汝
有子知爱之。何以日行盗他人子。他人有子
亦如汝爱之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝
反盗人子杀噉之。死后当入太山地狱。汝宁
欲得汝子不。母即头面着地。愿佛哀我。佛言。
汝子若在汝宁能自悔不。若能自悔当还汝
子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔当作何等
自悔。母言。听佛教戒当随佛语。佛还我子
佛言。审如汝语。授以五戒。汝有千子皆为说
名。五百子在天上。五百子在世间。娆诸天
人。汝子作鬼王将数万鬼。如是不可胜数。或
称树木神地神水神及船车。舍宅闇冥梦寤
恐怖怪异种种之神。如是矫称令人祠祀。烹
杀饮食不能护活人命。但增益罪。是愚痴人
不知坐思贫穷。鬼子母闻佛说。一心自悔。即
得须陀洹道。长跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛
精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛结要。我欲
报彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意
大善。佛言。便止佛精舍边。其国中人民无子
者。来求子当与之子自在所愿。我当敕子往
使随护人。不得复妄娆之。欲从鬼子母求愿
者。名浮陀摩尼钵。姊名炙匿。天上天下鬼属
是摩尼钵主。四海内船车治生有财产皆属
摩尼钵。摩尼钵与佛结要受戒。主护人财物。
炙匿主人若有产生当往救之(出鬼子母经)
　　屈摩夜叉请佛设房及灯明九
时屈摩夜叉鬼。来诣佛所稽首佛足退住一
面。时屈摩鬼白佛言。世尊。今请世尊与诸大
众。于此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作五百
重閤房舍卧具坐床踞床。俱执褥枕各五百
具。又化作五百灯明。无诸烟焰(出杂阿含第四十九卷)
　　魔王娆目连为说先身为魔事十
尔时目连夜冥经行。弊魔自化彻影入目连
腹。目连入三昧观察其原。即语弊魔。且出
且出。莫娆佛弟子。长夜获苦。魔心念言。今此
沙门未会见我。横造妄语。正使其师尚不知
吾。况其弟子。目连报曰。吾复知卿即心所念。
魔即恐惧已觉我矣。即化彻身出住其前。目
连告魔。过去之世拘楼秦佛时。我曾为魔。号
曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝为作子。以是
知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪
音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬
咳出声。闻于三千。知想者独处闲居坐山树
下。三昧正受牧牛羊人担薪负草。各相谓
言。此已命过共闍维之。知想从三昧起入城
分卫(出弊魔试目连经又出中阿含经第二十七卷)
　　鬼得他心害怨女人十一
曾有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼
言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我
怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中。断
其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时
女人作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽
口言舍。而心不放。即断其命(出抄毘婆沙经第八卷)
　　波旬娆固文殊十二
魔设供膳。化作四万比丘。着垢弊败衣执持
破钵。胸背悉露面貌丑恶。跛蹇痤偻心怀遑
懅。受种种食。文殊令诸化人钵食常满。揣食
在口饐不得纳。身体不安自然躄地问于魔
言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。
无毒之人岂复行垢毒耶。有婬怒痴人是则
为毒。因为说法我无是毒。五百诸天从魔来
者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷)
　　饿鬼请问目连所因得苦十三
目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水有守
水鬼。铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼迳诣目
连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常
患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热
坏身。试饮一口。五藏燋烂臭不可当。何因
缘故受如此罪。目连曰。汝先世时作相师。相
人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动
人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意
事
复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来噉我
肉遗有骨在。风来吹起。肉续复生。狗复来
噉。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。
常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今
日以肉偿之
复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂漫。亦复
噉之。是罪何因。目连答曰。汝前世时作婆罗
门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪以饭着
上持与道人。道人持还以手食饭。粪污其手。
是故今日受如此罪
复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细
如针。不得饮食。何因此苦。目连答言。汝前世
时作聚落主。自恃豪贵。饮食纵横轻欺余
人。夺其饮食饥困众生
复有一鬼言。我常趣溷欲噉食粪。有大群鬼
捉杖驱我不得近厕。中烂臭饥困无赖。何因
如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白
衣供养众僧供办食具。汝以麤供设客僧。细
者自食
复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。
断续复生如此不已。何因故尔。目连答言。汝
前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难
消。以斧斫之。盗心噉一口。以是因缘故还斫
舌也
复有一鬼言。我常有七枚热铁丸直入我口。
入腹五藏燋烂。出还复入。何因故受此罪。目
连答言。汝前世时作沙弥。行果瓜子到其
师所。敬其师故偏心多与实长七枚
复有一鬼言。常有二热铁轮。在我两腋下。转
身体燋烂。何因故尔。目连答曰。汝前世时。与
众僧作饼。盗心取两幡侠两腋底
复有一饿鬼言。我丸极大如瓮。行时担着肩
上。住则坐上进止患苦。何因故尔。目连答
曰。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与。重
秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人
复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无
有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁
脍。弟子若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳着
结挽之
复有一鬼言。我常有热铁针。入出我身受苦
无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马
师。或作调象。马难制。汝以铁针刺脚。又时
牛迟亦以针刺。复有一鬼言。我身常有火出
燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国
王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲
危害。值王卧起去。时所爱夫人眠犹未起着
衣。即生恶心正值作饼。有热麻油即以灌其
腹。腹烂即死
复有一鬼言。常有旋风回转我身。不得自在
随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝
前世时常作卜师。或时实语或时妄语。迷惑
人心不得随意
复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚眼耳鼻
等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故。答
言。汝前世时常与他药堕他儿胎
复有一鬼言。常有热铁笼。笼络我身。燋热懊
恼。何因受此。目连答言。汝前世时常以罗网
掩捕鱼鸟
复有一鬼言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来
杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。答言。汝
前世时婬犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚
打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续
复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶满
中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体燋烂。如
是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世
时出家为道。僧典饮食。以一苏瓶私着余
处。有客道人来者不与之。去已出苏行与旧
僧。此苏是招提僧物一切有分。此人藏隐虽
与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经)
　　恶鬼见帝释形稍丑灭十四
释提桓因在普集讲堂。与玉女共相娱乐。是
时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在
尊座上。今三十三天极怀恚怒鬼转端正颜貌
胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙
之鬼。往至鬼所相去不远。自称姓名。吾是释
提桓因诸天之主。恶鬼转丑可恶。稍稍灭
(出增一阿含经第二十七卷)
　　鬼还鞭其故尸十五
昔外国有人死。魂还自鞭其尸。傍人问曰。是
人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作
恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父
母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。
勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳(出譬喻经)

经律异相卷第四十六

师子一(七事)　象二(四事)　马三(一事)　牛
　　四(四事)　驴五(二事)　狗六(四事)　鹿七(二
　　事)　铭陀八(一事)　狐九(一事)　狼十(一事)
　　　猕猴十一(六事)　兔十二(一事)　猫狸十三
　　(二事)　鼠十四(一事)
　　师子第一
　师子王为猕猴欲舍命一　师子王有十一
　胜事二　师子食象哽死木雀为拔得苏后
　遂忘恩三　师子有二子为猎者所杀同生
　长者家得道四　师子王堕井为野干所救
　五　师子虎为善友野干两舌分身丧命六
　　师子等十二兽更次教化七
　　师子王为猕猴欲舍命一
过去世有一师子王。在深山窟。常作是念。我
是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。山中
有二猕猴。共生二子。时二猕猴问师子王。王
若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲
余行求觅饮食。时师子王即便许之。猕猴留
寄二子即舍而行。是时山中有一鹫鸟王。厥
名利见。师子王睡。即便抟取猕猴二子处嶮
而住。师子王即寤。即白鹫言
　我今固请　　见为放之　　莫令失信
　生我惭愧
鹫王答曰
　我能飞行空　　无畏过汝界
　若欲护二子　　为我应舍身
师子又曰
　我今护二子　　舍身如枯草
　护身而妄语　　云何得称行
说是偈已。即至高处欲舍其身。鹫王复曰
　为他能舍身　　则受无上乐
　施汝猕猴子　　愿王莫自害(出大集经第三卷)
　　师子王有十一胜事二
师子王生住深。山大谷。方颊巨骨身肉肥满。
头大眼长眉高而广。口鼻渊方齿齐而利。吐
赤白舌双耳高上。脩脊细腰其腹不现。六牙
长尾髦发光润。自知气力牙爪锋芒。四足
据地安住岩穴振尾出声。若有能具如是
相者。当知真师子王。晨朝出穴嚬申欠呿。
四向顾视发声震吼。为十一事。一坏实非师
子诈作师子。二自试身力。三令住处净。四使
子知处。五群辈无怖心。六睡者得觉。七诸
兽不敢放逸。八诸兽得来依附。九调大香象。
十告诸子息。十一庄严眷属。凡闻师子吼。水
住深潜。陆行藏穴。高飞堕落。厩中香象振
锁断绝失粪怖走。犹如野干。虽学师子至百
千年。终不能作师子之吼。若师子子生始三
岁则能哮吼。香山径有师子。飞鸟走兽绝迹
不闚。一切畜生。师子为最(出涅槃经第二十五卷又大智论)
　　师子食象哽死木雀为拔得苏后忘恩
　　三
佛告目连。勇智菩萨。昔光明佛时作师子王。
吾为梵志修于净行。时师子王晨朝跱立八
处不动。奋迅身体便大雷吼。走兽伏住飞者
堕落。然后乃起。旷野山泽案行属界求觅群
兽。逢一象王杀而食之。脾骨哽咽死而复苏
时告木雀。与吾挽骨。后若得食当相报恩。
木雀闻之入口尽力拔骨乃得去之。时师子
王后日求食大杀群兽。木雀在侧少多求恩
师子不报。佛告目连。时师子王。以此偈报木
雀曰
　吾为师子王　　以杀为家业
　噉肉饮其血　　以此为常膳
　汝既不自量　　脱吾牙出难
　还得出吾口　　此恩何可忘
尔时木雀。复以此偈。报师子曰
　我虽是小鸟　　识恩不惜死
　但王不念恩　　自负言誓重
　若能小宽弘　　少多见惠者
　没命终不恨　　不敢有讥论
时师子王竟不报恩。舍之而去。木雀自念。吾
恩极重反见轻贱。今当追逐要伺子便。不报
恩者终不行世。在在处处终不相离。时师子
王复杀群兽恣意食之。饱便睡眠无所畏惧。
时彼木雀飞趣师子。当立额上尽其力势喙
一眼坏。师子惊起左右顾视不见余兽。唯见
木雀独在树上。时师子王语木雀曰。汝今何
为乃坏吾目。时彼木雀以偈报之
　重恩不知报　　乃复生害心
　今留汝一目　　此恩何可忘
　汝虽兽中王　　所行无反复
　从是各自休　　莫复作缘对
师子王者今勇智菩萨是。时木雀者今目揵
连是(出菩萨璎珞经第九卷)
　　师子有二子为猎者所杀同生长者家得道
　　四

夏雯静

昔者山中有两比丘。闲居行道逮得神通。去
之不远有一师子。产生二子养之稍大。欲行
所索。持子寄二道人。窟边求食。或五日一还
见。与道人相近附。遂复舍行。日月转久。后日
道人各行不在。猎师遇之意欲射之。狩迸入
林。猎师意念。此数与道人相依附。吾作道人
被服。尔乃得之。岩窟中有留袈裟法衣。猎师
着往师子所。师子谓是道人。喜共赴之。猎师
打杀剥取其皮作裘卖之。道人行还不见师
子子求之不得。定意观之知为猎客所杀。便
以神足追而夺之。以为坐褥恒摩娑咒愿欲
令解脱。未久复坐禅。观知趣何道。而为中国
大长者家作双生子。始入胞胎其母未觉。道
人问。长者何所渴乏。曰吾家大富唯乏儿
子。道人语之。吾能使有儿。长者大喜尔为蒙
恩。道人语曰。若必得子何以报恩。曰长大便
当给道人为弟子。道人咒愿而去。从是遂觉
有身。后生二男相似如一。年转八岁复来到
其家。儿有宿缘自然爱敬。道人语长者。识昔
约不。长者以本誓不得已。便以二儿各施道
人。道人将作沙弥。精进未久亦皆得道。亦恒
自坐皮上试共坐禅。观此皮神所生。便知是
己身故皮。展转相照便共至师前。礼足谢曰。
实蒙大恩(出譬喻经第五卷)
　　师子王堕井为野干所救五
过去世近雪山下。有师子兽王。作五百师子
主。是师子王后时老病瘦眼闇。在诸师子前
行堕空井中。五百师子皆舍离去。尔时有一
野干见师子王。作是念言。我所以得此林住
安乐饱满肉者由师子王。今堕急处云何当
报。时此井边有渠水流。野干即曰。以脚通
水。水入满井师子浮出。时此林神而说。偈言
　身虽自雄健　　应以弱为友
　小野干能救　　师子王井难
佛言师子王者我身是。五百师子者诸比丘
是。野干者阿难是(出十诵律杂诵卷第一)
　　师子虎为善友野干两舌分身丧命六
过去世雪山下有二兽。一名好毛师子。二名
好牙虎。共为善知识闭目相舐。是二兽恒得
濡好肉噉。去是不远有两舌野干。作是念。
我至二兽边言。我与汝作第三伴。汝听我入。
师子虎言。随意两舌野干噉二兽残肉身体
肥大。作是念。是好毛师子好牙虎。共为善
知识更相亲爱。闭目相舐恒噉好肉。或时不
得必当噉我。我先方便令心别离。语师子言。
虎有恶心于汝师子。食噉皆是我力。师子言。
云何得知。两舌野干答言。虎明日见汝时闭
目舐汝毛者当知恶相。往语虎言。师子于汝
有恶心言。有所食噉皆是我力。虎言。云何得
知。答言。明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶
相。是二知识中。虎生畏想。是故先往师子所
言。汝于我生恶心耶。师子言。谁作是语。答
言。两舌野干。好毛复问言。汝于我亦生恶心
耶。虎言不也。虎语师子言。汝若有是恶语者
不得共作善知识。好毛言。是两舌野干有如
此言。云何不喜共我住耶。即说偈言
　若信是恶人　　则速别离去
　当怀其愁忧　　瞋恨不离心
　凡为善知识　　不以他语难
　不信欲除者　　若信他别离
　则为其所食　　不信两舌者
　还共作和合　　所怀相向说
　心净言柔濡　　应作善知识
　和合如水乳　　今此弊小虫
　生来性自恶　　一头而两舌
虎与师子验事实已。共捉野干破作二分(出十诵律
二诵第三分又出四第九分文同又出弥沙塞律第六卷又出野干两舌经略同)
　　师子等十二兽更次教化七
阎浮提外东方海中。有琉璃山名之为潮。高
二十由旬具种种宝。其山有窟名种种色。是
昔菩萨所住之处。纵广一由旬高六由旬。有
一毒蛇在中而住修声闻慈。复有一窟名曰
无死。高广亦尔。是昔菩萨所住之处。中有一
马修声闻慈。复有一窟名曰善住。高广亦尔。
昔菩萨处中。有一羊修声闻慈。其山树神名
曰无胜。有罗刹女名曰善行。各有五百眷属
围绕是二女人常共供养如是三兽
阎浮提外南方海中。有颇梨山高二十由旬。
有窟名曰上色。纵广高下亦复如是。亦是菩
萨昔所住处。有一猕猴修声闻慈。复有窟名
口誓愿。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鸡修声
闻慈。复有一窟名曰法林。高广亦尔。昔菩
萨处中。有一犬修声闻慈。中有火神。有罗刹
女名曰眼见。各有五百眷属围遶。是二女人
常共供养是三鸟兽
阎浮提外西方海中。有一银山名菩提月。高
二十由旬。中有一窟名曰金刚。高广亦尔。昔
菩萨处中。有一猪修声闻慈。复有一窟名香
功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鼠修声闻
慈。复有一窟名高功德。高广亦尔。昔菩萨处
中。有一牛修声闻慈。山有风神名曰动风。有
罗刹女名曰无护。各有五百眷属围遶。是二
女人常共供养如是三兽
阎浮提外北方海中。有一金山名功德相。高
二十由旬。中有一窟名为明星。广一由旬。高
六由旬。昔菩萨处中。有一师子修声闻慈。复
有一窟名曰净道。高广亦尔。昔菩萨处中。有
一兔修声闻慈。复有一窟名曰喜乐。高广亦
尔。昔菩萨处中。有一龙修声闻慈。山有水神
名曰水天。有罗刹女名修惭愧。各有五百眷
属。是二女人常共供养如是三兽。是十二兽
昼夜常行阎浮提内。人天恭敬功德成就。已
于诸佛发深重愿。一日一夜常令一兽游行
教化。余十一兽安住修慈。周而复始。七月一
日鼠初游行。以声闻乘教化一切鼠身众生。
令离恶业劝修善事。如是次第至十三日。鼠
复还行。乃至尽十二月至十二岁亦复如是。
故此土多有功德。乃至畜兽亦能教化。是故
他方菩萨。常应恭敬此佛世界。若有比丘比
丘尼优婆塞优婆夷。欲得睹见是十二兽。欲
得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。
欲增善法。是人当以白土作山。纵广七尺高
十二尺。种种香涂金薄。薄之四边周匝二十
尺。所散瞻婆华当以铜器盛。诸种种非时之
浆置之四面。清净持戒日三洗浴。敬信三宝。
离山三丈正东而立。诵如是咒住十五日。当
于山上见初月像。尔时则知见十二兽。见已
所愿随意即得。若能修行苦行即得。眼见是
十二兽诸菩萨等。或作天像或作鬼像鸟兽
之像。游阎浮提教化如是种种众生。若为人
天调伏众生。是不为难。若为畜生调伏众生
乃是为难(出大集经第二十四卷)
　　象第二
　象王供养佛一　善住象王为转轮王宝
　二　象子生而失母为仙人所养三　象猕
　猴鵽相敬四
　　象王供养佛一
佛独游行欲求静寂。到憍萨罗国波利罗耶
娑罗林宝树下住。时五百群象。象行王恒在
后。常得浊水残草。厌其群众独来树下。遥
见佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水洒尘草
铺为座。屈膝请佛令坐。三月供养。佛知象意。
即受其请。而说颂曰
　独善无忧　　如空野象　　乐戒学行
　奚用伴为
时象王。取好藕根净洗。授与世尊。如是三月
(出僧只律第十一卷)
　　善住象王为转轮王宝二
有一象王名曰善住。身体纯白七处平住。力
能飞行。赤首身毛杂色。六牙纤佣。与八千象
王以为眷属。住香山娑罗树下。娑罗树王有
八千浴池。纵广五十由旬。其水清凉以七宝
为堑。五色杂华集间池内。象王念欲入池八
千象应念而至。有持盖扇者。有唱赞前导者。
或有象王洗尾背髀足者。有拔华根与王食
者。有采华散王上者。八千象亦复洗浴共相
娱乐。大小便利。诸夜叉鬼。移山林外(十诵律云
阿耨达池有善住象王宫殿。增一阿含云。香积山侧有八万四千白象)释提桓因所乘最
下象。转轮圣王乘之名曰象宝。金壁山中
有八万岩窟。八万象止憩其中。身色纯白。
头有杂色。口有大牙。齿间金填(出长阿含经第十八卷又出增
一阿含楼炭经)
　　象子生而失母为仙人所养三
往古世时。有闲居一象。生一子。堕地未久。
其母终亡。去彼不远仙人所处。有威神。功
德具足志怀大哀。遥见象子。其母命终才能
举足。东西游洋不能自活。即时扶还所止。
饮食之以水果。彼时象子。仁和贤善功德姝
妙。乐于义理。既得安隐无有忧患。于时仙
人卧起同处。身形转长衣毛鲜泽。则以水浆
供养仙人其好果[卄/瓜]。然后自食。仙人愍哀
观其德行爱念如子视之无厌。时天帝释即
时发念。今此仙人志在象子倚念无厌。今我
宁可别令愁感。时帝释示现试之化使象子
忽然死地而血流离。仙人见象子死愁忧涕
泣。余仙人闻来谏晓之。不能除忧。时天帝释
住在虚空。为仙人说偈。时天帝释令象子活。
仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子
是也。天帝释者则我身也(出佛说弟子过命经)
　　象猕猴鵽共为亲友四
过去世时有三亲友。象猕猴鵽鸟(僧只律第二十七今云巅
多鸟)依一尼拘律树止。共相谓言。既同依此木
宜相恭敬。猕猴鵽鸟共问象言。汝忆事近远。
象言。我忆小时行此树齐画我腹。象与鵽问
猕猴。猕猴答言。我忆小时此树举手及头(僧只
律云尿此树上)象语猕猴。汝生年多我。象与猕猴共问
鵽。鵽言。我忆雪山右面有大尼拘律树。我食
果子来此便转即生此树。共相谓言。鵽生年
多。象以猕猴置其头上猕猴。以鵽置其肩上。
共游人间。从村至村。从邑至邑。常说偈言
　若人能怀法　　必敬诸长老
　现世有名誉　　将来生善道
时鵽说如是法。人皆随从法训流布。汝等于
我法中出家。应更相恭敬。如是佛法流布。自
今已去听随长幼恭敬礼拜迎逆问讯。时诸
比丘闻佛教。诸比丘长幼相次恭敬礼拜(出四分律
四分第三卷又出十诵律七法第六卷)
　　马第三
　　婆罗醯马王为转轮王宝一
马王名婆罗醯。宫殿住在大海洲内明月山。
有八千马以为眷属。若转轮圣王出世。取最
小者以为马宝。给王乘御(出增一阿含经)
　　牛第四
　　大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生
　　天一　水牛王忍猕猴辱二
　　　二牛捔力牵载三　迦罗越牛自说前
　　身负一千钱三反作牛不了四
　　大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生天一
有远方民。将一大牛。肥盛有力。卖与舍卫
城人。城人买欲以杀之。在城门中与佛相
遇。牛遥睹佛。心中悲喜。绝锁驰走人不能制。
直趣如来屈前两脚。悲鸣泪出口自说言。大
圣难遭亿世时有。唯垂弘慈一见济拔。佛言
甚可。久远世时有转轮王。王四天下千子七
宝。治以正法人民安宁。又有四德。视民如子
民奉犹父。沙门梵志长者人民身未曾病。四
域宣德彻于十方。王出游四方还欲向宫。逢
见亲旧为债主所拘云。负五十两金系缚着
树。王七宝侍从停住不进。怪之所以。报云。解
之令去当倍卿百两。即解还家。其人数数诣
王宫门求金不得。债主已避不知处所。遂在
生死。周旋往来无数之劫。不偿所负至于今
生。堕此牛中。债主所卖数千两金。时转轮王
则我身是。其债主者此牛是也。佛为圣王保
之为偿。竟不与之故来求救。佛告牛主。佛为
卿分卫倍偿牛直。牛主不肯还欲得牛。佛复
重告。吾称牛身斤两轻重与若干金。故不肯
与矣。时释梵天悉俱来下。白佛。万千亿两吾
等致之。将牛到只洹中。七日命尽忽生天上。
寻自忆识念佛功德。来还人间散华供养报
佛恩德。佛为说经。即得立不退地无生法忍。
乃还天上(出生经第四卷)
　　水牛王忍猕猴辱二
过去世有异旷野。水牛王顿止其中。游行食
草而饮泉水。时水牛王与众眷属。有所至凑
独在其前。颜貌姝好威神巍巍名德超异忍
辱和雅行止安详。有一猕猴住在道边。见水
牛王与眷属俱。心怀忿怒兴于嫉妒。便即扬
尘瓦石。而坌掷之轻慢毁辱。水牛默然受之
不报。行过未久。更有一部水牛王寻从后来。
猕猴见之亦复骂詈扬尘打掷。后一部众。见
前牛王默然不校效之。忍辱不以为恨。是等
眷属过去。未久有一水牛犊。寻从后来。随逐
群牛。于是猕猴逐之骂詈毁辱轻易。水犊怀
恨不喜。见前等类忍辱不恨。亦复学效。去
道不远大丛树间。时有树神游居其中。问水
牛王。卿等何故睹此猕猴猥见骂詈。而反忍
辱默声不应。水牛报曰
　彼轻辱毁我　　又当加施人
　彼人当加报　　尔乃得[打-丁+王]患
诸水牛过去。未久有诸梵志。大众群辈仙人
之等从道而来。时彼猕猴亦复毁辱。诸梵志
等。即时捕捉脚蹋杀之。于是树神即复颂曰
　罪恶不腐朽　　殃熟乃遭患
　罪恶今已满　　诸殃不烂坏
佛言。水牛王即我是。为菩萨时堕罪为水牛
中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜护自致得
佛(出生经第四分)
　　二牛捔力牵载三
过去有人有一黑牛。复一牛主为财物故
唱言。谁牛力胜我牛者。若胜我输物。若不如
者输我物。时黑牛主答言可尔。时载重物系
牛车左。共相轻笑谓。黑曲角。以杖击之牵
是车去。牛闻之即失色力不能挽重上阪。时
黑牛主大输财物。是得物人后复更唱令。黑
牛闻声即语其主。可答言尔。主言不能。所以
然者。汝弊黑牛大输我物。今复作者输我物
尽牛语主言。先在众前形相轻我。闻恶名故
即失色力。是故不能挽重上阪。今授主语莫
出恶言。在他前时便语我言。汝是好黑大牛
生来良吉角广且直。主受牛语。即便洗刷涂
角着好华鬘。系车右边柔濡爱语。大吉黑牛
广角大力。牵是车去。是牛闻是柔濡爱语故
即得色力。牵重上阪。时黑牛主先所失物更
再三倍得之。是牛主得大利己心甚欢喜。即
说偈曰
　载重入深辙　　随我语能去
　是故应濡语　　不应生恶言
　濡语有色力　　是牛能牵重
　我获大财物　　身心得喜乐
佛语诸比丘。畜生闻形相语。尚失色力。何况
于人(出十诵律二诵第三卷出四分律初分第七卷略同)
　　迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了
　　四
昔大迦罗越出钱为业。有二人举钱一万。至
时还之。后日二人复相谓言。我曹更各举十
万。后不还之。有牛系在篱里。语二人言。我先
世时坐负主人一千钱不还债。三反作牛犹
故不了。况君欲取十万罪无毕时。二人惊怪
会天已晓。主人出。二人说牛之语。主人即便
放着群中不复取用。咒愿。此牛自今已后莫
复受此畜生身。若有余钱一以布施。牛后命
过得生人中(出譬喻经)
　　驴第五
　　有驴挽车日行五百里一
昔人有驴以用挽车。日行数百里。语其弟言。
莫放驴使与驴相见。弟怪之自思念云。夫智
者相得其则欢喜。谀谄相得其亦欢喜。物类
相得无不欢喜。弟故放驴令得相见。亦不鸣
咽相[口*鼻]不食。兄后驾之便卧不行。兄便大瞋
截其毛耳。驴得苦痛复行如前。驴语大家。君
弟放我见恶知识。我问何肥。答曰。给陶家公
边负土。得恶道便卧不行。公便步担土去。
放我道边食。得食好草归得刍谷。是以得肥。
问何瘦。答曰。挽车日行五百里。饮食轗轲
是以瘦耳。我瘦取谓放得肥。反见髡剃不
敢复卧。乞得生活。主愍之放令解脱(出十卷譬喻经第八
卷)
　　驴效群牛为牛所杀二
群牛志性调良。所至到处。择软美草食。选清
凉水饮。时有一驴。便作是念。我亦效其饮食。
即入群牛。前脚把地触娆彼牛。效其鸣吼而
不能改。其声自称我亦是牛。牛角觝杀舍之
而去(出增一阿含第二十卷)
　　狗第六
　狗乞食不得诣官讼主人一　狗子被杀时
　见沙门命终生豪贵家二　白狗生前世儿
　家被好供给捊出先身所藏之物三　弊
　狗因一比丘得生善心四
　　狗乞食不得诣官讼主人一
佛在舍卫国。过去世有狗。舍自家至他家乞
食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居
士打不与食。狗诣众官言。是居士。我至其家
乞食。不与我食反打我。我不破狗法。众官问
言狗有何法。答言。我在自家随意坐卧。至他
家时身入门内尾着门外。众官言。唤居士来。
问言。汝实打狗不与食耶。答言实尔。众官问
狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫城大居
士职。何以故答。我昔在此舍卫城中作大居
士。以身口作恶故受是狗身。是人恶甚于我
若令是人得力势者。当大作恶令入地狱。极
受苦恼(出十诵律第三诵第一卷)
　　狗子被杀时见沙门命终生豪贵家二
昔有一国。谷米踊贵人民饥饿。时有沙门入
城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得
麤恶饭。这欲出城。逢一屠儿抱一狗子持归
欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿。老寿
长生知有狗子。而欲杀之。故问其人何所齎
持。答曰空行。又问。吾以见之愿持示我。食贸
狗子令命得济。其人答曰。不能相与。如是至
三慇懃喻请。其人抵突不肯随言。又言可以
示我。其人即出以示沙门。举饭饴狗子摩
捋咒愿。狗子泪出。卿罪所致不得自在。使尔
世世罪灭福生。离狗子身得生为人。值遇三
宝。狗子得食善心生焉。命过即生豪贵大长
者家。这生堕地便有慈心。时彼沙门次到长
者门里分卫。时长者子年以七岁。见彼沙门
忆识本缘。便前稽首礼沙门足请前供养。还
白父母。今我欲逐此大和尚奉受经戒。为作
弟子。父母爱重不肯听之。小儿啼泣不肯饮
食。不欲听去我便就死。父母便听。随师学
道。除去须发被三法衣。便得三昧立不退转。
开化一切发大道意(出迦叶诘阿难经)
　　白狗生前世儿家被好供给捊出先身所藏
　　之物三
佛诣舍卫城游行分卫。时到鹦鹉摩牢兜罗
子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以
金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来。见
已便吠。世尊言。止白狗。不须作是声。汝本吟
哦(梵志乞食音)于是作白狗。白狗极大瞋恚。下床
蓐已至门阈下伏寂然而住。后摩牢兜罗见
问边人曰。谁触我狗而令忧戚。今日有沙
门瞿昙来诣家乞食。狗吠之。瞿昙言。止白狗。
汝不应作是声。汝本吟哦。狗恚不乐。鹦鹉摩
牢兜罗子遥骂世尊。诽谤瞋恚诣孤独园。遥
见鹦鹉摩牢兜罗子来。告诸比丘。此人瞋恚
身坏生泥犁中。彼时鹦鹉摩牢兜罗子白世
尊曰。沙门瞿昙今至我家乞食。白狗于汝有
何咎而令不乐。佛言。白狗见我而吠。我言。白
狗汝不应作是声。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿
昙此白狗本是我何等亲属。佛止摩牢不须
问。汝或能忧戚不乐。如是再三。世尊曰。此摩
牢白狗前所生。是汝父名兜罗。倍增瞋恚。我
父兜罗。常行施与常事于火。身坏死已生梵
天上。何故当生狗中。此摩牢以汝增上慢。我
父兜罗后亦复尔。生弊恶狗中。而说偈曰
　梵志增上慢　　此终生六趣
　鸡猪狗野狐　　驴卵地狱中
佛言。若不信我说者。便可还家语白狗言。汝
本生时是我父兜罗者。还上床蓐当于金钵
中食粳米肉。当示我父遗财。汝本藏举我不
知处。于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。善
思惟念。还至家已具语白狗。彼时白狗便还
上床蓐坐。于金钵中食粳米肉。至本卧处床
四脚下。以口足捊地。于是鹦鹉摩牢兜罗子
大得钱财。欢喜心生。以右膝着地向只树园。
自称姓字。真实沙门语实不妄。三自称已。出
舍卫城往诣只树。世尊遥见告诸比丘。汝见
彼鹦鹉摩牢兜罗子来不。唯然世尊。若以此
时。兜罗子命终者生于善处。于我有善心故。
众生因善心故。身坏死时生善处天上。彼时
鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所。面相慰劳竟云。
佛言无有异(出中阿鋡经第三十九卷鹦鹉章中)
　　弊狗因一比丘得生善心四
有一长者财富无数。有一弊狗常喜啮人。凡
人不得妄入其门。有一比丘。聪明善慧圣达
难当逮。入其门乞。值狗出卧不觉入时。长
者设食狗觉方见。念出卧不觉沙门得入。今
既已坐当奈之何。若独食者出必啮杀。噉其
腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙门知
其心念。自食一揣与狗一揣。善生慈向于
沙门。前舐其足。后出门卧。曾被其啮人剑斫
其头。其狗即生长者夫人腹中。生后短命寻
复终亡。复生彼国余长者家。年十余岁。见一
沙门前迎为礼。启其父母请为我师。施设供
养寻受经戒。再化家中一切大小诵经念道。
因报二亲求为沙门。不受具足。供养和尚日
夜不懈。和尚灭后乃受戒德(出十卷譬喻经第六卷)
　　鹿第七
　　鹿母落弶乞与子别还来就死一
昔者有鹿数百为群。随逐美草侵近人邑。国
王出猎遂各分迸。有一母鹿。怀妊独游被逐。
饥疲失侣。时生二子舍行求食。茕悸失厝堕
猎弶中。悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往
视之。见鹿心喜即前欲杀。鹿乃叩头求哀自
陈。向生二子尚小无知。始视曚曚未晓东
西。乞假须臾暂还视子。将示水草使得生活。
旋来就死不违信誓。猎者惊怪。即答鹿曰。一
切世人尚无至诚。况鹿身从死得脱岂有还
期。鹿复报言。听则子存。留则子亡。说偈曰
　我身为畜狩　　游处于林薮
　贱生贪躯命　　不能故逆死
　今来入君弶　　分当就刀机
　不惜腥臊身　　但怜二子耳
猎者甚奇甚异。意犹有贪。又答鹿曰。夫巧伪
无实奸诈难信。虚华万端狡猾非一。爱身重
死尟能效命。人之无良由难为期。而况禽
狩将去岂复还。固不放汝。鹿复垂泪。以偈
报言
　虽身为贱畜　　不识仁义方
　奈何受慈恩　　一去不复还
　宁就分裂痛　　无为虚伪存
　哀伤二子穷　　乞假须臾间
　世若有恶人　　斗乱比丘僧
　破塔坏佛寺　　及杀阿罗汉
　返逆害父母　　妻子及奴婢
　设我不来还　　罪大过于是
猎者重闻鹿言。心益悚然。乃却叹曰。惟我处
世得生为人。愚惑痴冥背恩薄义。残害众生
杀猎为业。诈伪苟得贪求无厌。不知非常识
别三尊。鹿之所言有殊于人。信誓叩至情见
尽忠。便前解弶放之令去。于是鹿还至其子
所。低头鸣吟舐子身体。一悲一喜。并说偈言
　一切恩爱会　　皆由因缘合
　合会有别离　　无常难得久
　今我为尔母　　恒恐不自保
　生世多畏惧　　命急于晨露
于是鹿母将其二子。示好水草。垂泪交流。说
偈别言
　吾朝行不遇　　误堕猎者手
　即时当屠割　　碎身化糜朽
　念汝求哀来　　今当还就死
　怜尔小早孤　　努力自活已
鹿母说已便舍而去。二子呜呼悲泪恋慕。从
后追寻顿仆复起。母顾命曰。尔还勿来。无得
母子并命俱死。吾没心甘伤。汝未识世间无
常皆有离别。我自薄命尔生无佑。何为悲怀
徒益忧患。但当建志毕命。于是母复为子说
此偈言
　吾前生贪爱　　今来爱持身
　世生皆有死　　不脱不终患
　制意一离贪　　然后乃大安
　宁就说信死　　终不欺殆生
子犹悲恋鸣啼。相寻至于弶所。东西求索。
乃见猎者卧于树下。鹿母住立。说偈觉言
　前所可放鹿　　今来还就死
　恩流惠贱畜　　得见辞二子
　将行示水草　　为说非常苦
　万没无遗恨　　念恩不敢负
猎者于是忽觉惊起。鹿复跪向。重说偈言
　君前见放去　　德重过天地
　贱狩被慈覆　　赴信来就死
　感仁恩难忘　　不敢违命旨
　虽还于反报　　犹不毕恩纪
猎者见鹿笃信死义。志节丹诚慈行发忠。放
应征验舍生赴誓。母子悲恋相寻而至。慈感
愍伤。稽首谢曰
　为天是神只　　信义妙乃尔
　恐惧情悚然　　岂敢加逆害
　宁自杀鄙身　　害及其妻子
　何忍向灵神　　起想如毛发
猎者即放鹿使去。母子悲喜鸣声呦呦。偈谢
猎者
　贱畜生处世　　当应充厨宰
　即时分烹殂　　宽惠辞二子
　天仁重爱物　　复蒙放赦原
　德佑积无量　　非口所能陈
猎者具以闻王。国人咸知。普感慈信。狩之
仁行有踰于义。莫不肃叹。为止杀猎。鹿还鸣
群啸侣游集各宁其所。佛言。时鹿者我身是。
二子者罗云朱利母是也。时国王者舍利弗
是。射猎者阿难是(出鹿子经)
　　鹿王遭捕杀身以济群众二
昔国王游猎。作于场堑以捕群鹿。时有鹿王
将鹿数亿。次食美草入其场内。守者闭门。往
白于王。王大欢喜。鹿王即知。自念。群鹿所以
来者由我一身耳。当作方计以济众命。即以
身横伏堑上。使群鹿蹈背而出。足伤其背皮
肉了尽。唯有骨在。忍痛济之皆已得出。势
自上岸四向顾视。唯有一鹿不知求出。鹿
王命呼乃来得出。于是鹿王命绝堕堑(出十卷譬喻经
第八卷)
　　铭陀第八
　　铭陀兽剥皮济猎师命一
佛在罗阅耆闍崛山。身有风患。耆域医王为
合苏药。用三十二种。日日服三十二两。时
提婆达常怀嫉妒。心自高大望与佛齐。效佛
亦服注诸脉理。身力微弱苦恼呻唤。世尊
怜愍手摩其头。药消病除看识佛手。曰。悉
达余术世不承用复学医道。佛言。提婆达怀
不善心不但今日。昔阎浮提城名波罗奈。王
名梵摩达。凶暴无慈。梦见一兽。身毛金色
毛端金光。即召猎师。我梦具以告之。汝等求
捕。若得其皮当重赏汝。若不得者诛灭汝族。
时诸猎师忧愁愦愦聚会议计。共募一人令
行求之。若汝不吉还亦当以物与汝妻子。
其人自念。分弃身命即可当行。涉嶮而去。经
久身弊。天时暑热郁蒸欲死。悲悴而言。谁有
慈悲拯我身命。有一野兽名曰铭陀。身毛金
色闻甚怜愍。身入冷泉来就裹抱。小还有
力将至水所。为其洗浴拾果食之。体既平复。
而自念言。今睹此兽王正求之。然我垂死赖
其济命。感恩未詶何心当害。若复不获。彼诸
猎师必被诛戮。念是而悲。铭陀问言以何不
乐。答心所怀。铭陀语言。此事莫忧我皮易得。
舍身无数未曾为福。今以身皮济彼众命。如
有所获。但剥取皮莫便绝命。我以施汝终无
悔恨。猎师剥皮。铭陀即自立愿。今我以皮用
施此人。救彼爱命。持此功德施彼众生。用
成佛道普度一切。作此愿已三千国土六反
震动。剥皮去后身肉赤裸血出流离。复有八
万蝇蚁之属。集其身上同时唼食。时欲趣穴
复恐伤害。忍痛自持身不动摇。死于彼中。时
诸蝇蚁食者命终生天。猎师担皮上王。王见
奇之常敷用卧。身心安隐快乐。兽铭陀者今
我身是。梵摩达王今提婆达是。八万诸虫我
初成佛始转法轮。上八万诸天得道者是(出贤愚经
第三卷)
　　野狐第九
　　野狐从师子乞食得肥后为师子所食一
有野狐往从师子乞食。每得残余往遂不息。
正值师子饥未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞
之。未死咽中呼言。大家活我。师子心念。养汝
肥毳当持备之耳。汝复何云(出十卷譬喻经)
　　狼第十(第八分)
　　狼得他心害怨女婴儿
有女置其婴儿在于一处。狼担儿而走。时人
捕蹑而语之言。汝今何故担他儿去。狼答之
言。此小儿母是我怨家。五百世中常食我儿。
我亦五百世常杀其子。若彼能舍旧怨之心。
我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答
言。我今已舍。狼观儿母。虽口言舍而心不放。
害之而去(出抄毘昙第二十八卷)
　　猕猴第十一
　猕猴等四兽与梵志结缘一　猕猴奉佛钵
　蜜二　猕猴为五百仙人师三　五百猕猴
　效罗汉起佛图四　猕猴学禅堕树死得
　生天上五　猕猴与婢共戏六

夏雯静

　猕猴等四兽与梵志结缘一
昔有梵志年百二十。少不娶妻无有淫泆。
静处深山以茅为庐。蓬蒿为席以水果[卄/瓜]
充为食。不积财宝。王娉不往端然无为。数
千余岁与禽兽相娱。有四种兽。一名狐。二者
猕猴。三者獭。四者兔。此四兽于道人所听
经说戒。如是积久。食诸果[卄/瓜]皆悉讫尽。后
道人意欲去。此四大兽愁忧不乐。共议言。
我曹各求供养。猕猴取甘果来以上道人。狐
亦求食得一囊饭糗来以上道人。獭入水取
大鱼来以上道人。兔自思念。我当用何等供
养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取樵以
燃火作炭。往白道人言。今我小薄。请作炭入
火中。以身上道人。火为不然。道人感其仁义。
哀之遂止。时梵志者提和竭佛是。兔者我身
是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目
揵连是(出旧譬喻经下卷)
　　猕猴奉佛钵蜜二
佛与诸比丘。受师质婆罗门请。还于耆闍。河
边洗器。安罗树林有猕猴。行见一树无蜂而
有熟蜜。来就阿难求钵。阿难不与。佛言但
与。猕猴得钵(弥沙塞律云求佛钵)盛满蜜以奉世尊。世尊
不受令其水净。猕猴不解。谓呼有虫。将至水
边洗钵。水漾蜜中捧还上佛(贤愚经云洗却赤虫弥沙塞律。见虫舍去。
更取)佛分布众僧皆悉周遍。猕猴欢喜腾跃却
舞堕坑而死。为师质妇胎。后生男子形貌端
正(弥沙塞律云。生三十三天。后生人间。得阿罗汉道)佛言。过去迦叶佛
时。有一年少沙门。见阿罗汉跳渡泾水。谓凡
比丘云。汝飘疾如猕猴。后五百世中常为猕
猴(出贤愚经第十二卷。又出弥沙塞律第十卷。又出僧只律第二十九卷)
　　猕猴为五百仙人师三
如来于摩偷罗国涅槃。百年后优娄漫陀山。
一边有五百缘觉。一边有五百仙人。一边有
五百猕猴。猕猴主往缘觉间见诸缘觉。生欢
喜心。取树华果供养缘觉。作礼坐于僧末。日
日如是。后诸缘觉皆入涅槃。猕猴供养如本。
见诸缘觉不受。便牵衣捉足亦复不动。猕猴
思惟。皆已死矣。啼泣懊恼。复至五百仙人
所。皆到棘刺中。猕猴亦到。仙复到灰
土上。猕猴亦到灰土上。仙人五热炙身。猕
猴亦复如是。仙手攀树自悬猕猴。拨其手令
堕地。常教化诸仙以四威仪。既教化已。于诸
仙所端坐修定。语仙人言。汝等一切当如是
坐。时五百仙随其坐禅。诸仙无师说法。于三
十七品助菩提法。思惟取证得缘觉道。皆作
是念。我得圣道由此猕猴。即以香华饮食供
养猕猴。猕猴命终以香木烧其身。佛语阿难。
是猕猴者即优波笈多。于恶道中为多众生
作饶益。我涅槃后百余年。当有上事(出阿育王经第六卷)
　　五百猕猴效罗汉起佛图四
昔佛在罗阅只国。遣一罗汉名须漫。持佛发
爪至罽宾国南山作佛图。寺五百罗汉常止
其中。旦夕烧香绕塔礼拜。时彼山中有五百
猕猴。见道人供养塔寺。即便相将至深涧边。
负辇泥石效作佛图。竖木立刹弊幡系头。
旦夕礼拜亦如道人。时山水暴涨。五百猕
猴一时漂没。魂神即生第二忉利天上。七宝殿
舍衣食自然。各自念言。从何所来得生天上。
即以天眼自见本形。猕猴之身。效诸道人戏
作塔寺。虽身漂没神得生天。今当下报故尸
之恩。各将侍从华香伎乐临故尸上。散华烧
香绕之七匝。时山中有五百婆罗门。外学邪
见不信罪福。见诸天人散华作乐绕猕猴尸。
怪而问曰。诸天光影巍巍乃尔。何故屈意供
养此尸。诸天人言。此尸是吾等故身。具述本
事。等以此微福得生天上。今故散华以报故
身之恩。戏为塔寺获福如此。若当至心奉佛。
其德难喻。卿等邪见不信正真。百劫勤苦无
所一得。不如共至耆闍崛山礼事供养得福
无限。即皆欣然共至佛所。五体作礼散华供
养。诸天人白佛。我等近世猕猴之身。蒙世尊
之恩。得生天上。恨不见佛今故自归。重白佛
言。我等前世有何罪行受猕猴身。虽作塔寺
身被漂没。佛告天人。不从空生。往昔世时有
五百年少婆罗门共行入山欲求仙道。时山
上有一沙门。欲于山上泥治精舍。下谷取水
身轻若飞。五百婆罗门兴嫉妒意同声笑之。
今此沙门上下飘疾甚如猕猴。何足为奇。如
是取水不止。山水一来溺死不久。佛告诸天
人。时上下沙门我身是也。五百年少婆罗门
者五百猕猴身是。戏笑作罪身受其报。佛说
偈言　戏笑为恶　号泣受报
五百天人闻佛语已即得道迹。五百婆罗门
闻罪福之报。而自叹曰。吾等学仙积有年数。
未蒙果报。不如猕猴戏笑为福得生天上。佛
德实妙。稽首佛足愿为弟子。佛言。善来比丘。
即成沙门精进得道(出法句经第一卷)
　　猕猴学禅堕树死得生天上五
昔有道人。树下坐禅诵经。有一猕猴在树上
效之。不觉堕树而死。得生天上(出杂譬喻经)
　　猕猴与婢共戏六
昔有国王有一猕猴。与婢共戏数数不止。有
一梵志谓王。当别此婢与猕猴。王曰。何所能
谐而令别离乎。后婢持饭器并大杖从外来。
猕猴走来牵婢。婢瞋以足排杖挝。猕猴堕火
烧其毛衣。奔走入[卄/积]薪中。燃及屋舍宫殿。宝
藏悉成灰烬。王方悟梵志之言也(出猕猴与婢共戏致变经)
　　兔第十二
　　兔王依附道人投身火聚生兜率天一
昔有兔王游在山中。与群辈俱食果饮水。行
四等心慈悲喜护。教诸眷属悉令仁和勿为
众恶。毕脱此身得为人形。可受道教。时诸眷
属欢喜。从教不敢违命。有一仙人处在林树。
食果饮水独修道行。未曾游放建四梵行。慈
悲喜护诵经念道。音声通利其音和雅闻莫
不欣。于时兔王往附近之。听其诵经意中欣
踊不以为厌。与诸眷属共齎果[卄/瓜]供养道
人。如是积日经历年月。时冬寒至。仙人欲还
到于人间。兔王见之愁忧不乐。心怀恋恨不
欲令舍。问何所趣。在此日日相见以为娱乐。
饥渴忘食如依父母。愿留莫去。仙人报曰。吾
有四大当慎将护。今冬寒至果[卄/瓜]已尽。山水
冰冻又无岩窟可以居止。故欲舍去依处人
间。分卫求食顿止精舍。过此冬寒当复相就。
勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷属当行求果。远
近募索当相给足。愿一屈意愍伤见济。假使
舍去忧戚之恋或不自全。设使今日无有供
具。便以我身供上道人。道人见之感惟哀
念。愍之至心当奈之何。仙人事火前有生炭。
兔王心念。道人为我是以默然便自举身投
于火中。火大炽盛道人欲救。寻已命过生兜
术天。于菩萨身功德特尊威神巍巍。仙人见
之。为道德故不惜身命。愍伤怜之亦自克责。
绝谷不食。寻时迁神处兜率天。佛言。时兔王
者则我是。仙人者定光佛是(出生经第三第四卷又出兔王经)
　　猫狸第十三
　　猫狸吞鼠食其藏一
过去世时有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺
求鼠子。时鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入
腹中。食其内藏。猫狸迷闷东西狂走。遂至于
死。愚痴乞士不善。护身心见诸女人。而取
色相(出杂阿含经第四十七卷)
　　鼠第十四
　　鼠济毘舍离命一
佛言。迦兰陀者是山鼠名。时毘舍离王。将诸
伎女入山游戏。王时疲惓眠一树下。伎女左
右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇。闻王酒
气出欲螫王。树上有鼠从上来下鸣唤觉王。
蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。鼠复鸣唤
下来觉王。王起见大毒蛇。即生惊怖。求诸伎
女又复不见。王自念言。我今得活。由鼠之恩。
思惟欲报。时山边有村。即命村中。自今以
后我之禄限悉回供鼠。因此鼠故即号此村
迦兰陀也。是时村中有一长者。有金钱四十
亿。王即赐长者位。因此村名故号迦兰陀长
者(出善见律毘婆沙第六卷)
　　鼠偷苏身长器中二
昔有长者家持苏瓶。高楼上覆盖不固。鼠入
苏瓶昼夜食噉。身体遂长苏既赐尽。鼠满瓶
里状似苏色。有人买苏。是时长者取苏着于
火上。鼠在瓶里便于瓶中命终。复化为苏。卖
与买人。量取升斗骨沈在下。髅脚骨各自离
解(出甘露道经)

经律异相卷第四十七

　金翅一(二事)　千秋二(一事)　雁三(三事)　鹤
　　四(一事)　鸽五(二事)　雉六(一事)　乌七(四事)
　　金翅第一
生住所资一　正音王死相二
　　生住所资一
金翅鸟有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿
生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦恼
众生心多瞋慢。生此鸟中。有如意宝珠以为
璎珞。变化万端无事不办。身高四十里。衣广
八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍鱼鳖
以为揣食(涅槃经云能食能消。一切龙鱼金银等宝唯除金刚耳)洗浴衣服
为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿
一劫或有减者。大海北岸一树名究罗瞋摩
高百由旬。荫五十由旬(楼炭经略同)树东有卵生
龙宫卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫胎生
金翅鸟宫。树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫。
树北有化生龙宫化生金翅鸟宫。各各纵广
六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海
中以翅搏水。水即两披深二百由旬。取卵生
龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙。所扇之风若入眼人眼失明故不来人间)胎
湿化亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龙子三斋
日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥
山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不
可得。鸟闻亦受五戒(出长阿含经第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智论
华严经。亦见也)
　　正音王死相二
金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于
阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下
更食。一日数亦如上。周而复始。经八千岁死
相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶永不
得安。至金刚山。从金刚山直下从大水际。
至风轮际为风所吹还金刚山。如是七反然
后命终。以其毒故令十宝山同时火起。难陀
龙王惧烧此山。即降大雨渧如车轮。鸟肉消
尽唯余心存。心又直下七反如前住金刚山。
难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。
若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷)
　　千秋第二
　　千秋生必害母
千秋。人面鸟身。生子还害其母。复学得罗汉
果。畜生无有是智及有尊卑想。不受五逆罪
(出婆须蜜经第八卷)
　　雁第三
　　金羽雁犹爱前生妻子日与一毛一
毘舍离猕猴江侧有蒜园。偷罗难陀比丘尼。
去园不远。园主问言。阿姨欲须蒜耶。比丘
尼即与沙弥尼式叉摩那尼。数数往索蒜。遂
都尽。其主委园而去。佛说本生。昔有一婆罗
门。年百二十形体羸瘦。其妇端正无比。多生
男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍
离。以此爱着情笃。遂至命终便生雁中。其
身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。
我以何方便养活此男女使不贫苦。日日来
还日落一羽而去。儿见如是不知因缘。即共
议言。我等宁可伺其来时。方便捉之尽取金
羽。如其所计尽拔金羽。羽尽更生白羽。佛告
诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人
乎。即园主是。其端正妇者即比丘尼是。男女
者即式叉摩那沙弥尼等是(出四分律二分第三卷)
　　五百雁为猎所杀以闻佛法生天得道二
佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天人四辈之
类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛
音声深心爱乐回翔欲下。猎师张罗雁堕其
中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八
岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因
生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮
提。至世尊所礼足白言。我蒙法音生在妙天。
愿重开示。佛说四谛。得须陀洹。即还天上
(出贤愚经第十三卷)
　　雁遇王罗不食得出三
国王夫人升在楼上。见雁飞空中欲得其肉。
便以白王。王遣猎工。持网行罗分布求索。即
得数十以笼养之。中有不食者。诸雁谓言。
今已得活不食何益。不食者日。忧不能食。
七日瘠瘦于笼孔中得出飞去。遥语肥者曰。
卿等贪食害痛在后(出十卷譬喻经第六卷)
　　鹤第四
　　常吐根力八道之音一
弥陀佛国。常有种种奇妙杂色之鸟。白鹄孔
雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟。昼夜六时
出和雅音。其音所说。五根。五力。七菩提分。
八圣道分。如是等法。其土众生闻是音声。
皆悉念三宝(出弥陀经)
　　鸽第五
鸽舍命施饥穷人一　鸽被鹰逐遇佛影则
安弟子影犹战二
　　鸽鸟舍命施饥穷人一
昔雪山上有一鸽鸟。时大雨雪。有人失道
穷厄辛苦。饥寒兼至命在须臾。鸽飞求火。为
其聚薪然之。既然身投火中。施此饥人(出大智论第十
一卷)
　　鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二
佛在只洹林晡时经行。舍利弗从。时有鹰逐
鸽。鸽飞来佛边。佛行影覆之。鸽身安隐怖畏
即除不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声战
怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。
佛影覆鸽鸽不恐怖。我影覆鸽战慓如初。
佛言。汝有三毒习故。汝观此鸽宿世因缘几
世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此
鸽。已八万大劫常作鸽身。过是已往我不能
见。佛言。汝若不能尽知过去。试观此鸽何时
当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。八万
大劫未脱鸽身。过是不知。于恒河沙等大劫
中常作鸽身(出大智论第十一卷)
　　雉第六
　　雉救林火一
昔野火烧林。林有一雉。勤身自力飞来入
林。以水洒林往反疲乏不以为苦。时天帝
释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林愍众
生故。此林荫育处广清凉快乐。我诸种类及
诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不
救之。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言。以
死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至
诚信不虚者火即自灭。是时净居天知雉弘
誓。即为灭火。始终常茂不为火烧(出大智论第十六卷)
　　乌第七
乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一　赤嘴
乌与猕猴为亲友二　乌与鸡合共生一子三
　乌与虫狐迭相赞叹四
　　乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一
波斯匿王有四大臣。拜为将。合四部兵欲伐
小国。四臣见佛稽首足下。世尊问之。仁等何
去。具以事答。我等之身为此国王多所兴立
常畏危命今当攻伐。世尊赞曰。善哉诸贤。是
为报恩而有反复。不但今世为此国王。过去
世时沙竭之国。有诸乌众而来集会止顿其
国。乌王名曰甘蔗。主八万乌。乌王有妇名
旧黎尼。怀躯恶食至诚白王。我身小发欲
得善柔。鹿王肉食乃活不尔者死。于是乌王
闻其音声合会乌众。汝等当往沙竭国。沙竭
国王有大鹿王。名曰须具。欲得其肉。四乌应
募。吾等堪任。不惜身命当办此事。于时四乌
数至会所。时国王子见乌恐惧。驰还白王。我
见四乌色像若斯。数来鹿苑。王即敕人令捕。
乌师造立方便张罗捕乌。辄以获之生上国
王。王问四乌而呵骂之。汝等何故数来至此。
犯吾境界。乌言曰。唯然天王非我所乐。有王
名曰安住。其妇受胎。欲得须具善柔鹿肉。彼
王遣来。受其君教。时国王愕然怪之。自受
王教作此方计。投弃躯命诚非所及。欲求俗
人有此反复。受君父教尚不可得。况鸟兽乎。
王告诸乌。今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨国乌王经)
　　赤嘴乌与猕猴为亲友二
昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌也)游在丛树产乳诸
子在于树上。时拘耆与一猕猴共为亲厚。时
丛树间有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子无复
遗余。拘耆失子悲鸣啼呼不知所在。熟自思
惟。知蛇所噉。猕猴归见问之何为。答曰。蛇噉
我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇
行。猕猴前遶之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头
曳。至石上磨破而死。弃掷而还。拘耆踊跃
(出赤嘴乌喻经)
　　乌与鸡合共生一子三
过去世时。有一群鸡依榛林住。有狸侵食唯
余一[此*鸟]。乌来覆之共生一子。子作声时乌说
偈言
　此儿非我有　　野父聚落母
　共合生儿子　　非乌复非鸡
　若欲学公声　　复是鸡所生
　若欲学母鸣　　其父复是乌
　学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声
　乌鸡若兼学　　是二俱不成
　(出僧只律第二十四卷)
久远世时。有黄门命过。弃樗树间。蛊狐及
乌。共来食肉。更相赞叹。乌曰
　君体如师子　　其头如仙人
　胎由鹿中王　　美哉如好华
狐曰
　谁尊在树上　　其慧最第一
　其明照十方　　如积紫磨金
时大仙人处于闲居。净修为道。闻之说偈问
曰
　所作吾久见　　其事为两舌
　自藏于树间　　食死黄门肉
　汝辈下贱物　　自称如上人
乌曰
　师子及孔雀　　其食于禽肉
　何谢髡减头　　次第而求乞(出虫狐乌经)
　　虫畜生部下
龙一(五事)　蛇二(三事)　龟三(一事)　鱼四(二事)
　蛤五(一事)　谷贼六(一事)　[泳-永+狂]中虫七(一事)　虱
八(一事)
　　龙第一
生住资待一　娑竭龙王为五百鬼神所
护二　眷属先少后多三　龙持一日戒为人
所剥生忉利天四　四大龙王患金翅请佛
五
　　生住资待一
龙有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四
者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今
受此形。以七宝为宫(宫之所在乃现金翅鸟部)身高四十里。
衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自
在百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷
属发于道心。施乞皂衣能使诸龙各兴供养
者。沙不雨身及离众患(又云。变身为蛇虺等不遭虾蟆及金翅鸟)食鼋
鼍鱼鳖。以为揣食(楼炭经云龙食鱼鳖及提违提历大鱼也)洗浴衣
服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿
命一劫。或有减者。免金翅鸟食。唯有十六王。
一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提
头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毘
罗。十阿波罗。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三
阿耨达。十四善住。十五优睒伽波头。十六得
叉迦(楼炭经六十三出长阿含楼炭大智论)
　　娑竭龙王为五百鬼神所护二
娑竭龙王。住须弥山北大海底。宫宅纵广八
万由旬。七宝所成墙壁七重。栏楯罗网严饰
其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高
二千四百里。广二千二百里。彩画姝好。常
有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所
不能及。所住之渊涌流入海。青琉璃色(出楼炭华严经)
　　眷属先少后多三
龙王白佛言。我从劫初止住大海。从拘楼秦
佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁
多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行不舍
破戒者多生龙中
直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙
中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出
家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八
十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙
中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生
龙中。于我世中。九百九十亿居家。斗诤诽谤
经戒死生龙中。今已有生者。以是之故。在大
海中诸龙妻子眷属不可称计。我泥洹后多
有恶优婆塞。违失禁戒当生龙中。或堕地狱
(出海龙王经第二卷)
　　龙持戒至死不破四
大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强
者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间思惟。
坐久疲懈而睡。龙法眠时形如蛇状。七宝杂
色。猎者见之惊喜言曰。以希有难得之皮。
献上国王。以为船饰不亦宜乎。便以杖案其
头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国。此一小
物岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从
佛语自忍。闭目不视闭气不息。怜愍此人。为
持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉
在地。时日大热宛转土中。欲趣大水见诸小
虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。
今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以
充其身。后以法施以益其心。身干命绝即生
忉利天上(出大智论第十四卷)
　　四大龙王患金翅请佛五
有龙王。一名[口*翕]气。二名大[口*翕]气。三名能罗。
四名无量色。白世尊曰。于此海中无数种龙。
有四种金翅鸟常食海中诸龙。愿佛拥护令
得安隐不怀愁恐。世尊脱身皂衣告海龙王
曰。汝当取是如来皂衣。分与诸龙皆令周遍。
在大海中有值一缕者。金翅鸟王不能触犯。
佛所建立不可思议巍巍之德其如斯矣。时
海龙王即取佛衣而分与诸龙王。随其所乏
广狭大小自然给与。其衣如故终不可尽。于
时海龙王告诸龙王。当敬此衣如敬世尊。泥
洹后供养舍利。一切众具而以奉事世尊。四
金翅鸟王闻佛所建惶懅。速疾往诣佛所前
稽首足。何故世尊夺吾等食。佛言。都有四食。
坐趣三处。何等四。一曰网猎禽兽残害群畜
杀生枉命以为饮食。二曰执带兵仗刀矛斫
刺逼迫格射劫夺他财以用饮食。三曰悭贪
谀谄乱犯禁邪见欺巧而以得食。四曰非师
称师。非世尊称世尊。随邪称正。非寂志称寂
志。非清净称清净。非梵行称梵行。自称诈求
而以得食。是为四食。坐趣地狱饿鬼畜生三
恶之处。吾所说法除此四食。不当以养身害
于众生。欲自护身当护他人。所不当作慎勿
为也。尔时四金翅鸟王。各与千眷属俱而白
佛言。今日吾等自归命佛及法众僧。自首悔
过前所犯殃。奉持禁戒从今日始。以无畏施
一切龙王。拥护正法至佛法住将。从道法至
于灭尽不违佛教(出海龙王经第四卷)
　　蛇第二
毒蛇舍金设会生忉利天一　一蛇首尾两诤
从尾则亡二　蛇龟虾蟆遭饥相语三
　　毒蛇舍金设会生忉利天一
昔阎浮提有国名波罗奈。中有一人。特爱黄
金。苦身营觅得七瓶金。埋内土中终不衣食。
遇疾而亡。贪爱既重。转身作一毒蛇。缠遶
金瓶死已更生经数万岁。后自思惟忽能醒
悟。正当为金受此恶报。当舍施福田求觅善
处。时出路边见婆罗门。便言。我有一瓶金托
君饭诸众僧。若不为我我当杀君。婆罗门言。
我能相为。蛇出金与之。即持诣于伽蓝。具以
白僧。称蛇欲设供意。僧许。持金付维那。维
那经营设食日近。婆罗门以小阿翰提往至
蛇所。蛇见欢喜。即盘阿翰提上。婆罗门以
[叠*毛]覆之担向寺所。路人见之多与财物送其
家中。别克一日。请诸贤圣僧设饭食。会竟。
前至僧伽蓝着众僧前住街而立。令婆罗门
次第行看。自以信心观受食者。熟视不移。
事讫蛇益怀敬心无厌足。僧食毕重为说法。
蛇并舍七瓶金将维那取以为供养。即离恶形
生忉利天(出贤愚经第四卷)
　　一蛇首尾两诤从尾则亡二
昔有一蛇头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾
语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能
视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此
术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶
木三匝。三日不已不得求食。饥饿垂死。头语
尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言即时放
之。复语尾曰。汝既为大听汝前行。尾在前行。
未经数步坠火坑而死
　　蛇龟虾蟆遭饥相语三
昔有一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共作亲
友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇
遣龟以呼虾蟆言
　若遭贫穷失本心　　不惟本义食为先
虾蟆曰　汝持我声以语蛇
　虾蟆终不到汝边(出大智论第十二卷)
　　龟第三
　　盲龟值浮木孔一
告诸比丘。如大海中有一盲龟。寿无量劫。百
年一遇出头。复有浮木正有一孔。漂流海浪
随风东西。盲龟百年一出得遇此孔至海东。
浮木或至海西违绕亦尔。虽复差违或复相
得。凡夫漂流五趣之海。还复人身甚难于此
(出杂阿含经第十六卷)
　　鱼第四
　百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道
　一　三鱼随涛流入小泾二强得反一羸
　被絷二
　　百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一
佛与诸比丘。向毘舍离。到黎越河。河边有
五百牧牛人五百捕鱼人。佛去河不远而坐
止息。时捕鱼人网得一鱼。五百人挽不能使
出。复唤牧牛之众。千人并力得一大鱼。身
有百头若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴
狐狸如斯之属。众人甚怪竞集看之。世尊寻
时往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毘梨不。如
是三问皆答言是。复问。教化汝党今在何
处。答言。堕阿鼻地狱中。阿难曰。今者何故唤
百头鱼为迦毘梨。佛言。迦叶佛时有婆罗门。
生一男儿。字迦毘梨(梁言黄头)。聪明博达。于种类
中多闻第一。唯不如诸沙门辈。其父临终慇
懃约敕。汝慎莫与迦叶沙门讲论道理。所以
者何。沙门智深汝必不如。父没之后其母问
曰。汝本高明今颇更有胜汝者不。答言。沙
门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答有疑往
问佛能开解。彼若问我我不能答。母复告言。
何以不学习其法。答言。敬学其法当作沙门。
我是白衣何缘得学。母复告曰。伪作沙门学
习已达还来在家。奉其母教而作比丘。经少
时间读诵三藏综达义理。母问之曰。今得胜
未。答言。学问中胜不如坐禅。何以知之。我问
彼人悉能分别。彼人问我我不能知。因是事
故未与他等。母复告曰。自今已往若共谈论。
傥不如时便可骂辱。迦毘梨言。出家沙门无
复过罪。云何骂之。答曰。但骂卿当得胜。时
迦毘梨不忍违母。后日更论理。若短屈即便
骂言。汝等愚騃无所识别剧于畜生。诸百兽
头皆用比之。如是非一。以是果报今受鱼身
而有百头。阿难问佛。何时当脱此鱼身。佛
告阿难。此贤劫中千佛过去犹故不脱。尔时
阿难及于众人。闻佛所说。咸共同声而作是
言。身口意行不可不慎。时捕鱼人及牧牛人
等。一时俱共合掌向佛。求索出家净修梵
行。佛言善来。须发自落法衣在体。为说妙法
成阿罗汉(出贤愚经第十卷)
　　三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷
　　二
南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入小洲泾。
自相谓言。我等厄此及曼水未减。宜可逆
上还归大海。复碍水洲不得越过。第一鱼者
尽力跳洲得度。次鱼复凭草获过。其第三
鱼气力消竭。为猎者得之。佛见而说颂曰
　是日已过　　命则随减
　如少水鱼　　斯有何乐(出出曜经第十八卷)
　　蛤第五
　　蛤闻甘露死生天上见佛得道一
迦罗池中有一蛤。闻佛说法。即从池出入草
根下。是时有一牧牛人。见大众围遶听佛说
法。往到佛所。欲闻法故以杖刺地。误着蛤头。
蛤即命终生忉利天。见诸妓女娱乐音声。寻
即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宫。即
以天眼观。先于池边听佛说法。以此功德得
此果报。时蛤天人即乘宫殿。往至佛所头顶
礼足。佛为说法得须陀洹果(出善见此婆沙第四卷)
　　谷贼第六
　　谷贼天金藏以报谷主一
昔有大家收谷千斛。埋着地中。前至春温
开之取种。了不见谷。而有一虫大如牛筥。
无有手足亦无头目如顽钝肉。主人大小莫
不怪之。出着平地。即问。汝是何等。终无所道。
便以铁锥刺一处。语曰。欲知我名者持我着
大道旁。自当有名我者。于是举着道边。三日
之中无能名者。次有数百乘黄马车。衣服侍
从皆黄。驻车而呼。谷贼汝何为在是间。答曰。
吾食人谷故持我着此。语极久便辞别去。主
人问谷贼。向者是谁也。答言。是金宝之精。居
在此西三百余步大树下。有百石瓮满中金。
主人即将数十人往掘即得瓮金。家室欢喜
辇载将归。叩头向谷贼。今日得金是大神
恩。宁可留神共归更设供养。谷贼曰。前食
君谷不语姓字者。欲令君得是金报。今当转
行福于天下。不得复住。言竟忽然不见(出譬喻经
第二卷)
　　虫第七
　　[泳-永+狂]中大虫先世业缘一
王舍城东南嵎有一[泳-永+狂]水。城内沟渎污秽。
屎尿尽趣其中。臭不可近。有一大虫生[泳-永+狂]水
内。身长数丈无有手足。而宛转低仰戏[泳-永+狂]水
中。观者数千。阿难分卫见而往视。虫即跳
梁波浪动涌。具以启佛。佛与诸比丘共诣池
所。众人见佛。各各念言。今日如来。当为众会
说虫本末以释众疑不当快乎。佛言。维卫佛
泥洹后。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。
寺主见大欢喜。请留供养三月众皆受请。寺
主尽心供馔无有所遗。后五百商人入海采
宝还过塔寺。见五百比丘精勤行道。并各发
心。欣然共议。福田难遇当设薄供。便白寺主。
寺主报言。我请三月更五日满。乃得广设。贾
人言。吾等当去不得待竟。五百商人各舍一
珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。嘱寺主言。日足
以吾等珠供于僧众。比丘言诺。即皆受之。后
生不善心。图欲独取。卒不为供。众僧问言。
主前贾客施珠应当设供。而发遣耶。寺主
言。是施我耳。若欲夺吾粪可施汝。若不时
去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴默然各去
(出十卷譬喻经第四卷)
　　虱第八
　　虱依坐禅人约饮血有时节一
过去久远。应现如来灭度以后。像法之中有
一坐禅比丘。独在林中常患虮虱。即便共约。
我若坐禅汝宜默然。身隐寂住虱甚如法。于
后一时。有一土蚤来至虱边。问言。汝今云何
身体肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我饮
食时节。我如法行所以鲜肥。蚤言。我亦欲修
习其法。虱言随意。蚤闻血肉香即便食噉。比
丘苦恼。即便脱衣以火烧之。坐禅比丘迦叶
佛是。土蚤者提婆达多是。虱者我是(出报恩经第四卷)

夏雯静

经律异相卷第四十八

阎罗王等为狱司往缘一　阎罗王三时受
　　苦二　阎罗王问罪人三　十八地狱及狱
　　主名字四　三十地狱及狱主名字五　五
　　官禁人作罪六　始受地狱生七　应生天
　　堕地狱临终有迎见善恶处八　八王使者
　　于六斋日简阅善恶九　寒热边地地狱十
　　　金刚山间八大地狱各有十六小狱十一
　　　金刚山间别有十地狱十二
　　阎罗王等为狱司往缘一
阎罗王者。昔为毘沙国王。缘与维陀始王
共战。兵力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐
十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼。同
立誓曰。后当奉助治此罪人。毘沙王者今阎
罗是。十八人者诸小王是。百万之众诸阿傍
是。隶北方毘沙门天王(出问地狱经净度三昧经云总治一百三十四地狱)
　　阎罗王三时受苦二
阎浮提南有大金刚山。内有阎罗王宫。纵广
六千由旬(问地狱经云。住地狱间。城纵广三万里金银所成)昼夜三时有大
铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出
宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒。卧王
热镬上。铁钩擘口。洋铜灌之。从咽彻下无
不燋烂。事竟还与婇人共相娱乐。彼诸大臣
同受福者亦复如是(出长阿含经十九卷)
　　阎罗王问罪人三
有三使。一老。二病。三死。若有众生三业行
恶。身坏命终应堕地狱。王问言。汝是天使所
召耶。王曰。汝见第一使者不。汝在人中。见头
白齿落目视蒙蒙。皮缓肌皱偻脊拄杖呻
吟而行见此人不。罪人言见。王曰。汝何不自
念。我亦当尔。罪人言。我时放逸不自觉知。王
曰。今当令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先
祖知识僮仆沙门等过。汝自作恶今当自受。
又问汝见第二使不。汝本为人。颇见疾病困
笃屎尿臭处身卧其上。饮食须人百节酸疼
流泪呻吟不能语言不。答曰见。王问曰。何
不自念(往反如第一使)又问觉第三使不。颇见人死身
坏命终诸根永灭。身体挺直犹如枯木捐弃
冢间鸟兽所食不。答曰见(往反如前)语已付狱卒
(有众生三世治恶经云。遣五使。五问。谓生老病死先身恶业)诣大地狱(出长阿含经第十九
卷娄炭经大同小异)
　　十八地狱及狱主名字四
十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。
三沸[这-言+(大/隹)]寿典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世
典黑耳。六[山*盖]傞典火车。七汤谓典镬汤。八铁
迦然典铁床。九恶生典[山*盖]山。十寒冰(经阙王名)
十一毘迦典剥皮。十二迳头典畜。十三提
薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典冰
地狱。十六铁[竺-二+册](经阙王名)十七身典蛆虫。十八
观身典[金*羊]铜(出问地狱经)
　　三十地狱及狱主名字五
一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晋平
王。典治黑绳重狱。三曰荼都王。典治[金*戟]臼狱。
四曰辅天王。典治合会狱。五曰圣都王。典治
大山狱。六曰玄都王。典治火城狱。七曰广
武王。主治剑树狱。八曰武阳王。典主嚾吼狱。
九曰平阳王。主治八路狱。十曰都阳王。典治
刺树狱。十一消阳王。主治沸灰狱。十二挺
慰王。典治大噭狱小噭狱。十三广进王。
主大阿鼻狱。十四高都王。主治铁车狱。十五
公阳王。主治铁火狱。十六平解王。主治沸屎
狱。十七柱阳王。主治烧地狱。十八平丘王。典
治弥离狱。十九[石*连]石王。主治山石狱。二十琅
耶王。主治多洹狱。二十一都官王。主治泥犁
狱。二十二玄锡王。主治飞虫狱。二十三太一
王。主治阳阿狱。二十四合石王。主治大磨狱。
二十五凉无王。主治寒雪狱。二十六无原王。
主治铁杵狱。二十七政治王。主治铁柱狱。
二十八高远王。主治脓血狱。二十九都进王。
主治烧石狱三十原都王。主治铁轮狱。是为
三十大苦剧泥犁。神明听察疏记罪福不问
尊卑。一月六奏一岁四覆。四覆之日皆用八
王。八王日者天王案行以比诸天民隶之属。
有福增寿有罪减算。制命长短毛分不差。人
民盲冥了自不知。不预作善收付地狱(出净度三昧经)
　　五官禁人作罪六
五官者。一鲜官禁杀。二水官禁盗。三铁官禁
婬。四土官禁两舌。五天官禁酒(出净度三昧经)
　　始受地狱生十
阎罗王城之东西南面列诸地狱。有日月光
而不明净。唯黑耳狱光所不照。人命终时
神生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪
人者乘中阴身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又云
闭城也)是诸罪人。未受罪之间共聚是处。巧风
所吹随业轻重受大小身。臭风所吹成就罪
人麤丑之形。香风所吹成就福人微细之体
(出问地狱经)
　　应生天堕地狱临终有迎见善恶处八
生天堕地狱。各有迎人。人病欲死时。眼自见
来迎。应生天上者天人持天衣伎乐来迎。应
生他方者眼见尊人为说妙言。应堕地狱者
眼见兵士持刀楯矛戟索围遶之。所见不同。
口不能言。各随所作得其果报。天无枉滥。平
直无二。随其所作天网治之(出净度三昧经。华严经云。人欲终时见中
阴相。行恶业者见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗囚执将去。或闻苦声。若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐
如是等胜事)
　　八王使者于六斋日简阅善恶九
八王曰。谓天帝释镇臣三十二人。四镇大
王司命司录。五罗大王八王使者。尽出四布
覆行。复值四王十五日三十日所奏。案挍人
民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱
出有罪即记。前斋八王日。犯过福强有救安
隐无他用福原赦。到后斋日重犯。罪数多者
减寿条名克死。岁月日时关下地狱。地狱承
文书即遣狱鬼持名录召。狱鬼无慈死日未
到。强推作恶令命促尽。福多者增寿益算。天
遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死
定生。后生天上(出净度三昧经)
　　寒热边地地狱十
云何地狱。答谓寒热边地也。有无量种。今当
略说。寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。
有是三相极恶唤呼。了叫唤者有三。一阿浮
陀。二泥罗浮陀。三阿波跛。阿浮陀地狱者
由寒身中生似痈。泥罗浮陀地狱者风吹胀
满。阿波跛者极寒风吹剥其身皮肉尽落。皆
急战唤声。此三可了
不了叫唤者。一阿吒鸺吒鸺。二优钵罗。阿吒
鸺吒鸺者亦是极寒风所吹。皮肉剥落唤阿
吒鸺吒鸺。优钵罗者极大风寒吹剥身皮肉
体中自铁叶还自缠身。如优钵罗华。以谤贤
圣堕此狱中。不叫唤者。一拘牟陀。二须揵
提。三伽分陀犁。四伽波昙摩。极寒风吹身
胀满。如四种相受苦呻吟。以谤贤圣故堕彼
四种地狱。于一切时受无量苦。是一切大寒
地狱。处在四洲间。着铁围山底。仰向居止在
闇冥中。寒风坏身。大火所烧。如烧竹林。声
咳相触。亦有余众生于中受苦。皆谤毁贤圣
受如是苦。如世尊说偈
　泥罗浮有百千　　阿浮陀三十五
　毁圣恶趣狱　　口及意恶愿
是谓寒地狱。问云何热地狱。答一有主治。二
少主治。三无主治。此三相治者是考掠也。有
主。一者治活。二行。三黑绳。活地狱者。狱卒
以利刀斧解剥锉斩罪众生如斩锉草头。皮
肉解散罪缘未尽。以冷风吹还生如故。复因
罪恶手生铁爪锋利犹刀。各生怨结更相掴
截。如刈竹苇。彼此相闻结恨心死故生此中。
黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳拼[(巳/廾)*ㄆ][(巳/廾)*ㄆ]
斫截。以斫众生故生彼地狱
复次以热赤铜。鍱缠身骨破碎髓血流。以
鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故
生彼中。极大闇冥苦于烟熏。倒悬其身使歙
烟熏。烟熏穴居众生故也。行地狱者。行列罪
众生如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿
故受此苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之
张眼[口*戒]唤叱叱。使走以乘象马驱使疲劳故
堕此中。婬犯他妻驱上剑树自然火烧受如
此苦。谓有主治地狱狱卒者。以行缘故不被
火烧。少主治地狱者。一众合二大哭三铁鉴。
众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走
入山间。前后自然生火。两山自合如磨。血
流如河骨肉烂尽。以喜磨众生故也。复次火
烧大铁臼以杵擣之。经历百年彼以罪缘
而命不尽。以臼擣杀蚤虱及[分*函]杀故也
大哭地狱者。大铁山周遍火燃四绝无行处。
恶狱卒无慈。瞋恚言。欲何所趣。以火烧铁杵
击破其头。以困苦万民故生此中也。炙地狱
者。大铁山火焰相博。以铁铲铲之。周匝
猗炙一面适熟。铲自然转反覆颠倒。以贯刺
杀人故生此中也。无缺地狱者。铁地周匝火
然纵广百由旬。四门如城以铜薄覆上焰焰
相续。诸罪众生积聚如薪。焰无罣碍燋烂其
身受苦无缺。以杀父母真人。恶意向佛使血
流出。斗乱僧众。及作增上十不善业故生此
中也。边地狱者。所在家水间山间及旷野。独
受恶业报是谓边地狱(出衣品第三卷)
　　金刚山间八大地狱各有十六小狱十一
四天下外有八万天下而围遶之。八万天下
外复有大海。海外复有大金刚山。山外复有
山亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间日月神天威
光不照。有八大地狱。一曰想。二曰黑绳。三曰
椎岬。四曰叫唤。五曰大叫唤。六曰烧炙。七
曰大烧炙。八曰无间(楼炭经云有不同文多不载也)其一地
狱。各有十六小地狱(问地狱经云。地狱者地上有也)
想地狱十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五
百钉。四曰饥。五曰渴。六曰一铜釜。七曰多铜
釜。八曰石磨。九曰脓血。十曰量火。十一曰灰
河。十二曰铁丸。十三曰釿斧。十四曰豺狼。十
五曰剑树。十六曰寒冰
其中众生。手生铁抓迭相瞋忿。以爪相攫应
手肉堕。想以为死。复次其中众生怀毒害想。
手执刀剑迭相斫刺。剥脔割身碎在地。相
谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自相言我今
已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救不觉忽
到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙来着其身。
烧皮彻骨身中焰起。回旋还身烧炙燋烂。其
罪未毕故使不死。久受苦已出黑沙狱到沸
屎狱。有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱
铁丸烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通
彻下过无不燋烂。有铁嘴虫唼肉达髓苦毒
无量。受罪未毕复不肯死。久受苦已出沸屎
狱附到铁钉狱。卒扑之偃热铁上。舒展其
身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号
吟犹复不死。久受苦已出铁钉狱到饥饿狱。
即扑热铁上销铜灌口。从咽至腹通彻下过
无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出
饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸着
其口中。烧其唇舌通彻下过无不燋烂苦毒
啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜鍑地狱
狱卒怒目捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上
下回旋。身坏烂熟万毒并至故令不死。久受
苦已出一铜鍑至多铜鍑地狱。捉罪人足倒
投鍑中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁
钩取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦
已出多铜鍑至石磨地狱。捉彼罪人扑热石
上。舒展手足以大热石岬其身上。回转揩磨
骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出
石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌罪人于中东
西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之。
通彻下过苦毒难忍故令不死。久受苦已乃
出脓血至量火地狱。有大火聚其火炎炽驱
迫罪人。手执铁升以量火聚。遍烧身体苦毒
热痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量
火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰
汤涌沸恶气[泳-永+逢]渤回波相搏声响可畏。从
底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶
华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回覆
沈没铁刺刺身。内外通彻脓血流出。苦痛万
端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利剑割刺
身体伤破。复有豺狼来啮罪人生食其肉。走
上剑树剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手攀
手绝足蹋足断。皮肉堕落唯有白骨筋脉相
连。时剑树上有铁嘴乌。啄头食脑苦毒号叫
故令不死。还入灰河随波沈没。铁刺刺身苦
毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂
于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽
至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱投之。手足烂
坏举身火然。万毒并至故令不死。久受苦已
乃出铁丸至釿斧地狱。捉此罪人扑热铁上。
以热铁釿斧斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫
犹复不死。久受罪已出釿斧狱至豺狼地狱。
有群豺狼竞来[齿*齐]龊。肉堕骨伤脓血流出。苦
痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼至剑
树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身
上。头面身体无不伤坏。有铁嘴乌啄其两目。
苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树至
寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉
堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善口意亦
然。斯堕想地狱怖惧毛竖
黑绳大地狱。有十六小狱周匝围遶。各纵广
五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人
扑热铁上。舒展其身以热铁绳絣之使直。以
热铁斧逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁
绳絣锯之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪
人使行绳间。恶风暴起吹诸铁绳历络其身。
烧皮彻肉燋骨沸髓苦毒万端。余罪未毕故
使不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳至黑
沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。恶意向父
母佛及声闻。则堕黑绳狱苦痛不可称
推岬大地狱。有十六小狱围遶。各纵广五百
由旬。何故名推岬。有大石山两山相对。人
入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山还
故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身
火然哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体
糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪
人卧大石上以大石岬。复取罪人卧地铁杵
擣之。从足至头皮肉糜碎。脓血流出万毒并
至。余罪未毕故令不死故名推岬。久受苦已
乃出推岬到黑沙地狱。乃至寒冰然后命终。
但造三恶业不修三善行。堕推岬地狱苦痛
不可称
叫唤大地狱。有十六小地狱。各纵广五百由
旬。何故名叫唤狱。狱卒捉罪人掷大镬中。
又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫
唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷不[金*敖]上。反覆煎
熬号啕叫唤。余罪未毕故使不死故名叫唤。
久受苦已乃出叫唤至黑沙地狱。乃至寒水
尔乃命终。瞋恚怀毒造诸恶行。堕叫唤地狱
大叫唤大地狱。有十六小狱。何名大叫
唤。取彼罪人着大铁釜中。又置铁镬中。热汤
涌沸煮彼罪人。又掷大[金*敖]上。反覆煎熬号啕
大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死名大叫
唤。久受苦已出大叫唤至寒冰狱。尔乃命终。
习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫
唤狱
烧炙地狱。有十六小地狱。何故名烧炙。将诸
罪人置铁城中。其城火然内外俱赤烧炙罪
人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着
大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮
肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名
为烧炙。久受苦已出烧炙狱至黑沙狱。乃至
寒冰然后命终。为烧炙行堕烧炙地狱。长夜
受烧炙苦
大烧炙地狱。有十六小地狱。纵广五百由旬。
将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧
炙罪人皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰
炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉
上竖着火中重火烧炙皮肉燋烂。余罪未毕
故使不死。久受苦已出大烧炙至黑沙地狱。
乃至寒冰尔乃命终。舍善果业为众恶行。堕
大烧炙狱
无间大地狱。有十六小狱。各纵广五百由旬。
捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠
罪人身。着火车轮蹍热铁地。周行反覆身
体碎烂。皮肉堕落万毒并至故使不死。又有
铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上
下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走
烧炙其身皮肉燋烂。苦痛辛酸万毒并至。罪
人在中久乃门开。其诸罪人奔走往趣。身诸
枝节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未
毕故使不死。又其中罪人举目所见但见恶
色。耳闻恶声鼻闻臭气。身触苦痛意念恶法。
弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦
已命终。为重罪行生恶趣。乃至寒冰地狱。
尔乃命终。为重罪行生恶趣业。堕无间狱罪
不可称名。八大地狱各有十六小地狱
　　金刚山间别有十地狱十二
二大金刚山间。有大风起名为僧佉。若使风
来至四天下及八万天下。大地诸山去地十
里。或至百里飞颺空中皆悉糜碎。如壮士手
把轻糠散于空中。由二大山遮止此风。若使
风至四天下者。其中众生溪河江海皆当焦
枯。又山间风臭处不净腥秽酷烈。若使来至
四天下者。熏诸众生皆当失目。又此二山多
所饶益。亦是众生行报所致
又二山间有十地狱。一名厚云。二名无云。三
名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七
名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵
头摩。云何名厚云。地狱罪人自然生身。譬如
厚云故名厚云。云何名无云。众生生身犹如
段肉故名无云。云何名呵呵。苦痛切身皆称
呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪众生苦痛
酸切无所归依皆称奈何。云何名羊鸣。受罪
众生苦痛切身欲举声语舌不能转直如羊鸣。
云何名须干提华。狱皆黑如须干提华色。云
何名优钵罗华。狱皆青如优钵罗华。云何名
拘物头华。狱皆红如拘物头色。云何名分
陀利华。狱皆白如分陀利华。云何名钵头摩
华。狱皆赤如钵头摩华色。喻如有箪受六十
四斛满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至
尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿。
与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿。与
一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿。与一
奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿。与一羊
鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿。与一须干
提地狱寿等。如二十须干提地狱寿。与一优
钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿。与一
拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿。与
一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿。
与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩寿名
一中劫。如二十中劫名一大劫。钵头摩地狱
中火焰炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙
去六十由旬。两耳已聋无所闻知。去五十由
旬两目已盲无所复见。瞿波利比丘已怀恶
心。谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩
地狱中(出长阿含经楼炭大同小异也)

经律异相卷第四十九

夏雯静

阿鼻地狱受诸苦相一　十八小地狱各有
　　十八狱围绕阿鼻二　六十四地狱举因示
　　苦相三　五大地狱示受苦相四
　　阿鼻地狱受诸苦相一
阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千
由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝
七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大
铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。
齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其
烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散
迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎
铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融
铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜
复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有
七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有
十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有八
万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇
哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。
八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此
虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲
大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀
父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。
状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜
欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车
上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉
铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔
如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼
啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令
起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴
人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今
生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。
经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一
日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五
逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其
身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树
于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸
恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热
火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁
嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。
削于肉骨。无量刀林当上而下。火车鑪炭十
八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下
隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于
上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿
融铜百千刀轮。从空中下颈入足出。一切
苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五
劫。复有众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见
不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧只物婬
劮无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此
人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被
楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大
小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于
外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。
化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸
铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人
闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其
心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪
人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如
前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五
逆罪。破坏僧只。污比丘尼。断诸善根。具众罪
者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿
鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即
开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。
是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起
婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀轮。
时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱
卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗囓心闷绝
而死。南西北门亦复如是。经历半劫
　　十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二
阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八
寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八
刀轮地狱。十八[金*刃]轮地狱。十八火车地狱。
十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地
狱。五百亿[金*刃]林地狱。五百亿刺林地狱。五
百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁
辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十
八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地
狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑
闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹
行。诸情闇塞为狐狼食之。后生畜生。五千
万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下
贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提
心
十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有
十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八
由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨
雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人
罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作
念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹
手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气
绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以
扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一
隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其
身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。
尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰
生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰
啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地[口*戒]言活
活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此
火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八
隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天
王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五
十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪
毕已。遇善知识发菩提心
黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八
重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由
旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十
八重铁围山罗刹如林。此山阴闇。偷佛僧灯
明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义
师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终
时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪
常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱
卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空
而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落
黑闇处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距
长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不
得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万
亿岁日月如前。彼人头打诸黑闇山。脑流眼
出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为
贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所
驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知
识发菩提心
十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重
铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶
逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床
坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。
若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破
塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终
时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大
宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清
凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我
不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林
上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖
化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为
数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以
大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝
而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地
狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。
汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。
作是语已即灭不现
刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如
轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨
渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆
气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此
诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不
现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。
罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生
刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时
俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而
死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。
刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既
至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗
啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱
活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生
六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。
罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复
五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心
剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树
其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由
旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。
八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以
乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即
作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如
铁碪。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可
言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。
在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当
用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔
走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。
复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手
捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令
上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如
尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿
岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世
还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇
善知识发菩提心
火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由
旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。
自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及
在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命
终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当
得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。
狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如
童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱着。若坐
此上快不可言。气绝命终载火车上。支节
火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹
身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即
便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车
所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪
毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。
偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇
善知识为其说法。心开意解成阿罗汉
沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁
城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万
剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千
蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁
虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有
百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口
吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。
以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒
比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众
及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先噉不
净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部
弟子以不净身坐僧只床。犯偷兰遮久不忏
悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多
无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如
麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻
此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人
所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终
堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以
渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日
一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱
家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。
种种恶事逼切其身。瘿[病-丙+重]恶创以为衣服。
宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成
阿罗汉
十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四
十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大
石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可
灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火
轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为噉肉
故焚烧山野伤害众生。生噉众生以火焚烧。
如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不
自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得
大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作
僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命
终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出
铁狗[口*骨]之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还
令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落
镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊
鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万
岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。
二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行
六波罗蜜
灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有
利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融
灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善
友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养
不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘
息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一
微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻
子。手擎火鑪微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。
气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手
执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足
下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以
叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜
五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑
树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前
世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下
贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。
世若有佛成阿罗汉
剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸
以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不
敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲
终时心如糊胶处处生着。即作此念。我心缚
着触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。
得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。
执镜语言。汝心多着可观此镜。见利剑像
以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此
利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命
终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口
出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫噉
以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八
万生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人
卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩
提心

夏雯静

刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端
有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌
绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过
毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即
作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注
众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明
珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜
气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手
执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破
其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人
中。肩狭面皱语言[口*骞]吃。如此罪人体生诸
疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后
虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心
铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由
旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴
虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时
行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。
若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行
者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不
定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此
身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁
杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱
可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生
铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁
床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱
着从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈
铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六
根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若
污戒者别有九亿诸小虫辈。如[虫*巢]蛆虫有
十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百
亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生
龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定
根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良
子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发
菩提心
铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。
上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镬头
百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。
不从善教杀害众生。此人命终身体战动六
窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不
亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾[登*毛]至罪
人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁
[撼-咸+巳]关从下动铁[撼-咸+巳]昂无量。铁弩同时皆张
二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后
生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为
人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发
菩提心
铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间
百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。以邪心谄曲
妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身
体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快
乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。
治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下
过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉
转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于
边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正
法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻
法心不解了
铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。
纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿
大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山
间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩
伽陀升但出黑烟。以悭贪缚着心如金刚。但
乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长
教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭
人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时
诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是
诸恶人。食我财物如噉铁丸。处我窟宅如处
闇室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以
火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如
融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其
眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶
彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身
长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求
食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。
复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无
衣食处。遇善知识发菩提心
铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八
隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十
八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布
施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆
罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临
终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧
心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱
卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。
语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命
终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身
节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应
念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷
孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发
菩提心
尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八
水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥
沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种
梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命
欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆
不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦
快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大
药丸着其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命
终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复
以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。
此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱
者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。
狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬
汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经
历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善
知识为说实法。得阿罗汉
饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上
六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母
妻子眷属及与一切。心生悭嫉见他得利如
箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言
呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得
已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝
命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转
颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言
饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口
中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日
尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭
贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯
轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁
丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕
还生人中。五百世中言语[口*骞]吃不自辩了。
以宿习故食后噉土块。过是以后遇善知
识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷)
　　六十四地狱举因示苦相三
一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所噉。经二百
岁
二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审
谛。瞋心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞
口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪
四曰抱刀剑。自犯婬戒。又犯持戒人。五曰沸
沙。先以热灰覆众生上
六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井
中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰窖窗狱卒。
以人倒内窖窗中。此女生时。以顾影衣裔
他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。
生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为
哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时
起婬欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。
后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎
尿。驱人入中。昔赐人好食。瞋言如食不净。受
罪五百岁为猪
十一曰[月*逢]臭。纵广二千五百里。满中脓血。此
人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪
二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二
曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻
香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六
百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投
净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳
常闇。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。
十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此
人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸
狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀
夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人
父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子
孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先
斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人
犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中
痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十
曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿
二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈
长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。
饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世
常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧
刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生
时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。婬他妇
女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十
五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。
二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信
施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼
以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之
中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时
掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二
十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十
曰权收。鬼狱收之以瞋心灭屑杀虮虱
三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]杀虮虱。后生短寿。三
十二曰热汤浇身。披着好衣诱他妇女。罪毕
为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有
瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。
得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四
曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不
施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五
曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共
啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗
啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看
父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒
利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生
皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。
狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰
畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后
五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰
耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶
心称[怡-台+会]。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其
眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常
通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时瞋
心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。
狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕
为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁
磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四
十五曰[打-丁+蒙]弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。
四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生时。见众生入[打-丁+蒙]弄中。
生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十
七曰石臼。卒驱入臼中擣之。此人生时恶心
擣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰憍慢。人
头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地
狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而
死。五十曰[仁-二+属]儒。狱鬼石岬人头。此人生时
慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬
五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时
以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿
旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。
水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。
生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时
慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁
镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺
众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁扠狱。狱
鬼以铁扠扠人。此人生时恶心扠鱼及余众
生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒
伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十
八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生
时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱
鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财
以营婬欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。
狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀
众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此
人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人
口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心
不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。
狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生
六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。
二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众
生王。皆发信心大乘誓愿度地狱众生。诸地
狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍
地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从
父母受生(出问地狱经)
　　五大地狱示受苦相四
活大地狱。恶心瞋争以槊相刺。铁抓相攫
血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。
狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众
生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱
财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。
罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞噉咬
齧罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼擣亦如
押油。聚肉成积血流成池。鵰鹫虎狼各来
牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又
以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭
贪瞋恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破
正道。受热铁轮轹铁臼擣
第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪
人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。着朱色
衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。
呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百
由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮
苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入
铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。
其门已闭大唤[口*睾]呼声常不绝。此人前世斗
秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸
贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫
夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤
地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或闇烟窟中
而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤
地狱罪报
第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。咸沸
水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨
节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或
着沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而
自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳
鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父
母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今
受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪
羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸
聚落佛图精舍及天祠。或推众生着火坑中。
故生此地狱。阿毘地狱纵广四千里。其处最
深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉
钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入
火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎
熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆
重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果
憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)

经律异相卷第五十