经律异相卷全文

夏雯静

摩诃迦天时热现凉风细雨十三
佛住菴罗聚落菴罗林中。与众比丘俱。时有
质多罗长者。白上座言。唯愿诸尊。于此林
中受我请食。时诸上座默然。诸上座着衣持
钵。至长者舍就座而坐。长者自手供养种种
饮食。澡嗽毕听说法。诸上座为长者说法。示
教利喜。诸上座食苏酪蜜饱。于春后日时
热行极。有一下座。名摩诃迦。白诸上座。今
日大热我欲起云雨扇微风。上座答言。能尔
者佳。时摩诃迦即入三昧。如其正受。应时
云起细雨微下。凉风亹亹从四方来至精舍
门。即止神通还于自房。时长者作是念。最下
座比丘而能有此大神通力。况复中上。礼诸
比丘。随摩诃迦至此住房。礼足白言。尊者
我欲得见神足现化。摩诃迦言。长者勿用
见是。三请不许。长者犹复重请。摩诃迦语
长者言。汝且出外聚集干草。以[叠*毛]覆上。长者
如教聚薪成积。来白尊者。摩诃迦即入火
光三昧。于户钩孔中出火炎。光烧其积薪
都尽。唯白[叠*毛]不然。语长者言。汝今见不。答
言。已见。实为奇特。摩诃迦语长者言。当知
此者皆以不放逸为本。不放逸故得阿耨多
罗三藐三菩提。及余道品法。长者白。尊者。摩
诃迦。愿常住此林中。我当尽寿四事供养。
摩诃迦有行因缘不受其请。长者闻说法已
作礼而去(出质多罗长者比丘经)
　　愿足化一饿鬼说其往昔恶口十四
愿足阿罗汉。恒训化饿鬼。见一饿鬼形状丑
陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽炎如大火聚。
口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或
口吐炎火长数十丈。或耳鼻眼身体支节。放
诸火炎长数十丈。脣口垂倒像如野猪。身体
纵广一由旬。手自抓掴举声[口*睾]哭驰走东
西。是时愿足问饿鬼曰。汝宿何罪今受此
苦。饿鬼报曰。吾曩昔时行作沙门。恋着房
舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒
精进比丘。辄复骂辱偏眼恶视。自赖豪族
谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自
截其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一
日之中诽谤精进比丘。若还阎浮利地者。以
我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。
设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼
形已来。经数千百万岁。受此苦恼。我后命
终当入地狱。是时饿鬼说此语已。举声[口*睾]哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故
使然矣。能守护口过者受福无穷。又迦叶如
来出现于世。敷说法教教化已周。于无余
泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘。名
曰黄颜。众僧告敕。一切杂使不令卿涉。但与
诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑
不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速
前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。
次驴头。复次猪头。次唤羊头。羯羝头。次唤
师子头。次唤虎头。次唤禽头。次唤罴头。如
是唤众兽众兽之类。不可称数。三藏黄颜。
口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身
坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。
余罪未毕从地狱出。生大海中受水性形。一
身百头形体极大。异类见之皆悉驰走(出护口经)
　　沙曷降恶龙十五
佛在舍卫国。时须耶国有一贫人。赁剃儿头
须至麦熟辄顾一斛。道逢故人欲共饮酒。还
求麦直遍求不得。便起毒意。愿我寿终作大
神龙。当陷此国。及其寿终遂作大龙。其国历
年风雨不时。佛念饥馑遣沙曷比丘往化彼
龙。龙见比丘即兴恶意。欲杀国人及沙曷身。
沙曷化钵覆盖一国。龙便降雨谓国已没。比
丘以佛威神令龙见民安隐如故。龙复兴恚。
更下大雪。比丘钵受以手扫之着于一处。乃
入龙室。龙即便出。比丘复出。龙入比丘复入。
如是不已龙极乃止。长跪问言。卿何等神。恼
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龙言。我欲自
归。便随之去。沙曷比丘。便内此龙着于笥中。
人乃见比丘取龙如是皆大欢喜。问言。道人
是何等神降伏国患。告言。吾是佛弟子。人民
问言。佛可见不。答言可见。须吾还时日向中。
道过分卫。人或有与饭或与酒者。比丘受
之树下。醉卧。龙钵袈裟各在一处。佛时微笑
五色光出。阿难请问。佛以来答。复说四事。
一者阿罗汉不入三昧不得知。二者不得便
见神足。三者强劝人分卫。四者身中尚有
虫。阿罗汉以是四事不及佛。时有一菩萨欲
向声闻。见此事已心即坚固。佛遣目揵连
往沙曷比丘所。敕摄龙来。为说宿命。龙心
即解。便受五戒。奉行十善。得须陀洹。阿难
问佛此事因缘。佛告阿难。阿罗汉者不复饥
渴。因三事故见醉卧耳。一者佛欲开化菩萨
意。二者不欲违布施家意。三者恐诸弟子
未得道者饮酒多失。故现此事捡戒之耳。沙
曷比丘虽复饮酒。不以为醉(出沙曷比丘功德经)

经律异相卷第十六

　阿罗汉行至摩偷罗国往优娄曼陀山。
　坐于绳床。有兄弟二龙王。随从五百眷
　属。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
　震动山谷。二龙王瞋。往婆私处起疾风
　雨雷电器仗猛火等。时婆私入慈三昧。能
　令风雨火等不近其身。变戒优钵罗拘牟
　头分陀利

僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一
　　金天前生与妇共以水物施僧今身得井
　　出物如意二
　　阿娑陀为尼所悟得道度于商主三
　　修罗陀在胎令母性温和精进得道四
　　差摩因疾说法心得解脱五
　　拘提六反退定害身取证六
　　摩诃卢惜义招钝改悔得道七
　　槃特诵扫忘篲诵篲忘扫八
　　朱梨槃特诵一偈能解其义又以神力
　　授钵九
　　鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十
　　蜜婆和吒罗汉等有习气十一
　　兄弟争财请佛解竞为说往事便得四
　　果第十二
　　常给事众僧饮食衣服得道十三
　　见罗刹出家得道十四
　　有人避灾出家见佛成道十五
　　罗汉与象先身共为兄弟行善不同十六
　　五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七
　　旃陀罗儿被佛慈化悟道十八
　　猎师舍家学道事十九
　　僧大不纳其妻出家山泽贼害得道一
舍卫国人名曰厉。其家大富。年已老耄绝无
继嗣。祷祀日月天神无不必修。终不能得。
自念祈请无益。宝财消散产业不修。疾病相
仍灾害首尾。奴婢死亡六畜不孳。为妖[薛/女]
神师所迷。云当有福而祸重至。由盲人吞
毒谓为良药。庶有瘳损遂丧其身。吾既杀生
祠祀当入地狱。而望天祚岂不惑哉。世有
佛道高操之圣。学得仙者名曰应真。净如琉
璃精进存想乃睹之耳。奉斯道者唯守靖寞。
无欲无求以斯为乐。现世得安终生天上。置
吾常供养佛三尊。经涉一载妇遇生男。字曰
佛大。后复生男。字曰僧大。厉训二子。示以圣
道。僧大禀性慈孝仁爱万物。奉佛法戒亲
近沙门。清净知足二亲爱之。厉卧疾着床。
即呼长子涕泣诫之。夫生有死持戒者安犯
戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟
便没故。后频告数启其兄欲作沙门。其国法
欲得妇。其言欲作沙门。佛大即为娉妻。索
贤家女字快见。光华炜炜端正少双。妇归
升堂兄会宾客九族欣然。兄于众前谓其弟
曰。当今之日肯作沙门乎。僧大答曰。实我
宿愿。兄戏之曰。可从尔志。弟心欢喜为兄作
礼即便入山。见一沙门。年少端正独处树下。
问曰。贤者何缘行作沙门。其人已得应真之
道。豫知去来无数劫事。谓僧大曰。佛说人
好婬泆。如持炬火逆风而行。其焰稍却不置
炬者火烧其手。犹乌衔肉。鹰鸇追夺。乌不置
肉灾及躯命。吾以是故行作沙门。又如蜜涂
利刀。小儿贪甜以舌舐之。有截舌之患。婬
泆之人苟快愚心。不惟其后。有烧身之害。
如蛾贪火色投入于灯。体见烧煮将何克获。
为婬惑者不别善恶。远贤亲愚日就流冥。亡
国灭众死入地狱。恶着罪成悔将何逮(喻多不能备载)
如是譬类。僧大顿首足下。愿去世浊履清净
道。奉沙门戒以为荣福。师曰小待。僧大曰。意
欲入山禅寂。师曰。处山泽者当学星宿。明知
候时常当储待水火糗蜜。所以然者。盗贼之
求水火糗蜜。夜半向晨。问当解之。给贼所
欲违其意者。贼辄杀人。僧大曰诺。敬奉慈
教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙门终不畜妻。
快见端正心甚悦之。起从快见取琴弹之。歌
婬泆之曲曰。煌煌郁金生于野。过时不采
花见弃捐。曼尔丰炽华色惟新。与我同欢。
快见觉欲为乱。以歌答之曰。巍巍我师天人
之尊。门徒清洁諡曰沙门。观真为圣婬为畜
伦。我受严戒不事二君。终不婬生宁就寸分。
佛大作情悲之曲委靡之辞。宿心加尔故因
良媒问名。诣师占相良时。惨惨惕惕。惧尔
不来。既睹尔颜我心怡怡。今不合欢岂徒费
哉。斯誓为定淑女何疑。快见惶灼。歌答之
曰。佛设礼仪尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即
父。我亲奉戒日有隆举。真与圣齐婬正。虫
鼠。噫乎伯子乌。为斯语。兄心贪迷。快见知
其意甚不可转移。快见又歌曰。夫人处世当
远二事不孝婬乱行违佛戒。天及贤者。笺其
自异。佛大歌曰。尔之容色燡燡灼然。普天
美女岂有此尔颜。我心相悦故踰大山。快
见自念。此人欲我悖狂之乱。沮致大难。请
说身中恶露不净。尔乃却耳。快见重曰。仁贪
我躯躯有何好。头有九骨合为髑髅。如是具
说诸不净。佛大自念。汝念其婿何肯听我。
我杀弟者尔乃随耳。即行募求数为贼者。前
与语曰。宁知我家所畜六籍奴子逃作沙门
今在山中。贼曰识之。佛大即出金银与之。
尔杀奴子疾取其头。及身上衣所持法服。
足下履屣皆以将还。吾复重赐卿等金银。贼
大喜曰。从吾取足即去入山。到其弟所呼曰。
沙门汝疾出来。其弟出曰。诸君何求。吾有水
火糗蜜可食。夜时已半。贼曰。不求水火。糗
蜜不问。卿时欲得汝头持走之耳。其弟闻
之。即大惶怖涕泣而曰。吾非长者诸候子
也。舍俗为道与世无诤。学道日浅未获沟港
杀吾何益。贼曰。来为汝首。其弟语贼曰。欲
得宝者吾与兄书令惠卿宝。贼曰。子兄令我
今来杀子。弟曰吾今死矣。由斯妇也。师前
戒我。人与婬居。如持炬火逆风而行。若不
舍之火将烧手。日冥即如师戒涕泣。从贼
乞一岁活。贼曰。急取头去。其弟重曰。愿莫
即见杀。先断我一髀置吾前也。贼断一髀置
于其前。弟遭此痛。天来其侧曰。慎勿恐怖。牢
持汝心。汝前世时入畜生中。人所屠割称卖
汝肉非一世矣。地狱饿鬼汝皆更之。苦痛
以来非适今也。僧大白天。请报我师。天即
语师曰。贼欲杀之。汝弟子为人悲泣求哀欲
得相见。师即飞往为说法曰。天地须弥尚
灭。海有消竭七日有坏。天下有风其名惟蓝。
惟蓝一起山山相搏斯风有灭。况汝小躯何
足数也。但当念佛。佛常自言。盛必有衰合会
有离荣位难保。身亦如之。僧大便得沟港道。
复断一髀。重念师戒。复得频来道。贼断左手
复念师戒。得不还道。贼断右手。复念师戒
得应真道。即不畏三恶道。生死自在无所复
畏。僧大曰。取树皮来。即为剥树皮与之。僧大
取枝以为笔。自刺身血书树皮曰。大兄起
居随时安善。二亲在时以吾累兄。兄不承之
违废亲教。以女色故骨肉相残。违亲慈教为
不孝也。残杀人命为不仁也。杀一畜生其罪
不少。况杀应真五不中止。今吾善游寂寞从
此长别。努力努力愿崇真道。申颈长二尺。语
诸贼曰。子断吾头。由截泥头也。吾恐汝等
堕地狱中。贼前断头。取身上衣杖蓰及钵。
持与兄所兄以金银重谢贼。兄取弟头为作
假身。以头着上以衣衣之。杖钵及蓰皆着
其傍。谓快见曰。汝婿来归可问讯之。快见
大喜走至其所。见下目坐以为思道。妻不敢
呼具作美食。须念道觉当饭之。日中不觉。妻
因前日今已中恐过时也。怪其不应。牵衣
头脱身皆分散。妻躄踊呼曰。子竟坐我致见
残贼。哀愤呼天肝心崩裂。血从口出奄忽而
逝。戒行清白难污如空。树心圣范难动如地。
真净行高难及如天。其未终时诸天咨嗟。迎
其魂灵处忉利天。忍须臾之顷。获天上难
尽之荣。兄入禅室。视弟头身分散。妇吐
血亡。呼曰。咄咄。吾为逆天所作酷裂乃致于
此。即至贼所问。弟临没将有遗言乎。贼以书
见之。辞喻凄恻读竟五内咽塞涕泣交横。吾
违尊亲临亡慈教。骨肉相残。又杀应真。感隔
而死。死入地狱。王及臣民莫不涕泣。叹述
清德殡葬其弟。四辇立塔。天龙鬼神侧塞空
中。散华烧香无不哽咽。及别大快见。国人
哀恸。歌叹其德(出佛大僧大经)
　　金天前生与妇共以水物施僧今身得井出物

夏雯静

　如意二
舍卫国有一长者。其家大富。生一男儿。身
体金色。相师占省见其奇相。即为立字。字
修越那提婆(梁言金天)其生之日。家中自然出一
井水。纵广八尺。汲用其水能称人意。一切
所须如心即出。儿年转大才艺博通。长者爱
之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌无
伦。要当推求选择名女。金容妙体。类我儿者
当往求之。即募诸贾周遍求之。时阎婆国有
大长者。方生一女。字修跋那波婆苏(梁言光明)端
正非凡身体金色。初生之日。亦有自然八尺
井水。其井所出称适人意。时彼长者。亦自
念言。我女端正。要得贤士。如我女比乃当
嫁与。尔时女名远布舍卫。金天名称复闻女
家。时二长者各怀欢喜。求为婚姻。娶妇既
竟。还至舍卫。时金天家便设上供。请佛及僧
供养。一日佛受其请。为长者及金天夫妇。广
宣妙法。皆获须陀洹。佛还精舍。金天与妇。
白父母求索出家。父母听许。俱往佛所。佛言。
善来比丘须发自堕法衣着身便成沙门。渐
渐教化悉成罗汉。佛言。过去毘婆尸佛灭后。
遗法在世。有诸比丘游行教化到一村落。有
诸人民豪贤长者。见众僧至各竞供养。时有
夫妻二人。贫饿困乏。每自惟念。我父在时财
宝积满。今者我身贫困极甚。何其苦耶。尔时
虽富不遭斯等圣众之僧。今既得值无钱供
养。怆然而啼。妇见夫啼而语婿言。今汝可
往至本舍中。于故藏内推觅钱宝当用供养。
夫如妇言。至故藏内得一金钱。于时其妇有
一明镜。即共同心以用布施。买一新瓶盛满
净水。以此金钱着瓶水中。以钱着上。持至
僧所。至心布施。于时众僧即为受之。各各取
水而用洗钵。复有取水而饮之者。时彼夫妇。
欢喜情悦遇疾命终。生忉利天。时贫人者。
此金天夫妇是也(出贤愚经第五卷)
　　阿娑陀为尼所悟得道度于商主三
有天护商主。往陆求那国。常乐布施。于佛生
信。欲先入海。若安隐还。我当于佛法中作五
年大会。天人国内无不闻知。时有一阿罗汉
比丘尼。同往彼国。思惟观察。知天护得安
隐还作五年大会。请一万八千比丘。皆阿罗
汉。学人倍多。凡夫无数。即见上座名阿娑
陀。乃是凡夫甚能精进。入僧伽蓝从次作礼。
谓上座曰。大德甚不端严。上座心自思惟。
云何以我为不端严。即自观身见须发长。即
唤年少剃除须发。比丘尼由言不端严。上座
更唤年少浣染衣服。尼复至僧伽蓝。故言不
端严。上座瞋曰。我已剃须发及浣染衣竟。云
何谓我不端严耶。比丘尼言。佛法以得四果
为庄严。大德闻商主天护作师子吼五年大
会不。答言闻。大德是凡夫为第一上座。在罗
汉众中先受供养。是庄严不。大德方悟啼泣
懊恼。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今
已老无可堪任。比丘尼言。如来法可见无
有于时节。大德可往那哆婆哆寺。就优波笈
多比丘。此比丘佛之所记。我弟子中教化第
一。时长老比丘至。优波笈多出而迎之语言。
大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲见优波笈
多。时优波笈多弟子曰。大德。此即是优波笈
多。来迎大德。即大欢喜便自洗足。优波笈多
即教化之。为觅檀越。洗浴饮食种种供养。语
维那言。今有得二解脱比丘入坐禅处。乃至
一万八千阿罗汉悉入禅处。是时比丘入第
一禅坐处坐。时优波笈多入火光三昧。如是
一万八千阿罗汉。悉入火光三昧。比丘见之
心生欢喜。优波笈多教化说法。比丘精进
思惟得阿罗汉果。还其本国。阿罗汉比丘尼。
往僧伽蓝礼拜说言。今日大德庄严。答曰。姊
妹力也。及五年大会。天护问上座。世尊种种
说法。上座所说而无有异。上座答言。于过去
世九十一劫。我等为商主入海采宝。誓取满
舶。还阎浮提。时遇大风吹舶堕沙海。我等
为毘婆尸佛。聚沙为塔以珍宝物而供养之。
时有诸天示我道路言。克后七日有大水来。
当泛汝舶入阎浮提。及至七日。果如天言。
以此沙塔因缘。经九十一劫不堕恶道。今得
阿罗汉果。汝今能供养。尔许多人于三宝
所。我说咒愿生死苦无穷。汝今可出家。天护
奉旨即为沙门。得阿罗汉道(出阿育王经第九卷)
　　脩罗陀在胎令母性温和精进得道四
巴连弗国有商主。名曰须陀那。中阴众生来
入母胎。即令其母质直温和。无诸邪想。夫
以问师。师答曰。怀良善子。后生一儿。名曰
脩罗陀。年渐长大。求欲出家。父母即听。勤
行精进。证罗汉果(出阿含经第二十五卷)
　　差摩因疾说法心得解脱五
差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘
为瞻病者。时诸上座令陀娑比丘。为病者
说五受阴法。往反至再。差摩比丘语陀娑比
丘。何烦令汝驱驰往反。汝取杖来我自扶杖。
诣彼上座。彼上座遥见差摩扶杖而来。自为
敷座命令就坐。更为具说往古谈论。差摩比
丘即便说法。时彼上座。远尘离垢得法眼净。
差摩比丘不起诸漏。心得解脱(出差摩比丘喻重病经)
　　拘提六反退定害身取证六
昔佛在舍卫国。弟子拘提。于罗汉果六反退
还。至第七头。自觉身证。复恐退还。即求利剑
自害其命。是时魔波旬。求比丘神为生何处。
而不能知。即往问佛。世尊告曰。拘提比丘已
取灭度。神识处空与空合体。弊魔闻已心兴
郁毒。举身自投青莲池浴。池水涌沸水性皆
终。以此因缘诸比丘等。皆勤精进恐复退还
(出说拘提比丘经)
　　摩诃卢惜义招钝改悔得道七
昔有一国。名多摩罗。去城七里有精舍。五
百沙门常处其中。赞经行道。有一长老比
丘。名摩诃卢。为人闇塞。五百道人传共教
之。数年之中不得一偈。众共轻之。不将会同
常守精舍。敕令扫除。后日国王请诸道人。入
宫供养。摩诃卢比丘自念言。我生世间闇
塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。即持
绳至后园中大树下。欲自绞死。佛以道眼遥
见如是。化作树神半身人现。而呵之曰。咄比
丘。何为作此。摩诃卢即具陈辛苦。化神呵曰。
勿得作是。且听我言。往迦叶佛时。卿作三
藏沙门。有五百弟子。自以多智轻慢众人。吝
惜经义初不训诲。是以世世所生诸根闇钝。
但当自责何为自贱。于是世尊即现光像为
说妙偈。时摩诃卢稽首佛足。思惟偈义即入
定意。寻在佛前得罗汉道。自识宿命无数
世事。三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢。着衣
持钵就王宫食。在五百道人上坐。此诸道
人是卿先世五百弟子。还为说法令得道迹。
并使国王明信罪福。即便受教。入王宫里。坐
于上坐。众人心恚怪其所以。各护王意不敢
呼遣。念其愚冥不晓达嚫。心为之疲。王便下
食手自斟酌。摩诃卢即为达嚫。音如雷震
清辞两下。坐上道人惊怖自悔。皆得罗汉。
为王说法莫不解悟。群臣百官。皆得须陀
洹(出法句经譬喻第一卷)
　　槃特诵扫忘篲诵篲忘扫八
朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒还作白衣。槃
特诣只洹门泣泪。佛告之曰。汝何故悲。以
兄言答。佛言。勿怖。我成无上士正觉。不由
汝兄。手牵槃特。诣静室教执扫篲令诵。槃
特诵扫忘篲诵篲忘扫。乃经数日扫篲复名
除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清净也。
结缚是垢。智慧能除。我今以智慧篲扫。除诸
结结缚(出增一阿含经第一卷)
　　朱利槃特诵一偈能解其义又以神力授钵
　　九
佛在舍卫国。有一比丘字槃特。新作出家禀
性闇塞。佛令五百罗汉日日教之。三年之中
不得一偈。国中四辈知其愚冥。佛愍伤之。即
呼着前。授与一偈。守口摄意身莫犯。如是
行者得度世。槃特感佛慈恩。欢喜心开诵偈
上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知
之。不足为奇。今当为汝解说其义。一心身
三口四意三所由。观其所起察其所灭。三界
五道轮转不息。由之升天。由之堕渊由之得
道。泥洹自然。分别为说无量妙法。[火*霍]然心开
得罗汉道。时有五百比丘尼。别有精舍。佛
曰遣一比丘为说经法。明日槃特次应当行。
诸尼闻之。皆豫含笑。明日来者我等当逆说
其偈。令之惭愧无所一言。明日槃特往。诸
尼大小皆出作礼相视而笑。坐毕下食。食已
澡漱。请令说法。槃特即上高座。自惭鄙曰。
薄德下才。未为沙门。顽钝有素。所学不多。唯
知一偈。粗识其义。当为敷说。愿各静听。诸年
少比丘尼欲逆说偈。口不能开。惊怖自责稽
首悔过。槃特即如佛所说。一一分别。身意所
由。罪福内外升天得道。凝神断想入定之
法。即时诸尼闻其说。甚怪其异一心欢喜。
皆得罗汉道。后日国王波斯匿。请佛及僧于
正殿会。佛欲现槃特威神。与钵令持随后
而行。门士识之留不听入。卿为沙门一偈不
了。受请何为。吾是俗人。犹尚知偈。岂况沙
门。无有智慧。施卿无益。不须入门。槃特即住
门外。佛坐殿上。行水已毕。槃特擎钵申臂遥
以授佛。王及群臣夫人太子。众会四辈。见臂
来入不见其形怪而问佛。是何人臂。佛言。是
贤者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持
钵。门士不听来入。是以申臂授吾钵耳。即便
请入威神倍常。王白佛言。闻尊者槃特本性
愚钝。方知一偈。何缘得道。佛告王曰。学不必
多行之为上。贤者槃特解一偈义。精理入神。
身口意寂净如天金。人虽多学不行徒丧识
想。有何益哉。于是世尊。即说偈言
　虽诵千章　　句义不正　　不如一要
　闻可灭意　　虽诵千言　　不义何益
　不如一义　　闻行可度　　虽多诵经
　不解何益　　解一法句　　行可得道
同闻此偈。二百比丘得罗汉道。王及群臣夫
人太子。莫不欢喜(出法句经第一卷)
　　鸯崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十
婆伽婆。在舍卫城。只树给孤独园。尔时众
多比丘。到时着衣持钵。入舍卫城乞食。闻
王波斯匿宫门外有众多人民。各携手啼哭
唤呼。便作是说。于此国土有大恶贼。名鸯
崛鬘。杀害人民暴虐无慈。村落居止不得宁
息。杀害人民各取一指用作华鬘。以是故名
曰鸯崛鬘。愿王当降伏此人。比丘食已。诣
佛世尊具陈上事。佛便往彼。时有众人。担
薪负草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。
语世尊言。沙门莫从此道行。所以然者。此
道中有鸯崛鬘。杀害人民无有慈心。于众生
城郭村落皆为彼人所害。彼既杀人。以指作
华鬘。惧娆世尊。时佛世尊遂更前进。时鸯
崛鬘遥见世尊来。见已便作是念。今此沙门
独来无伴。我当杀之。时鸯崛鬘。即拔腰剑
往至佛所。世尊遥见便复道还。时鸯崛鬘走
逐世尊后。尽其力势欲及世尊。然不能及。时
鸯崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及马。亦
能及车亦能及暴恶牛。亦能及人。然此沙门
行亦不疾。然尽其力势不能令及。时鸯崛
鬘遥语世尊言。住住沙门。世尊告曰。我久
自住。然汝不住。时鸯崛鬘便作是念。我行
恶行。即舍腰剑。五体归命。求为沙门受具
足戒。佛言。善来比丘。须发自堕犹如剃头。彼
所著衣化成袈裟。佛为说法成阿罗汉。时王
波斯匿集四部兵。出舍卫城。欲往杀彼贼鸯
崛鬘。先过世尊具向佛说。世尊告曰。若今
王见鸯崛鬘。剃除须发着三法衣。以信坚固
出家学道。王取云何。王报言。若取当问讯
礼敬无有害心。然彼凶恶无有慈心。安能修
行沙门之行。时鸯崛鬘去佛不远。结跏趺
坐直身正意系念在前。时佛举手示鸯崛鬘
处。时波斯匿见鸯崛鬘已。便怀恐怖衣毛皆
竖。佛言勿怖。自到彼所当与王语。时波斯
匿王。便往至鸯崛鬘所。到已头面礼足在一
面立。时波斯匿王问鸯崛鬘言。尊者鸯崛鬘。
今名何等。鸯崛鬘答言。大王我名伽瞿。母
名蔓多耶尼。王报言。汝善自勉进。我今尽
形寿。供养尊者伽瞿。衣被饭食病瘦医药床
卧具无所吝惜。常当以法拥护。时波斯匿王。
头面礼足绕三匝。诣世尊所白言。世尊不降
伏者。能降伏之(出增一阿含第十九卷)
　　蜜婆和吒等有习气十一
有人虽断一切烦恼。身口中亦有烦恼相。凡
人见闻则起不清净心。如蜜婆和吒阿罗汉。
五百世在猕猴中。今虽得道犹腾跳树木。愚
人见之即生轻慢。又毕陵伽婆蹉阿罗汉。五
百世生婆罗门中。习轻蔑心。今虽得道。犹
语恒水神言。小婢止流。恒神瞋恚。诣佛陈
诉。佛教忏悔。犹称小婢。佛无如是事。如一
婆罗门恶口。一时以五百事骂佛佛无愠色。
婆罗门心乃欢喜。即复一时以五百善事赞
叹于佛。亦无喜色。当知佛烦恼习气尽。故
好恶无异(出大智论第八十四卷)
　　兄弟争财请佛解竞为说往事便得四果十
　　二
佛在罗阅只竹园中。时有大姓子兄弟四人。
父母早亡共争居财。见舍利弗欢喜问言。愿
为说此后不复争。舍利弗言。善哉。吾有大师
佛于三界最尊。尔等随我。还到佛所。必当
得解。随舍利弗还。佛遥见四人笑出五色光。
四人礼佛白言。吾等愚痴。愿佛解说。令不复
争。昔有国王。号曰惟娄。身体有疾。迎医往
视。合药应用师子乳。王即募。得之者分土
封之。并妻以小女。时有贫人启言。能得王
即听许。其人巧点先寻师子所在。乃杀羊蒲
桃酒数斛。往到其山。伺师子出行。便杀羊。
并蒲桃酒着其住处。师子见酒肉即便饮食
大醉而卧。前捉取乳欢喜而还。未达本国。
暮宿聚落。有一罗汉宿。与此人同追师子。
经历险道。体极眠卧。都无所知。道人睹其身
中六识。各自诤功。足神言。赖因我行到此
得乳。手神复言。赖我手捉取。目神复言。赖
我见之。耳神复言。赖我闻王求乳将尔等
来。舌神即言。汝等空以竞诤。此功是我有。
今杀活在我耳。此人齎乳诣王所。白言。今
已得师子乳在外。王言。是非但进之。王适
见乳。舌即言。此非师子乳。但驴乳耳。王
闻大怒言。我使汝取师子乳。乃以驴乳。
即欲杀之。时共宿道人。即以神足。到王前
报言。此信是师子乳。我时与是人共宿聚
中。见其身中。六体共争其功勤。舌言。我当
反尔等。今果如此。王但以乳合药。其病必
愈。王即信阿罗汉言。用乳合药以女妻之。
并封拜如本约。道人告王言。一人体识自相
反戾。况于他人乎。时取乳者。得道人恩。求
作沙门。意解得罗汉道。时王亦欢喜受五戒。
得须陀洹道。四人闻是意解。便随佛乞为比
丘。佛默然以手摩其头。发堕袈裟着身。结解
垢除。阿难曰。此四人本何功德。今闻经便
解。疾得阿罗汉。佛言。昔摩父佛时。舍利弗
为比丘。此四人为贾客。共以一袈裟上舍利
弗。舍利弗咒愿。令君等后世早得度脱。今从
舍利弗而得解脱(出惟娄王师子乳譬喻经)
　　常给事众僧饮食衣服得道十三
有一男子。于正法出家。能为给事。所至寺
诸比丘等。令其给事。后转疲极。自思惟言。谁
能为我说法教化。闻摩偷罗国。有优波笈多。
是佛所记。能于后弟子中最为第一。往为
作礼合掌说言。大德。大作佛事为我说法。
优波笈多言。能随我教当为说法。答曰能。问
曰。那多婆哆寺。众僧有几。汝更给事众僧。
答曰。有一万八千阿罗汉。学人一倍。精进凡
夫无数。时彼比丘。即为一切众僧。而作给事。
令一切僧专修道业。时给事比丘早起。着衣
持钵入摩偷罗国。有一长者朝出相逢。长者
念言。我未曾见。而今见之头面礼足。问言。大
德。所从远近有何事来。答言。从东国来。至
优波笈多处。为欲闻法。而优波笈多令我为
僧给事。我今不知摩偷罗国人谁精进谁不
精进者。长者曰。汝今不须思惟是事。我当代
汝给事众僧一切饮食衣服医药。我悉给与
比丘与长者。共取饮食等。供养众僧。三月安
居时比丘因此供养修获道果
　　见罗刹出家得道十四
摩偷罗国。有一男子。启其父母求欲出家。往
优波笈多所。恭敬作礼白言。大德。我得作比
丘不。优波笈多见其于身。为爱所缚。语言
善来。我当与汝出家。欢喜礼足。乞先暂还
家。于路思惟。我若至家。或有留难。夕于中道
宿一神庙(大智论云空舍)优波笈多作二罗刹。一持死
尸。一则空手。俱入庙中。互言我得。共诤不
决。而问此人。谁将尸来。此人思惟。不得妄
语。如实语之。空来之鬼即牵其臂向口欲食。
将尸之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂
至日出。经二日后还至笈多所。出家为道。精
进勤修。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷又出大智论第十二卷)
　　有人避灾出家见佛成道十五
昔有众人。在江水侧。为水所害。人民无复
齐限。其中得解脱万中有一。于深水得解脱
人。往至佛所。求为沙门。佛便然可听在道
末。内不思惟谓离困厄。佛为说法劝令行
道。时彼比丘内自惭愧。解知一切万物无常。
心开意解淡然无想。即于佛前。成阿罗汉
(出说为沙门经)
　　罗汉与象先身兄弟行善不同十六
迦叶佛时。兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅
一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破
戒。兄从释迦出家得罗汉道。衣裳不充食
常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王
所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑。供给
此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞
食七日不得。末后得少麤食。劣得存命。先知
此象是前世弟。便往诣象。手捉象耳。而语之
言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语。即识宿
命。见前世因缘。愁忧不食。象子怖惧。便往白
王。象不饮食。不知何意。王问象子。先无有
人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门
来至象边。须臾便去。王即遣人觅得沙门。问
言。至我象边何道。沙门答曰。语象。我与
汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便悟。
即放沙门。令还所止(出杂譬喻经第四卷)
　　五百盲儿崎岖见佛眼明悟道十七

夏雯静

毘舍离国。有五百盲人。乞丐自活。时闻佛
出世。睹见之者。癃残百病皆蒙除愈。贫
施衣食。愁忧苦厄。悉能解免。盲人共议。我等
罪积苦毒特兼。若当遇佛必见救济。便共行
乞。人各令得金钱一枚。以用雇人足得达彼。
行乞经时人获一钱。左右唤人谁将我等到
舍卫者。金钱五百雇其劳苦。时有一人来。共
相可以钱与之。语诸盲人。展转相牵。自在
前导。将至摩竭。弃诸盲人。置空泽中。盲人不
知为在何国。互相捉手践踏他田。伤碎苗谷。
田主见之盛发瞋怒。语痛与手。乞儿求哀具
说上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适
达彼国。又闻世尊已向摩竭提国。使人将
向摩竭国。盲人钦佛系心欲见。肉眼虽闭
心眼已睹。欢喜发心不觉疲劳。已至摩竭。
复闻世尊已还舍卫。如是追逐凡经七返。尔
时如来观诸盲人善根已熟。便住待之。佛光
触身。应时两目即得开明。乃见如来四众围
遶。身色晃昱如紫金山。前诣佛所五体投
地。为佛作礼。异口同音。共白佛言。唯愿垂
矜。听在道次。佛曰。善来比丘。须发自堕法
衣在身。重为说法。得阿罗汉(出贤愚经第六卷)
　　旃陀罗儿被佛慈化悟道十八
舍卫城里。有一旃陀罗儿(贤愚经云尼提)除粪自活。
尔时世尊入城分卫。次至彼家。客除粪者即
避余巷。如来逆之。其人自念。吾担粪不净。今
日何由得觐世尊。复诣一泽。佛遥唤曰。吾为
汝来。其人报曰。不敢亲近。不审世尊何所教
诫。乃能慈愍与罪人语。世尊告曰。欲度卿为
沙门。其人白佛。地狱畜生亦得为道乎。佛
言。吾今出世。正为罪苦。手执其人。上升虚
空。至恒水侧。沐浴身体。复至只洹。敕诸比
丘。度为沙门。其人劝励精勤日新。未经旬
日便得须陀洹果。至罗汉果。六通清彻涌没
自由。诣大方石当中央坐补纳故衣。王闻
佛度旃陀罗儿。念佛出释种豪族姓家。左右
弟子皆出四姓。来入宫室。受供信施。五体
投地。接足而礼。今闻如来度旃陀罗。云何
礼敬。吾今当往责数如来。未到之顷。见前
比丘坐大方石。有五百净居天围绕礼觐。王
前语曰。烦白世尊。波斯匿王欲觐世尊。比
丘闻已即没石中。从精舍出具以白佛。佛
言知时。比丘还从石涌出。语王。如来有教。
先问此比丘云何得入是刚[革*卬]石。涌没自由。
前至佛所头面礼足。在一面坐。前白佛言。向
者比丘。为名何等。有此神力。佛告王曰。此是
客除粪人。尔时世尊以此因缘便说二偈。犹
如秽污恶。地田沟深坑。生香洁莲华。云何
大王有目之士。当取此华不。王言。世尊。华
极香洁。当取庄饰秽污。观母胎于彼胎中
生功德华。时王白佛。彼人快得善利。不可思
议。自今以始。请此比丘。供养四事(出旃陀罗儿经)
　　猎师舍家学道事十九
昔佛在摩竭国。甘梨园中。城北石室窟中。有
众多猎师。入山游猎。广施罗网。杀鹿无数。复
还上山。时有一鹿。堕彼弶中。大声唤呼。猎
师闻已。各各驰奔。自还堕弶。伤害人民。不
可称数。虽复不死被疮极重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求诸膏药。以拊其疮。室家
五亲各迎尸丧。归还耶旬之。其中被疮众生。
自知疮差。厌患游猎。宿缘应度。种诸善
本。便自舍家学道作沙门。尔时世尊。与无
央数百千众生。前后围遶。而为说法。尔时世
尊。为彼众生。欲拔其根修立功德。示现教
戒。永离生死常处福堂。于大众中。而说此
偈
　犹如自造箭　　还自伤其身
　内箭亦如是　　爱箭伤众生
时彼猎者虽为沙门。不自觉知。如来今日。
证明我等。定为猎师。内自惭愧。自省本过。
在闲静处。思惟止观。系意不乱。所以族姓
子剃除须发着三法衣。出家学道修无上梵
行。自身作证而自娱乐。生死已尽梵行已
立。所作已办更不复受生死。如实知之。尔
时诸比丘。皆得阿罗汉。六通清彻。无所罣
碍。是故说此偈
　能觉知是者　　爱苦共生有
　无欲无有想　　比丘专念度(出猎师舍家学道经)

经律异相卷第十七

重姓鱼吞不死出家得道一
　　二十耳亿精进大过二
　　赖吒为父所要三
　　金财以两钱施佛僧今生手把金钱四
　　华天先世采花供养今天雨其花五
　　宝天前身以一把石拟珠散僧故生时
　　天雨七宝六
　　少欲知足比丘闻法得道七
　　工巧比丘思惟成道八
　　贼作比丘遇佛悟道九
　　贪食比丘观察得道十
　　乞儿比丘现神力入只陀宫十一
　　四比丘说苦遇佛得道十二
　　四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三
　　比丘拔母泥犁之苦十四
　　比丘从师教得道十五
　　比丘白骨观入道十六
　　比丘自恣受腊得道十七
　　比丘喜眠佛乐宿习得道十八
　　比丘好眠见应化深坑惧而得道十九
　　比丘多食得罗汉道二十
　　比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥
　　洹二十一
　　比丘因怖得道二十二
　　比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进
　　得道二十三
　　比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得
　　道二十四
　　比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二
　　十五
　　比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得
　　道二十六
　　二比丘所行不同得报亦异二十七
　　沙门树下坐贪想不除佛化身说法得
　　罗汉道二十八
　　沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九
　　沙门小便不弹指尿漈鬼面三十
　　沙门开户五指火出三十一
　　重姓鱼吞不死出家悟道一
舍卫国有豪长者。财富无量。唯无子姓每
怀悒迟。祷祀求索精诚款笃。妇生一男端正
希有。父母宗亲。值时宴会共相聚集。诣大
江边饮食自娱。父母将儿诣其会所。爱念此
儿从坐担舞。父舞已竟。母复担之。欢娱自
乐。临到河边意卒散乱。执之不固失儿堕
水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念爱着伤
怀。其儿福德遂复不死。随水沈浮为一鱼所
吞。虽在鱼腹犹自不死。下流村中有一富家。
亦无儿子。种种求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生为业。值得吞小儿鱼。剖腹得
儿。施与大家。大家观省。而自庆言。我家由
来祷祠神只。求索子息精诚报应。故天与我。
即便摩拭乳哺养之。上村父母闻下村长者
鱼腹得儿。即往其所。追求索之言。是我儿。我
于彼河而失是子。今汝得之。愿以见还。时
彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今
神报应赐我一儿。君之亡儿竟为所在。纷
纭不了诣王求断。于是二家各引道理。其
儿父母说是我儿。我于某时失在河中。而
彼长者复自说言。我于河中鱼腹得之。此实
我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二
家平详此事。卿二长者各名此儿。今若与一
于理不可。更共供养。至儿长大。各为娶妇。安
置家业。二处异居。此妇生子即属此家。彼妇
生儿。即属彼家。时二长者各随王教。儿年长
大俱为娶妇。经给所须无有乏短。儿白二
父母。我生已来遭罗艰苦。堕水鱼吞垂死
得济。今我志意欲得出家。唯愿父母当见
听许。时二父母心爱此儿。不能拒逆。即便
听许。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。头
发自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法。得
尽诸苦成阿罗汉。佛言。过去久远有佛世尊。
号毘婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来
至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三
自归及不杀戒。复以一钱布施彼佛。世世
受福财宝无乏。长者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一钱。九十一劫恒富钱财。至于
今世二家父母供给所须。受不杀戒堕水鱼
吞不能令死。受三归故得阿罗汉(出贤愚经第五卷)
　　二十耳亿精进大过二
佛在占波国雷声池侧。尊者二十耳亿在
一静处。自修法本不舍头陀。昼夜经行。行处
脚迹如血流溢。恒自克励。而欲漏心不得
解脱。是时二十耳亿便作是念。苦行精进
我为第一。我今漏心不得解脱。又我家业多
财饶宝。宜可舍服还作白衣。持财广施。佛
心知之便至彼处。佛语二十耳亿。汝本在
家善能弹琴。琴絃极急响不齐等可听不。不
也世尊。佛言琴絃极缓复可听不。不也世尊。
佛言。不急不缓音可听不。如是世尊。佛言。
极精进者犹如调戏。若懈怠者此堕邪见。若
能在中。此则上行。如是不久。当成无漏。二十
耳亿闻是语已。还雷音池侧。思惟佛教。成
阿罗汉(出增一阿含经第八卷)
　　赖吒为父所要三
赖吒婆罗门。求佛出家。佛言。先辞父母。父
母不听。赖吒卧地多日不食。父母慰喻。终
亦默然。既怜其志。便即听许。出家受具
足成阿罗汉。后十年还村。次第乞食。父见
不识诃骂不与。婢取钵盛弃烂食与。还启大
家。赖吒还。父即出看。问。汝还何不至我门。
答言。已至得骂。父牵入室。办种种美食。象负
金银着中庭。高于人。钱物无数。汝可还俗。
母命新妇严庄至赖吒所。亲戚共相谏数。赖
吒启欲施食与。何假见娆(出中阿含经第二十八卷)
　　金财以两钱施佛僧今生手把金钱四
舍卫城中有大长者。妇生一男儿。名曰金
财。端正殊特。是儿手卷。父母惊怖。即开两
手。见二金钱。在儿手中。欢喜收取辄更续
生。如是懃取满藏不尽。儿年转大。即白父母
求索出家。即便听之。往至佛所剃除须发身
着袈裟。年满受戒。临坛众僧。次第为礼。随
所礼处。时两手按地。皆有二金钱。受戒已
竟。精勤修习得罗汉道。阿难白佛。此金财
比丘。先造何福手把金钱。佛言。过去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出现于世。与诸众僧游
行国界。时诸长者。施设供养佛及弟子。时一
贫人取薪卖之。时得两钱。见佛欢喜。即以两
钱施佛及僧。贫人以两钱。施佛及僧故。九十
一劫恒把金钱。财宝自然。尔时贫人者。金
财比丘是也(出贤愚经第二卷)
　　华天先世采花供养今天雨其花五
舍卫国有豪富长者。生一男儿。面首端正。
天雨众花积满舍内。即字此儿。名弗把提(梁言花天)
儿年转大。往至佛所。心自思惟。我出处世
得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及与众
僧。明日屈意临适鄙家。受少蔬食。佛即受请。
花天还至。化作宝床遍其舍内。正设严饰。佛
及众僧即坐其座。花天福德饮食自办。佛僧
食已。广为花天具说法要。花天合家得须
陀洹。花天即辞父母。求索出俗。父母听之。
佛言善来。须发自堕袈裟着身。遵修佛教
逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。
佛言。过去有佛。名毘婆尸。出现于世度脱
众生。时诸豪族皆悉供养。有一贫人。见僧
欢喜。即于野泽。采众草花用散大众。佛告
阿难。尔时贫人。今花天比丘是。散花之德。九
十一劫身体端正。意有所须。如念而至(出贤愚经
第二卷)
　　宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨
　　七宝六
舍卫国有长者。生一男儿。当尔之时。天雨
七宝。遍其家内。相师睹之。白长者言。儿相
殊特。生时有瑞应。号为勒那提婆(梁言宝天)儿年
转大。才艺博通。闻佛神圣。心怀注仰。辞
父母往诣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言
善来。须发自堕法衣在身。佛为说法。即得罗
汉。毘婆尸佛出现于世。有诸居士。共请众僧。
种种供养。时有贫人。虽怀喜心无供养具。以
一把白石拟珠。用散众僧。发大誓愿。贫人
者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量
福。多饶财宝衣食自然。今遭我世。得道果
证(出贤愚经第二卷)
　　少欲知足比丘闻法成道七
时南天竺有一男子。于正法中出家。少欲
知足不乐荣显。不以苏油摩身。不以汤水洗
浴。不食苏油。常畏生死四大无力。不得圣
道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即
诣摩偷罗国。合掌礼敬。优波笈多。见其后
身。怖畏生死。常不乐麤恶。不愿荣华。优波
笈多语言。但随我教。当为汝说。答言唯。优波
笈多。令诸檀越设种种饮食洗浴众僧。又语
年少沙门。可以汤水洗浴此比丘。以苏油摩
其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身
有气力。一闻笈多所说妙法。精进思惟得阿
罗汉果(出阿育王经第九卷)
　　工巧比丘思惟成道八
有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所
至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大
疲倦。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。
说一切比丘应坐禅修道。不得放纵。即往优
波笈多所。礼拜合掌言。佛已涅槃。大德今作
佛事。愿为说法。时优波笈多见其后身畏生
死苦因缘未足。更为工巧。复见疲倦。不能
复作。优波笈多语言。若随我教。当为说法。
答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当
于彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。
我于摩偷罗国。不知谁精进谁不精进。笈
多曰。汝能早起着衣持钵入国不。答曰。能早
起入国。遇一长者出。所未曾见。此比丘而
今见之。即为作礼问言。大德。从远近来。比
丘答曰。从东国来。又问何事。答曰如是。长者
言。大德。今不须思惟。是我当为比丘。种种办
具。时比丘共长者。捉绳墨度觅处。绳未至
地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗
汉果(出阿育王经第九卷)
　　贼作比丘遇佛悟道九
佛在舍卫国。时拘萨罗国。波斯匿王敕典狱
者。诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼
在大众中。逃窃得脱。外假法服。私为沙门。
然内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧害。
在闲静处。不思道德。不习经戒。律仪禅诵
之道。然未得证果。不勤求证果。佛告彼人。
已免生死贼寇之难。故有余恐。五盛阴身轮
转五趣。无有解已。为诸结使所见残害。便当
堕于饿鬼畜生之道。时彼比丘。在闲静处。思
惟校计。内自恳责。解知万物皆悉无常。生
不久在。尽归于灭。兴衰之变。斯来久矣。即
于佛前。悔过自责。成罗汉道(出说窃为沙门经)
　　贪食比丘观察得道十
时摩偷罗国有一男子。于优波笈多所。离俗
出家。为贪食故不能得道。笈多语言。我明
日当与汝食。至时以一器盛满钵糜。又一空
器并置其前。而语之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘贪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多
曰。乳糜虽冷。汝心故热。复应冷之。当以不净
观为水。除此心热。若见饮食如服药想。比丘
食竟。即便吐出。满于空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不净何可复食。又言。汝观一切法
犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察。得
阿罗汉果(出阿育王经第九卷)
　　乞儿比丘现神力入只陀宫十一
只陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞
儿比丘。乞儿比丘善来尽随佛僧入宫食。乞
儿比丘。以神通力往北郁单越。取自然粳
饭。各持威仪凌虚而下。入太子宫次第而坐。
太子见之叹未曾有。问佛言。此诸贤圣从何
许来。佛言。即五百乞儿为沙门也。太子深愧
(出贤愚经第五卷)
　　四比丘说苦遇佛得道十二
佛在舍卫精舍。有四比丘坐于树下。共相
问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之
苦无过婬欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一
人言。世间之苦无过瞋恚。一人言。天下之
苦莫过惊怖。共诤苦义云何不止。佛知其
言。往到其所。问其所论。即以事白佛言。汝
等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴
寒热瞋恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者
众苦之本患祸之器。劳心极虑忧畏万端。三
界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由
身兴。欲离世苦当求寂灭。摄心守正怕然
无想。可得泥洹。此为最乐。佛为说偈告诸比
丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进
力。在山树下闲寂求道。时有四禽依附左右
常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。昼行求食。暮则还宿。四禽一
夜。自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥
渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾
锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为
苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避亲疏。亦能杀人
复能自杀。鹿言。我在林野心恒[惏-木]惕。畏惧猎
师及诸虎狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐
肝胆悼悸。以此言之。惊怖为苦。时精进力
答言。汝等所论未耳。不究苦本。天下大苦
无过有为。是为苦器忧畏无量。吾以是故舍
俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源志存
泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕。尔乃大
安。四禽闻之。心即开解。佛告比丘。尔时五
通比丘则吾身是。时四禽者今四人是。前世
已闻苦本之义。如何今日方复云云。比丘闻
之惭愧自责。即于佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷)
　　四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三
佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。至柰树
下坐禅修道。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。
世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百卉
荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会
觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积
财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光
显行者属目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩
服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知
可化。往为宣说。此最为苦。言昔有国王。名
曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴
会一月。饮食娱乐。临别之日。普安王问曰。
人居世间。以何为乐。四王所对。与汝不异。
时普安王为体。四王闻之欢喜信解。时普
安王我身是也。时四王者汝四人是。前已论
之今又不解。生死延长何由休息。时四比
丘。重闻此义惭愧悔过。心意开寤得罗汉道
(出法句喻经第四卷)
　　比丘拔母泥犁之苦十四
昔有一人。辞亲学道得成应真。诸有恩已尽
行济之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脱
母苦。见边境有王害父夺国。命余七日。受罪
之地与其母同。夜到王所。于壁现半身。王
见怖懅。拔刀斫颈。颈即落地。比丘不动。王
意方解。叩头谢过。比丘语王。汝害父夺国不
耶。对曰。实尔。曰汝命余七日。当入地狱。吾
故来相语。王即求哀。比丘曰。大作功德恐
不相及。王但称南无佛。七日不绝便得免
罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命终神明
犹忆入泥犁门。故称南无佛。泥犁即冷。
一城中人皆得脱出。比丘便为说法。比丘母
及王。与泥犁中人皆得度脱(出十卷譬喻经第二卷)
　　比丘从师教得道十五
南天竺国有一男子。于佛法出家。身为爱所
缚。以苏油摩身。又用汤水洗浴。资种种饮
食。身为爱缚不得圣道。往摩偷罗国优波笈
多所。礼足而言。愿闻法要优波笈多。见其
后身为爱所缚。语言。男子。能受我教当为
汝说。答言能。优波笈多将其入山。以神通
力化作大树。语言。汝当上此大树。是时比
丘便即上树。又于树下化作大坑。深广千
肘。又语。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若复放手便
堕坑死。优波笈多言。我先共约一切受教。
汝云何不受。时身爱即灭。放手而堕。不见
树坑。笈多说法。精进思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷)
　　比丘白骨观入道十六

夏雯静

摩偷罗国有一男子。从优波笈多出家。闻说
不净观等。以不净观摧伏烦恼。谓已作所
作。笈多言。汝当精进勿作懈想。答言。曰我
已得阿罗汉。笈多语言。汝见干陀罗国(翻地持)
沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不异。
烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女
人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼国。师
即听之。是时比丘。至干陀罗国。治下土石
寺消息。早起着衣持钵入聚落乞食。时沽
酒女取食欲与。比丘见女。婬欲爱心便自
取钵中糗酪。与此女人。女人见之。亦婬欲变
心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作
白骨想。从于是观得罗汉果(出阿育王经第十卷)
　　比丘自恣受腊得道十七
佛在舍卫国。夏居三月。以至新岁。告阿难
言。汝击揵捶。揵捶声音遍一佛国。地狱
饿鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隐。于
时佛言。比丘汝等宜起行舍罗筹。各各相对
悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同净
身口心。令无余秽。时诸比丘即受佛教。事讫
还坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而
言。虽无上尊至真无失。当可施行以为训诲。
时佛迁延忏谢圣众。矜愍一切还就草蓐。佛
适复坐圣众亦然。各就故位。时万比丘得成
道迹。八千比丘得阿罗汉(明自恣受腊事出新岁经)
　　比丘喜眠佛乐宿习得道十八
佛在只树精舍。诸比丘。勤修道业除弃阴盖。
有一比丘。饱食入室闭房静眠。受身快意不
观非常。无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍
伤之。即入其室弹指寤之。为说妙偈。惊悟
稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟卫佛时
曾得出家。贪身利养不念经戒。饱食却眠不
惟非常。命终魂神生翁虫中。积五万岁。寿
尽复为螺蚌之虫树中蠹虫。各五万岁。此
四品虫。生长冥中贪身爱命。乐处幽隐为家
不喜光明。一眠之时百岁乃觉。连绵罗网不
求出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不
知厌足。比丘闻已惭怖自责。五盖即除。成
阿罗汉(出法句譬喻第三卷)
　　比丘好眠见应化深坑惧而得道十九
摩偷罗国。有一男子。依优波笈多出家。常好
眠睡。有时说法睡眠不闻。教树下禅亦复
睡眠。笈多以神通力。于其四边化作深坑深
一千肘。时比丘睡觉。即便惊怖。时优波笈
多复化作路。令其得行。时此比丘。随路而
出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所谓生老病死忧悲苦恼。若人
不知四谛。则堕其中。比丘闻之。复往树下
加趺而坐。心每思惟恐堕深坑。不复睡眠。
以怖畏故思惟精进。除诸烦恼。得阿罗汉果。
(出阿育王经第九卷)
　　比丘多食得罗汉道二十
有一牸象。名曰磨荼。载佛舍利至罽宾国。
以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食
饭一斛乃般涅槃。告诸比丘尼汝等集会。
我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。复
语尼曰。莫生不信。前世为牸象。舍彼象身
即得此身。能食饭一斛五斗。而食一斛。乃
至广说。如是等虽是多食。而是易满。曾闻波
斯匿王。食饭二斛。是彼功德因缘故。因一根
粳米。一茎甘蔗。日日长生。尔许饭食故身
体肥大。以此大身往诣佛所。佛问。大王。身
体肥大得无疲耶。时波斯匿心生惭愧。具向
佛说世尊说偈
　人当有正念　　于食知止足
　亦不遭苦受　　易消而增寿
时波斯匿王。闻佛所说。渐渐减食。乃至后时
唯食一[百*斗](出阿毘昙毘婆沙第二十二卷)
　　比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹
　　二十一
佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧。时比丘往。
如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸
天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘。
皆悉受请。即取钥母开一房门。见一比丘。
抱患顿笃卧大小便不能转侧。世尊问曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇钝恒怀懈慢。初不劝
他瞻视余人。是故今日无看我者。今实孤穷
所怙无处。尔时世尊。慈怜躬抱。除去不净。
湔浣坐具。水洗其身。更与着衣。敷新坐具。还
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增
上法。死后便当更受剧苦。渐与说法劝使勇
猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无
姊妹宗族。不相瞻视此非其宜。我法齐正
上下和从。自今为始。弟子侍师如事父母。至
死不舍。师看弟子视如己息。随时将息至
死不舍。师徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。设无什物当广分卫。有瞻病者则
瞻我身。所获功德亦无差降。时病比丘便
自思惟。即舍形寿。便得无余(出佛看比丘病不受长者请经)
　　比丘因怖得道二十二
时摩偷罗国。有一男子。从优波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七头。手捉树枝
身悬空中。比丘见已即便惊觉。生大怖畏。还
其本所。笈多语云。还坐禅处。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七头当我前。手捉树枝悬在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘为此鬼所杀。必不入生死。若为
睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅处。复
见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进
思惟。得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)
　　比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道
　　二十三
佛住舍卫国。有异比丘。在拘萨罗人间。住一
林中。比丘与长者妇女嬉戏。起恶名声。比丘
自念。我今自杀。林中有天神。化作长者女
身。语比丘言。世间诸人为我及汝。空作恶名
言。我与汝共相习近。作不正事。既已有恶声。
可近还俗共相娱乐。比丘答曰。为有此声。我
今自杀。神复天身。而说偈言
　虽多恶名　　行者忍之　　不应自害
　不应起恼　　比丘开悟　　专精思惟
　断除烦恼　　得阿罗汉(出比丘避女恶名欲自杀经)
　　比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道
　　二十四
路有一人。害所生母。止住树下。啼哭懊恼。
称叫奈何。自责无状而造大逆。自害我母当
堕地狱。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其
现在应当得度。化作异人。携其父母诣害母
人所。去之不远中道而住。父母谓子此是正
路。子言非正。遂共诤计。子现瞋怒杀化父
母。已啼哭酸毒不能自胜。往杀母人所。谓
言。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。
其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我
但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差
于彼。知彼受罪吾犹觉轻。其人悲哀酸酷口
并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为
设救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我当
奉还。于时化人啼哭进路在其前行。此害母
者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄
彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯
然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺言行相
副诣如来前。言说至诚。口不两舌。亦不自
侵。当自察观心之法。以何所心。危二亲者。
用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即
已灭。现在心即以别去。无有处所。亦无方面。
不知安在。当来心者。此则未至。无集聚处。
未见旋反。亦无往还。子当知之。心亦不立
于身之内。亦不由外亦无境界。不处两间不
得中止(如此文多不可备载)化人叹曰。未曾有。如来成最
正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生
者。无灭度者。无所依倚。愿得出家。因佛世尊
得作沙门。受具足戒。佛言。比丘善来。于时
化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获
神通今欲灭度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火。还自
烧体。逆子见之。心自念言。彼作沙门便得灭
度。吾效此人。往诣佛所。稽首圣足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至诚而无所欺。
言行相副。于是逆人地狱之火从毛孔出。其
痛甚剧。而无救护。白佛言。我今被烧。唯天中
天而见救济。世尊出金色臂。着人头上。火
时即灭。见如来身。若干相好。身痛休息。而
得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之。即
为出家。说四谛法。其人闻之。远尘离垢得
法眼净。修行法教。逮得往还。证得罗汉。
又白佛言。欲般泥洹。佛言随意。时比丘踊在
虚空。去地四丈九尺。身自出火。还烧己体。百
千天人于虚空中。而来供养。时舍利弗白佛
言。如来恩施所说律。乃令逆者得度。唯有
如来。诸大菩萨能睹一切群萌根源。随而度
之。非声闻缘觉境界。佛言如是(出心本净经)
　　比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十
　　五
舍卫国。有一贫穷老公。踰二百岁。眉生秀
毛耳出于头。齿如齐贝。手过于膝。貌而视之
似如有相。而贫穷辛苦。衣不盖形五体裸露。
腹恒饥空行步。才动示有气息。欲往见佛。
释梵侍门敕不通之。老公大声。言曰。吾虽贫
穷。民之斯下。千载有幸。今得值佛。欲问罪
福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而独断我亦诬圣意。佛呼使前。匍匐寸进。为
佛作礼。悲喜交流。称其穷苦。愿一奉觐十
年始果。气力既恶。进退无路。但恐命绝秽
污圣门。重增其罪。天尊哀矜不夺本愿。如
此而死无复恨矣。唯愿速终愿垂恩施。佛言。
人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生
豪强大国明慧王家。时为太子。憍贵非凡。上
为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意轻
凌于人。高目大视矜抗邈然。财宝亿万皆是
民物。百姓贫弊皆以调敛。唯知聚积初不布
施。时有寒素沙门。名曰静志。从远国来。故往
诣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇
之甚恶。衣既不乞。又不与食。空坐着前去复
不听。昼夜七日。水浆乖绝。示有气息。方大
欢喜。聚众看之。以为至乐。侍臣谏曰。沙门慈
恭。道德内全。冻之不寒。饿之不饥。所以来
乞欲为福耳。既不施与。安可穷逼。幸发遣之。
勿招其罪。太子乃曰。此是何人诈称道德。试
小困之。才令不死。正尔放去。无所忧也。即
便遣去。驱逐出国。出界十余里。逢遭饿贼。
欲杀噉之。沙门言曰。我穷冻沙门。羸瘦骨立
肉痟腥臊不中食也。空当见杀而无所任。饿
贼答曰。我饿困累日但食土耳。卿虽小瘦故
是肉也。终不相放但当就死。如此前却良
久。太子得知便驰往曰。我以不能乞其衣食。
宁当令贼杀之耶。贼见太子皆各叩头谢罪。
放沙门去。时沙门者弥勒是也。故卿今日受
此贫穷之罪。坐悭贪也。所以长寿救沙门
之命也罪福各应如有影响。老公曰。去事以
尔。愿毕于今。乞得如垂没之命。得作沙门。
后生世世常侍佛边。佛言善哉。应时老公。须
发堕地。法衣在身。体气更健。耳目聪明。立得
上决。入三昧门。以偈赞佛。作礼而退
　我昔为宠子　　不识仁义方
　骄贵自放恣　　时为大国王
　自谓无罪福　　以此可保常
　唐悟生死对　　于今受其殃
　从罪复蒙佑　　得睹天中天
　解脱既往罪　　垂命入法门
　永离悭贪心　　长受智慧根
　世世不远佛　　保持万劫存(出贫穷老公经卷)
　　比丘见一须陀洹先作维那今获苦报畏故得
　　道二十六
摩偷罗国有一男子。于优波笈多所出家。笈
多说法。比丘精进思惟。得须陀洹果。不放逸
故脱恶道怖。七生天上。七生人中。受人天
乐。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗国。
次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀
洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气
臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。得
须陀洹。受如此苦
　生旃陀罗姓　　乐着于三月
　恶虫食其体　　为爱自在故
　生死无有实　　犹如芭蕉林
比丘问何缘。得须陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗
汉。居此恶病。搔刮作声。维那语言。恶虫食
汝。而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。
阿罗汉语维那。汝当精进。莫往生死受苦。
是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。不复
精进。今小儿是也。牵罗汉出。今生旃陀罗
处。受此报也。比丘怖畏勤精进。即得阿罗
汉果(出阿育王经第十卷)
　　二比丘所行不同得报亦异二十七
昔有两比丘。持戒智慧正等。俱得须陀洹道。
一比丘但行乞丐。以用布施。饭诸比丘僧及
贫穷者。一比丘但坐禅自守。谓行乞丐作布
施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘
答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不则后
世贫穷。后二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙
门。前世乞丐。今得自守众人。自持衣食日日
与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙
门乞丐。无有与者。常大饥渴故应持戒布施。
不当自守也(出十卷譬喻经第三卷)
　　沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道
　　二十八
佛在世时。有一道人。在于河边树下学道。贪
想不除。走心散意但念六欲。身静意游曾无
宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟
从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。
与龟相逢。便欲噉龟。龟缩头尾及其四脚。藏
于甲中不能得噉。水狗小远。复出头足行步
如故。遂便得免。时化沙门语言比丘。吾念
世人不如此龟。有护命之铠。能令水狗不
得其便。世人无智放恣六情。天魔得便杀形
坏神去。生死无端轮转五道。苦恼百千。即
为说偈而劝勉之。比丘闻偈贪断望止。得
罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃正服稽
首佛足(出法句经譬喻第二卷)
　　沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九
有沙门。作摩波利。饭比丘。分酪苏着手。以
手涂柱。柱即破裂(出譬喻经)
　　沙门小便不弹指尿漈鬼面三十
有一沙门。不弹指来小便。漈清中鬼面。厉
鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺觅
其短。不能得便。沙门后作摩波利。有人上此
僧物者。即于坐上。得罗汉道(出一卷杂譬喻经)
　　沙门开户五指火出三十一
有沙门先共学道。同住一堂。一沙门言。此
沙门恶性不可共止。捐往他国。还过视之。
为得道未。夜到其舍。沙门钥开召呼前坐。
举五指头火出外来。沙门即大惊愕。叹其得
道(出一卷杂喻经)

经律异相卷第十八


伊利沙四姓悭贪为天帝所化一
　　贫人妇扫佛地得现世报终至得道二
　　毘罗斯那微善出家生天得道三
　　跋[王*处]就鸟乞羽龙乞珠四
　　耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五
　　难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六
　　阐陀比丘昔经为奴叛远从学教授五百童子七
　　二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八
　　常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九
　　持戒坚固生天因缘十
　　满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一
　　比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二
　　比丘夜不相识各言是鬼十三
　　比丘遇王难为山神所救十四
　　比丘诵经临终见佛闍维舌存十五
　　比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六
　　比丘失志心生惑乱十七
　　珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八
　　沙门入海龙请供养得摩尼珠十九
　　沙门煮草变成牛骨二十
　　沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦
　　加忍受不言二十一
　　沙门遇鬼变身乍有乍无二十二
　　沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三
　　道人度猎师二十四
　　伊利沙四姓悭贪为天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。财富无数。悭惜衣食。
有贫老公。居与相近。日日自恣。饮食鱼肉。
宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老
公。便杀一鸡。炊一升白米。着车上到无人
处。下车适欲饭。天帝化作犬来。上下视之。谓
狗言。汝若倒悬空中者。我当与汝不。狗即倒
悬空中。四姓意大恐曰。汝眼着地我当与汝
不。狗两眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘车还家敕语。外人有诈称四姓者。驱
逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取
财物大布施。四姓亦不得归。财物既尽为之
发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我财物
了尽。天帝言。夫有珍宝令人多忧。五家无
期积财不施。死为饿鬼。恒乏衣食。若脱为
人。常堕下贱。汝不觉无常。富而且悭。贪惜
不食。欲何望乎。天帝为说四谛。四姓意解。天
帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施给财尽得
道(出杂譬喻经第五卷)

夏雯静

贫人妇扫佛地得现世报终至得道二
昔只洹边。有一贫家。欲供养世尊及诸弟子。
居贫困穷无所施设。便行扫佛精舍。至心不
惓。贫贤者舍边有长者。游行观见。大泽中
有数十间七宝舍。遥见便往问人言。谁作殿
舍。好妙乃尔。其人答曰。有贫穷贤者。扫佛
精舍。福应生此。并作殿舍待之耳。长者喜
言。我当图之。便到贫者家语言卿。有好物
与我。我与卿五百两金。曰我从来贫困。那
得好物。长者言。卿但许我。曰可尔。便与五
百两金贤者得金。广设檀施。佛为说法。即得
道迹(出诸经中要事)
　　毘罗斯那微善出家生天得道三
佛在毘舍离。食时着衣持钵。将阿难入城乞
食。时毘舍离城。有居士名毘罗斯那。命断
宾客。于七日中五欲自娱。语守门人勿通外
门。时佛乞食。渐诣毘罗那家。时闻作乐声。
便告阿难侍者。阿难依事报答。佛言。今此长
者。过七日已当命终。亡生啼哭地狱中。所以
然者。本造善根于此便断。更不造新。以是命
终生地狱中。阿难白言。颇有方便。使彼居
士过此七日命不终耶。佛告阿难。无有方便
使命不终。但有方便免地狱耳。若彼长者。剃
除须发着三法衣。以信坚固出家学道。长者
乃得不堕地狱。阿难白言。我今当劝使彼出
家。时毘舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿
难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众
事。皆听阿难使人直入。所以然者。言语柔和
语不害人。尔时阿难语守门者。汝可往白之。
守门即入。具宣此事。长者即便舍乐速出礼
足阿难。白言阿难。愿入我家福度男女。阿
难报言。彼如来者知时不妄。记汝长者七日
当亡。命终当生啼哭地狱。长者闻是恐怖悲
泣。白阿难言。颇有方便令不终耶。阿难报
言。无有方便得不终者。但有方便免地狱耳。
长者问故。阿难报言。若汝出家便免地狱。时
此长者念付家业。后往佛所出家学道。便作
是言。七日犹远。我于今日五欲自娱。清旦当
往。阿难至时。着衣持钵入城乞食。至居士
家语居士言。今一日已过余六日在。可时出
家。长者报言。我后当往。如是复言。更欲自
乐。后日乃往。如是推迁不能自尽。阿难日日
常往劝之。至六日满。前七日朝。阿难复语。
乃付家业。与大小别。便至佛所。世尊命阿难。
与受具戒。受戒已毕。于前七日后夜命终。
生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。
毘罗斯那比丘。命过生四王天。于彼命终。生
三十三天。如是流转人天。经历九劫。天上人
间更互受生于最后身。复来人间。剃除须发。
以信坚固。出家学道。成辟支佛。名毘罗斯那。
所以然者。此毘罗斯那比丘。受具足戒精进
命终如是。阿难梵行果报。所生受福(出毘罗斯那居士五
欲娱乐经)
　　跋[王*处]就鸟乞羽龙乞珠四
佛住王舍城旷野精舍。有五百比丘。皆乞作
房。有估客见比丘来。即闭肆归家避之。比
丘余道邀之相值。仍说果报。教令生信。乃至
手撮其头。强劝布施。所以然者。令汝得色
力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。
少多布施。后见舍利弗。具以是事诉舍利。
舍利闻已。说法令喜。还具白佛。佛告营事
比丘。过去世时。有比丘。名跋[王*处]。止住林中。
时释军多鸟。亦栖此林。晨暮乱鸣恼于跋[王*处]
跋[王*处]诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。世尊慰
问。少病少恼安乐住林中耶。比丘答曰。少病
少恼乐住于中。但释军多鸟。鸣唤恼乱不
得思惟。佛告比丘。汝欲令此鸟一切不来耶。
答曰。愿尔。佛言比丘。此鸟来时。汝从众鸟各
乞一毛。比丘依教乞毛。诸鸟各落一毛。朝朝
去时如是复乞。时鸟即移异处一宿。不得安
乐寻复来还。时比丘复从乞毛。复各与一。众
鸟相谓。沙门乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。
不能复飞。更共议言。此比丘常住林中。我等
应去。更求余栖。诸比丘具以白佛言。林中比
丘怯劣。喜乱畏恶鸟声。佛言。不但今日怯劣。
过去世时有一龙象。住在林中。大风卒起。
吹折树木。象闻折声。惊怖奔走。怖心小歇。
又荫余树。余树复折。遂复奔走。时天见象
念言。此象横自狂走。即说偈言
　风暴林树折　　龙象惊怖走
　假使普天下　　龙象何处避
佛言。干时象者。林中比丘是也。佛复告比
丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一
仙人。于别处住。有好泉水。华果茂盛。去是
不远。有萨罗水。水中有龙。龙见仙人威仪
庠序。心生爱念来诣仙人。正复值仙结跏趺
坐。龙遶仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日
如是。唯有食时不来。仙人以龙遶身故。日夜
端坐不得休息。身体萎羸便生疮疥。尔时近
处有人居止。供养仙人。诣仙人所。见羸劣疥
搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。
欲令龙不复来耶。答曰然。复语仙人。是龙咽
上有璎珞宝珠。可从龙索珠。龙法性悭终
不相与。龙来便从索珠。龙闻乞此。心即不喜
徐舍而去。明日龙来遥说偈曰
　光耀摩尼宝　　璎珞庄严身
　若龙能施我　　乃为善亲友
龙偈答曰
　畏失摩尼珠　　犹执杖呼狗
　宝珠不可得　　更不来看汝
　上馔及众宝　　由此摩尼尊
　是终不可得　　何故慇懃求
　多求亲爱离　　由是更不来
时有天人。于虚空中。说偈曰
　厌薄所以生　　皆由多求故
　梵志贪相现　　龙则潜于渊
佛告诸营事比丘。龙象是畜生。尚恶多求。岂
况于人。汝等比丘。莫为多营事广索无厌。令
彼信心婆罗门居士。苦恼舍财(出僧只律第七卷又出弥沙塞律第
三卷又不合同)
　　耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五
时佛与五百比丘。到跋耆国。住毘舍离城。
人民饥馑五谷不熟。死者纵横乞食难得。城
中长者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多还
家觅食。母告之言。汝甚为大苦。我家财物不
少。恣汝所用。汝妇犹存。当共生活。恣汝布
施供养三宝。如是至三。耶舍不从。母复告
之。汝若不乐五欲。但乞我种以续系嗣。令我
死没后财物不没官耳。耶舍答言。欲令留种
者。今奉此敕。母疾入告。新妇曰好。严庄及
一相见。妇即有身。后遂生男因名续种。世人
谓之。乃至财物皆云续种。耶舍闻已。大自惭
愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与
舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。
僧中未曾有此。汝愚痴人。开大罪门。佛言。
其不但今日于我法中即诸陋患。过去世
时。生光音天。此世界初成时。有一人。轻躁贪
欲。先来食此地味。其余众生转相效习。心生
耽着。身体沈重因起欲。退去神通光明即灭。
因兹以后日月生焉。轻躁众生耶舍是也。其
母非直今日诱诳其子。过去已曾告诸比丘。
时国名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布
施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见
一金色鹿王。从南方来陵虚北逝。夫人念
言。取得此皮持作褥者死无遗恨。若不得者
用作王夫人。为即脱璎珞着垢弊衣。入忧恼
房。王看事意还觅之。即问侍者。侍者答言。
夫人向入忧恼房住。王便往问谁犯汝者。默
不答。王使人问之。又复不答。复命宿旧青
衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我
者。别有所忆故不语耳。因叙见金色鹿。愿
得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。谁
能得者。乃集诸猎师告。急觅。猎师佥曰。未
尝闻名。况复见之。敕系牢狱。时有一猎师。
名耐闍。勇健多力走及奔兽。仰射飞鸟箭无
空落。自惟无罪而见囚。执说计问曰。颇有
见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。
我于楼上见。从南方来陵虚北逝。猎师善相
禽兽。乃知鹿宿南食北。于食处求之。时猎师
持弓矢渐次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸
猎具。诸仙人所。作礼问讯。命令就坐。设诸浆
果。猎师言。止此久近。仙人答曰已岁数。
猎师言。颇尝奇异事不答曰。此山南有一
树。名尼拘律。常有金色鹿王。飞来在上食其
叶。仙人示路。至树下见。树扶疏叶覆弥广。
俄而见鹿。犹如雁王陵虚而来。止于树上食
叶。既饱便复飞去。还以白王。非网矢所及。无
由得之。卿可自往白夫人。夫人谓猎师言。汝
可将蜜涂峰叶。次来向下及张网鞙。处鹿
寻蜜。香食叶渐。下到其鞙处。为鞙所得。生
驱将去。仙人遥见曰。咄哉祸酷。虽能乘虚。而
不能免恶人之手。仙人说偈曰
　世间之大恶　　莫过于香味
　欺诳凡夫人　　及诸林野兽
　因风着香味　　受斯苦恼患
猎师以蜜涂树叶。食之将还。王闻鹿至。烧香
迎着。夫人见之。前抱鹿王。以着污染情重。
令此鹿王金色即灭。王告夫人此鹿金色忽
然变灭。当如之何。夫人言。此金是无施之
物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶
舍母是。受诸苦恼贪着于今(出僧只律第一卷)
　　难提比丘为欲所染说其宿行并鹿斑童子
　　六
佛在舍卫城。有比丘名难提。行住坐卧心
常念定。过七年已退失禅定。复依树下还习
正受欲求本定。魔伺其便变为女人端正无
比。于其前住而语之曰。比丘共我行婬来。难
提言。恶邪速灭。恶邪速灭。口虽发言而目不
视。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立
难提前。难提见其形相欲心染着。尔时天女
渐渐却行。难提唤言。汝可小住。天女疾至只
洹堑中。堑有死马。天女于此隐形不现。难提
欲心炽盛。即婬此死马。欲心息已自念不善。
即脱法衣而往只洹。语比丘言。我犯重罪。比
丘即问因缘。难提具说。比丘以事白佛。佛令
驱出。比丘白佛言。难提久修梵行。云何为女
所惑。佛言。难提不但今为女所惑。过去亦然。
过去世时南方阿槃提国有迦叶氏。外道出
家聪明博识。助王理国。王执国法拷治奸贼。
外道念言。我已出家。云何共王详断此事。即
白王言。我欲出家王言。师已出家。云何方言
我欲出家。答言。我今预此种种刑法。何名出
家。我今欲依仙法出家。王言可尔。即于百岩
山造立精舍。修习仙法得五神通。忽因小行
不净流出。时有牝鹿。饮此小便舐其产门。即
便有胎产一小儿。仙人往看见鹿生儿。怪而
念曰。云何畜生而生于人。入定观之。知是其
子收而养之。依母生故体斑似鹿。故名鹿斑。
仙人念言。败正毁德莫过女人。于是教以禅
定。化以五通。为说偈言
　一切众生类　　靡不归于死
　随其业所趣　　自受其果报
　为善者生天　　恶行入地狱
　行道修梵行　　漏尽得泥洹
尔时仙人即便命终。于是童子净修梵行。
获五神通。释提桓因。乘白龙象案行世间。
谁有孝顺父母供养沙门婆罗门。又能布施
持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。
天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉
能得。宜应早坏。乃设方便乃扣法鼓。百千天
子皆悉来集。帝释告言。阎浮提中有一仙人
童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便坏之。时诸
天子闻此不乐。便自念言。坏此人者。将减损
诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。谁
应行者。时有答言。是天女应行。即便召之。
应时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝
浮。其发杂色发有四色。青黄赤白故名杂色。
差此天女往阎浮提。坏鹿斑童子。时彼天
女白帝释言。我自昔已来。数坏人梵行。令
失神通。愿更遣余天女端正严好令人乐者。
时帝释复于众中种种说偈劝喻天女。于是
天女即坏仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人
童子岂异人乎。即今禅难提是。天女阿蓝
浮者。今此天女是(出僧只律第一卷)
　　阐陀昔经为奴叛远从学教授五百童子
　　七
佛住俱舍弥国。尔时长老阐陀。恶性难语。诸
比丘乃至于僧中三谏。犹故不止。比丘白佛。
佛言。过去时有长者子。有一奴字阿摩由。为
性凶恶。尔时长者子与诸婆罗门子游戏园
林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园
门外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。
时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其
语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子
来呵我者当受其语。遂打不止。即来告阿摩
由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金
银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴
即止。佛告诸比丘。尔时长者子岂异人乎。即
我身是。尔时阿摩由者。今阐陀比丘是又
过去世时。有弗卢醯大学婆罗门。为国王师
常教童子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常
使供给诸童子。是奴利根闻说法言尽能忆
持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他
国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若
达多。语此国王师婆罗门言。我是波罗奈国
王师弗卢醯子。故来至此。欲投大师学婆罗
门法。师答言可尔。是奴聪明本已曾闻。今
复重闻闻悉能持。其师大喜。即令教授门
徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王
家。是师婆罗门无有男儿。唯有一女。便作
是念。今可以女妻耶若达多。当在我家便如
我子。即告之曰。耶若达多汝莫还彼国。我今
以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如儿共作
生活。家渐丰富。是耶若达多为饮食不佳。即
便大怒。妻甚敬之。伺觅彼人而未能得。时
彼弗卢醯婆罗门具闻奴在彼。作是念。我奴
迦罗呵。逃在他国。当往捉来。或可得奴。直便
诣彼国。时耶若达多。与诸门徒诣园林游戏。
在于中路逢其本主。即便惊怖密告门徒。诸
童子。汝等还去。各自诵习。门徒去已。便到
主前。头面礼足白其主言。我来此国。师言
大家是我父。便投此国师大学婆罗门为师。
以大学经典故。师婆罗门与女为妇。愿尊今
日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗门
善解世事。即便答言汝实我儿。何所复言。
但作方便。早见发遣即将归家。告家中言。我
所亲来。其妇欢喜。办种种饮食。奉食已讫。小
空闲时。礼客婆罗门足。而问之曰。我奉事夫
耶若达多。饮食供养常不可意。愿今指授本
在家时何所噉食。当如先法为作饮食。客婆
罗门即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。
困苦他子女。语此女言。但速发遣。我临去
时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无
言。发遣客婆罗门已。将欲发时。为说一偈
言

夏雯静

无亲游他方　　欺诳天下人
　麤食是常法　　但食复何嫌
今与汝此偈。若彼瞋恚嫌食恶时。便在其边
背面微诵。令其得闻。作是教已。便还本国。是
耶若达多。送主去已。每至食时。还复瞋恚。妇
于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。
便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已后
常作濡语。恐妇向人说其阴私。佛告诸比
丘。时婆罗奈城。弗卢醯婆罗门者。岂异人
乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。
彼于尔时。已曾恃我陵易他人。今复如是。恃
我势力。陵易他人(出僧只律第八卷)
　　二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八
舍卫城有二摩诃罗。并舍妻儿出家为道。久
游人间。俱还舍卫。共住一房。各自思惟。欲暂
还家看其妇儿。即到本家。妇见瞋言。汝薄德
无相弃家学道。女年长大不得嫁娶。今用
来为当折汝脚。时小摩诃罗。即还房愁忧不
乐。时大摩诃罗亦被驱逐。共归房内。问小伴
言。何以忧苦。答言。何须问为。又问。我等二
人。共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。
更应语谁。即具说之。时大摩诃罗云。此何
足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言
可尔。时小摩诃罗还语妇言。我为女得婿。妇
答甚善。其大者复归。报妻言。我为儿得妇。
问言是谁。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。
各自欢喜如贫得宝。更相爱敬。佛告诸比丘。
此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸
国。有婆罗门。居磨沙豆陈久。煮不可熟。货
之不售。复有一家养一态驴。卖亦不去。豆
主念言。今以此豆易取彼驴。便往语之。驴
主复念。用是态驴易彼豆。答言可尔。咸各
欢喜。豆主颂曰
　婆罗门法巧贩卖　　尘久冰豆十六纪
　唐尽汝薪煮不熟　　方折汝家大小齿
时驴主。又作颂曰
　汝婆罗门何所喜　　虽有四脚毛衣好
　负重远道令汝知　　锥刺火烧终不动
时豆主。复说颂曰
　独生千秋杖　　头着四寸锥
　能伏败态驴　　何忧不可治
时驴谓主。复说颂曰
　安立前二足　　双飞后两蹄
　折汝前板齿　　然后自当知
豆主又谓驴。颂曰
　虻蚊毒虫螫　　唯仰尾自防
　当截汝尾却　　令汝知辛苦
驴复答曰
　从先祖已来　　行此[怡-台+龙]悷法
　今我承习此　　死死终不舍
尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰
　音声鸣彻好　　面白如珂雪
　当为汝取妇　　共游诸林泽
驴闻濡爱语。即复说颂曰
　我能负八斛　　日行六百里
　婆罗门当知　　闻妇心欢喜
佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴
者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士
苦恼舍财(出僧只律第七卷)
　　常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九
佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比
丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神
足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大
爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀
越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢
甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻
通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常
欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女
栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在
地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅
起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他
事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临
月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众
会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一
鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六
师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死
罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载
此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大
泥犁中。大众见此。阿闍世王便惊毛竖。即起
白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。
名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄
语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下
身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何
者为下。佛语阿闍世王。意行最重。口行处中。
身行在下(出兴起行经下卷)
　　持戒坚固生天因缘十
憍萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲
共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者
言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何
可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻
法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。
持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身
具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种
种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归
依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为
说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮
水者后到佛所。佛为无量众围遶说法佛见
比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴
人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。
佛说偈
　心不善观察　　见则不审谛
　愚如蛾投火　　而贪观我身
　色身但不净　　汝欲见何为
　内有脂血肉　　外为薄皮覆
　彼为渴所烧　　犹行恭敬戒
　至死护我教　　彼见我非汝
佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不
听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大
河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯
(出十诵律杂诵第三卷)
　　满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败
　　十一
迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问
饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我
耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于
此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何
所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积
久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共
食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许
时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城
于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经
尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限(出群牛千头经)
　　比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二
昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其
衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其
手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违
佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执
穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下
马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将
归供养(出譬喻经第六卷)
　　比丘夜不相识各言是鬼十三
山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来
恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此
房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自
以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。
即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维
那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当
伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。
夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。
后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得
胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至
明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众
人云集笑而怪之(出大智论第九十一卷)
　　比丘遇王难为山神所救十四
佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室
中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游
观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人
顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状
类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥
问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王
即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。
对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是
释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四
禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无
有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚
不解。顾谓侍者。黄门以是婬意。今是沙门
凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急
取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当
恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐
走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便
舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出
(出义足经上卷)
　　比丘诵经临终见佛闍维舌存十五
有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗
蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众
俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子
烧之。明日收灰见舌不烧(出大智论第九卷)
　　比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十
　　六
憍萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非
人女。语比丘共作婬欲。比丘言。莫作是语。
我是断婬人。女言。汝若不来。我当破汝利
养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女
鬼以纳衣持比丘。着王宫内夫人边卧。王觉
问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙
门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。
比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。
故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比
丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。
又憍萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毘
舍遮鬼女。来语比丘言。共作婬欲来。比丘言。
莫作是语。我断婬欲人。鬼女言。汝若不作。
我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘
夜卧。鬼女以纳衣裹持。着酒舍酒瓮中。酒
家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何
人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙
门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人
言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空
处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷)
　　比丘失志心生惑乱十七
有一比丘。普行分卫。偶入婬舍。婬女见入欢
喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问
比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来
乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上
之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能
自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难
及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返
不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女
妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀
亲附。比丘闻见婬乱迷惑。不能自觉。时世尊
曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如
妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。
外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本
无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。婬欲
意乱。为女说颂曰
　淑女年幼形清净　　颜貌端正特姝妙
　望汝屈德能见从　　志意倾盖愿相保
婬女颂曰
　假使卿身无财业　　何为立志求难致
　如卿所作无羞惭　　驰走促出离我家
时逐出比丘。追至只树。问诸比丘。即来诣
佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命
曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还
自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不
从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时
有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。
止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与
交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染
心。说偈往反骂而避之(文多不载)时猕猴今婬女是。
鳖分卫比丘是(出说比丘分卫经)
　　珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八
昔有清信士。名优多罗。尊佛乐法亲贤圣众。
月六斋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰
珍重。荣华不能回其心。艳女国宝不能乱其
志。贞信难倾。酒不历口。孝从是务。过时不
食。虚心禀道。香花脂粉未尝附身。兵仗凶
器不以毁德。远愚亲贤。以佛神化喻其母心。
母信邪倒见。悭而不惠。寿终之后。子为沙
门。心秽寂灭。端坐树下。观察十方。常自念
曰。吾母死二十余年。试寻所在。欲报生养
之恩。斯须之间有一饿鬼。丑黑可憎。发长缠
身。绕足曳地进退顿跄呼嗟无救。到沙门所
曰。吾与群愚恶人为党。不信佛教。恣口所
欲。今为饿鬼。二十五年不见沙门。今日遇矣。
死便饿渴。愿以天润。惠我水谷。济吾微命。沙
门答曰。大海清水岂不足饮乎。鬼曰。适欲
就饮。水化为脓。臊臭无量。获饭。餐化
为炎炭。烧口下彻。恶鬼又以铁锁系吾颈。铁
杖洞然。乱捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙门
曰。昔为人时。违戾佛教。聋瞽为党。愚惑自
逐。以祸为福。守悭不施。贪取非分。鬼泣泪
曰。诚如此矣。又吾处世。为人时有男。奉
佛五戒。专守十善。为清信士。六斋八戒未
尝有亏。以孝事亲。以智奉圣。寻高清沙门
之迹。由影追形。劝吾布施。供养圣众。吾以无
正真之智。信狂愚妖言。今获其祸。楚毒难陈。
垂泣而曰。沙门哀我济我。沙门曰。乃当斯
戾。以何德攘祸乎。鬼曰。以瓶盛水。杨枝着
中。以法服覆。上比丘僧。令饭具供养。举吾
名咒愿之。令得衣食。其为不久。夫有命终。在
饿鬼者。沙门咒愿。皆应时得。沙门如其言。瓶
水杨枝住其中。饭比丘僧。以法服上之僧。举
其名咒愿。即有大池水中生莲花。芬芳动身。
果树阴凉。所愿从心。伴等五百人。怪之曰。
斯子犹独有何福助。早免重咎。愿即从心
乎(出优多罗母经)
　　沙门入海龙请供养得摩尼珠十九
昔有沙门。随商人度海。半路船回。不复得
去。众人佥曰。船中当有不净洁者。探筹出之。
道人三得出筹。自投海中。龙王即以七宝莲
华承之入海。乃到龙宫。见楼阁宝舍殿堂。龙
王请入。头面礼足曰。吾得头痛。六百余岁求
索道人。今乃得之。道人当疗我病。道人曰。吾
不知医药。以何相疗。龙王曰。吾此海中多有
神药。不愈我病。唯未得法药。道人说法须臾
之顷。龙王自觉除愈。龙大欢喜。供养道人九
十日。白道人言。久相劳屈想亦劳悒。前船甫
到今当相送。龙王选三摩尼珠。一以上佛。
一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。
船伴惊喜。共还本土。众人悉随道人诣佛。佛
为说法。皆发道意。所度无量(出譬喻经第九卷)
　　沙门煮草变成牛骨二十
昔阿难报事。有沙门得阿那含道。于山上煮
草染衣。时有失牛者遍求。见烟便往。视釜
中草悉成牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。
人便以骨系头。侚行国中。众人共见之。沙
弥。见日己中。捶挞抵不见师至。便入户悉
思惟。见师为人所辱。则往头面着足。何时
言如此。日久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两
人则放。神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。
顾见清信士及国人。乃取我师如此。使龙雨
沙石动此国。令之恐怖。念此适竟。四面雨
沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠
牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不
须复与我相追。师曰。罪福如是。可不慎矣
(出譬喻经上卷)
　　沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍
　　受不言二十一
外国有沙门。行乞到买珠家。主人为设饭食。
有大珠其价亿数。与人持归。置沙门边。时
有鹦鹉。便出吞之。主人不见。因问沙门。答
言。我不取。主人复问。有他人耶。答言无有。
主人瞋曰。我适持珠来。既无他人。独有沙
门。而言不取。珠今所在。便挝沙门。血出
流地。沙门故言。我不隐珠。须臾鹦鹉出饮
地血。与杖相遇。鹦鹉即死。复欲举手挝于
沙门。沙门言。止听我语。鹦鹉吞之。即破鹦
鹉得珠。主人谓沙门曰。何不早说。乃使如是。
沙门曰。我持佛戒不得杀生。即欲说之。恐杀
鹦鹉。今鹦鹉死。我乃说之。鹦鹉若活。卿挝
我死。我终不说也。主人便自克责悔过。辞
谢之。沙门不瞋。颜色不变(出一卷杂譬喻经)
　　沙门遇鬼变身乍有乍无二十二
有沙门。于山中念道。有一鬼。化作无头人
而行。沙门言。咄快无头。则不知头痛。又无
目耳不知音响。鬼复化作无躯人。沙门言。
咄快无头人。不知痛痒。无五藏不病。鬼复
化作无手足人。沙门言。咄快无手足不能行。
亦不取人物。鬼知沙门守志。即便灭去(出一卷杂
譬喻经)
　　沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三
外国有沙门行道。与噉人鬼相逢。鬼急抱之。
沙门言。我今因与卿相得。卿心与我如天地
相去大远。卿心好杀。我心好生。卿与道反。鬼
便舍沙门。不敢复抱。即却辞谢言。我愚痴
不及耳(出一卷杂譬喻经)
　　道人度猎师二十四
昔有道人。昼夜行道。初不懈息。且有身口
之急。当须饮食。便行乞丐。忽到猎师边乞。
猎师无道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止
止。勿射我余处。正射我腹。便开衣露腹。唤
令其射。猎师即下弓释箭。前问道人。夫人
之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道
人语言。此腹欲食。由此之故。不避危险。是
以射之。猎师即悟。吾缘山岭。不避虎狼。亦
为此腹。宿缘福至。忽便开解。道人为说三涂
之苦泥洹之乐。猎师自知杀猎罪重。便从受
戒。发菩提心(出譬喻经第十卷)

经律异相卷第十九

　佛住舍卫城。有长者。名曰难提。舍家出俗
　行住坐卧。心常念定。名为禅难提。是时
　难提于开眼林中作草庵舍。彼于其中初
　中后夜修行自业得世俗正受。乃经七年
　已。退失禅定。复依一树下还求本定。时魔
　眷属常作方便伺求其便。变为女人端正
　无比。华香璎珞。住难提前谓言。比丘。共
　相娱乐行婬事来。时难提言。恶邪速灭。恶
　邪速灭。口虽此言而目不视。天女复第
　二第三所说如上。时难提第二第三亦复
　如是。说时天女便脱璎珞之服露其形体。
　立难提前。语难提言。共行婬来。时难提见
　其形相。而生欲心答言可。尔时天女渐
　渐却行。难提唤言。汝可小住共相娱乐。难
　提往就。天女疾去。难提追逐到只洹堑中。
　有王家死马。天女到马所隐形不见。时难
　提欲心炽盛即婬死马。欲心息已便作是
　念。我甚不善非沙门法。以信出家而犯波
　罗夷罪。用着法服食人信施为。即脱法衣
　着右手中。左手掩形而趣只洹。语比丘
　言。长老我犯波罗夷。时诸比丘在只洹
　门间经行。共相谓言。此是坐禅难提修
　梵行人。不应犯波罗夷。难提复言。诸长
　老不尔。我实犯波罗夷。诸比丘问其因
　缘。难提即具说之。诸比丘以是事具白
　世尊。佛告诸比丘。是难提善男子自说
　所犯重罪应驱当出。时诸比丘如教驱出。
　诸比丘白佛言。世尊。云何长老难提久
　修梵行。而为此天女之所诳惑。佛告比丘。
　是难提不但今日为天女所惑退失梵行。
　过去世时亦为彼所惑失于梵行。过去世
　时。南方阿槃提国有迦叶氏。外道出家聪
　明博识。博综典籍靡不开达。彼外道者助
　王治国。时彼国王执持奸贼。种种治罪割
　截耳鼻治之甚苦。时彼外道深自惟念。我
　已出家。云何与王共参此事。便白王言。听
　我出家。王即答言。师已出家。云何方言
　我欲出家。答言。大王。我今预此种种刑罚。
　苦恼众生何名出家。王即问言。师今欲于
　何出家。答言。大王。欲学仙人出家。王言
　可尔。随意出家。去城不远有百岩山。有
　流泉玉池华果茂盛。即造彼山而立静处
　舍。彼于山中修习外道。得世俗定起五神
　通。于春后日食诸果蓏四大不适。因其小
　行不净流出。时有牝鹿渴乏求水饮此小
　便。不净着舌舐其产道。众生行报不可思
　议。因是受胎。常在庐侧食草饮水。至其月
　满产一小儿。尔时仙人出行采草。鹿产难
　故即大悲鸣。仙人闻鹿鸣急。谓为恶虫
　所害。欲往救之见生小儿。仙人见已怪而
　念曰。云何畜生而生于人。寻入定观见本
　因缘即是我子。于彼小儿便生爱心。裹以
　皮衣持归养之。仙人抱举鹿母乳之。依母
　生故体斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。
　渐渐长大至年七岁。仁爱孝慈采果取水
　供养仙人。是时仙人念言。天下可畏无过
　女人。即教诫子言。可畏之甚无过女人。败
　正毁德靡不由之。于是教以禅定。化以五
　通。为说偈言

选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一
　　须陀洹妇病于从事一悟得第三果二
　　比丘自誓入定经时既久出定便死三
　　比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四
　　比丘遮国王着巾屣礼佛听法五
　　比丘修不净观得须陀洹道六
　　盲比丘倩人衽闻法得道七
　　三藏比丘着弊服常饥好衣得食八
　　族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九
　　旃陀罗七子为王逼杀失命十
　　选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一
人有七藏处。一谓风藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五热藏。六见藏。七欲藏。是诸藏中。欲
藏最坚。依止涕唾。澹[泳-永+阴]脓血。筋骨皮肉。心
肝五藏。肠胃屎尿。时会中有一居士。名曰
选择。妻名妙色。面貌端严。姿容挺特。居士
爱着烦恼炽盛。闻佛说此。即白佛言。世尊。莫
作是说。云何欲心起于屎尿。我妻端严无诸
臭秽。佛时化作妇人。端严姝洁状如妙色。正
容徐步来入众中。居士问曰。汝何故来。答
曰。欲听说法。居士即牵坐其衣上。佛以神
力。令是妇人粪污其衣。使此居士不堪臭处。
以手掩鼻。顾问左右。谁为此者。跋难陀不
堪。语居士言。何故掩鼻而顾视我。答曰。甚
大臭秽。以佛神力。令跋难陀及诸众会。见
此妇人污居士衣。时跋难陀语居士言。且
观汝妻所为臭秽。居士答言。我妻净洁。身
无诸秽。若有疑者自当观之。语跋难陀。我
意谓汝为此秽。跋难陀大怒。从坐起言。汝
今应名屎居士也。汝妻坐时粪出衣上。为屎
所涂。而无羞耻。反欲谤人。又复唱言。此屎
居士可遣出众。即以手牵令出众外。居士
语其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝为大人。
法应尔耶。妻即答言。汝近屎囊法自应尔。居
士尔时即生厌心。欲去衣粪。更污身体。谓跋
难陀。当何方便得离此秽。跋难陀言。非直
此粪污染汝身。更有诸衰。是汝之分。若欲
离者当远此。是以汝妻粪。令此大众头痛闷
乱。居士答曰。诸释子等皆多慈悲。汝甚恶
口。乃如是耶。跋难陀言。如汝今者何可怜
愍。汝今自观为净洁不。而欲谤我。时居士
谓其妻曰。汝可还归。既遣之已。语跋难陀。
我今明见女人谄曲。多诸过咎。不净充满。
心生厌离。欲于佛法出家为道。跋难陀言。
汝今形体臭秽如是。若以香涂经历年载。然
后或可堪任出家。居士答曰。我若涂香经历
年岁。或身已无常。或佛灭度。坏我出家求
道因缘。今苦见听得出家者。我不复住城
邑聚落僧房精舍。作阿兰若乞食纳衣。于空
闲处。谁闻我臭。佛闻呼之言善来。汝为沙
门。修行梵行。居士须发自落。袈裟着身。执
持应器。如比丘像。佛为说法。苦习尽道。远
尘离垢。得法眼净。成须陀洹。重为说法乃至
得阿那含。过于是夜。执衣持钵。诣王舍城。次
行乞食。遂到本舍。在门外立。时妻妙色自
见其夫。剃头法服出家为道。即语之曰。法
应见舍为沙门耶。选择答曰。汝昨法应于我
衣上。便弃不净污我身体耶。妙色答曰。汝
为比丘应谤人耶。我从父舍到汝家来。未见
外门。况至竹园。时有恶魔。语居士言。汝昨
见者初非妙色。是化作尔。[言*玄]惑汝心。今可
还以五欲自娱。沙门瞿昙欺诳汝耳。汝今虚
妄非实比丘。瞿昙沙门。常以术惑多人。令
其出家。如今诳汝。选择比丘证真法故。即觉
是魔。谓言。恶人汝亦变化我。亦变化是妙
色姊。俱为变化。佛所说法皆空如化。尔时
妙色得闻此法。远尘离垢得法眼净。蠲除
疑悔不随他语。于佛法中得无畏法。谓选择
言。所为甚善。能于佛法。乐修梵行。我亦于
法出家为道(出花首经第八卷)
　　须陀洹妇病于从事一悟得第三果二
昔有婬逸之人。意专女色。思不能离。欲与
交言通于梦想。时妇遇疾。骨消肉尽。家有
知识道人往反。妇白道人曰。我今所患日
夜羸困。将其意故欲陈我情。为可尔不。时
道人曰。但说无苦。设有隐匿之事。我当覆
藏不使彰露。妇人白言。我夫多欲。昼夜役
娆不容食息。由是生疾恐不自济。道人曰。若
汝夫主近汝者。语以此语。须陀洹法。礼应
尔耶。妇寻语夫。夫甚怀惭。内自思惟。我是
须陀洹。不即便息意。闲处思惟阿那含果。
自知已得道迹。便不复与女人从事。妇人问
夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾审见汝。何
由复共往反。妇语其夫。汝言审见。我有何
咎。我恒贞洁。不犯女礼。何以见骂。乃至于
斯。妇人即集五亲宗族。告语之曰。今我夫
主意见疏薄。永息情亲复见骂詈。称言见我。
今于众前便可说之。夫言。且止须我引证自
明。夫主还归。彩画好瓶。盛满粪秽。牢盖其
口。香花芬熏。还至彼众。告其妇曰。审爱我
不。若爱我者可抱弄此瓶。如爱我身。妇随其
语。抱瓶翫弄意不舍离。夫主见妇爱着此
瓶。即打瓶破。臭秽流溢蛆虫现出。复语妇
曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我宁取
死不能近此。宁入火坑。投于深水。高山自
下。头足异处。终不能近。夫主见汝正见。我
观汝身剧于此瓶。从头至足。分别思惟。三
十六物。有何可贪。重说偈言
　勇者入定观　　身心所与尘
　见已生秽恶　　如彼彩画瓶(出出曜经第十一卷)
　　比丘自誓入定经时既久出定便死三
有一比丘。得灭尽定。乞食时。着衣诣食堂
中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作
是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打
揵捶。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵捶当
起。时彼僧伽蓝有事难起。时诸比丘。背舍
僧伽蓝而去。经于三月。难事乃解。时诸比
丘还集会而打揵捶。时彼比丘起定即死。后
有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。欲诣
乞食。时天大雨。而作是念。若入村者坏我
衣色。若不往者何故空还。此时不观未来
即立愿入定。乃至不雨自当起。或有说者。
雨经半月。或有说者雨经一月。雨既止彼比
丘起定即死(出毘婆沙第四十四卷)
　　比丘坐禅为毒蛇害生天见佛得道四
摩头罗国。尼拘类园中。有一比丘。静处坐禅。
复有毒蛇。床下蟠卧。比丘睡眠。或低或仰。
毒蛇自念。此人见恐必欲杀我。即举身掷。
比丘命终生忉利天。诸天玉女各来卫侍。天
子告曰。汝等诸妹莫近我身。设当近者必犯
于戒。诸女自念。此天前身必是沙门。故生此
间受天之福。时诸天女各执镜前照天子面。
见天衣冠。方觉生天。即从坐起。见诸卫从。
行至园中。坐一树下。端坐思惟求定三昧。
池水之中有异类鸟。相对悲鸣。声哀响和。欲
求成道。不能得办。是时天子。从三十三天
至阎浮提。到世尊所。白言。受天福尽。下入
泰山地狱。如是流转无有穷已。当见愍济令
得度脱。佛为说法。即于坐上诸尘垢尽得法
眼净(出比丘坐禅命过生天经)
　　比丘遮国王着巾屣礼佛听法五
内法常仪。入寺听法及礼佛者。皆当脱巾帽。
时有国王。头素少发。加复有疮。又脚着革
屣。自恃豪尊。以叠衣裹头。入堂内听经。王
白比丘。为我说法。比丘曰。如来有教。不为
脚着革屣者说法。王闻怀恚。即却革屣语比
丘曰。卿速说法称释我情。违我本意者当枭
汝首。比丘告王。又如来禁戒不得为覆头
者说法。王瞋恚奋其天威曰。卿欲辱我。今
故前却露头。听卿说法。若不解吾痴结者。当
取汝身分为三分。比丘说偈
　不以不净意　　示及瞋怒人
　欲得知法者　　三耶三佛说
　诸有除贡高　　心意极清净
　能舍伤害怀　　乃得闻正法
王惭颜愧影。即起于坐。五体投地。自归求
灭身口意过。长跪叉手白比丘言。不审此偈。
出如来神口。为是尊人知我心意然后说乎。
比丘告王。此偈乃是如来所说。其来久矣。王
自思惟。善哉大圣。三达智靡所不通。乃知
将来有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造
新。比丘说法。王于坐诸尘垢尽得法眼净
(出乞儿发恶心经)

夏雯静

比丘修不净观得须陀洹道六
佛在舍卫国。有异比丘。日至城外旷野[土*(蒙-卄)]
间路。由他田乃得达彼。其主见已便兴瞋恚。
此何道士。日往来不修道德。即问道人。汝
何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道
人报曰。吾有斗讼来求证人。时彼田主。宿
缘钩连应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见
在[土*(蒙-卄)]间。尸骸狼藉。[月*逢]胀臭秽。鸟狩食噉。
散落其处。或有食噉尽不尽者。有似灰鸽。蛆
虫囋[口*束]。臭秽难近。乌鹊狐狗。老鹫鸱鸺。噉
死人尸。比丘举手。语彼人曰。此诸鸟狩。是我
证人。问曰。此诸鸟狩。何为证人。汝今比丘
与谁共诤。比丘报曰。心之为病。多诸漏患。
我观此骸。分别恶露。便还房室。自观我身。从
头至足。与彼无异。然此心意。流驰万端。追逐
幻伪。色声香味细滑之法。我今欲识心之
原本。汝心今当兴起是念。无令将吾入于地
狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼
不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不
净之想。复兴心说心。为卒暴乱错不定心。
今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手
挥泪。咽哽难言。然彼田主。于迦叶佛十千
岁中。修不净想。寻时分别。三十六物。恶露不
净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏[土*(蒙-卄)]间
得须陀洹道(出比丘求证人经)
　　盲比丘倩人衽闻法得道七
有一盲比丘。眼无所见。而以手缝衣。时针
衽脱。便言。谁爱福德。为我衽针。是时佛到其
所。语比丘言。我是爱福德人。为汝衽来。是比
丘识佛声。疾起作礼。白佛言。佛功德已满。云
何言爱福德。佛报言。我虽功德已满。我深知
功德因果。于一切众生中。得最第一。由此功
德。是故比丘赞叹功德。次为说法。时此比
丘得法眼净。肉眼更明(出大智论第十卷)
　　三藏比丘着弊服常饥好衣得食八
罽宾三藏比丘。阿兰若法。至一王寺。设大会。
守门人见其衣服麤弊遮门不前。如是数数。
以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣
而来。门家不禁。既至会坐。得种种好食。先以
与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比丘数
来每不得入。今以衣故得在此坐。得种种好
食。故先与衣(出大智论第四卷)
　　族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九
时有族姓子。弃家捐妻舍诸眷属。行作沙门。
其妇端正姝妙。见夫舍家。便复行嫁。族姓子
闻之。心即生念。与妇相娱乐。时愁忧愦恼。不
复共乐净修梵行。便起归家。诸比丘闻。便
往启佛。佛呼为除痴爱尘劳之秽休息众想。
时族姓子寻时证明贤圣之法。时诸比丘白
世尊曰。自非如来孰能尔乎。告诸比丘。此
比丘者。不但今世心常在欲。乃往过去久远
世时。有一国王。名曰方迹。中宫婇女不可
称数。婬荡斗争不肯共和。适斗争已。便出
宫去。方迹求之不知所趣。愁忧不乐不能自
解。于时有一仙人。与五神通。神足飞行威
神无极。名曰无乐。飞在空中。忽然来下。何
为说爱欲之难离欲之德。出家为道。修四梵
行。寿终之后。生于梵天。佛告诸比丘。尔时
方迹王者。则此比丘是。无乐仙人者。则我身
是(出那赖经)
　　旃陀罗七子为王逼杀失命十
昔旃陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者
故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟
七人尽受五戒。彼国常仪。旃陀利行杀。国中
男女。犯杀盗婬及余重罪。尽使旃陀利杀之。
时国王召彼大儿言。有应死之徒。汝行杀之。
其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒。守身谨慎。
蚁子不敢杀。不能为非。宁自杀身。不敢犯戒。
时王奋怒。敕市杀之。复白王。身是王民。心
是我资。欲杀便杀。不得仰从。王即令枭首。次
召诸弟。六人皆言。受戒不敢行杀。王瞋恚盛。
尽便杀之。次复召小弟。母子俱来。王见母来
倍复瞋怒。前杀六子。母不送行。今召小子。
何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子
者。尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身
如尘者。终不兴恶如一毛发。今此小者。处在
凡夫。身虽修善。未蒙道法。是故念子。既未得
道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行
杀。身坏命终。入太山地狱。怜念子故。是以送
来。王复问母。前死六子。尽得须陀洹道耶。答
曰。尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰。
得阿那含道。王闻斯语。自投于地。称冤自
责。我造罪根。施心建意杀六须陀洹。身意
烦恼坐不安席即自严办香油苏薪。取六死
尸而闍维之。起六偷婆兴杀之供养。日三忏
悔。意愿灭罪。渐渐微薄。复出财货。给彼老
母。至于斋日。数数忏悔。冀得罪薄。免于地狱
(出慈仁不杀经)

经律异相卷第二十

调达与佛结怨之始一　调达欲害佛及佛
　　弟子二　调达博学兼修神足止要利养三
　　　调达拘迦利更相赞叹四　调达就佛
　　索众不得翻失眷属五　调达先身为野狐
　　六　调达欲侵陵拘夷身入地狱七　提婆
　　达多昔为野干破瓶丧命八　提婆达多昔
　　为猕猴取井中月九　提婆达多先身杀金
　　色师子十　提舍等四比丘受罪轻重十一
　　　善星比丘违反如来谤无因果十二
　　调达与佛结怨之始一
尔时调达。心念毒害诽谤如来。自谓有道。众
人呵之。天龙鬼神释梵四王。悉共晓喻。卿欲
毁佛。由如举手欲掷日月。调达闻之。其心不
改。时诸比丘。具以启佛。调达有何重嫌怀结
乃尔。佛告诸比丘。调达不但今生。世世如是。
过去世时。有梵志女。端正殊妙色像第一。
诸梵志法假使处女与明经者。请诸同学五
百之众。供养三月察其所知。时五百人中。一
人博达。而年朽耄面丑眼青。父母愁忧。女亦
怀恼。云何当为此人作妇。可以怨鬼。当
奈之何。于时远方有一梵志。年既幼少。颜貌
殊好。聪明智慧。闻彼梵志请诸同学欲处于
女。寻时往诣。难问诸梵志等。皆穷无辞。五百
之众智皆不及。时女父母及女。见之皆大欢
喜。吾求女婿今乃获愿。年尊梵志曰。吾年
既老久许我。女以为我妻。且以暇我所得施
遗。悉用与卿。伤我年高。勿相毁辱。年少答
曰。不可越法以从人情。我应纳之。三月毕竟。
即以处女用与年少。其年老者。心怀毒恶。即
相毁辱而夺我妇。世世所在与卿作怨。终不
相置。年少梵志常行慈心。彼独怀害。佛告诸
比丘。尔时年尊梵志。今调达是。年少梵志。我
身是也。其女者瞿夷是(出生经第一卷)
　　调达欲害佛及佛弟子二
调达与阿闍世王。共议毁佛及诸弟子。王敕
国人不得奉佛。时舍利弗等。及波和提比丘
尼等。各将弟子去到他国。唯佛与五百罗汉。
住崛山中。调达至王所言。佛诸弟子今已迸
散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛
入城。吾当饮五百大象。使醉令蹋杀之。吾当
作佛教化世间。王闻欢喜。即往请佛。佛知其
谋。答言。大善。王退而去。还报调达。明日食
时。佛与罗汉共入城门。醉象鸣鼻而前。唐
突墙壁。树木折败一城战栗。五百罗汉飞在
空中。独有尊者阿难在边。醉象齐头径前趣
佛。佛举五指为五师子。同声俱吼。震动天地。
醉象伏地不敢举头。醉解垂泪悔过。王及臣
民莫不敬肃。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉
食讫咒愿。王白佛言。禀性不明。信彼谗言。兴
造逆恶。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿闍世及
诸大众。世有八事。兴长诽谤。皆由名誉以
致大罪。何等为八。利衰毁誉称讥苦乐。自古
至今尟不为惑。佛即说偈(文多不载)佛曰。昔有国王。
喜食雁肉。常遣猎师。张网捕雁。日送一雁。以
供王食。时有雁王。将五百雁飞下求食。雁王
堕网为猎师所得。余雁惊飞徘徊不去。时有
一雁连翻追随。不避弓矢悲鸣吐血。昼夜不
息。猎师见之。感怜其义。即放雁王令相随去。
群雁得王欢喜回绕。尔时猎师。具以闻王。王
感其义。断不捕雁。时雁王者。我身是也。一雁
者阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食
雁国王者。今大王是也。时猎师者。今调达
是前世已来。恒欲害我。我以大慈之力。因
而得济。不念怨恶。自致得佛。王及群臣。莫不
欢喜(出法句经第四卷)
　　调达博学兼修神足止要利养三
昔有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐
禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不
净观。了出入息。世间第一法。乃至顶法一一
分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转退渐
生恶念。望人供养着世利养。至世尊所头面
礼足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿说神
足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。
游至他方处处教化。世尊告曰。汝今且置神
足。何不学四。非常义。苦义空义无我之义。是
时调达比丘。便生此念。如来所以不与我说
神足者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如
来。往舍利弗所。求神足道。时舍利弗谓调达
曰。汝今且置。何不修四非常。调达思惟。此舍
利弗智慧第一。如吾观之犹如萤火比于日
月。吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。
况舍利弗岂能解乎。即便舍去。至目连所。求
神足道。目连语曰。止止调达。始行之人先学
四非常。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调
达恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以
不与我者。恐其不如我。若得者己无名誉。吾
今处处学神足道。皆不教我。吾弟阿难多闻
博学。众德具足吾今当往问之。语阿难曰。吾
闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已
游至他方。处处教化。是时阿难便与说之。调
达闻已。在闲静处专心一意。以麤入微复从
微起还至于麤。以心举身以身举心。身心俱
合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃。渐离于地
从地至床。从床至屋从屋至空。在虚空中作
十八变。涌没自由。化作婴孩小儿。形貌端正。
头上五处面如桃华。在阿闍世太子膝上。或
笑或号现婴儿态。然太子知是调达身。终日
翫弄无有厌足。或呜嗽唾。或擎其身傅左
右手。太子思惟。调达神足胜彼瞿昙。能作无
数变化。阿闍世日给五百釜食。随时供养不
令有乏。尔时众多比丘。见阿闍世供给调达。
具白世尊。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。
调达自陷亦陷他人。二俱堕罪。如芭蕉树。愚
人求实不能克获。竹芦亦然。駏驉怀妊二命
俱丧。昔有群鹫各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若
学飞悬在虚空。见地如槃慎勿上过。有随蓝
风伤害于汝。头脑支节各在异处。时雏不随
父教。飞越过量为风所吹丧命异处。汝等比
丘勿兴斯意。比丘当知犹如群龟。告语诸子。
汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分
为五分。时诸龟子不随其语。便至某处共相
欢娱。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟
问其子汝从何来。子报父母。我等相将至彼
处观。不见猎者。唯睹长綖而追我后。龟语其
子。此綖逐汝由来久矣。先祖父母皆由此綖
而致丧亡。诸比丘当知。犹如蛊狐昼夜伺求
大便。畜兽屎粪已自食讫。复自大便。调达比
丘。贪致供养亦复如是。昔大月支国。风俗常
仪要当苏煎麦食猪。时官马驹谓其母曰。
我等与王致力不计远近。皆赴其命。然食以
草刍。饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此
意羡彼苏煎麦也。如是不久自当现验。时逼
节会新岁垂至。家家缚猪投于镬汤。举声[口*睾]
唤。马母告子。汝等颇忆苏煎麦不。欲知证
验可往观之。诸马驹等知之审然。方知煎御
情分。食草时复遇麦。护而不噉。佛说偈言
　芭蕉以实死　　竹芦实亦然
　駏驉坐妊身　　士以贪自丧(出出耀经第十卷)
　　调达拘迦利更相赞叹四
佛告诸比丘。调达凶危。横相嗟叹。拘迦利
比丘赞叹调达。调达亦复叹拘迦利。其彼二
人无义无理。诸比丘闻。唯然大圣。观拘迦
利比丘。长因因依正典缘法律教。以信出家。
横叹调达。调达嗟叹拘迦利。并以非为是。
以是为非。佛言。此辈愚騃。前世亦然。过去世
时。黄门命过弃樗树间。时作蛊狐乌鸟共来
食肉。更相赞叹。鸟曰
　君体如师子　　君头若仙人
　脂由鹿中王　　善哉如好华
蛊狐赞曰
　唯尊在树上　　智慧最第一
　明照于十方　　如积紫磨金
如是往反。时大仙人言。横相嗟叹言虚无实。
蛊狐者调达是。鸟者拘迦利是。仙人者则
菩萨是(出佛说蛊狐鸟经)
　　调达就佛索众不得翻失眷属五
调达。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛
言。我观如来。颜色变易诸根纯熟。年过少
壮垂朽老迈。唯愿世尊。自闭静室禅定自
娱。四部之众愿见付授。我当教戒如佛无
异。随时供养四事不乏。佛曰。咄愚痴人。不虑
后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付。况汝懒
惰弊恶之人。而可付授圣众。调达内兴妒
嫉。闻世尊语。倍生恚怒。如来今日赞叹舍利
弗目连比丘。而更轻贱小弟子。要当求便丧
灭师徒。使此国界众生不睹其形不闻其声。
时调达比丘。即从坐起礼足而退。在在周
章巧言伪辞。诳惑俗人诱得数十。在在处处
共相劝勉。取要言之。佛与大众围遶说法。时
调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说不随
正法。吾有一一深经好义。当以相教。但求
方便欲坏圣众。佛言止止。调达。慎勿兴意坏
乱圣众。后备受报其痛难忍。调达固执不改
知其意正。佛观过去因缘宿对知不可回。调
达将五百弟子。如来亦将五百弟子。俱游宝
积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法。修持
禁戒出入进止不越其序。调达之众出言麤
[麸-夫+黄]。语辄兴恚。与弟子语如怨斗讼。弟子厌
患尽共舍之。往就菩萨。并自称说。吾有千弟
子。众德具足。与世殊绝谁能及者。调达恚怒。
即发誓愿。此人今日。诱我弟子坏我门徒。正
使成佛我当坏其徒众。如今无异。如来观知
调达。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起。舍
众而去。有五事。知不得坏乱众僧。一者如来
目前。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥
洹后。设有人言。我今成佛逮最正觉。应当问
之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶
时。四者比丘不竞利养。五者智慧神足弟子
和合。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众
僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有
众生。事我为尊承受教戒。当习五法(五法文多不载)
诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成
无漏。何假瞿昙八直行耶。语舍利弗目连言。
吾获大利成三界尊像如来。告舍利弗目连
曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说
法。调达右胁着地欲得睡寐。天神强勉调
达左胁在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽
气远彻。目连以神足力。飞腾虚空作十八变。
坐卧经行涌没自由。舍利弗告众会人。如来
身神德无量。具足一切智。前达无穷却达无
极。如来法者。得现法报快乐无为。智者之所
修学。非愚者之所习。如来圣众者。五分法身
皆悉成就。可敬可贵承事供养。为众生良佑
福田。时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真
正。舍实就华弃本逐末。今观二贤所说世之
希有。我等宁可舍此调达就如来众。不亦快
乎。舍利弗知其心念。即从坐起。五百比丘皆
亦相随。目连在后追随而去。瞿波离比丘。
以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利
弗目连二人。将汝弟子去尽。调达寐觉甚怀
忧戚(出调达问佛颜色经弥沙塞律略同)
　　调达先身为野狐六
乃往古昔。有一摩纳(梁言仙人)在山窟中诵刹利
书。有一野狐往其左右。专听诵书心有所解。
作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。便起
游行。逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀
我。答言。我是兽王。汝不伏我。彼言。愿莫见
杀。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。
问答如上。如是展转伏一切狐。便以群狐伏
一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一
切师子。遂便权得作兽中王。复作是念。我为
兽王。不应以兽为妇。便乘白象。使诸群兽
围迦夷国。数百千匝。王遣使问。何故如是。野
狐答曰。我是兽王。应娶汝女。若不与我当
灭汝国。使还白王。王集臣议。唯除一臣。皆云
应与。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师
子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。何惜一女
而丧一国。时一大臣聪锐远略。白王言。臣
观古今未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽
弱昧。要杀此狐群兽散走。王即问焉。大臣答
言。王但遣使克期战日。从求一愿。令师子
先战后吼。彼谓吾畏必令师子先吼后战。王
至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语然后
出军。军阵欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻
之心破七分。便于象上坠落于地。群兽散
走。佛说偈言
　野狐憍慢盛　　欲求其眷属
　行到迦夷城　　自称是兽王
　人憍亦如是　　现领于徒众
　在摩竭之国　　法主以自号
告诸比丘。尔时迦夷王者我是。聪锐大臣者
舍利弗是。野狐王者调达是(出野狐求王事出弥沙塞律第四卷)
　　调达欲侵陵拘夷身入地狱七
调达在罗阅城。兴谋害心。后事彰露。时阿闍
世王。语调达曰。汝宜出国不须住此。十六大
国莫不闻知。调达造恶向于如来。调达闻已
内怀忧戚。便还本国恚结所缠。唐突菩萨宫
内。语瞿夷曰。我欲拜汝为第一夫人。不审圣
女为可尔不。瞿夷语曰。前汝右手吾欲把之。
调达舒手使把扼。腕骨碎五指血出。当时迷
闷良久乃苏。是时调达转进入宫。踞菩萨床。
宫人见之捉掷床下。即伤左髂不堪行来。舆
还本舍。诸释皆嫌皆来告语。汝今宜可诣佛
忏悔。调达闻之。私设巧诈。密作铁爪。害毒涂
之。外形柔和内怀瞋恚。尔时调达忆佛所说。
瞿昙沙门恒陈此言。有身无疮痏不为毒所
害。毒无奈疮何。无恶无所造。我今当往佯
如忏悔。以爪掴坏其脚。毒气流溢自当取
死。诸人辇舆往诣世尊。去三七仞语左右人。
下我在地吾欲步往。寻下在地。时勇火沸出
缠裹其身。将入地狱(出调达生身入地狱经)
　　提婆达多昔为野干破瓶丧命八
佛住王舍城。是时提婆达多。欲破和合僧。比
丘三谏而亦不止。佛言。过去世时。波罗奈
国。有一婆罗门。于旷野中造立义井。供给行
者。日已向暮。有群野干来饮残水。有野干
王不饮地水。便内头罐中饮水。饮水已戴罐
高举扑破。诸野干辈善意语之而不从受。如
是非一破十四罐。时婆罗门伺见野干。便作
木罐坚固难破。入易出难持着井边。捉杖伺
之。野干群集。王如前饮讫。扑地不能令破。
时婆罗门捉杖来出。打杀野干。时野干王
者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏
提婆达多者是(出僧只律第八卷)
　　提婆达多昔为猕猴取井中月九
佛住王舍城。时诸比丘。为提婆达多作举羯
磨。六群比丘即同提婆达多同语同见。佛告
比丘。过去世时。于空闲处。有五百猕猴游行
林中。到一尼俱律树。树下有井井有月影。时
猕猴王见是月影。语诸伴言。月今死落乃在
井中。当共出之莫令世间长夜闇冥。共作议
言云何能出。时猕猴王言。我知出法。我捉
树枝汝捉我尾。展转相连乃可出之。时诸猕
猴即如王语。展转相捉小未至水。连猕猴重
树弱枝折一切猕猴堕井水中。时猕猴王者。
今提婆达多是。尔时余猕猴者。今六群比丘
是(出僧只律第八卷)

夏雯静

提婆达多先身杀金色师子十
佛告阿难。若有众生起一恶心。向三世佛等。
若辟支若罗汉及着染衣人诸沙门等。获罪
无量。所以者何。染色之衣是贤圣标式。若能
发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之
故致得成佛。阿难白言。昔往敬心其事云何。
佛告阿难。古昔无量劫。此阎浮提有大国(报恩经云
波罗奈国)王名提毘领八万四千诸小国王。世无佛
法。有辟支佛。在于山间坐禅行道。时诸野
狩咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+荼]迦罗毘(梁言坚誓)
躯体金色光相焕然。食果噉草不害群生。时
有猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭行于泽中。见
师子睡眠(报恩经云舐比丘足)便以毒箭射之师子惊觉即
欲驰害见着袈裟便自念言此染衣者善人标
相。我若害之。则为恶心向诸贤圣。思惟还息。
箭毒内行命在不久。便说偈言耶罗婆奢沙
婆呵。说此语时。天地大动无云雨血。诸天骇
惕。即以天眼观见。猎师杀于师子。雨诸天华
供养其尸。是时猎师剥师子皮。奉提毘王。时
王念言。经言。有狩金色必是菩萨。问猎师
言。师子死时有何瑞应。答言如上。王闻是语。
悲喜交怀信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令
解是义。时空林中有一仙人字奢摩。为王解
说。耶罗其义。唯剔头着染衣。当于生死疾
得解脱。婆奢沙者。皆是贤圣之相近于涅槃。
婆呵者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时
仙人解是语已。提毘欢喜。即召诸王悉集此
处。作七宝车张师子皮。表示一切悉共敬戴。
烧香散华而以供养。后复打金为棺。盛师子
皮以用起塔。尔时师子。由发善心向染衣人。
十亿万劫作转轮圣王。佛告阿难。时师子者。
我身是。时国王者今弥勒是。时仙人者今舍
利弗是。时猎师者今提婆达多是(出贤愚经第十三卷)
　　提舍等四比丘受罪轻重十一
婆伽婆在舍卫城。只树给孤独园。告诸比丘。
有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎长二
十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎长三十
肘。三调达大泥梨。身出火炎长四十肘。四末
佉梨大泥梨。身出火炎长六十肘。诸有人民
欲求安隐。获其气者。若二十大海水灌彼身
上。彼海水尽火故不灭。犹如融铜。若有人
以二十海渧水。浇融铜水渧速灭。提舍比
丘火炎不灭。若复有人欲求安隐获其义者。
复以二十大海水。灌其身上彼水速尽。提
舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使
提舍比丘入大地狱。瞿波离比丘。有人欲
使安隐获其义者。以大海水灌其身上。彼
海水速尽。譬如二日所融铜。或有一人。以
三十海水。着融铜中消尽。瞿波离比丘愚人。
或有人起欲使获安隐义者。以三十大海水。
灌其身上。大海水速尽。瞿波离比丘愚人。谤
舍利弗目犍连比丘。身坏命终生三恶道。堕
钵头摩地狱。瞿波离比丘入大泥梨。调达大
泥梨。若复有人欲使获安隐义者。复以四十
大海水。灌其身上。彼大海速尽彼火不灭。譬
如三日所融铜。若有人以四十渧水。着融
铜中。即时消尽无余。调达愚人。若有人起欲
使获安隐义。以四十大海水灌其身上。彼大
海火速尽彼火不灭。所以然者。调达愚人。欲
害如来杀阿罗汉比丘尼。坏乱比丘僧。身坏
命终三恶道生阿鼻地狱。调达比丘入大地
狱。身出火炎长四十肘。诸有比丘。彼末佉梨
大泥梨。若有一人欲使安隐。以六十大海水
灌其身上。海水速尽彼火不灭。譬如四日所
融铜。若有人以六十渧水。着融铜中即时
消尽。末佉梨亦复如是。以六十大海水灌其
身上。大海水速尽此火不灭。此末佉梨愚人。
教受百拘梨人。使行邪见(出四泥梨经)
　　善星比丘违反如来谤无因果十二
佛言。我于一时。住王舍城。善星比丘为我给
使。我于初夜。为天帝释说诸法要。弟子之法
应后师眠。尔时善星。以我久坐心生恶念。时
王舍城小男小女。若啼不止父母则语。汝若
不止。当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘
执。而语我言。速入禅室薄拘罗来。帝释言。世
尊。如是人等。亦复得入佛法中耶。我言。亦有
佛性。当得无上菩提。我虽为是善星说法。而
彼都无信受之心。我在迦尸国尸婆富罗城。
善星为我给使。我入城乞食。无量众生虚心
渴仰欲见我迹。善星随后毁灭。既不能灭。而
令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一
尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世间若
有阿罗汉者。是人最胜。何以故。是人所说无
因无果。我言痴人。汝常不闻。阿罗汉者不饮
酒不害人不欺诳不盗婬。如是之人。杀害父
母食噉酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身。
必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者。永断三恶。云
何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可
转易。欲令是人必堕阿鼻。无有是处。我言痴
人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为说
法。而无信受之心。善男子。我与善星住王舍
城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。众生烦恼
无有因缘。众生解脱亦无因缘。善星言。世间
若有阿罗汉者。苦得为上。我言。痴人苦得尼
干。实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。
何故罗汉。于阿罗汉而生妒嫉。我言痴人。我
于罗汉不生妒嫉。而汝自生恶邪见耳。若言
苦得是罗汉者。却后七日。当患宿食腹痛而
死。生于食吐鬼中。其同学辈当舆其尸置寒
林中。善星即语尼干。长老。好善思惟作诸方
便。当令世尊堕妄语中。苦得断食。从初一
日乃至六日。满七日已便食黑蜜。复饮冷水
腹痛而终。同学舆尸置寒林中。即作食吐饿
鬼之形。在其尸边。善星至寒林中。见苦得身。
善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云
何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同
学。出置何处。答言痴人。汝今不识是寒林耶。
得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。
苦得尼干生三十三天。我言痴人。阿罗汉者
无有生处。云何而言。苦得生于三十三天。如
来与迦叶。往善星所。善星遥见生恶邪心。生
身陷入堕阿鼻狱。譬如有人没圊厕中。有善
知识以手挠之。若得首发便欲拔出。久求不
得。尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根。
便欲拔济。终日求之。乃至不得如毛发许。是
故不得拔其地狱(出大涅槃经第三十七卷)

经律异相卷第二十一

双德双福二沙弥遇佛成道一　须陀耶在
　　冢生长遇佛得道二　均提沙弥出家并前
　　身因缘三　沙弥救蚁延寿精进得道四
　　　沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道五
　　　沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分
　　别圣谛六　纯头沙弥为鬼所敬用须跋外
　　道自然降伏七　沙弥随圣师入山得四通
　　知为五母所痛念八　沙弥护戒舍所爱身
　　九　沙弥于龙女生爱遂生龙中十　沙弥
　　爱酪即受虫身十一
　　双德双福二沙弥遇佛成道一
舍卫国。有山民村。五六十家。去国五百里。村
中有一贫家。妇怀妊十月双生二男。大端正
无比。父母爱之。为子作字。一名双德。二名双
福。生五六十日。其父牧牛息卧床上。其母拾
薪未反。此二儿共相责诘。一言前时垂当
得道。正坐愚意谓命可常。退堕生死不可计
劫。今生此贫家。蓑草之物以为毡褐。食饮麤
恶裁自支命。如此至久云何可活。皆坐前世
恋慕富贵。放身散意快乐须臾。从尔以来
长涂受苦。如今忧恼当奈何恃怙。一人答
言。时有小难一时之勤不竟精进。而今数世
遭诸恶患。此是自为非父母作也。但共当之
复何所言。父闻怪之谓呼是鬼。曼小未大宜
当杀之。父惊到田中。收取樵薪欲烧杀之。母
还问夫。用此薪何为。夫说如是。母闻罔然。
明日夫妇俱出潜听。二子相责如故。便共集
薪密欲烧之。佛天眼见。往到村中普放光明。
天地大动。山川树木皆作金色。到双生小儿
家。二儿见佛光明。喜踊难量。父母又惊各抱
一子。将至佛所问佛世尊。此儿生来四五十
日。所说如是甚共怪之。恐作祸害欲火烧之。
不知为是何等鬼魅也。唯愿解说。小儿见佛
踊跃欢喜。佛见小儿大笑。口出五色光。普照
天地。佛告。此二小儿非是鬼魅。福德之子。前
迦叶佛时作沙门。少小共为朋友。同志出家
各自精进。临当得道欻起邪想。共相沮败乐
世荣华。恃福生天。下为侯王国主长者。欻
起是想便自退转。不得泥洹更此生死。弥连
岁数常相钩牵。辄共双生遭我世时。今始乃
生。已曾供养佛故余福应度。生识宿命今来
度之。我不度者横为火所烧。即说偈言
　大人体无欲　　在所照然明
　虽或遭苦乐　　不高现其智
　大贤无世事　　不愿子财国
　当守戒慧道　　不贪邪富贵
　智人智动摇　　譬如沙中树
　朋友志不强　　随色染其素
佛说。是小儿见佛。身踊如八岁儿大。即作沙
弥得罗汉道。村人大小见佛光相。又见小儿
形变踊大。皆大欢喜得须陀洹道。父母疑解
亦得法眼(出法句经第一卷)
　　须陀耶在冢生长遇佛得道二
有国王。名曰旃陀越。奉事婆罗门道。领治
国正亦任用之。王重小夫人。诸夫人憎嫉。以
金赐婆罗门谮之于王。言其生子必为国患。
王闻不乐。问婆罗门言。当如之何。答曰。唯
并杀之耳。王言。人命之重云何可杀。报言。若
不杀者必亡国丧身。王便枉杀儿。后于冢中
生。其母半身不朽。儿饮其湩。湩即乳也。乃至
三年。其冢崩陷。其儿得出。与鸟狩共戏。暮
即还冢中。及年六岁。佛念其勤苦与鸟狩同
群。即化为沙门。往呼问之。言汝是谁家子。居
在何处。儿欢喜报言。我无家居。但栖宿此冢
中耳。乞随道人去。佛言。欲何为乎。儿报言。
我今善恶终当随道人。佛便将其到只洹中。
见诸比丘威仪法则。意甚乐之。便白佛言。我
欲乞作比丘。佛即听之。以手摩其头。发自
堕袈裟着身。名为须陀。守戒精进心不懈怠。
经涉七日得罗汉道。佛语须陀。宜度栴陀越
王。须陀往到。其国王曰。我心大忧当如之何。
道人言。何所忧也。王言。我年已长。过时无嗣
为之愁忧。道人闻王语。初不应之独笑而已。
王便恚言。我与道人语。初不答我。而反独笑。
即欲杀之。须陀知其意。便轻举飞翔上住空
中。分身散体出入无间。王见神化即悔过言。
我实愚痴不别真伪。唯愿大神一还。令我得
自归命。须陀即从空中下住王前。谓王言。若
能自归甚善。当自归于佛。佛是我师。三界之
尊度脱众生。须陀便如申臂顷。将王及人民。
俱到佛所。归命三尊乞受五戒为优婆塞。佛具
说。须陀是王子。王闻佛言。更恐怖不能自胜。
佛言。昔拘先尼佛世。有国王号名弗舍达。国
中人民皆供养三尊。时有凡人居贫无业。常
为国中富贵。赁牧养数百头牛。见王及人民
供养比丘僧。便即问言。卿等何所为乎。人民
答言。吾等供养三尊。后常在处安乐尊贵无
有勤苦。即自念言。我贫唯当煎牛湩为酪酥。
净心上比丘耳。比丘僧咒愿言。令汝世世得
福。自后展转更历生死。辄受其福。或上为诸
天。或下为王侯。王侯时出游猎。见好牸牛
怀犊杀之。夫人语王。莫杀其子。时牛主破取
子养。其主恚言。当令王如此牛也。自后魂神
为王作子。时未出生。母为王所杀须陀是也。
须陀母者是时王夫人也。婆罗门者牛主是
也。须陀冢中生。其母半身不朽。得饮其湩。以
自长大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王
闻意解。得须陀洹(出旃陀越国王经)
　　均提沙弥出家并前身因缘三
佛在舍卫国。尔时尊者舍利弗。昼夜三时天
眼观视。谁应度者辄往度之。时有估客欲诣
他国(报恩经云摩提二国中间有五百贾客)其诸商人共将一狗(报恩经云
白狗)至于中路。众贾顿息狗便盗肉。于时众人
便共打狗。而折其脚弃置空野舍之而去。时
舍利弗天眼见狗。挛癖在地饥困垂死。飞至
狗所以食施与。狗济余命心甚欢喜。时舍利
弗。即为此狗说微妙法。狗便命终。生舍卫国
婆罗门家。时舍利弗。独行乞食。婆罗门见而
问之言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗言。我无
沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门曰。我有一
子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前长大
当用相与。时舍利弗。即戢在心。至年七岁复
来求之。时婆罗门令儿出家。舍利弗将至只
洹。渐为说法。心意开解得阿罗汉(报恩经云佛言善来须发
自落袈裟着身)均提沙弥既始得道。自以智力观过去
世。见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身。
并获道果。欣心内发。而自念言。我蒙师恩得
脱诸苦。今当尽身供给所须永作沙弥。乃往
过去迦叶佛时。有诸比丘集在一处。时年少
比丘音声清雅。善巧赞呗。有一比丘。年高
耆老音声浊钝。不能经呗。每自出声而自娱
乐。老比丘者已得罗汉。于时年少比丘而呵
之言。今汝长老声如狗吠。时老比丘。便呼年
少。汝识我不。年少答曰。我大识汝。汝是迦叶
佛时比丘上座。答言。我今已得阿罗汉。年少
惶怖自责忏悔。犹五百世中常受狗身。由其
出家持净戒故。今得见我蒙得解脱(出贤愚经第十二卷)
　　沙弥救蚁延寿精进得道四
昔有小国。去城不远有好林薮。有五道士于
中学道。有一比丘得六神通。有一沙弥年始
八岁。共在山中。各一面坐思惟经道。师知沙
弥命余七日。在此亡者父母谓吾。看视不快
使其命终。心怀怨恨。即语沙弥。汝父母思
汝。汝可归家八日早来。沙弥欢喜稽首而去。
道逢大雨流潦滂沛。地有蚁孔流水欲入。沙
弥念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便
土壅决水令去。沙弥归家无有他变。八日晨
还。师遥见之。怪其所以。七日应亡。今何因
缘。将无鬼神化现来乎。即入三昧。见其救蚁
现世延寿。沙弥至。稽首作礼于一面坐。师谓
言。汝作大功德。为自知不。沙弥言。七日在家
无他功德。师言。汝命应尽。昨日以救蚁故。现
世增寿八十余年。沙弥欢喜信善有报。即更
勤修精进不懈。得阿罗汉(出福报经又出十卷譬喻经第七卷)
　　沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道五
舍卫国有一老公。早失其妇。独与儿居。困无
财宝。觉世非常。从佛出家。儿年尚小。亦为沙
弥。共父乞食。逼暮当还。父行迟。儿畏毒狩。
急扶其父排之进路。执之不固。推父堕地应
手而死。独至佛所。时诸比丘诃责沙弥。即以
白佛。佛告之曰。此师虽死不以恶意。即问沙
弥。汝杀师不。答言。我实排之。不以恶意。佛
言。我知汝心无有恶意。过去世时亦复如是。
无有恶意而相杀害。昔父子二人共住一处。
时父病极。于时睡卧。多有丝蝇数来恼触。
父令儿遮蝇。望得安眠。时儿急遮蝇来不止。
儿便瞋恚。即持大杖伺蝇当杀(十诵律云持大石婢蚊子)时
诸丝蝇竞集父额。以杖打之其父即死。父者
此沙弥是。时儿者死比丘是。由无恶心不以
恶意。亦非故杀。沙弥勤修不懈。遂得罗汉道
(出贤愚经第十卷)
　　沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分别圣
　　谛六
佛游舍卫只树给孤独园。时异比丘。有弟子
志性温雅意行仁贤。常侍和上诚谨精进。敬
从法教不违师命。寿命短促幼小而亡。生忉
利宫观于天上。但睹大火。本所志愿不得如
意。与善友不能相守。今舍善师随逐恶友。
于是违远至尊和上。及阿夷梨众。诸等类修
梵行者。四辈弟子。有一切智。号曰如来。今
悉违远。无央数劫难值难见。兴于世间讲说
经典微妙深奥未曾发言。而安隐开化说诸
缘起。各各解了所从有因。无央数劫所未见
闻。悉为解决。值此经律。弃家为道。所当兴立
不得究竟。今反放逸。先诣世尊稽首足下。
佛见其心。真正乐道纯督在法。说苦集灭
道。即便见谛。和上愁念泣涕如雨。佛呼问
之。何为忧恼。答曰。弟子终没。佛言。何故愁
忧。答曰。我沙弥弟子甚大贤良。未有究竟而
中夭没。是故忧悒不能自宽。佛言。勿愁已至
究竟。得生天上。今日夜半分别圣谛。比丘不
复涕泣(出弟子过命经)
　　纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏
　　七
舍利弗有一沙弥。名曰纯头。年八岁得六神
通。飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志。名曰须
拔。亦至彼泉。时彼泉上。有守泉青衣鬼。驱
逐五通梵志。瓦石打掷不使逼近神泉。纯头
沙弥乘虚空至。彼青衣鬼数百之众皆前迎
逆。或前收摄衣者。或持净水洗手足者。或以
净巾拂拭首面者。或以香汤沐浴身体者。须
拔梵志放声说曰。我今已得五通神德无量。
力能移山住流。回转天地犹掌回珠。自学道
以来百二十余年。劳形苦体形神疲极。或事
五明。四处然火。日光上照。或卧灰粪。或卧荆
棘嶮难之中。无道不学。然更驱逐不得至泉。
然此黑衣小儿。年在七八。未离乳哺。身体秽
臭待敬过重。用何等故。时青衣鬼语梵志曰。
今此学士。形年虽小行过三界。得贤圣八品
道。汝今无是故不兴敬。有一婆罗门。名曰阅
叉。兴立一寺。亦名阅叉。恒供给酥油供寺然
灯。时有远方婆罗门。来至彼寺中。又闻阅叉
梵志高才明德。偏信佛法建立神庙与共相
见。时有一沙弥。来迎取油酥。供寺然灯。众多
梵志。语阅叉婆罗门曰。汝审向色衣人礼耶。
言语未讫沙弥已至。即复礼之。众多梵志。语
此梵志曰。汝出四姓才艺过人。天文地理无
不观练。神咒感灵无事不克。今此色衣之
人。出众多姓。种非真正。何为违本法而向恭
礼。又卿梵志执行清净。自修内藏图谶秘记。
行道成福何愿不克。文字章印无不周悉。佛
行寡鲜有何可贵。舍本取末是我所疾。盖闻
沙门寒贱。巧诈繁滋幻惑世人。所行短促齐
荣一身。不能延致梵福。正使相见正可擎
卷而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等亲
见甚怪所以。况先学大人。岂能恕卿此罪耶。
阅叉报众多婆罗门曰。诸人静默听我所说
　贤圣德难量　　八直无上道
　是为梵沙门　　如来口所宣
　睹此形虽小　　以果贤圣道
　是故今自归　　梵志何为嗤
向得能究竟。须陀洹斯陀含。能断欲界缚诸
缠阴入。是故说曰向得能尽魔原者。入定坐
禅之人。乐处闲静志崇一意。计出入息执意
牢固。能断魔缚。及缚于魔。入定之人。能役
鬼神如意即至。当求方便断魔牢缚(出出耀经第五卷)
　　沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念
　　八

夏雯静

　　
昔有一小儿。年始七岁。大好佛道作于沙弥。
随罗汉师在山中学。精进不懈。及年八岁。便
得四通。一者眼彻视。二者耳彻听。三者飞行
变化。四者自知宿命所从来。坐自思念。即见
先世宿命所更。五母作子。即还自笑。师问何
笑。沙弥言。何敢笑师。自视一身而有五母。昼
夜啼哭感伤愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自
念。一身愁毒五家用。是故笑耳。我为第一母
作子时。比邻有与我同时生者。我死后同日
生者出入行步。我母见之便言。我子在者亦
当出入行步如是。即愁忧感痛念我。复为第
二母作子。生不久复死。我母见人有乳养子
者。便感痛念我。愁忧啼哭。我复为第三母作
子。不久复死。我母临饭泪出念我言。若子在
者与我共饭。弃我死去。我复为第四母作子。
不久复死。我时等辈娉娶者。母复念我言。若
子不死今亦当娶妇。我为第五母作子今故
现存。我舍家学道。母日蹄哭言。亡我子。不
知所在。饥寒生死不复相见。并[怡-台+亢]忾悲痛。
今五母共会。各言亡子相对。啼哭念我一人。
是故笑耳。世间人不知有后世生。但言死耳。
人作善得福作恶得殃。人在世间善恶自恐。
无所畏恶后受苦痛。入恶道中悔无所及。我
厌世间故辞亲求道。我视地狱畜生饿鬼贫
穷。代其恐怖。我得师恩受佛经戒。今以度脱。
我念五母。不能得脱。反复忧我(出五母子人经)
　　沙弥护戒舍所爱身九
有一比丘。少欲知足。时安陀国有优婆塞。敬
信三宝终身供养。日日遣送。其国有一长者。
生一男儿。欲令出家当求善师。即往白比丘
言。我此一子令使出家。唯愿大德哀纳济度。
尔时比丘以道眼观。此人出家能持净戒。度
为沙弥时优婆塞有一亲善居士。明日客会。
朝念言。今当就会谁后守舍。女即白父。唯
愿父母从诸僮使。但行应请我堪后守。父曰
甚善。合家悉往。女便闭门独住家内。时优婆
塞是日匆匆忘不送食。尔时尊者心自念言。
日时向晚。俗人多事。即遣沙弥往取。善摄威
仪如佛所说。沙弥打门。女问是谁。答言。沙弥
为师迎食。即与开门。是女端正容貌姝妙。
年始十六婬欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚深
现欲相。沙弥见已念言。此女为有风痫病耶。
将无欲结所使欲毁我净行耶。坚摄威仪颜
色不变。女便五体投地白沙弥言。我常愿者
欲有所陈。我此舍中珍宝仓库。如毘沙门天
宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为
汝婢供给使令满我所愿。沙弥念。我宁舍命
不毁禁戒。昔日比丘至婬女家。宁投火坑不
犯于欲。又诸比丘贼所劫夺以草系缚。风吹
日曝诸虫唼食。以护戒故不绝草而去。如鸟
吞珠。比丘虽见。以持戒故极苦不说。如海船
坏。下坐比丘。以守戒故授板上坐没海而死。
如是诸人独佛弟子能持禁戒。我非弟子不
能持也。如来世尊独为彼师非我师也。方便
语言。牢闭门户我入一房作所应作。尔乃一
相就。女即闭门。沙弥入房关撢门户。得一剃
刀。脱身衣服置于架上。合掌跪向拘尸那城
佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。亦
不舍戒正为持戒。舍此身命愿所往生。出家
净行尽漏成道。即刎颈死。时女怪迟趣户看
视。见其已死失于本容。欲心寻息惭结懊恼
悲呼闷绝。其父会还见女如是问何以故。具
答以实。父即入房见沙弥。身血污赤如栴檀。
作礼赞言。护持佛戒能舍身命。时彼国法。若
有沙门白衣舍死。当罚金钱。时优婆塞以一
千金钱置铜案上载至王宫。白言。大王。我有
罚[言*适]。应入于王。愿当受之。王言。汝于我国敬
信三宝言行无违。唯汝一人当有何过。而输
罚耶。时优婆塞具陈上缘。自毁其女赞叹沙
弥。王闻悚然而告之言。沙弥护戒自舍身命。
汝无辜咎。但持还舍。吾今躬欲自至汝家供
养沙弥。王往见之。前为作礼。以种种宝庄严
高车载死沙弥至平坦地。积众香木闍毘供
养。严饰是女极世之殊。置高显处普使时会
一切皆见。语众人言。是女殊妙容晖乃尔。未
离欲者谁无染心。而此沙弥既未得道。以生
死身奉戒舍命甚奇希有。王即遣人令请其
师。广为大众说微妙法。时会一切见闻此事。
有求出家。有发无上菩提心者(出贤愚经第七卷)
　　沙弥于龙女生爱遂生龙中十
昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至
人家所乞饮食。经历堤基上行。岐岖危
险脚跌躄地。饭洿泥土沙弥取不洿饭。着
师钵中。洿饭洗自食之。如是非一日。师曰。
何因洗弃饭味。答曰。行乞去晴。乞还时雨。
于堤基躄地覆饭。师默然思之。知是龙娆沙
弥便起到堤基上。持杖叩薮之。龙化作老公
来。出头面着地。沙门言。汝何娆我沙弥乎。答
曰。实爱其容貌耳。从今日始日日于我室食。
沙门受请日日往食。沙弥后时见师钵中。有
两三粒饭非世间饭。问和上。师默不应。沙
弥便入床下手捉床足。和上禅定竟相随。俱
飞到龙宫殿上。龙及妇女俱礼沙门复礼沙
弥。师乃觉之。呼出语言。此非婇女。是畜生
耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼
百倍。勿以洿意。沙弥言。此龙居处世间少
有。师曰。彼有三苦。一者虽百味饭入口即化
成虾蟆。二者婇女端正无比。欲为夫妇两蛇
相交。三者龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃
达心胸。此为大苦。汝何因从之。汝未得道。不
可令见鬼道及国王内事也。沙弥不应。昼夜
思想。忆彼不食病而死。魂神生为龙作子
(大智论云布施持戒愿早作龙要期心重足下水出后至师本所入处大池之边以袈裟覆头而入死即变为大龙
神杀旧龙举池尽赤出迦叶诘难陀经又出大智论第十七卷)
　　沙弥爱酪即受虫身十一
如一沙弥。心常爱酪诸檀越饷僧酪。时沙弥
每得残分。心中着乐喜不离。命终之后生残
酪瓶中。沙弥师得阿罗汉。僧分酪。语言徐
徐。莫伤此爱酪沙弥。诸人言。何以言爱酪
沙弥。答言。此本是我沙弥。但坐贪爱残酪故。
生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人
汝何以来。即以酪与之(出大智论第十七卷)

经律异相卷第二十二


跋陀罗自识宿命遇佛成道一　叔离以[叠*毛]
　　裹身而生出家悟道二　跋陀迦毘罗为王
　　所逼其心无染三　花色得道后卧婆罗门
　　窃行不净四　莲花婬女见化人闻说法
　　意解五　五百婆罗门女闻法开悟六　婆
　　罗门尼请优陀夷慢不闻法七　差摩莲华
　　遇强暴人脱眼获免八　毘低罗先悭贪从
　　佛受化得道九　婆四吒母丧子发狂闻
　　法得道十　孤独母女为王所纳出家悟道
　　十一　尸利摩忘饥赡僧十二　暴志前生
　　为鳖妇十三　暴志谤佛十四
　　跋陀罗自识宿命遇佛成道一
婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘
园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比
丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿
命。过去九十一劫。有毘婆式如来。出现于
世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富
无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正
无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童
子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路
过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方
便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼
境界。诣毘婆式如来所。住如来后擎宝盖。
经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功
德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃
地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。
云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功
德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三
天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达
多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生
人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰
几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时
月光夫人语彼婢言。汝出舍外。若见沙门婆
罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟
支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲
相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发
遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门
形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱
此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙
门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人
即以糗与婢。时几罗婢。即以分糗着辟支佛
钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。
便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久
远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈
城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群
臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集
大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作
是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。
见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此
则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。
又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又
言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千
分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与
我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相
施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者
还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始
末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作
婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围遶。以
百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光
婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍
宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长
者。时梵摩达多王。今伽毘罗摩奢罗是。月光
长者大迦叶是。几罗婢者即我身是。今得值
佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)
　　叔离以[叠*毛]裹身而生出家悟道二
时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。
其初生时。细濡白[叠*毛]裹身而出。父母怪之。
瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长
大。[叠*毛]随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉
求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。
寻为出[叠*毛]。欲作五衣。女白父母。我此所著悉
已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛
作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白
[叠*毛]寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久
成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与
[叠*毛]俱出家得道。佛言。过去有佛。名毘婆尸。时
王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极
为贫穷。夫妇二人共有一[叠*毛]。若夫出行则被
而往。妇便裸住。若妇被[叠*毛]。夫则裸坐。有劝
化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世
难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语
夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。
我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲
以此[叠*毛]布施。夫言我之与汝。共此一[叠*毛]。出入
求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人
生有死不施会死。施而死后世有望。不施而
死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。
白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。
若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯
此被[叠*毛]内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还
入内。遥于向下脱身上[叠*毛]。授与比丘。比丘咒
愿持至佛所。佛言。比丘持此[叠*毛]来。比丘授佛。
佛自手受。此[叠*毛]垢污。时王众会。微心嫌佛受
此垢[叠*毛]。佛知众心而告之言。我观此会。清净
大施无过于此。以[叠*毛]施者。大众闻已莫不悚
然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。
送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫
命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀
腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净
心[叠*毛]布施故。九十一劫所生之处。常与[叠*毛]生。
无所乏少(出贤愚经第七卷)
　　跋陀迦毘罗为王所逼其心无染三
俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毘罗出家。即
请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语
守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门
人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有
余因缘。比丘尼着夫人被服从门而出。遥到
只桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毘
罗。即失夫人被服。头发自落袈裟着身作比
丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。
时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毘罗
女走去。便将兵众围遶比丘众。及围遶比丘
尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。
我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比
丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无
爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。
云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。
汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉
是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心
无罪(出十诵律善诵卷第二)
　　华色得道后卧婆罗门窃行不净四
佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出
行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相
具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有
身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附
近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫
妇道绝恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于
夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲
极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重
即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。
莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若
无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为
不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。
允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语
其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。
于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与
汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往
或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复
言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发
邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛
处多遂经年载。思室渐深。我若邪婬乃负本
誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。
颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父
以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还
本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于
平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。
其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不
令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我
无嫌妒。神明监识。便可呼归。助君料理。即
便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后
因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母
姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母
共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断
爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到只洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。
与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节
会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。
闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁
应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。
便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲
华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿
得出家。佛即许之。告波闍波提比丘尼。汝今
可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精
进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。
入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。
此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。
后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。
是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟
眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘
尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地
狱(出弥沙塞律第五卷)
　　莲华婬女见化人闻说法意解五
佛在罗阅只耆闍崛山。有一婬女。名曰莲华。
善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行
到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手
自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自
弃作沙门耶。且当少时快我私情。寻即还家。
佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜
莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问
化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独
行而无将从。化人答言。从城中来欲还归
家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。
二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕
莲华膝。须臾之顷忽然命绝。[月*逢]胀臭烂腹[月*贵]
虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊
怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。
怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作
礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一
者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者
六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分
散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经)
　　五百婆罗门女闻法开悟六

夏雯静

舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。
有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不
知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女
人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短
促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。
采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿
生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸
罪对无复忧患。即齎供具往至台上。采取华
香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心
应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐
于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所
愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界
最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等
多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。
诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为
善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为
之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸
女。乃有名志。于是世尊。即说偈言
　孰能择地　　舍鉴取天　　谁说法句
　如择善华　　知世坏论　　幻法忽有
　断魔华开　　不睹死生
诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法
衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)
　　婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七
优陀夷。往拘萨罗国。到毘纽迦□延氏婆罗
门尼菴罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至菴
罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根
寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问
讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励
已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至
尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极
善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时
诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者
受请。时优陀夷夜过。着衣持钵往诣尼舍。尼
遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰
美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼着好
革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优
陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。
姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听
法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请
法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼
云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教
更请。供养如前。时和上尼。知食讫已。脱革
屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁
见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何
有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自
他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗
诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其
因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有
眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触
因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言
如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生
于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢
得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。
尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经)
　　差摩莲华遇强暴人脱眼获免八
昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。
专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思
惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍
巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见
即生恶心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适
脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持着远处。欲牵
犯之。时比丘尼怆然愍之。因脱两眼着其掌
中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无
目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各
异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见
此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成
骨血不净。无可贪着。寻还衣被。稽首悔过所
作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受
五戒。将至佛所。稽首于地。自责其罪(出生经第四卷又出
毘尼)
　　毘低罗先悭贪从佛受化悟道九
须达长者有一老母。名毘低罗。勤谨家业掌
执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给
所须。看病比丘多所求索。老母悭贪瞋佛法
僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术
求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何
时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作
是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕
须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口
诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老
婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。
明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。
劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心
生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小
巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在
其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见
佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛
及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却
生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。
白[叠*毛]缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无
缘。罗[目*侯]罗与其有大缘。当令化之。时罗[目*侯]
罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千
二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难
陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝
在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜
叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母
闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求
索此当可言。尔时圣王撞锺鸣鼓乘大宝舆。
至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多
所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木
笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女
所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者
欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹
如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉
女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐
已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍
巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是
从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便
以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍
大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言
有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老
弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。
时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心
大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王
作礼悔过自责。心既调伏。时罗[目*侯]罗还复本
身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言
佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作
是语已。求受五戒。时罗[目*侯]罗。为说三归受
五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗
[目*侯]罗。将此老母诣只陀林。到已见佛。欢喜合
掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗[目*侯]汝将此母
诣憍昙弥。未至中间。罗[目*侯]罗。为说苦空非常
无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三
明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大
欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福
庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世
尊。名宝盖灯王。彼佛灭后于像法中。王名
杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父
即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。
聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名
德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复
出家。犹怀憍慢。和上为说甚深妙法般若
波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘
灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞
叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿闍梨
智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作
是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行
邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之
后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。
出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上
即我身是。时阿闍梨者罗[目*侯]罗是。王子比丘
此老母是(出观佛三昧经第六卷)
　　婆四吒母丧子发狂闻法得道十
有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子
发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本
心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多
罗僧与着听法。阿难与衣着。至佛前稽首礼
佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆
夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。
持夫以偈问言
　诸子先命终　　汝念生忧恼
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧第七子　　而独不生忧
妇言　儿孙无量数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　彼所生处处　　更互相残食
　若知生要者　　何足复为忧
　我已识出离　　是故不复恼
夫言　是法未曾闻　　而今闻汝说
　何处闻正法　　而不忧念子
妇言　今日等正觉　　永离一切苦
　说苦习灭道　　安隐趣涅槃
　我已知正法　　能开为子忧
夫言　我今亦当往　　弥絺菴罗园
　从彼世尊所　　求开忧子苦
妇言　当观等正觉　　柔濡金色身
　不调者能调　　广度一切人
夫往见佛。佛说偈言
　苦习灭道　　弗向涅槃
　彼即见法　　成无等间
闻法意解从佛出家。独静思惟成阿罗汉。妇
及女孙陀槃梨。悉亦出家究竟苦边(出杂阿含经第三
十四卷)
　　孤独母女为王所纳出家悟道十一
舍卫城。有孤独母人。自生一女。年始十七。颜
容端严衣不蔽形。母乞食自连。女贞贤明
达。博读经书守节不出门户。居近王道而心
愿[女*适]王。又愿事神如佛。王出行国内。见乌在
贫女门上鸣。王便举弓射乌。乌持王箭走入
女家。王傍人追乌入舍。女不出面。但拔箭放
乌授箭掷外。王人见指知之非凡。却后年中。
王第一夫人卒。娉求夫人。无应相者。广访人
间。左右白言。前时射乌穷独母女。年十六七
虽不见面。瞻手闻声似是贵人。王便往视呼
将俱来。使相师占之使到女门直入其内。女
母不在唯独女住。使呼女出三呼不应。使
曰。贫家女出来。女应曰。才不才各一家子。
卿是何人唐突我舍。急出门外。使人曰。国
王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。国王
何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。
若求我作妇者。汝曹则是我给使。何敢轻易
贫门。乘势蹜突迫愶女人。女人虽微。自有
宿命不为威屈。汝曹启王。使人敢应。具以
启王。王便敕百官。严驾备具礼仪。从五百
婇女而往迎之。使者齎持谒敬牛羊猪酒纳
娉之馔。使者乘皂盖之车。五马引御以迎
女。前导精兵十万。从车千乘。细马万匹。散从
十二万人。鸣锺伐鼓声动天地。观者无数往
到女门。使者下车前通谒敬。女敬令曰。谢
使者及诸百官吏民。大小劳屈道路。孤贫之
女鄙贱不遗。远烦官属侍从。[打-丁+王]屈辱王重
命。女以寒贱误以宿福。当王阶殿自揆丑陋。
德无女仪。容无桃华优昙之色。声无絃管入
耳之听。智无神圣大人之明。识无圣人万里
之见。身无紫金光润之泽。气无栴檀香麝之
芳。言无忠和仁善之美。行无进退高下之节。
谬忝王命徒劳观者。使者及百官无不累息。
语诸婇女。汝曹薄福堕此卑役。自今以往相
与从事。宜各正心修善为行。莫犯王仪。五百
婇女皆应唯诺。又呼二千五百青衣。语之曰。
人无贵贱道在者尊。汝等皆善人之子。古今
之变处在卑微。莫以自卑当务为善。佥曰奉
教。百官前进王礼。黄金千[麸-夫+并]。白银二千[麸-夫+并]。
华瑞璎珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白
素千匹御缣千匹。绮缯绵罗朱绣紫绿。素黄
赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官进
衣百领夫人服饰。女便受之严庄已办。出拜
上位。百官见之莫不欢喜。皆称万岁国必大
平。得我百姓万民之母。婇女青衣亲近附之
如子得母。摄衣上车车为端安。马为调御天
为清明。白象云集相追悲鸣。百官臣民皆
言。天人来下国必保安。到王宫门自然开辟。
五百侍从入宫下车。宫中自然生五色之光。
殿上晃耀内外照明。入殿拜王。王见惊悚不
知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自
跪自起百拜乃止。王长跪答之。教令宫内。柔
和仁善不伤他意。王爱敬之。徐言少语语必
合义。内外敬伏。入宫七日七夜不寝不寐。与
诸夫人婇女共相娱乐。王意欲见之。夫人意
贞心洁不在浊秽。本意清净不与王语。又不
相见。王曰。室家之义夫妇之分。以恩爱为亲。
夫人入宫七日七夜。而不相见。其意云何。以
为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。
今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何
等。未得何等。夫人答曰。我少小结愿。使婿如
国王事神如佛。王曰。可一相见。后当为往呼
佛。夫人曰不也。未得见佛。终不与王相见。王
大怒曰。汝本寒贱乞人种。何敢违万乘之
意。夫人曰。妇人系命于夫婿耳。东西唯命。我
有宿誓不可负也。王者虽尊。不得[打-丁+王]问无辜
之人。王曰。吾万乘之主。犯者便诛。岂问[打-丁+王]直。
夫人曰。王者百姓父母。断截当以道理。何得
自喜自怒。凡夫所不行。岂况国王耶。王曰。从
吾心者原。不从者诛。夫人曰。女人亦有微心。
得从心者乃相见耳。不得从心者。终不相见。
王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我国请之必
来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宫。
上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。
王曰。大善。即日敕厨作十万人馔具。遣侍女
白夫人言。请佛作十万人馔已具。可往请佛。
夫人曰。妇人唯命是从。请佛之义大王宜自
[打-丁+王]车骑。暂往与佛相见深恭敬之。王曰。我请
我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者
尊贵是妾之夫。女人之力不如王者之微言。
王[打-丁+王]威暂往与佛相见。不者非大王家人也。
未有夫妇室家之义。故自他人耳。王曰。夫妇
未成则无分义在卿意耳。夫人默默不言。光
辉暐晔颜色非凡。王疑夫人恐欲自杀。或
恐突去。敕内外游徼司候。备卫吏兵关闭
宫门。步罗相连飞鸟不得度。宫内婇女展转
相次使针不得下。夫人知王意不往请佛。及
不信夫人。夫人便于殿上化灭。身体了无所
见。婇女千人并七十一夫人。皆惊相视分布
求索。内外罗落了无所见。王大惭怖衔泣而
起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以
何方便而使之还。第二夫人白王言。大夫人。
非我凡庶小人辈也。王应当称随其意。而忽
拒逆喜怒恶言待之。此乃天人。王令去大夫
人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女
青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲
怨。今我国中谁所依怙。百鸟啸鸣天地大动。
王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不
修事业市里空废。十十五五相随悲哀。七日
七夜王安卧绝谷不食。第二夫人曰。且当暂
与佛相见。并请俱来。王到佛所头面为礼。白
佛言。我是阿只罗奈国王何迦达留。如是者
三须逋替礼敬。连务国事不待日夕。佛言。
国事劳扰众猥烦恼诚[打-丁+王]神思。吏民境界平
安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿[打-丁+王]屈。暂临
鄙解。佛默然。须臾佛到殿上。大夫人。与诸
夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。
王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王
与佛作礼毕心愁不欢。佛语王言。所求大夫
人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇
女大小皆亦欢喜。王设饮食。食毕佛大咒
愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本贫
贱孤独母之女。今为大夫人。复能灭身幻化
如是。有何罪福致斯。尊贵在一人之上。得为
百姓之母。仁德贤慈言语柔软不伤人意。隐
形七日人鬼神龙不知其所。佛告言。大夫人。
昔为大迦罗越。财富无数悭贪不施。故今
贫穷。迦罗越性好婬劮。乐与女人从事。今
故堕女人中。又乐与明经道士游。学故有智
慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知识。
故得为夫妇。大夫人先世事五百佛。但持心
不坚。娆恼世人故堕女人中。大夫人却后三
十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世
间。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得
王意。王与大夫人结愿俱死。生生相随俱为
解脱。王自憍奢制意喜怒。一切不复更见也。
王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五
戒。夫人婇女大小公卿百官举国人民皆奉
五戒。大夫人前受十戒。岁三斋。月六斋。与后
宫婇女三千五百七十一人。从事相率为善。
王正教宽弘国致太平。兴立塔寺皆以七宝。
更相尊敬内外无别离之心。人民死皆以寿
终。王大夫人觉意念世无常。人昼夜婬劮恩
爱无明浊秽。生无贤名。死为不净之鬼。便长
叹易服败状乱头。前白王言。天下一切无常
皆当归死。王所以贪我者。为我年少颜色肌
肤滑泽气息香洁。是皆非常皆当归死。夫妇
合会略无可奇是皆不净。恩爱于此当有老
病。至来无期谁当为我却之者哉。我今愁怖
灾害卒至不可得脱。一切贵贱因此一事。皆
当[月*逢]胀臭处不净。空爱惜之夫复何益。王自
思惟。男女合会有何可奇。我言真谛非不及
事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体
无不可者。国人男女大小皆相恃赖。唯复照
察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故
以启王。大王可相发遣以副宿命之本愿。王
言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小儿辈。无
一人可我意者。卿当卒我余年。终亡之后当
以后事相付。太子尚小。奈何当相舍去。至何
所耶。夫人言。我生死无常厌是变化。欲从佛
求作沙门。王言。卿是一国之母为上夫人。诸
国夫人宫内婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽
规立此计。远近士夫闻之不当笑人如此沙
门辈非卿夫人种所志作也宜更计之。夫人
言。十方诸佛皆从沙门中来。佛迦沙王。舍
九十九小国夫人婇女八九千人。求作沙门。
前后男女求作沙门者不少。非独我一女人
也。王以恩爱贪欲华色爱惜我身。我身皆脓
血恶露不净。女人难与从事。人有与女人从
事无不堕罪中者。女人之身热于汤火。烧炙
于人令堕重罪。千劫不脱。我前世亦为男子。
但坐与女人从事。恩爱多故去男为女。女人
可畏。王不觉耳
王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千
余人足相娱乐。王意宜发遣无令愁恼也。我
作沙门死死不止。王当相劝不宜相割。王
曰。卿若尔者我用国为。夫人言。王能知无常
者是王上愿。国土王位百官婇女珍宝宫城
皆非王有。王有身体骸骨头脑五藏。皆当分
散。何所爱惜乎。王言。今日听卿一人耳。恐我
夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福
力。非人所止。悉加刀杖事应当尔。终不得
止。正希我身得发遣耳。王当以恩爱慰愍诸
人。自当亲近附王。王言。此诸人慕乐卿德。我
一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为
正御。卿今舍我。此诸女人持刀斩杀乃当畏
我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意
近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫
人婇女三千人。谏谓之言。卿诸女人。善亲
近大王威尊致贵莫得轻慢。我今与卿等
别。各自努力勤意朝夕。亲奉经法加于精进。
愿我早得佛道。当还相度。诸夫人婇女便举
声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然
着身发便堕地。授五百戒为比丘尼。夫人婇
女皆大欢喜。帝释复授袈裟食器为沙门。王
得知足晏然不怒。忻然大笑曰。诸贤者功德
巍巍岂不快也。即得道迹王还宫内。意甚罔
罔。出呼太子以国委之。王便愿言。我今欲作
沙门谁知我者。帝释便剃王头。袈裟着身应
器自具。便随佛去。十二小国王。皆舍国付太
子。随王作沙门。一时同得阿罗汉道。阿迦达
留者我身是。大夫人者瞿夷是(出贫女为国王夫人经)
　　尸利摩忘饥赡僧十二
佛住毘善离。语诸比丘。我闻尼中福德第一
者。有尸利摩。时世饥馑乞食难得。时尸利摩
比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食
不。比丘即以空钵示之。便持己钵中食与比
丘。比丘得食还精舍。唤余比丘共食。诸比丘
问言。长老何处得是好食。答言。尸利摩比丘
尼边得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。尽皆得食。然后自求。日时已过。
失食还到精舍。明日晨朝。诸比丘复着衣持
钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已即入。语
尸利摩言。诸比丘今在门外相待。尸利摩闻
已语弟子。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如
是次第供给五百人已然后自求。日时复过
失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供
给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后
入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒
地(出僧只律二十一卷十诵四分并同)
　　暴志前生为鳖妇十三
有暴志比丘尼者。反怀恶信谤佛毁僧。佛言。
不但今世。过去无数劫时。一猕猴王居在林
树食果饮水。时念一切蚑行喘息人物之类。
皆欲令度使至无为。时有一鳖以为知友。鳖
数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇
见之。谓有婬荡问。夫为何所至。答曰。吾与
猕猴共结亲友。甚聪明智慧又晓义理。妇犹
不信。因便佯病。困劣着地治不肯差。谓夫
言。吾病甚重。得卿所亲猕猴肝。乃当活耳。夫
答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。妇曰。夫妇
同共一体不念相济。反为猕猴夫敬重妇。往
请猕猴共食。猕猴答曰。吾家陆地。卿在水中。
安得相从。鳖曰。吾当负卿。猕猴从之负到中
道语猕猴言。妇病须卿肝。猕猴曰。何不早道。
吾肝挂树不齎将来。从还取肝乃相从耳。便
还树上跳梁欢喜。鳖问曰。卿应取肝来。到
我家去。反更跳梁何耶。猕猴答曰。天下至
愚无过于汝。共为亲友寄身托命。还欲见危。
鳖妇暴志是。鳖调达是。猕猴王我是(出鳖猕猴经)
　　暴志谤佛十四
佛游舍卫只国。波斯匿王。请佛及僧。宫中设
饭。欲诣王宫。有比丘尼。名暴志。木盔系腹
似如怀妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。
不给衣食此事云何。时诸大众人天释梵四
王诸天鬼神。及国人民莫不惊惶。佛为一切
三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超
于日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十
六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无
形不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼
既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。佛见众心欲
为决疑仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作
一鼠齧系盔绳。盔即堕地。众会睹之。瞋喜
交集怪之所以。时国王瞋。此比丘尼弃家远
业为佛弟子。既不能叹誉如来无极功德。反
还妒谤于是大王。即敕侍者。掘地为坑欲
倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独
彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客。卖好真
珠枚数甚多。且圆明好。时有一女皆欲买
之。向欲成市。有一男子。迁益倍价独得珠去。
女人不得心怀瞋恨。乃从请求复不肯与。心
怒既盛。我前买珠。便来迁夺。又从请求复不
肯与。汝毁辱我。我在所生当报汝怨。时买
珠男子则我身是。其女身者则暴志是。此自
往缘。非直今身也(出生经第一卷)

经律异相卷第二十三

　劫初人王始原一　大王致轮之初二　金
　　轮王王化方法三　灯光金轮王舍臂四
　　　盖事金轮王有大利益五　转轮王为半偈
　　剜身然千灯六　摩调金轮王舍国学道七
　　　无诤念金轮王请佛僧八　坚固金
　　轮王失轮出家九　文陀竭金轮王游四天
　　下十　顶生金轮王爱别离苦十一　阿
　　育四分王始终造业十二
　　劫初人王始原一
劫欲成时。水灾既起坏第二禅。风灾吹结世
界得成。光音诸天福命既尽。化生为人欢喜
为食。身光自照神足飞行。无有男女尊卑隔
异。故曰众生有自然地味。犹如醍醐。色如生
酥。味甜于蜜。以手取尝。遂生味着。食之多
者颜色麤悴。食之少者肤貌光泽。便有胜负
自相是非。地味又灭。又生地皮。状如薄[麸-夫+并]。
色味香美复共食之。转相轻易地皮又灭。更
生地肤(增一阿含娄炭并云地肥)因食多少生诸恶法。地生粳
米众共食之。生男女形乃至立王(事已见世界成坏部)天
下富乐地生青草。如孔雀尾渐次分张。有八
万国。人民聚落鸡鸣相闻。天下无病大热大
寒。以法治国奉行十善。哀念一切犹如父母。
人寿长久。后王德渐薄年寿转减。至一万
岁。今至一百。王崩子嗣。名曰珍宝(出长阿含经第二十二卷)
　　大王致轮之初二
转轮圣王。所以致金轮者。帝释常敕四天王。
一月六日案行天下。伺人善恶。四天王及大
子使者。见有大国王以十善四等治天下。忧
勤人物心踰慈父。以是事白天帝释。帝释闻
之。庆其能尔。便敕毘首羯摩。赐其金轮。即
出持付毘沙门天王。毘沙门天王持付飞行
夜叉。飞行夜叉持来与大国王。毘沙门天王
敕此夜叉。汝常为王持此金轮。当王顶上毕
其寿命。不得中舍。是夜叉常为持之。进止来
去随圣王意尽其寿命。然后还付毘沙门天
王。毘沙门天王还付毘首羯摩。毘首羯摩还
内着宝藏中(出杂譬喻经第六卷)道种坚德乘金轮王四天
下。性种性王乘银轮王三天下。习种性王乘
铜轮王二天下。以上十善得王。乘铁轮王一
天下(出仁王波若经)
　　金轮王王化方法三
转轮圣王。成就七宝。有四神德。一金轮宝。二
白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居
士宝。七主兵宝。若转轮王出阎浮提时。诸刹
利水浇王顶以月满时香汤沐浴。升高殿上
会众伎乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐光
色具足。天金所成非世所有。轮径丈四。王见
兴念。我从宿旧闻今此轮现将无是耶。今我
宁可试此轮宝。王即召四兵。向金轮宝。偏露
右臂右膝着地。以右手摩扪金轮语言。汝向
东方如法而转勿违常则。轮即东转。王将四
兵随其后行。轮前四神导轮所住。王即止驾。
东方小国以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣
王所。拜首白言。善哉大王。今此东方土地
丰乐多诸珍宝人民炽盛。愿大王留此治化。
大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏[打-丁+王]无
令国内有非法行。自不杀生。教人不杀偷盗
邪婬两舌恶口妄言。绮语贪邪嫉妒邪见之
人。此即名曰我之所治。时诸小王。即从大王
巡行诸国。至东南西北。随轮所至。其诸国王
皆献国土平旷之处。轮则周行封画量度。东
西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城
七重。七重栏楯七重罗网。七重行树周匝交
饰。七宝所成乃至无数众鸟相和而鸣。复于
城内造诸宫殿。宫墙七重七宝所成。时金轮
宝在宫殿上虚空中住。王清旦于正殿上坐。
自然象宝忽现在前。其毛纯白七处平住。力
能飞行其首杂色。六牙纤佣真金间填。王见
念言。此象贤良。若善调者可中御乘。即试调
习诸能悉备。时转轮王欲自试象。即乘其上。
清旦出城周行四海。食时已还。时王清旦在
正殿坐。自然马宝忽现在前。其绀青色朱毛
尾头。仰如马力能飞行。王见念言。此马宝
良。若善调者可中御乘。即试调习诸能悉备。
王欲试马。即自乘之清旦出城。周行四海食
时已还。时王清旦在正殿上。自然神珠忽现
在前。质色清彻无有瑕秽。王见念言。此珠妙
好。若有光明可照宫内。王欲试珠。即召四兵。
以此宝珠置高幢上。于夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。见城中人皆起作务。谓为
是昼。玉女宝者忽然自现。颜色从容面貌端
正。不长不短不麤不细。不白不黑不刚不柔。
冬则身温夏则身凉。举身毛孔出栴檀气。口
出优钵罗华香。言语柔濡举动安详。先起后
坐不失仪则。时王无着心不暂念。况复亲近。
居士宝者忽然自出。宝藏之内财富无量。居
士宿福眼能彻视。地中伏藏有主无主。皆悉
见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王
用。时居士宝往白王言。大王。有所给与不足
为忧。我自能办。时王欲试此居士宝。即敕严
船于水游戏。告居士曰。我须金宝汝速与我。
居士报曰。大王。小待须我至岸。王乃逼言。我
今须用居士宝。以右手内着水中。水中宝瓶
随手而出。如虫缘树。时王见之。语居士言。止
止吾无所须。向相试耳。寻以宝物还投水中。
主兵宝者。忽然出现。智谋雄猛英略独决。即
诣王所白言。大王有所讨罚不足为忧。我自
能办。时王欲试主兵宝故。即集四兵而告之
曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者
严。已严者解。未去者去。已住者住。时兵宝
具如王言。王见踊跃曰。我今真为转轮圣王。
一者长寿不夭无能及者。二者身强无患无
能及者。三者颜貌端正无能及者。四者宝藏
盈出无能及者。是为圣王具四功德。大海彼
岸。复有钵头摩池。俱物头池。分陀利池。过是
地空。其空地中有大海水。名郁禅那。此水下
有转轮圣王道。广十二由旬。侠道两边有七
重墙七重栏楯七重罗网七重行树。以七宝
成。阎浮提地转轮圣王出于世。时水自然去
其道平正。转轮圣王。又乃命驾出游后园。
寻告御者。汝当善御而行。所以然者吾欲谛
观。国土人民安乐无患。时国人民。路次观者。
复语侍人汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。时
王慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。
所有珍奇尽以贡王。愿垂纳受。时王报曰。且
止诸人。吾自有宝汝可自用。王治此阎浮提
时。其地平正。无有荆棘坑坎堆阜。亦无蚊虻
蜂蝇蛇虺恶虫。石沙瓦砾自然沈没。金银宝
玉现于地上。四时和调不寒不热。其地柔濡
无有尘秽。如油涂地洁净光泽。地出流泉清
净无竭。树木实茂华果炽盛。地生濡草冬
夏常青色如孔翠。自然粳米无有糠[米*会]众味
具足。时有香树华果茂盛。其果熟时自然裂
出香气[香*分]熏。复有衣树华果茂盛。其果熟时
皮[谷-禾+卵]自裂出种种衣。复有庄严树。其果熟时
出种种庄严具。复有鬘树。其果熟时出种种
鬘。复有器树。其果熟时出种种器。复有果树。
华果茂盛其果熟时皮[谷-禾+卵]自裂出种种果。复
有乐器树。其果熟时出众乐器。转轮圣王治
于世时。阿耨达龙王。于中夜后。起大密云弥
满世界。而降大雨如[(壳-一)/牛]牛顷。而八味水润泽
周普。地无停水亦无泥淖。润泽沾洽。于中夜
后空中清明。净无云曀。海出凉风清净调柔
髑身生乐。圣王以正治国无有阿[打-丁+王]修十善
行。时诸人民亦修正见具十善业。其王久时
如乐人食身小不适。而便命终生梵天上。时
金轮白象绀马明珠皆悉灭没。时玉女宝居
士宝主兵宝。及国土民。作倡伎乐以香汤洗
沐王身。以劫贝缠五百张[叠*毛]。次如缠之。捧举
王身置金棺里。以香油灌之。置铁棺里。复
以木椁裹衣其外积众香薪重衣其上。而
闍维之。于四衢道头起七宝塔。纵广一由旬。
杂色参间以七宝成。玉女宝居士宝典兵宝
举国士民。皆来供养此塔。施诸穷乏。须食
与食须衣与衣。象马宝乘。给众所须随意所
与(出楼炭第一卷又炭经出长阿含)
　　灯光金轮王舍臂四