大乘本生心地观经序

夏雯静

所谓世间一切舍宅，积聚其中不知满足，犹如大海容受一切大小河水未曾满足。善男子！香山之南，雪山之北，有阿耨池，四大龙王各居一角：东南龙王白象头，西南龙王水牛头，西北龙王师子头，东北龙王大马头。各从四角涌出大河：一、殑伽河，其水所至白象随出；二、信渡河，其水所至水牛随出；三、縳刍河、其水所至师子随出；四、私陀河，其水所至大马随出。如是大河，一一河各有五百中河，中河各有无量小河，是大中小一切众水皆入大海，然此大海未曾满足。世间众生所有一切居处舍宅，亦复如是聚诸珍宝，从四方来悉入宅中，未曾满足。多求积聚造种种罪，无常忽至弃舍故宅，是时宅主随业受报，经无量劫终无所归。善男子！所谓宅者即五蕴身，其宅主者是汝本识，谁有智者乐有为宅！唯有菩提安乐宝宫，离老病死忧悲苦恼，若有利根净信深厚善男子等，欲度父母妻子眷属令入无为甘露宅者，须归三宝出家学道”。

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨胜在家，算分、喻分莫能比。在家逼迫如牢狱，欲求解脱甚为难；出家闲旷若虚空，自在无为离系著。谛观在家多过失，造诸罪业无有边。营生会求恒不足，犹如大海难可满。阿耨达池龙王等，四角涌出四大海，大中小河所有水，昼夜流注无暂歇，然彼大海未尝满。所贪舍宅亦如是，在家多起诸恶业，未尝洗忏令灭除，空知爱念危脆身，不觉命随朝露尽，琰魔使者相催逼，妻子屋宅无所随，幽冥黑闇长夜中，独往死门随业受。诸佛出现起悲湣，欲令众生厌世间。汝今已获难得身，当勤精进勿放逸！在家屋宅深可厌，空寂宝舍难思议，永离病苦及忧恼，诸有智者善观察。当来净信善男女，欲度父母及眷属，令入无为甘露城，愿求出家修妙道，渐渐修行成正觉，当转无上大法轮。

所谓世间至未曾满足，总明世人之贪心，为家业计，为子孙谋，其心贪恋不足，如大海之容纳百川犹不见其满足。香山，或即我国所谓之昆仑山。雪山，在北印度，近人称为希马拉雅山。阿耨池，此言‘无热恼’，此池在香山之南，雪山之北，周有八百余里，为南瞻部洲之最高水源处。四大龙王各居一角，谓此池之四角各有一龙王居守。东南龙王白象头，即是东南角上龙王镇守之处，名白象头；余三可类推。各从四角涌出大河，即谓从四角涌出之水，成为四大河。殑伽河又云恒河，其水所至之处多产白象；余三可类推。此四河各发出大小无量水派皆流入大海，而大海犹未满足；如今之太平洋、大西洋等，从原始至今，犹未满足。世间众生亦尔，备经诸乐尚未知足。多求集聚至弃舍故宅，此明由心贪恋不足故仍求积聚，不畏造业；但无常忽来，不特不能将众宝带去，即舍宅亦舍离。是时宅主终无所归，即是说：‘万般将不去，唯有业随身’。穷经万劫亦不能再反其故宅。上之所谓宅舍者，即色等五蕴身是也；宅主者，即是各人精神主体之阿赖耶识，随业受报无有已时。谁有智者至忧悲苦恼，谓世间众生，因生活之需求而发生种种战争，谁有智者而去作有为无常之事业，而甘居于五蕴幻化之宅耶？由此，众生之希望皆要达到离去人间诸苦，而不至菩提宝宫不止。若有利根，欲令父母妻子等舍去有为之宅而入无为之宅，必须投佛出家学道，始能究竟达到其目的，非智光长者所谓出家不如在家也。

重颂中初半颂，颂长行出家胜于在家等文。次一颂，重申出家胜于在家之理由。次半颂，颂长行出家有慧力能观察在家过失等文。次半颂，颂长行世间舍宅如大海不满足等文。次一颂单一句，颂长行阿耨池流出大小诸河入于大海未曾满足等文。次四颂单一句，颂长行世间众生之离老死忧悲苦恼等文。次一颂半，颂长行若有利根至出家学道等文。

壬二  石火能烧草木喻

“复次、善男子！出家菩萨观世舍宅，犹如石火深生厌患。何以故？譬如微火能烧一切诸草木等，世间舍宅亦复如是。贪心求觅，驰走四方，若有所得受用不足，于一切时追求无厌，若无所得心生热恼，日夜追求。是故世间一切舍宅能生无量烦恼之火，为起贪心恒无知足，世间财宝犹如草木，贪欲之心如世舍宅。以是因缘，一切诸佛说于三界名为火宅。善男子！出家菩萨能如是观，厌离世间名真出家”。

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观世宅，犹如人间微少火，一切草木渐能烧，世宅当知亦如是。众生所有众财宝，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火无时灭。以是因缘诸世尊，说于三界为火宅。若欲超过三界苦，应修梵行作沙门，三昧神通得现前，自利利他悉圆满。

假如能甚深底观察这家──世俗家、五欲家、三界家，有种种的祸患而想避免它，那便非要出家不可。出家的菩萨，才能有这样微细的观察力，观察这家犹如击石所生的微火，能烧尽山林的草木。在这三界之内，无论有怎样的能力，终难得完全的自由，所谓“三界无安，犹如火宅”。此中所谓石火，如五欲；草木，如世间情器。

人真像做长期的大梦，劳碌了一生，只为贪求财产奔走四方。如旅客在沙漠中采觅宝物，若有所得，心中还不满足，还要长期的苦苦追求不舍；若没有所得呢，不消说，增加许多忧悲苦恼起来了！这都为了家产不满足之故啊！所以，这世间的家，能生无量之苦，无量之烦恼；贪心又为诸烦恼的首领，因贪世间财宝不知足，所以迷茫在这世间而为世间的囚徒了。如法华经云“三界之生，贪欲为本”。如果是个真正的菩萨，能作此种的观察，应当早点离开这世间，这世间实是可厌的秽窟，值不得我们留恋！

讲到‘出家’，是出五欲之家修梵行而作沙门。出家，这本不是佛教独有的，如印度婆罗门教、耆那教与西洋的罗马教和中国道教，都有出家的事实。但他们与佛教的出家，形式上虽没有什么不同，然他们最多不过能超出欲界，而佛教徒以无漏涅槃为目的，要出三界家，这是与其他宗教徒出家不同之所在。但这不是容易的事，必须要勤修梵行三昧到无漏慧现前的时候，才能达到自利利他的果位。

壬三  深山恋宝丧身喻

“复次、善男子！爱乐出家当观舍宅，如彼深山石窟之中有大宝藏。譬如长者唯有一子，其家大富财宝无量，奴婢仆从象马无数。其父于后忽遭重病，名医良药不能救疗，长者自知将死不久，即命其子而告之言：‘凡我所有一切财宝，付嘱于汝，勤加守护勿令漏失’！既付嘱已即便命终。时长者子不顺其命，恣行放逸，既损家业，财物散失，僮仆逃逝而无所依。时彼老母心怀忧恼，逐得重病即便终殁。其子贫穷无所恃怙，逐投山谷，拾薪采果货鬻自给。彼时遇雪，入石窟中权自憩息，然此窟中是昔国王藏七宝所，无能知者，经数百千年回绝人迹。时彼贫人业因缘故，偶入窟中见无量金，心大欢喜得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金为娶妻财，如是奴婢，如是象马，随心所欲皆如其意。作是计时，有诸群贼，为趁走鹿到于窟前，见此贫人以金分配，逐舍其鹿杀人取金。愚痴凡夫亦复如是，深著世乐不乐出离。深山石窟如世舍宅，伏藏金宝犹如善根，琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道，不闻父母三宝名字，丧失善根，以是因缘应当厌离，发于无上大菩提心，出家修道希成妙觉”。

尔时、如来重说偈言：“爱乐在家诸菩萨，观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子，其家大富饶财宝，奴婢仆从及象马，一切所须无不丰。于后长者身有病，举世良医皆拱手，临终告命诸亲族，付嘱家财与其子，教诲令存孝养心，当勤享祀无断绝。是时其子违父命，广纵愚痴多放逸，老母怀忧疾病身，又因恶子寻丧逝。眷属乖离无所托，舍薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪，入于石窟而暂息。窟中往昔藏妙宝，已经久远无人知，樵人得遇真金藏，心怀蛹跃生希有。寻时分配真金宝，随意所欲悉用之：或以造舍、或妻财，奴婢、象马并车乘，校计未来无能舍。群贼因鹿到其前，是彼怨家会遇时，逐杀贫人取金去。愚痴众生亦如是，石窟犹如世间宅，伏藏真金比善根，魔鬼使如劫贼。以是因缘诸佛子，早趣出家修善品。应观身命类浮泡，勤修戒忍波罗密，当诣七宝菩提树，金刚座上证如如，常住不灭难思议，转正法轮化群品。

善男子！如果有欢喜出家者，应观察舍宅犹如深山石窟中的财宝，因贪恋财宝的缘故，致伤身失命。这人间财宝的贪欲，犹如豺狼、毒蛇。从前有个长者，唯有一个儿子，他家财产很丰富，奴婢、象马、车乘不可数计。后来、长者得了一种名医良药不能救疗的病，自知不久死神到来，将一切财宝付嘱于儿子，即便死了。他的儿子太放逸，太不知父亲的慈荫，凡是下流事，真是无所不为。结果、不但财宝完全荡尽，甚至高堂老母，睹此凄惨情状，亦因忧悲太过而死了。儿子无所依靠，于是终日在山中把拾薪采果所得来的代价，维持生命。一日，因避风雪而入石窟中憩息。此石窟、乃从前国王贮藏七宝的所在，历时既久，无人知晓。这儿子看见有这么多的财宝，心大欢喜。但这却就是他伤身失命的境遇！因为他将此财宝分作数分，自说自应的作理想中的种种分配或建舍宅，或买妻奴等，正是欢喜不知怎样才好的时候，恰有很多追鹿的强盗到来，看见他独自分配金银财宝，于是舍鹿而杀人，夺取金银去了。这比方世间的人，因为贪财迷色而没有善巧方便，所以有伤身失命之虞。这人天五欲之乐，本为善根所招致的福报；但对此福报，当以智慧力去观察施用，不可为他所迷，否则就要丧命。故人有福报，应恭敬三宝，孝顺父母；若对三宝不恭敬、父母不孝顺，则善根所致的福报享尽了，不免堕诸畜类，这多么的危险！因此、这世间五欲之乐，出家菩萨应当要舍离掉，发起菩提心，求究竟妙觉。讲到贪欲，本指在家俗人而言，出家人只有三衣一钵，根本没有贪不贪可说了。但如今的中国僧伽，住丛林的，比较贪心要小一点；住小庵的僧伽，往往贪著金钱和衣服等，与在家的俗人差不多。若对于佛法有正信正见，应该去勤修戒、忍种种波罗密行，速求证得自觉觉他圆满的佛果。

壬四  饮杂毒露得吐喻

“复次、善男子！世间所有一切舍宅，犹如杂毒甘露饮食。譬如长者唯有一子，聪慧利根，达迦楼罗秘密观门，能辩毒药善巧方便，父母恩怜爱念无比。时长者子为有事缘，往至□肆未及归家。尔时、父母与诸亲族欢喜晏乐，具设甘膳，时有怨家，密以毒药致饮食中，无人觉知。是时父母不知食中有杂毒药，逐令长幼服杂毒食；其子后来，父母欢喜，所留饮食赐与其子。是长者子未须饮食，念迦楼罗秘密观门，便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒，而不为说误服毒药，所以者何？若觉服毒更加闷乱，毒气速发必令人死。即设方便，白父母言：我且不食如是饮食，暂往市中却来当食。何以故？我先买得无价宝珠，留在柜中而忘封闭。于是父母闻说宝珠，生欢喜心，任子所往。子逐驰走，诣医王家求阿伽陀解毒妙药；既得此药疾走还家，乳酥砂糖三味合煎和阿伽陀。作是药已，白父母言：‘惟愿父母服是甘露，此是雪山阿伽陀药。所以者何？父母向来误服毒药，我所暂出。本为父母及诸人等求得如是不死妙乐’。于是父母及众人等心大欢喜，得未曾有，即服妙药吐诸毒气，便得不死更延寿命。出家菩萨亦复如是，过去父母沉沦生死，现在父母不能出离，未来生死难可断尽，现在烦恼难可伏除。以是因缘，为度父母及诸众生，激发同体大慈悲心，求大菩提出家入道。善男子！是名舍宅如杂毒药入甘美食”。

尔时、如来重说偈言：“世间所有诸舍宅，说名杂毒甘美食。譬如长者有一子，聪明利智复多才，善迦楼罗秘密门，能辨毒药巧方便。子有事缘往□肆，暂时货易未还家。父母晏乐会诸亲，百味珍羞皆具足。有一恶人持毒药，密来致之于饮食。其子是时不在家，父母为儿留一分。举家误服杂毒药，子念观门知有毒，即便奔驰到医所，求得伽陀不死药，三味和煎药已成，逐白诸亲速令服。如是所服如甘露，差诸杂毒皆安乐。一切信心善男子，出家修道亦如是，为济父母及众生，所服烦恼诸毒药，狂心颠倒造诸罪，永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道，得近调御大医王，所修无漏阿伽陀，还生父母三界宅，令服法药断三障，当证无上菩提果。尽未来际常不灭，能度众生作归依，毕竟处于大涅槃，及佛菩提圆镜智。

这是说：出了家即是吐了毒，在世间没有出家者，则中了毒而还没有吐出来。甘露食，即是最好的饮食，但有毒杂在其中；世人受五欲之乐，如食甘露，但因此而生种种烦恼，可见得不是究竟之乐。前段明愚痴的在俗人，此中明聪慧的出家人。迦楼罗，鸟名，旧译金翅鸟，新译妙翅鸟。他能食消龙鱼七宝等，凡是有毒的食物到了妙翅鸟的腹中，有毒化为无毒，此鸟能除毒蛇等之害。迦楼罗观，谓观自身如迦楼罗能消诸毒。

有个长者，也只有一个儿子，极其聪慧。他能知‘迦楼罗观’，能辨别毒物、毒药，父母非常恩怜，爱护如掌中珠。他到街坊去了，父母邀友人晏会，不防备在座上遇著怨家了，在食物中暗里下了毒药。谁也不知道，大家都吃下腹去了。长者留少分与子，子回了家，恐怕所留食物靠不住清净，于是修迦楼罗观法，便知道食中有毒。但不能即为父母告，知父母受毒，不得不想法安慰救济，于是假说他在外有许多体面事使父母欢喜。赶快去求阿伽陀药，又跑回来了。阿伽陀者，此云普去、无价、无病或不死药丸，如云“言投此药，普去众疾”；“服此药已，更无有病”。此药有起死回生之功，此子既得药回家之后，用乳、酥、砂糖三样调合阿伽陀药，才对父母说：他检查父母误吃了毒药，我因为要医除，所以去觅得雪山妙药。既服此药，毒物便吐出来了，也就没有死。出家菩萨亦复如是，因为出家菩萨以过去现在未来三世众生，认为皆是他的父母，众生的忧悲苦恼即是自身的忧悲苦恼，这即是同体大悲。佛与众生同体不二，不过众生为个人，而佛菩萨为一切众生。因众生贪财色，所以沉沦生死苦海，得五趣之苦；菩萨目的在得究竟安乐，所以发菩提心而出家了。

差者，即病医好了。三障，即惑、业、报。惑即漏体，惑断则漏业也没有；漏业没有，则业报也没有。阿罗汉有有余涅槃，只断惑障而业报未断；佛也有有余涅槃，但与阿罗汉不同，佛位三障永断，不过以转得的净依名有余依。

壬五  妄想猛风不起喻

“复次、善男子！出家菩萨常观世间一切舍宅，犹如大风不能暂住。何以故？善男子！在家之心。恒起妄想执著外境，不能了真无明昏醉，颠倒触境亦常不住，恶觉易起善心难生；由妄想缘起诸烦恼，因众烦恼造善恶业，依善恶业感五趣果，如是如是生死不断。唯有正见不颠倒心作诸善业，因三善根及以信等，增长无漏法尔种子，能起无漏三昧神通，如是如是证圣相续。若伏妄想修习正观，一切烦恼永尽无余”。尔时、智光长者白佛言：“世尊！修习正观有无量门，修何等观能伏妄想？”尔时世尊告长者言：“善男子！应当修习无相正观，无相能伏妄想，唯观实性不见实相，一切诸法体本空寂，无见无知，是名正观。若有佛子安住正念如是观察，长时修习无为，妄想猛风寂然不动，圣智现观证理圆成。善男子！是名贤圣，是名菩萨，是名如来阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，一切菩萨为伏妄想永不起故，为报四恩，成就四德，出家修学息妄想心，经无量劫成就佛道”。

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观在家，犹如暴风不暂住。亦如妄执水中月，分别计度以为实，水中本来月影无，净水为缘见本月。诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我，即此从缘法非真，妄想分别计为有，若能断除于二执，当证无上大菩提。凡情妄想如黑风，吹生死林念念起，四颠倒鬼常随逐，令造五种无间因。三不善根现为缠，生死轮回镇相续。若人闻经深信解，正见能除颠倒心，菩提种子念念生，大智神通三昧起。若能修习深妙观，惑业苦果无由起，唯观实相真性如，能所俱亡离诸见。男女性相本来空，妄执随缘生二相，如来永断妄想因，真性本无男女相。菩提妙果证皆同，妄计凡夫生异相，三十二相本非相，了相非相为实相。若人出家修梵行，摄心寂静处空闲，是为菩萨真净心，不久当证菩提果。”

这烦恼的人间，因为有舍宅在，犹如狂风无有止息之时。如想永远的超脱这烦恼的人间，妄想的狂风一切平静，则非出家不可。在家人的心上，免不了时起种种的妄想──即是五欲之境，或苦、或乐，展转推测，无时不在圈子里转。但为什么有这样固执的五欲之境呢？如果你用锐利的目光去解剖一下，也不难窥见。原来，人在生活线上要过日子啊！肚子饿了，则取食物来充饥；身上寒冷，则取衣服来遮体；风雨袭来，则取砖瓦木料建造房屋；要出门，则取舟车以代步：这些人生生活需要的，无一不是求之于外。在畜类比较简单，而人类有了此还要彼，格外的积蓄，格外的贪求不厌，不但为自身的幸福计，而且还要为子孙的万年幸福计。‘养儿防老，积谷防饥’，所以要有子孙，要有家产，于是将整个的精神趋向外境，拼命的贪求。所以，在哲学上有唯物论，社会学上有唯物史观。这种种的议论，为的全部生活都依赖于外境，到了无可奈何的时候，只有向外益加妄想贪求。这妄想，便是遍计所执中的增益妄执；有了妄执，则不能了知真实法相，所以颠倒于触受之境，这就是邪见；邪见生起，正见潜伏。妄想者，即是执著外境分别计执，无我则计执有我，无常则计执常；也可以作为我法二执看。因有二执则二障生起，这就是烦恼业苦的缠缚。一切法，在佛法上看，都是十二因缘在那里流转，周而复始，因果循环。但十二因缘由无明发业，弄得人生常在长夜里彷徨飘泊：遇善、则感报在人天；遇恶、则感报在三途。要清除妄想，唯有正见当前，才使它不能挣扎，无声息的消灭下去了。世间诸法，如梦如幻，唯心所造，若能明白诸法实相真理，这就是善业的推动驱使者，但断除诸烦恼所造恶业的形体，而且法尔无漏种子，渐渐增长起来了。由此入真见道通达位，现起无漏三昧神通──出世的真无漏禅定。三善根者，即无贪、无嗔、无痴。无漏法尔种子的增长，乃由资粮、加行福智善根薰习而来，这就是善业感善果的进路。证圣相续，即初地以上地地增进乃至成佛之谓。但这不是容易的事，若不清除妄想，则没有证圣的希望。所以，这又要借重正观的工夫，才能永断一切妄想与烦恼。

智光长者听了断烦恼必须要修习正观的时候，在他心里有千万思潮起伏，因为所谓正观也者，有很多法门，不知究竟什么观法而能伏妄想？佛言：要修无相正观。要观五欲外境皆空了不可得；要观离相实性，不见形形色色的一点实相。一切诸法露珠也似的幻灭，根本无体质可言，所以一切法体皆空。既诸法体空，则相亦空；相境空故，心识亦空：能所双亡，这就是正观现前。若能实现这正观的智光，彻悟了无为之法，妄想猛风才可以消灭。圣智圆明，超脱一切，笼盖一切，扫荡一切，吞吐一切。圣智即如理智照真谛，离虚妄分别名为圣智。维摩经肇序云‘圣智无知而万品俱照，法身无象而殊形并应’。往生论注下云‘法性无相故理智无知’。这就是菩萨的境界、佛的境界。众生之所以不能悟入圣智，也就因生活上不能满足；生活不得满足，欲望不得满足，内心里就形成了妄想的现象。因为恶习惯、恶见已经薰成了根深蒂固的种子，时时要去找到外境的生活；在贪求不得的时候，就不由的感到深刻的烦闷。吾人现前之所以趋外境者，大概是生活所致的，所以佛在世的时候，出家比丘只有三衣一钵，就可以满足生活的所需，没有奢望，没有烦恼郁结，也就没有妄想颠倒邪见生起了。若要使心不趣外境，这要有常虚其心的修养，还要有实其腹的生活，使其无所欲求，若能有以实其腹，使其不患饥寒，则生活之事不致于常感困难。所以佛以三衣一钵为生活，以戒贪求。本来五欲之境，实在令人可怕，物质文明，是人生不幸中的不幸，也即是人生不安的病源。老子云‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。此是老子社会生活的主张。既知贪求五欲是由妄想而发出来的苦源，所以要出家修无相法门，才是对症施针，可有成佛的希望。

四颠倒者，即于生死之无常、无乐、无我、无净，而计执常、乐、我、净，这是凡夫的四倒。还有于涅槃之常、乐、我、净，计执为无常、无乐、无我、无净，这是二乘的四倒。五种无间因，即五逆罪，所谓杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。深妙观，即观实相真性。男女性相本来空，以男女性别也只就相而言，真正大乘佛性中没有男女相的差别。但从世间法说，极注重男女相的差别，因为世间家俗之法，由男女性建设起来的，伦理道德亦由此而建立的，男女的心行亦为伦理的道德律所支配。否则，在世间法上便成为混乱的社会。

壬六  烦恼众苦生处喻

“复次、善男子！出家菩萨，日夜恒观世间舍宅，一切皆是烦恼生处。何以故？如有一人造立舍宅，以诸宝物而自庄严。造此宅已而作是念：今此舍宅是我所有，不属他人，唯我舍宅最为吉祥，他人舍宅所不能及。如是执著能生烦恼，由烦恼故我我所执而为根本，八万四千诸尘劳门更相竞起，充满宅中。所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷属奴婢仆使悉皆具足，以是因缘，生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、怨憎合会、恩爱别离。贫穷诸衰求不得苦，如是众苦如影随形，如响应声，世世相续，恒不断绝。如是众苦非无所因，大小烦恼而为根本。一切财宝追求而得，若无先因不可追求，假使追求亦无所获。善男子！以是义故，一切烦恼追求为本，若灭追求，无量烦恼悉皆断尽。然今是身众苦所依，诸有智者当生厌离！如是去世迦叶如来，为诸禽兽而说偈言：‘是身为苦本，余苦为枝叶，若能断苦本，众苦悉皆除。汝等先世业，造罪心不悔，感得不可爱，杂类受苦身。若起殷重心，一念求忏悔，如火焚山泽，众罪皆销灭。是身苦不净，无我及无常，汝等碱应当，深生厌离心’！尔时、无量诸禽兽等闻此偈已，于一念心至诚忏悔，便舍恶道生第四天，奉觐一生补处菩萨，闻不退法究竟涅槃。善男子！以是因缘，今此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为宅主。是故净信善男子等发菩提心出家入道，必得解脱一切众苦，皆当成就阿耨多罗三藐三菩提”

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨恒观察，舍宅所生诸烦恼。如有一人造舍宅，种种珍宝以严饰，自念壮丽无能比，不属他人唯我有，工巧所修最殊妙，世间舍宅无能及。如是分别生执著，以我我所为根本，八万四千诸烦恼，充满舍宅以为灾。世间一切诸男女，六亲眷属皆圆满，以是因缘生众苦，所谓生老及病死，忧悲苦恼常随逐，如影随形不暂离。诸苦所因贪欲生，若断追求尽诸苦。是身能为诸苦本，勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅，烦恼宅主居其中，汝等应发菩提心，舍离凡夫出三界。

生处，指在家舍宅，为一切烦恼发生之所，众苦逼迫聚集之薮。故若欲离此祸患，不为一切烦恼之所拘缚，则先非离此烦恼之地不可。所以，出家菩萨了知家宅为众苦之本，五蕴色身为诸苦所依，故即舍离五欲、厌弃色身，而独处空寂修出世行也。凡九喻所明之义，我辈出家僧伽，固应常常观察此理，复应将此理宣讲于欲出家之人，俾生正确之观察。在家、出家及欲出家之人，若能与此观察明晰，了知九喻之法，各能得随机所宜之益也。

复次善男子下，即是出家菩萨观在家舍宅为一切烦恼发生之地。何以故下，广明其义。如有财宝之人造屋宅等。而作是念者，如造屋之人在已造或未造之间，即作是计：此屋最妙，最为吉祥，一切他人舍宅所不能及。而复又执此屋是我所有，不属他人。由执著我故，一切贪求利养之事从此而生。由执著为我所故，世间一切不平等事即从此生起；以及追求不遂互相残杀，一切斗争压迫等事亦从此而起，故名能生烦恼。由烦恼故，我我所见而为根本八万四千尘劳之门即更互竞起也。我我所执著，我即五蕴之身等，我所即我所有之物，总言之、即六烦恼中第六不正见。我、即萨迦耶之身见，我所、即身外之物。但细言之、有粗细执著之不同：粗者，即常人执五蕴身是我，身外是我所有。细者，则更有哲学和宗教家及以团体、国家等执我之异：如哲学家之唯物论者，以物质之体为实我，其余受苦乐、想是非以及知识等等，皆是依物质所起之作用，故以精神作用为物质之所有，物质为我而精神为我所也。宗教之唯心论者，即执肉体有一灵魂或精神是我，至于身体物质上之苦乐等是我之所受用，故名此为我所。在此宗教家和哲学家执我以外，还有另一种主张：为国家而牺牲，为团体以及民族或社会等而牺牲，此即执团体国家等为我，而以自身及他物等为此大我所属有之分子。是为扩大我执和深细我执之异也。以我我所本依五蕴假立分别，如团体依众缘聚集而立无异，故无定相唯是假名，若实坚执为我，则有诸烦恼生起也  且放观之，微细分析此所执之我体，皆不过诸细胞或电子等聚集而成之团体假相，决无实在之我体可见；故佛法以我我所但是从假相而安立之假名也，八万四千尘劳门者，八万四千乃通称之多数。但在法数上，分为贪、嗔、痴分及等分之四分，各具二万一千，共成为八万四千。如颂云‘十使互具成一百，历十法界成一千，身口七支为七千，三世共成二万一；四心各具二万一，共成八万四千数’。尘劳者，即烦恼之别名，故八万四千尘劳门即八万四千烦恼门也。又尘者垢秽之意，及飘荡不定之意，劳即劳碌不休疲劳不安之义也。总之、八万四千烦恼有一起时，即扰动其他之烦恼俱起，如此波动彼波，彼波又动彼波，即波波不息浪浪相续也。所以者何下，说明因贪五欲之乐，心恒不足，故在眷属分离以及求之不得、怨家相逢等等之时，即有八苦、无量诸苦，和死死生生轮回相续无间断也。五欲，有通别不同：通者、即五根所缘之色、声、香、味、触五法，此五法为欲界人天诸趣之所共著故；别者，即财、色、名、食、睡之五事，此五事别为人类之所希求故。怨嗔合会者，即是怨家相遇之时两两所生之苦。恩爱别离者，如妻子骨肉等之恩爱，临死别生离时所生之苦。贫穷诸衰者，世间贫富不等，故穷者受饥寒之逼迫，即现衰相之苦。求不得苦，因所求之法不能随心而生之苦。生老病死者，即生有生苦，老有老苦，病有病苦，死有死苦也。如是众苦下，就佛法之因果而言，一切贫穷富贵等非无因生，所以世间上于一切之功名富贵能享受安乐者，乃由往昔造善因之所招感。反之，一切众苦亦复如是，如影随形，如响声应。所以若无先因，不可追求；假使追求，亦无所获。善男子下，即劝出离，茍能息止一切追求之想，即能断尽无量烦恼。然今是身者，即说身为众苦所依之处，为一切烦恼过患发源之地，故有智者应厌离此身之烦恼薮也。

过去迦叶如来为禽兽说法，而禽兽能以一念之诚心，即消释前愆。故即以此证成发心出家，修菩提道能证解脱果也。此迦叶如来，是释迦以前过去之古佛，非指佛弟子之大迦叶；迦叶是姓，故过去古佛亦可与现在之大迦叶同姓耳。是身为苦本四句，明八苦中有五蕴炽盛苦，此五蕴身苦为一切苦之所依；一切我我所执皆依此五阴身苦而生起；即未现过去三世轮回之苦恼，亦由贪著此五阴身等而造诸恶业之所招感。故此五阴身苦为一切苦之根本，一切苦是此身苦之枝叶，苦本若断枝叶自然无也。汝等先世业八句，明禽兽身之不可爱果，乃由先世所造罪业而不知忏悔，故招此不可爱之报，受兹杂染苦果之身。反之、若于造罪之后，茍发起诚恳殷重之心，即能忏悔除灭一切罪恶。如击石出火，其火虽微，但焚著草木之时，即能烧尽山泽也。是身苦不净四句，劝厌离禽兽之身。此禽兽身是苦、是不净，是无我、是无常，何以故？因诸禽兽于业报之五蕴身上，亦坚执为我为我所故，故深劝观苦无常等生厌离也。

尔时无量诸禽兽等下，明闻法之益。当时迦叶世尊说此偈已，诸禽兽等此一念诚恳忏悔之心，便舍恶道而得生兜率陀天，面礼补处菩萨，闻法证果不退。第四天，即兜率陀天。迦叶佛时之补处菩萨，名曰善慧，即今之释迦世尊也。善男子下，即劝信出家。以是因缘者，如迦叶如来所说之言，故此苦身为众苦之本，造一切烦恼之工具；又此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为舍宅之主，故应发心出家，修菩提道而解脱此苦本也。

重颂前义，今不繁释。出家菩萨恒观察八句，是明为造舍宅而生执著之因。如是分别执著生六句，明因有我我所执为根本，则一切烦恼悉皆具足也。以是因缘生众苦六句，明由追求故众苦随逐，能断尽追求，即能断尽烦恼也。是身能为诸苦本六句，劝出家修行，厌离众苦之本，了知三界身心犹如舍宅也。

壬七  愚子违教败家喻

“复次、善男子！出家菩萨常观在家犹如大国。有一长者其家豪富，财宝无量，于多劫中父子因缘相袭不断，修诸善行，名称远闻。是大长者所有财宝皆分为四：一分财宝常求息利以赡家业，一分财宝以充随日供给所须，一分财宝惠施孤独以修当福，一分财宝拯济宗亲往来宾旅：如是四分曾无断绝，父子相承为世家业。后有一子愚痴弊恶，深著五欲恣行放逸，违父母教不依四业。起诸舍宅，七层楼观倍于常制，众宝严饰，琉璃为地，宝窗交映，龙首鱼形，无不具足，微妙音乐昼夜不绝，受五欲乐如忉利天，鬼神憎嫌人天远离。于是邻家忽然火起，猛焰炽盛，随风蔓延，焚烧库藏及诸楼台。时长者子见是猛火，起大嗔心，速命妻子、奴婢、眷属入于重舍，闭楼阁门，以愚痴故一时俱死。在家凡夫亦复如是，世间愚人如长者子，诸佛如来犹如长者，不顺佛教造作恶业，堕三恶道受大苦恼。以是因缘，出家菩萨当观在家，如长者子不顺父母，为火所烧，妻子俱死。善男子等！应生厌离人天世乐，修清净行，当证菩提”。

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观在家，犹如长者生愚子。其家富有诸财宝，久远相承无阙乏、先世家业传子孙，一切资产为四分，常修胜行无过恶，名称遍满诸国土。金银珍宝数无边，出入息利遍他国，慈悲喜舍心无倦，惠施孤贫常不绝。长者最后生一子，愚痴不孝无智慧；年齿已迈筋力衰，家财内外皆付子。子违父命行放逸，四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼，用绀琉璃作窗牖，歌吹管弦曾不歇，常以不善师于心，受五欲乐如天宫，一切龙神皆远离。邻家欻然灾火起，猛焰随风难可禁，库藏珍财及妻子，层楼舍宅悉焚烧，积恶招殃遂灭身，妻子眷属同殒殁。三世诸佛如长者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命终堕在诸恶趣，长劫独受焚烧苦，如是展转无尽期。在家佛子汝当知！不贪世乐勤修证，厌世出家修梵行，山林寂静离诸缘。为报四恩修胜德，当于三界为法王，尽未来际度众生，作不请友常说法，永截爱流超彼岸，住于清净涅槃城。

愚子违教败家喻者，譬如有一长者生一愚子，违背父教恣行放纵，深著五欲，以至荡尽家产，亡家失命而不知悟。此明人天有情皆为佛子，但不依佛教而行，故常在生死海中，受尽三恶趣之苦，而败尽功德法财也。所以在此喻中，应认识人生之价值，与创造新生命，改善人心之工作。如人在成年之后，即是有为之时。人类在初生之际，没有自主之力和创造之知识经验，至老年之时，又受衰老苦相之逼迫，亦无有作事自在之能力。故在壮年之际，若不能闻解正法而信崇三宝，改造身心，由黑暗而向光明，由窄狭而至广大，于此生命海中，不思人生难得、佛法难闻，不能提高生命之人格，反使生命转堕于黑暗，即所谓一生空过，毫无利益。犹如败家之愚子，荡尽法财受苦无穷而不知也。

喻如长者之家，在许多劫中都是修行善法，名称远闻，而父子相承因缘相续，曾无断绝之时。皆分为四者，即大富长者将所有财宝，分为四分：一分财宝以为资本以生利息，使家业充盛无有空乏之虞；又一分财宝以供家常日用之费；又一分财宝以为惠施拔济贫苦之用，所谓抚养、教育、怜幼、恤贫等事──以此惠施而求当来之福；又一分财宝以为宗亲宾朋孝敬恭养等用，即所谓报答有恩，尊重有德、迎宾往来等。以上四分，若常人持家，具有前之二者，即为妥善而可免倾败之虞；若就三世业果及世界之安宁而言，即必须更具下二义方为完美。因惠施于人，即种未来之善根，生未来善法之利息。因救济宗亲善为往来，即免现时盗劫、横灾之虞。长者恒时具此四法，所以福德不断，智慧不断，生产不断，受用不断，而能和睦宗亲调洽友邻也。后有一子下，即长者生一愚子，其性弊恶，愚痴不灵，不能依父遗四分之法而恣行放逸，深著五欲，贪求妻子奴婢。起诸楼观七宝舍宅，一切严饰资具无不倍越常情，所谓以人间之身享天上之福，致鬼神共嗔，人天碱怒，所以邻家起火即烧尽其仓库财宝。复以愚痴故而起颠倒之见，将一切妻子奴婢等一时俱闭死火中也。在家凡夫下，即合法显义。人天愚痴凡夫，犹如佛之愚子，不依佛教，造诸业罪，受三涂之苦也。以是因缘下，正显出家菩萨为厌离在家法故，为证大菩提故，所以发心出家也。

尔时如来下，重颂前义。出家菩萨观在家十二句，明大富长者善具四分之法以及名称远闻也。长者最后生一子下八句，重颂愚子不依父教，不绍四业，而反恣行放逸等也。三世诸佛如长者六句，即显法也。世人如愚子，佛为长者，不依佛教堕苦海也。在家佛子汝当知八句，是劝厌离世乐而修行善法，以及为报四恩故发心出家，勤修胜德，为三界众生之法王，度尽有情，作不请友，超脱彼岸住涅槃城也。世乐者，即欲界之乐，厌此欲乐修上界之禅定而出世也。爱流者，即三界贪爱所成生死之流也。

壬八  童女梦子生死喻

“复次、善男子！出家菩萨观于世间一切舍宅，犹如大梦。譬如长者有一童女，年始十五，端正殊妙。尔时父母处三层楼，将其爱女受诸欢乐，于夜分中母女同宿，在一宝床而共安寝。于是童女梦见父母娉与夫家，经历多年遂生一子，端正殊妙，有聪慧相，日渐恩养能自行步，处在高楼因危堕落，未至于地，见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖，举声号哭，遂便梦觉。尔时、父母问其女言：‘以何因缘忽然惊怖’？时女羞耻不肯说之，其母殷勤窃问其故，时女为母密说如上所梦之事。善男子！世间生死有为舍宅，长处轮回，未得真觉尔所分位，恒处梦中生老病死三界舍宅，如彼童女处于梦中虚妄分别，亦复如是：琰魔鬼使忽然而至，如彼饿虎于虚空中接彼婴孩而啖食之。一切众生念念无常老病死苦，亦复如是。谁有智者爱乐此身！以是因缘，观于生死长夜梦中，发菩提心，厌离世间，当得如来常住妙果”。

此明世间一切有情，处于生死大梦之中而不觉知；出家菩萨、则能观察一切有情处于三界宅舍，如处于梦中而不自知者也。譬如长者至端正殊妙，此下正出譬喻。盖‘譬喻’为如来十二分教中之一分，因教理微妙，听者不易了知，故特以喻显之，俾听者豁然。譬如大富长者有一个十五岁之妙龄童女，其形相甚为端正殊妙。端正殊妙，是胜于平常之美好，故父母甚爱惜之。此女子之父母，处于三层楼上，亦使其爱女于楼上娱乐，晚间又使其与母同宿一处。彼时童女眠熟，梦见其父母将他嫁与夫家。在夫家数年之久，便生一聪明端正之孩儿，好为抚养，久之便能自行。但因处在高楼，小孩不知危险便从堕下，尚未及地，又被饿虎接而食之。童女因其子堕下被虎食去，因惊骇号哭而便梦觉。因童女梦中号哭，将父母惊醒，其父母以事甚奇，故问其何缘如是。以未出阁之女子，梦见最羞愧之事，故不肯说之；但其母再隐问之，故不得已将上事密露。上正是以梦喻，下以法合。

如来告智光长者等言：世间是生死无常之舍宅，众生既不知觉，故众生亦因之而轮转五趣无有息期。凡恒处于三界梦中，为生老病死等之所缠缚者，皆未得真觉者之所不免。如彼童女于梦中，梦见自身适人以及生子，乃至子死，并号哭惊怖等虚妄分别，在梦中以为是实，亦如众生之处于世间梦寐不知；然如彼童女者，所谓梦中复梦者也。此与我国唐时，有卢生于邯郸逆旅，梦得自身娶妻生子，乃至拜相名满天下，年八十而卒，及醒时旅主所蒸之黄梁未熟，略与此同。此中所谓长处轮回者，即说众生不求出世之法，以致长堕于五趣四生之中，俄焉而天  而人乃至饿鬼、地狱，或胎生、卵生乃至化生，如车之轮展转不已。‘真觉’，有浅深之分位不同，如成唯识论所谓‘满分清净者’是也。此真觉可以三位明之：一、圆满真觉，即是自觉觉他觉行圆满，从金刚心后空去异熟，以至于妙觉位而成万德具足之佛陀。二、将满真觉，即从八地以至金刚心之菩萨，因无始来之微细烦恼、所知二障未能尽除，故其第八识尚是异熟识，未能与大圆镜智相应；但自初地以来，亦证得根本后得智，以及于第八地末那不执为我，亦可得名真觉，不过稍逊于佛而已。三、少分真觉，即是登地菩萨，证得根本无分别智而缘真如法界，明得一切诸法如如理体，及已转第七识为平等性智，转得第六识为妙观察智，故亦得名少分真觉位。因无始来之习气尚深厚，从证得根本智第二刹那起后得智时，恰如人才从梦觉而复入梦；但亦不如世间众生之大梦不觉，而已有不可抑伏之少分觉力，以此少分之觉力便能展转增进到八地。故真觉在各人修习时间不齐，其地位有如是之三种。尔所，是指未得真觉之时，就是说未得真觉分位之时，皆在三界大梦之中而不觉察。处于梦中虚妄分别者，梦中分别亦有识之作用，即是第六梦中独头意识；而在平常之虚妄分别，则有第七末那虚妄分别而执第八见分为我，第六意识虚妄分别而执外根身器界为我我所。琰魔鬼使，即是‘无常’，此喻有情于一期生中，由少而壮而老而死，于其中间终难免于无常，好似有鬼使摄去，故言无常鬼使。要之、无常鬼使不期而来，如彼童女梦见饿虎忽然将其子接而食之。而众生之于世间，刹那刹那将此少壮之年华转瞬而变为老病死之苦状，亦如彼琰魔鬼使与饿虎忽然而至。智者即指世间有智之人，即是说：谁有智慧之人而爱乐此五蕴和合之假身？应发菩提心而厌离世间之生死长梦，以求如来常住之妙果。常住妙果，即是‘不思议善常安乐之涅槃妙果。

夏雯静

尔时、如来重说偈言：“佛子至求无上道，当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者，有一童女妙端严。随其父母上高楼，观视游从甚欢乐。女向楼中作是梦：分明梦见适他人，后于夫家诞一子，其母爱念心怜湣。子上楼台耽喜乐，因危墬堕于虎口。遂乃失声从梦觉，方知梦想本非真。无明闇障如长夜，未成正觉如梦中，生死世间常不实，妄想分别亦如是。唯有四智大圆明，破闇称为真妙觉。无常念念如饿虎，有为虚假难久停。宿鸟平旦各分飞，命尽别离亦如是。往来任业受诸报，父母恩情不相识，哀哉凡夫生死身，轮转三涂长受苦。若知善恶随业感，应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因，应发坚固菩提心，被精进甲勤修学。

此中初半颂，颂善男子至犹如大梦等文。次半颂，颂譬如长者至端正殊妙等文。次一颂，颂尔时父母至娉与夫家等文。次一颂，颂经历多年至接而食之等文。次半颂，颂是时童女至所梦之事等文。次一颂，颂善男子至虚妄分别亦复如是等文。次半颂，是增文以明真觉尔所分位者。次二颂，颂琰魔鬼使至亦复如是等文，并有增润长行之文。后一颂半，颂谁有智者至常住妙果等文。颂文所谓四智大圆明者，四智即是大圆境智、平等性智、妙观察智，成所作智；大圆明即指四智中之大圆镜智，谓其圆满明洁如镜而能照物也。此四智，在初地转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智；在金刚后心之妙觉位，转第八识为大圆镜智，转前五识为成所作智也。宿鸟平旦各自飞，命尽别离亦如是者，此喻人类父母妻子聚集一堂之时，正如宿巢之鸟，子母等相聚一巢；但到得平明晨旦之时，不能谁顾于谁而各自分飞，而人类之命尽亦复如是，各自分离不能谁替于谁。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因者，即说虽未出三界之有为乐果，亦由于往昔具足惭愧正见而为其因，故今始感得人天之乐果。被甲精进勤修学者，此言出家学佛之人，应如古来之将士，被坚固之铁甲，与敌战斗而无退怯；为出家佛子者，亦应被精进之甲勤修佛学，而战胜烦恼生死之魔军者也。

壬九  牝马口海出险喻

“复次、善男子！出家菩萨观于舍宅，如牝马口海出于猛焰，吞纳四渎百川众流无不烧尽。譬如往昔罗陀国中，有一菩萨名妙得彼岸。然是菩萨有慈悲心，常怀饶益，有诸商人入海采宝，将是菩萨同载船舶，皆达宝洲度于崄难而无所碍，到于彼岸。后时菩萨年渐衰老，已经百岁，起坐扶策力不能前。有一商主诣菩萨所，礼拜供养白菩萨言：‘我欲入海求诸珍宝，永离贫穷得大富贵，今请菩萨与我同住’！尔时菩萨告商主言：‘我今衰老，筋力微弱，不能入海’。商主复言：‘惟愿大士不舍慈悲，哀受我请，于我舶中但自安坐，是我所愿’。尔时、菩萨受商人请，乘大船舶入于大海，向东南隅诣其宝所。时遇北风，漂堕南海，猛风迅疾昼夜不停，经于七日，见大海水变为金色犹如镕金。尔时、众商白菩萨言：‘以何因缘水变金色有如是相’？菩萨告言：‘汝等当知！我今已入黄金大海，无量无边紫磨真金充满大海，金宝交映有如是相。汝等既能超过正路堕此海中，各自勤求设诸方便，还归北方’。复经数日，见大海水变为白色，犹如珂雪。菩萨告言：‘汝等当知！我今已入真珠大海，白玉真珠充满海中，珠映水色有如是相。汝当尽力设诸方便，还归北方’。复经数日，大海之水变为青色，如青琉璃。菩萨告言：‘我及汝等已入青玻璃无量无边青玻璃宝充满大海，玻璃之色交映如是’。复经数日，大海之水变为红色犹如血现。菩萨告言：‘我及汝等已入红玻璃海，无量无边红玻璃宝充满大海，宝色红赤交映如是’。复经数日，水变黑色犹如墨汁，遥闻猛火爆烈之声，犹如大火烧干竹林，炽然烽勃，甚可怖畏，如是相貌曾未见闻。又见大火起于南方，犹如攒峰高逾百丈，焰势飞空，或合或散，光流掣电，如是之相未曾见闻，我等身命，实难可保。于是菩萨告众人言：‘汝等今者甚可怖畏，何以故？我等已入牝马口海皆被烧尽。所以者何？由诸众生业增上力，自然天火能烧海水；若是天火不烧海水，一日夜中一切陆地变成大海，所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风，漂流如是牝马口海，我今众人余命无几’。尔时舶船有千余人，同时发声悲号啼哭，或自拔发、或自投身作如是言：‘我等今者为求珍宝入于大海，遇此险难，哀哉！苦哉！以何方便得免是难’。时千人等至诚归命：或称悲母，或称慈父，或称梵天，或称摩醯首罗天王，或称大力那罗延天。或有归命得岸菩萨，敬礼大士而作是言：‘惟愿菩萨济我等辈’！尔时菩萨为是众人离诸恐怖而说偈言：‘世间最上大丈夫，虽入死门不生畏，汝若忧悲失智慧，应当一心设方便。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸，是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊’。于是菩萨说此偈已，烧众名香，礼拜供养十方诸佛发是愿言：‘南无十方诸佛！南无十方诸佛！诸大菩萨摩诃萨众！四向、四果一切贤圣！有天眼者、有天耳者、知他心者、众自在者！我为众生运大悲心，弃舍身命济诸苦难。然今我身有一善根，受持如来不妄语戒，无量生中未曾缺犯，若我一生有妄语者，今此恶风转加增盛；如是戒德非虚妄者，愿以此善回施一切，我与众生当成佛道。若实不虚，愿此恶风应时休息，如意便风随念而至。然诸众生即是我身，众生与我等无差别’。是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已，经一念顷恶风寻止，便得顺风解脱众难，得至宝所获诸珍宝。尔时、菩萨告商人言：‘如是珍宝，难逢难遇，汝等先世广行檀施，得值如是众妙珍宝。昔修施时心有吝惜，以是因缘遇是恶风。汝诸商人所得珍宝，须知限量，无使多取以纵贪心，后招大难。汝等当知！众宝之中命宝为最，若存其命是无价宝’。时商人等蒙菩萨教，生知足心不敢多取。尔时众人得免灾难，获大珍宝，远离贫穷，到于彼岸，诸善男子！出家菩萨亦复如是，亲近诸佛善友知识，如彼商人得遇菩萨；永离生死到于彼岸，犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅，如牝马口海能烧众流。出家菩萨亦复如是，审谛观察在家过失。汝善男子！不染世间诸五欲乐，厌离三界生死苦难，得入清凉安乐大城”。

此明出家菩萨观于三界舍宅，如牝马口海之出猛火，能烧尽四渎以及百川众流。前童女梦子生死喻，明不出家则无有依怙，在生死长夜大梦之中不能脱险；此明出家者有所依怙，虽遇到十二万分之危险，卒能脱离，如此中商人依于菩萨者是也。牝马口海，此是海名，即牝马口之海，此海是常出火焰而能烧干海水者。彷佛从远东由海道到欧洲所经过之红海，在红海中非常燥热，常有人于彼热死者，两岸数千里全是无草木之大沙漠；此海在阿剌伯与非洲之间，经过此海要三天三夜，其热度常将海水变成蒸气遍散四方，至数千里外为水降下。此海虽不即为牝马口海，然亦可以此证明昔日之事。四渎，在我国即所谓江、淮、河、济。此四渎，在昔皆能直流入海，但因山河之变迁，今则济水下游为黄河之所夺，而淮水亦仅能流入运河不能直入于海；现能直入于海者，唯有长江与黄河耳。

譬如往昔至到于彼岸下，正以喻显。即是说：往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨，常以慈悲而饶益众生，能将众商人导入宝所而脱离一切险难。妙得彼岸菩萨后因年老起坐尚要扶策，不能再作领导商人入海采宝之事业；但仍有一商人要请菩萨同去采宝以求离去贫穷。菩萨因年衰老之故，辞不能去，但商主坚要请菩萨同去以满其愿望，谓但请菩萨坐于舶中足矣。菩萨因商人求请之诚恳，便满足其要求，坐船向东南之宝所而去。开船之时，突遇北风，将本来要向东南海隅之船，直漂堕南海，其风迅疾日夜无有停息，经七日之久，便见海水突变为镕金色。众商人因见海水变成金色，以事希奇故问于菩萨，菩萨答谓：今者我等已入黄金海，因有紫磨金充满其中而映成此水色；既汝等越过正道，则应当设法还归北方，始名为妙。紫磨金，为金之上上者。紫是青赤相合之颜色，磨，表示无垢之意。前因众商人无有能力，虽菩萨嘱其设法转还北方，以商人无力不能北返，于是又入于白色大海。菩萨示以因此海里有白玉珍珠充满其中，故海水亦映成是相。珂雪，是海之贝壳，其色如雪故名。复经数日到青色海，菩萨告以有青玻璃在内所映如是。琉璃又名吠，琉璃，此言青色宝。玻璃，又名颇胝迦。此言水晶，即此方之水晶，此宝有碧、紫、红、白之四色。复经数日，到红色之海，菩萨告以有红玻璃在内，故映成如是相。复经数日又到黑水海，遥闻有猛火之声，如烧干竹林，而势焰之烽勃实在令人惊畏，此是商人有生以来所未见闻之事。又见大火至未曾见闻者，前是闻得猛火爆裂之声，今已与大火相近，见得火山丛聚一般，高出于百丈之外；其焰势飞空散合，有如光流电掣之迅速，此种相亦是见所未见，闻所未闻。攒峰，谓此火焰相倚丛聚，如众山峰。船舶已入牝马口海，有性命难保之虞，故菩萨告言：今者已入牝马口海，我等皆要被火烧尽。此海是众生之业力而为其增上缘，故有自然天火烧此海水，设不烧此海水，则大地皆变为海而漂没众生。今我等既入如是火海，于性命甚为危险。此时船上一千余商人，闻妙得彼岸菩萨之言，皆发声悲泣，甚至有拔发投身者。皆作如是言：今我等为求宝而遇此难，不知有甚方法可免？然亦别无他法，唯有仗父母或天、或菩萨之力加被。故于彼时，千余商人皆至诚归命，有称悲母者，有称慈父者，有称梵天者，乃至皈命得岸菩萨，以求其济拔。梵天，即是初禅第三天大梵天主，印度外道多计其是主宰宇宙有大势力者，故商人于此亦至诚皈命。摩醯首罗，具足应言摩醯伊湿伐罗，摩醯此言大，伊湿伐罗此言自在，即是大自在天王。居色界之顶，因其有大自在之力，故得此名。大力那罗延天，又名毗纽天，此言力士，或言坚固；大约居于欲界天中，此天王有大神力，故言大力。得岸菩萨，即是妙得彼岸菩萨。

尔时、菩萨说偈安慰众人，令其离诸怖畏。世间最上大丈夫，虽入死门不生畏者：此最上大丈夫，可言是佛菩萨，因佛是世间之尊，此即如来十号之一，十号中之‘无上士’、‘调御丈夫’，皆与此名同。其次则为大菩萨，因有大悲无畏之心，故虽入死门亦不生畏。如地藏菩萨之本愿，地狱未空，誓不成佛；而佛亦尝说：“我不入地狱，谁入地狱”等言。或此亦可即世俗有义勇之士，如昔时为国为民之忠勇将士，及平常侠义之士，专为人而不顾身者，皆有大丈夫视死如归等语。汝若忧悲失智慧，应当一心设方便者，即是说：不必惊恐忧惧，若惊恐忧惧，则反失去智慧之能力，但一心设法可也。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸者，即是说：如果心不乱，则其心便有主宰之智慧，便能设法离八难以超越彼岸。八难者，即是地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、长寿天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后；此八种皆难于见佛闻法，或虽见佛闻法而不生敬信，故得此名。依上所说道理，不必忧惧，但安心勤恳而称念大慈尊。大慈尊，即是如来，如来最为慈湣众生，而能拔苦与乐者，故名大慈尊。于是，菩萨为救济众商人之苦难，乃启告于十方诸佛、菩萨、声闻贤圣之前。此中重称南无十方诸佛者，是恳求之急切。四向、四果者，即是须陀洹向果，斯陀含向果，阿那含向果，阿罗汉向果。须陀洹，此言‘预流’，预入圣之流类者。斯陀含，此言‘一来’，即是一来于人间天上者。阿那含，此言‘不还’，即是断尽欲惑再不还生欲界者。阿罗汉，此言‘杀贼’，或言‘不生’，或言‘应供’，即是杀尽烦恼之贼，断尽三界见修二惑更不来生三界之家，应受人间天上之供养也。向者，即趋向于果位，故每一向皆有一果位，向即是果之因，因将圆时而转向于果者也。所谓预流向、果者，即是断尽三界见惑，从欲界苦法智忍之第一心，以讫上二界道法智忍之第十五心，即名预流向；道类智十六心满，即名预流果。又一来向、果者，此位断去欲界五品修惑，即名一来向；断去六品时，即名一来果。不还向、果者，此位断去欲界八品修惑，名不还向；断尽九品修惑，名不还果。又阿罗汉向、果者，此位更断除上二界七十一品修惑，名阿罗汉向；若更将最后一品修惑断除，即名阿罗汉果。四向、四果，皆为声闻乘所修学者也。我为众生至济诸苦难者，正明启告十方诸佛菩萨贤圣僧者，为众生故而牺牲自己生命，以济诸众生脱离苦难。菩萨于无量生中，能持如来不妄语戒。若所持之不妄戒不实者，则此黑风可愈转增；若菩萨之戒不妄者，则以此功德回施有情，当来同成佛道。若菩萨之戒德不妄者，愿恶风顿息而顺风随生。前虽为众生而恳求诸佛贤圣，彼时尚有菩萨、众生之分，今则更进一步说：即我身是众生身，众生身即是我身，未来同体无二无别。菩萨发是愿已，即灭恶风而为顺风，脱险难以到宝所。同体大悲，即所谓‘然诸众生即是我身，众生与我等无差别’是。众生心佛，皆同一真如法体也。无碍愿，即‘愿以此善回施一切’等是。因不著于自他功德，故能自在无碍。或同体大悲与无碍愿，可合为一句读。尔时菩萨至是无价宝者，此是说：汝诸商人虽是值遇如是珍宝，亦由往昔行檀波罗密所感得，但因彼时行施心有所悭吝，故今遇此险难。然今所重要者，即汝等应当知足，不可过于贪取以免再罹不测，而损众宝中最尊贵之命宝。众商人遵菩萨教，免难得宝，到于彼岸。

上明往昔事毕，下以法合。诸善男子至获大富贵者，此明出家有所依怙，故虽有危险而亦得免，能离世间生死而到于彼岸。世间所有至在家过失，此明超出三界之菩萨，观于三界之舍宅，其过失无量无边，亦如牝马口海之能烧众流。汝善男子至安乐大城者，此是说：若人能离诸欲乐，厌离生死，便能到涅槃大城。

尔时、如来重说偈言：“出家菩萨观舍宅，如牝马海烧众流。譬如往昔罗陀国有一菩萨名得岸，具大富智巧方便，无缘慈悲摄有情；得是菩萨乘舶船，商人获宝超彼岸。然是大士年衰老，不乐利他好禅寂。有一商主请菩萨，欲入大海求真宝，惟愿大士受我请，令我富饶无阙乏。于是菩萨运大悲，即便受请乘舶船。时张大帆遇顺风，直往东南诣宝所；忽遇暴风吹舶船，漂堕南海迷所往。经过七日大海水，悉皆变作黄金色，紫磨黄金满海中，宝映光现真金色。复经数日大海水，变为白色如珂雪，真珠珍宝满海中，所以海水成白色。又经数日大海水，变作绀青如琉璃，青玻璃珠满大海，所以水作绀青色。又经数日大海水，悉皆变作红赤色，红玻璃珠满海中，故变水色同于彼。复经数日大海水，变为黑水如墨汁，如是天火所焚烧，海水尽皆如墨色。此海名为牝马口，吞纳四海及众流，一切船舶若经过，有人到此多皆死。天火炽盛如山积，爆裂之声如雷震，众人遥见心惊怖，号叫捶胸白大师。于是菩萨起慈悲，不惜身命垂救护，暴风寻止顺风起，渡于险难至宝所。各获珍琦达彼岸，永离贫穷受安乐。出家菩萨亦如是，亲近诸佛如商主，永离火宅超真觉，犹如商人归本处。世间所有诸宅舍，如彼牝马大口海。出家常厌于在家，不染世间离五欲，乐住空闲心不动，善达甚深真妙理。或处人间聚落中，如蜂采华无所损，四威仪中恒利物，不贪世乐及名闻。口中常出柔软音，粗鄙恶言断相续，知恩报恩修善业，自他俱得入真常”。

此中初半颂，颂长行复次善男子至无不烧尽等文。次一颂半，颂长行譬如往昔至到于彼岸等文。次一颂半，颂长行后时菩萨至是我所愿等文。次一颂，颂长行尔时菩萨至诣其宝所等文。次一颂半，颂长行时遇北风至还归北方等文。次一颂，颂长行第一复经数日至还归北方等文。次一颂，颂长行第二复经数日至交映如是等文。次一颂，颂长行第三复经数日至交映如是等文。次二颂半，颂长行第四复经数日余命无几等文。次半颂，颂长行尔时舶船至济我等辈等文。次半颂，颂长行尔时菩萨至等无差别等文。次半颂，颂长行是大菩萨至获诸珍宝等文。次半颂，颂长行尔时菩萨至到于彼岸等文。次一颂半，颂长行诸善男子至在家过失等文。次三颂，颂长行汝善男子至安乐大城等文，并有增颂。

颂中所谓超真觉者，真觉即上童女梦子生死喻中之三种真觉，超乃超过三界火宅而到于真觉，并非再超过真觉也。五欲者，广言之，即是色、声、香、味、触之五尘；狭小者则为财、色、名、食、睡眠。因此二种五法，皆生世间众生之贪欲，有贪欲故则不能脱离世间之生死。乐住空闲心不动，善达甚深真妙理者，即是说：出家住于空旷之地，其心少染五欲故其心清净，心清净故则易达到诸法如如之真实妙理。或处人间聚落中，如蜂采华无所损者，即是说：不处于空闲之处而处于市廛聚落之中，时刻防守五欲侵害，如蜂采华亦无所损。蜂即喻人，华喻人间。换言之，如鹅之处于水中，不为水之沉溺，不特不为水之所沉溺，且亦不染于水，出家菩萨亦应如是。此即喻人如鹅，水如五欲者也。然真能作到此步工夫，非地上大士不处于生死不住于涅槃而济度众生者不为功；初心菩萨，果能时刻防备，亦可无所损也。四威仪者，即行住坐卧之四，皆有仪范威德可观，不如世人之萎靡不振者。能如是作去，则无漏善法亦可从此而生，盖此为比丘戒中之最重要者。得入真常者，即前长行中之清凉安乐大城。

庚三  当机出家获益

尔时、智光及诸长者一万人俱，异口同音而白佛言：“善哉世尊？希有善逝：如是！如是！世尊所说微妙第一，善巧方便饶益有情。如佛所说我今悉知：世间宅舍犹如牢狱，一切恶法从舍宅生，出家之人实有无量无边胜利，由是我等深乐出家，现在当来恒受法乐”。尔时、世尊告诸长者：“善哉！善哉！汝等发心乐欲出家！若善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百万劫不堕恶趣，常生善处受胜妙乐；遇善知识永不退转，得值诸佛受菩提记，坐金刚座成正觉道。然出家者持戒最难，能持戒者，是真出家”。时诸长者白佛言：“世尊！我等持戒修诸梵行，愿我速出生死苦海，愿我速入常乐宝宫，愿我广度一切众生，愿我疾证于无生智”！尔时、世尊告弥勒菩萨及文殊师利：“如是长者付嘱汝等，劝令出家受持净戒”。时九千人于弥勒前出家修道，受持佛戒；七千人俱于文殊前出家修道，受佛禁戒。如是人等既得出家，成就法忍，入于如来秘密境界，不复退转。无量万人发菩提心至不退转位。无数人天远尘离垢，得法眼净。

智光长者前以自心推测，以为在家菩萨胜于出家菩萨，今得如来广以九喻而比较在家出家之优劣，于是智光长者等一万人俱，皆得明了出家之胜利功德，而厌离世间乐于出家，故皆白佛而求佛度脱出家。尔时，世尊许其出家，并嘱其发菩提心，则能成等正觉。佛告智光长者等：汝等出家犹是易事，而其所最难者则在持戒。如前所引六群比丘等，形虽出家而不能防护如来之禁戒，则亦与在家无异；今汝等出家，若能坚持于律仪，始得名为真实出家者也。智光长者等，出家之心真坚，故答佛决定持戒，决定修清净行，而又发四种大愿。常乐宝宫，即无住涅槃，此具有常、乐、我、净之四德，故言宝宫。无生智，即无分别智，因此智慧证诸法不生不灭之实性也。尔时世尊，因智光长者等既坚决要出家，故佛令弥勒、文殊师利二大菩萨与其剃度而授其戒法。时九千人至受佛禁戒者，此正明于两位大士之前出家修道持佛禁戒之人数。如是人等至不复退转者，正明在两位菩萨前出家者所获之利益。成就法忍者，即是将如来所说之法忍可于心，而不再如前之疑惑。秘密境界者，即是不思议境，此为不可报告于人表显于人者；此但为本人之所悟入，故不能告示表显于他人者也。不复退转者，谓其所修之法不复退失转堕也。别有无量人发菩提心，并得不退转。更有无数人天获益。远尘离垢得法眼净者，尘垢即粗烦恼，以得法眼净而远离，即于佛法得决定解，净无疑惑，故粗浮之烦恼垢因以远离也。

夏雯静

己二  修无垢业

无垢性品第四

无垢性有四种：一、衣服，二、饮食，三、卧具，四、汤药。此四种是一般人所需要以资养生命的，若于此不起贪求之心，名四无垢性。如在家的人，因需有衣服、饮食、卧具、汤药等（卧具可包括房屋床椅等）资养生命，由积蓄保藏以成为私有财产，使子孙相传相续，因此有妻子眷属等俗家的累赘负担在身上。出家人固然要远离一切世间家累，但这生活上所需要的四事，还不能脱离，故虽出家而亦要三衣遮体，一钵吃食，有病痛要施针药，睡眠休息要有房屋卧具。所以、事实上需要此四事来资养生命，世间法不能尽离。但是、这生活所需要的衣服、饮食、卧具、汤药，能够知足不勉强贪求积蓄才好；倘若贪求积蓄，又岂不是有家产了吗？既有家产，又必继之而起家眷，无明妄想种种颠倒邪见皆生起来了。依佛法，若为弘法利人的大众资养生命故而积蓄财产，还讲得过去；若蓄为个人的私产，这是绝对不可的。如今一般的出家人，将十方僧众公有的寺产，大多数变为私产了。如剃度子孙派或传法派，将十方僧众公有的财产，作为私人代代相传的产业，同于世俗人的贪恋，成为变形的家族，这实为有垢污的怪现象。本来，出家人只要日常生活应用的四事能随分知足，除现前衣吃资生之外，其余可不必有什么积蓄；若个人的财物有所余，可随时施人，或归为十方公有之僧物。十方公有之僧物，则由经理人负责管理，个人不能丝毫据为己有而独享其优美的生活，这才是真正出家的僧格，才有与无垢性接近的可能。若将公有据为私有，甚而建立家庭眷属，则有违出家的初心，现造地狱的恶因，将来要受地狱的恶果了。所以、前品中智光长者既决定发心出家，此品中则已经出了家而成智光比丘了，故教诫他不要作形式的出家人，要能安分的作个真正的出家人，这就是此品所由来的主旨。这两品，前一品明要修怎样的出家观，此一品明要怎样的出家人，都注意于出家的戒法。

积蓄财产，不但出家人的私人财产不应有积蓄，十方寺院亦不应多有财产积蓄。因为，有财产即僧伽堕落的病源，使社会人民轻视僧伽，认僧伽为分利的人。所以从各方面观察起来，不但僧伽个人不应有财产，即僧伽结集的团体亦不应积有财产，倘有一个僧团的大众，能精进道行，勤修学问，自然有人来供养，不用依靠财产。个人或团体有了财产，则各种憍慢心生起来了，道念亦退了，学问也不研究了，以为祗要有了财产什么皆不成问题。大家怀著这种下劣的观念，遂致堕落。

如今有很多地方的寺僧，因财产太丰富，僧伽所应做的事都不去做，腐败堕落，招来外人的摧残、毁谤。如广东、河南等处僧寺的摧毁，可作例证。有财产的佛教大寺院，易招外魔时来相侵扰而争夺，因此高尚纯洁的佛教，也随之沉沦下去了，这真是使人丧气的事！一般的僧伽，因无学问、无道德，也就没有法子来抵制外魔。所以、我的主张，凡是出家人，都应当专在道念、学问、德行上去修习培养，决不要在寺产上贪求执著，这不但建立三宝无益，且为堕落的动因。我有一段回忆：清初重兴浙江奉化雪窦寺的石奇禅师，我最佩服他的思想。此寺先有很多的田产，被地方人侵占完了，其时地方官愿为出力收回，他说：我只要有门前的几亩田可以供佛香灯便好了。此寺往年为了田产与人争斗，因而失掉道行而增长了烦恼，终致全寺倾灭。这是石奇禅师的高见！所以，我主张僧伽或个人团体，都是无产好，有产反使他堕落。若真正发菩萨心为佛教作事，是以道力去作，是为作事而作事，不是为财产而作事，如此免却外人的误解；使佛法清净住世，给与人类永远的幸福。比方，现前的南普陀，大家都知道十亩田地的产业也没有，然而大众反能够研究教理精进修学，这全靠大众的道念爱护。所以常住兴隆，内外安宁和睦，生活也不感觉很因难，不消说，即是社会信仰的人民直接或间接来资助之故。基于上面的理由，佛法无论个人或团体，都以能脱离世间的财产为最善。本来，从出世间法的立场看来，最污秽的即是财产、淫欲。所以前品特别注重要出家而舍离淫欲之法，此品则特别注重舍离财产，这是解决欲界根本的问题。因为人间为求衣服、饮食……等丰富充足的生活时，即自然有无量贪求之心，泉水也似的涌出来了。所以在超欲界的地位看起来，贪财产是最可恶的、最垢污的事。与这正相反的，即是大可佩服的出世的无垢性。此中所云的无垢性，确是这样的。

庚一　智光敬问

尔时、智光及诸长者既出家已，齐整法服，五轮著地礼如来足，合掌恭敬白佛言：“世尊！我等从佛闻所未闻，在家所有种种过失；发菩提心厌离世间，剃除须发而作比丘。惟愿如来、应、正等觉，为我等类及诸众生，演说出家殊胜功德，令得闻者发清净心，乐远离行，不断佛种。世尊大恩，无缘慈悲怜湣众生如罗侯罗，出家菩萨应云何住？云何修习无垢之业？云何调伏有漏之心”？

五轮，即五体的异名，两臂、两膝和头皆是圆的，故名五轮。这五轮著地作礼，为礼之至极。此时，智光及诸长者们，已经出家而穿出家的法服了。以自身最尊贵的头，去接佛的足而作礼，合掌恭敬而白佛言：世尊！我们从佛处听到向来没有听过的教法，分析在家所有享乐的种种过患；又开示我们发菩提心，远离这魔窟的世间而出家作比丘了。比丘，为出家受具足戒者的通称，男曰比丘，女曰比丘尼。其义甚多，‘乞士’二字为本义。嘉祥法华义疏卷一云“比丘名为乞士，上从如来乞法以练心，下就俗人乞食以资身，故名乞士。世之乞人，但乞衣食不乞于法，不名比丘”。佛在世时，有当时出家即为比丘者；虽然才出家的应先作沙弥，但佛时有即证得大阿罗汉果的，故顿成比丘。乞食，正揭出出家人每日乞食于世俗人的出家相。乞法的比丘，换言之即是求学的人，常常求佛的教授教诫。但还要恳请佛为分别出家的特殊功德，使发清净心远离五欲，而绍隆佛种无有间断。无缘慈悲者，有限的慈悲是有缘的，无限的慈悲是无缘的；如日光遍照，这无缘慈悲是平等的。希望佛用无限的慈悲来怜湣我们，教授我们最初发心出家的，身与心应怎样的安住，怎样的练习无垢之业；这远离世间垢污之业，怎样能压制降服世俗之心。我们最初的世俗心，有种种的烦恼杂在其中；若能如沙里淘金似的，把恶浊心调伏住了，则有漏心减少，无漏心自然增长起来了。所以，不但恳请佛教授身心如何安住和如何修习无垢之业，而且请说如何调伏有漏之心。这是智光敬问的意义。

庚二　如来许说
辛一　赞许

尔时、世尊赞叹智光诸比丘等：“善哉！善哉！是真佛子！能为未来一切众生问于如来如是之事。如是！如是！如汝所说，如来世尊怜湣众生，平等无二犹如一子。汝今谛听，善思念之！吾当为汝分别演说：出家菩萨如是住，如是修行无垢之业，如是调伏有漏之心”。“唯然！世尊！愿乐欲闻”！

智光既有这类的感想来设问，佛也不得不以情感作用来安慰他，赞叹他，允许他。佛于是说：你们不但出了家而作比丘，而且所问的是出家应该要修习的，你们是真净佛子，不但为自己修学而请问，而且为未来世众生。我当然把你们，犹如我的儿子罗侯罗一样的看待。你听著，记著，不要忘掉！如今为你们解说出家菩萨所修的观和行，以及四种无垢性的意义。

辛二  解说
壬一  略观诸出家义
癸一  长行
子一  示出家菩萨观

尔时、佛告智光比丘：“出家菩萨住如是心，常作是观：我得人身，诸根具足，从何处没来生此间？我于三界中当生何界？于四大洲复生何处？六道之中受生何道？以何因缘得离父母妻子眷属出家修道免八难身？庄严劫中过去千佛皆已涅槃，星宿劫中未来千佛未出于世，贤劫之中现在千佛，几佛如来出现于世，化缘将尽入般涅槃？几佛世尊未出于世，是诸众生根缘未熟，未闻正法？复于何时当来弥勒从兜率天下生人间现成佛道？于我身中有何善业？戒定慧学当有何德？过去诸佛皆已不遇，当来世尊得见不耶？我今现在诸凡夫地，三业烦恼何最为重？一生已来造何罪业？于何佛所曾种善根？我此身命能得几时？是日已过命随减少，犹如牵羊诣彼屠所，渐渐近死无所逃避，身坏命终生于何处？三恶道苦如何脱免？然我此身爱乐长养，念念衰老无时暂停，谁有智者爱乐此身？智光当知！出家菩萨常于昼夜如是观察，勿贪世间受五欲乐，精勤修习未尝暂舍，如去顶石，如救头然。心常忏悔过去先罪，安住如是四无垢性，一心修行十二头陀，调伏其心如旃陀罗：如是佛子是名出家。

这段文，即是第一明出家菩萨应如何安住其心，第二应修习如何观念。应自己观察：我们得了人身，而且又出家作比丘了，能听闻佛的教法；我们所得的人身是六根具足的，而且是善根具足的，与聋盲喑哑者不一样。我们在人生的历程上，应时时有这样真意的自觉：我们从什么地方来生到这人间？在三界之中生在那一界？这不是指死后应生在那一界，是说现前所生是那一界，依佛说，我们现前的世界是欲界。四大洲生在什么洲──南赡部洲；六道之中生在什么道──人道。因什么因缘而得脱八难，并辞别父母、妻子、眷属等来出家修学佛法？我们既然“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，就应这样观于自身的。更进观三世诸佛：过去庄严劫中的毗婆尸诸佛已过去了；星宿劫中的未来诸佛还在未来；现在贤劫之中的释迦牟尼佛，化缘将毕而欲入涅槃了，纵然能遇著未来的弥勒诸佛而能够亲近他，但自身有什么善根？戒定慧三学之中曾有什么功德？过去的诸佛我因为没有善根，不能‘得觇尊颜’，实在是大可遗憾的。但未来的诸佛能得亲近与否，这又在乎自修善根。应该基于佛的教法，舍离世间五欲之乐；不要如诸外人的贪求物质以及享受世间五欲之乐；我们已经是个脱免八难而出家作比丘的人，是修学佛法的人了！应常常以此观大千世界中的三世诸佛。我们，这苦恼众生住在凡夫地，被三业烦恼重重围绕，生生世世不知造了多少罪业，如果再不自振作，精进勇猛以修习佛法而忏悔罪业，不但已错过过去诸佛，未来劫的弥勒诸佛怕亦难亲近。如此，则人生结果是堕三恶道，成为难免的事了！想到这一点，固然要在因中种善根，现前也要真意向佛前忏悔，不然，生死大事到来，恶的果报渐渐接近，如羊被拉进屠场，走一步即与死神迫近一步。这就是人生的结果吗？少而壮，壮而老，老而死，可怜！人的智灵为肉体的奴仆了。我们要反正过来，能使此肉体为我正信正见的奴仆。出家菩萨应有这样的善巧观察，如仍然贪世间五欲之乐而忘掉了生死，不能安居出家生活，那可以快去返俗。当知生死大事，如顶上的石，如头上的火，多么地危险！印度古时，阿育王有个兄弟，毁谤比丘不信佛法，于是阿育王让他的兄弟做七天国王，享受人间应有尽有的快乐，七天之后就要杀他。他的兄弟因念死期迫近，无心享乐，唯忏悔已往的不是。因之、并不觉王位五欲之可乐，所以，出家比丘应谛观无常，忏悔过往的一切罪恶。作个完全的出家人，有安住四无垢性，修行十二头陀行的需要。十二头陀行者，一、衲衣，二、三衣，三、乞食，四、不作余食，五、一坐食，六、一揣食，七、阿兰若处，八、冢间坐，九、树下坐，十、露地坐，十一、随坐，十二、常坐不卧。若能这样刻苦耐劳的修行，则身心自然调伏。如旃陀罗的谦下，难忍能忍，这才是真佛子，是出家的男儿！

子二　别释旃陀罗行

“智光比丘！以何义故说名真实修沙门行如旃陀罗？其旃陀罗每游行时，手执锡杖不敢当路，若人逼近振锡令闻。于大众中心行谦下不敢轻慢，被呵责时心无怨恨未尝加报，骂辱鞭挞默然受之。何以故？自知下姓不阶众流，以是因缘被嗔无报。智光当知！出家菩萨亦复如是，剃除须发形同婴儿，执持应器依他活命，身著袈裟如被甲胄，杖锡而行如持鉾槊，执智慧剑破烦恼贼，修婴儿行饶益一切，是故一切三毒利箭不入真实沙门之身。出家菩萨以三观门，修忍辱行，名真出家：观诸众生是佛化身，观于自身为实愚夫；观诸有情作尊贵想，观于自身为僮仆想；又观众生作父母想，观自己身如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂终不加报，善巧方便调伏其心。”

以下别释旃陀罗义，即广明应当云何调伏其心之行门也。旃陀罗者，此云秽多；本经卷一所说之戌达罗种，即摄此旃陀罗也。旃陀罗行者，印度之习惯有四种种族之阶级：其最上者为婆罗门之教种（此云净行），其次是刹帝利之王种（此云王种），再次即吠奢之平民种（此云工商农），而最下者即此旃陀罗等之奴婢种。此旃陀罗在印度四种阶级之中，最为卑下，不但不能与前三种人有婚姻之往来，就是在通常道路和一切时，亦不能和前三种人接触，以为触之、视之即失其高尚尊贵也。因此，社会一般人之眼光，视旃陀罗为最下流；而旃陀罗自身，因久被轻视为下流，亦成为习惯而不知非。佛法中，对此四种平等，无论上自国王下至人民，凡出家者皆为佛子。婆罗门教之阶级最严，但后之新婆罗门教亦渐行平等也。又近时印度甘地之思想，亦崇平等；因甘地家族初为耆那教，耆那教即尼犍子之教，亦是阶级平等之宗教故。

此中所明旃陀罗行，即显初出家菩萨断除以前俗人所有种种憍慢贡高等之恶习，修行种种忍辱之行门，以调伏其虚妄之心。如旃陀罗人虽受世人之诟詈，或鞭打楚鞑，而毫无怨恨及报复之义。实则、并非世人看出家人如旃陀罗，乃初学菩萨自心谦下如旃陀罗，以旃陀罗无嗔性为譬喻耳。其旃陀罗以下，叙明旃陀罗与社会接触之情形。略言之，即旃陀罗种在游行时，手执锡杖，每逢路人即振锡作声以背来人，不敢接触他人也。心行谦下者，在大众之中，其心极为谦下不敢傲慢；所以不敢憍慢者，以是见他人尊贵自己卑下故。旃陀罗种，不但对人谦下，即他人鞭打呵责亦忍辱受之而不思报复。此即显明初出家菩萨，若能具有如是之心，方能堪受法教。又初受出家之形，于世间之一切都已舍离，故现在之身心与世间无争无贪，如大海大地能容纳一切水流和荷负万物，以及违顺境等不起分别也。何以故下，说明旃陀罗之所以如此者，是自知下姓故。智光当知下，正显初出家菩萨调伏其心之法门也。形同婴儿者，婴儿初出胎时，一切不能自主，皆随父母；一切见闻觉知亦不能有明晰之分别。而初出家菩萨亦如是，以前一切俗习皆已断除，入此出家范围如另换一人身，一切行止举动皆与前异，故犹如初生之婴儿也。应器者，即是饭钵，此云应量器，因人之饭量大小不同，故分大中小三种之饭钵而应人之度量也。依他活命者，即自己不作饭食，常行乞食，依他人而活自己之身命也。袈裟，此云坏色衣，即是衣之颜色，去世人之鲜艳美丽而为灰色衣也。鉾槊，是兵器，能御外人之侮；出家菩萨执此锡杖，降伏一切烦恼魔也。执智慧剑破烦恼贼者，剑能斩邪，菩萨以此智慧之光，观照自身之过恶而远离一切颠倒知见，即对破烦恼魔也。婴儿行，即修旃陀罗行也。出家菩萨下，即以智慧宝剑，常以三观观自身之过失而修忍辱行。三观者：第一、观诸众生如化佛一样，观于自身实为愚夫。故新菩萨对世人处处以恭敬不放逸心而作佛想，如华严经善财童子参五十三善知识是。第二、观诸众生作尊贵想，而观自身如奴婢等想。第三、观诸众生作父母想，而观于自如儿女等想也。出家菩萨下，总结新学菩萨若能作如是观，修如是行，虽遇打骂鞭挞之事亦不希加报也。其实、若能如是修忍辱行，无有贡高傲慢之形。世人恭敬之不暇，何有加辱害者！

新学菩萨必如是行者，因矫枉必过其正，而后方能恢复本相端正无斜。出家之法与世间法成相反之形式：如以前之六根向外对缘六尘之境，乃时时执著贪求颠倒分别；今出家以后，处处调伏其心反光自照也。所以、近来我主张新出家之僧伽，必使之先习持二三年之律仪，折伏憍慢贡高，降服世人之恶习。如铁条铸成精钢，必先在炉中经几次之煆炼而后方成法器。学佛之人亦如是，否则犹如污秽之瓶而贮醍醐，反致醍醐亦为秽物也。

子三　略明四无垢性

“智光比丘！汝等谛听！云何名为四无垢性？衣服、卧具、饮食、汤药，如是四事随有所得粗细称心，远离贪求，是无垢性。诸比丘等！以何因缘如是四行名无垢性？智光当知！诸佛如来三十七品菩提分法皆从此生，佛法僧宝常不断绝，是故得名为无垢性”。

四无垢性，以下当有广释。四无垢，即衣服、卧具、饮食、汤药，在此四种法上，出家之人能知足随喜，不生粗细等之分别执著，贪求追逐，故名无垢性也。此四无垢所以称无垢性者，因三世诸佛如来菩提分法，皆从此而生故；佛法僧宝亦依此无贪著而得不断绝故。三十七菩提分法者，即是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，所谓三四、二五、只七、单八，共成三十七也。此三十七法是生菩提之道路，断烦恼之洪炉，故名菩提分法也。

癸二　重颂

尔时、世尊而说偈言：“智光比丘汝谛听，出家菩萨所应作。无缘大慈摄众生，犹如一子皆平等。发菩提心求正觉，应作三种成佛法。心常住四无垢性，当修十二头陀行，下心犹如旃陀罗。四威仪中作是念：十方无量诸菩萨，刹那刹那趣圣道，彼既修证我亦尔，如何流转三界中，恒居生死无量苦？我今是身住何界？六道轮回处何道？胎、卵、湿、化受何生？身、口、意业于何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？如是微细观察已，大慈、大悲恒相续，大喜、大舍为先心，为有缘者说妙法。昼夜修心不暂停，如去顶石、救头然。念三观门常不离，观诸有情是佛身，唯我独处于凡类；一切众生等尊贵，我为僮仆居卑贱；世间众生同父母，我如男女行孝养。被他打骂不嗔嫌，勤修忍辱无怨嫉。四事供养心不著，是则名为无垢性。三十七品菩提分，及以如来果报身，如是殊胜无漏法，四无垢性为根本。不放逸行常修习，是名出家真佛子！菩提智种念念增，无漏圣道皆成就，速得超于无量劫，端坐华王法界中。福智二严皆圆满，无边劫海利群生，由无垢性皆成熟，证获如来常住果。”

以下即重颂前义。智光比丘汝当知四句，颂明出家菩萨应作无缘大慈，而佛视众生犹如罗侯罗也，发菩提心求正觉六句，颂前文住四无垢性，修头陀行，行旃陀罗行之三种菩提分法也。十方无量诸菩萨十六句，即颂前文之出家菩萨观中，观三世诸佛，观我居何界、何洲等种种之观法也。三性之中何性多之三性，即善、恶、无记性也。大慈大悲等，即是四无量心也。如去顶石救头然十句、是重颂别释头陀中之三观门，如观生是佛观自是凡等也。四事供养心不著八句，颂四无垢性，若不贪著菩提道法及如来三身之无漏圣法，皆依此为根本而增长也。不放逸行常修习十句，总颂前文三种行门，若能不放逸修行，则菩提智种念念增长，以及成就圣道，速超无量劫海，坐华王座福利群生等也。菩提智种，乃依智种而言，因初发心菩萨菩提智虽未能现行，但此智种是刹那刹那增长，待至初地即能现行，十地后即圆满成就证佛之法身也。

壬二　广说四无垢性
癸一　著坏色衣
子一　长行

夏雯静

“复次、智光比丘！出家菩萨于所著衣，不应贪著，若细若粗，随其所得，恒于施者为生福田，勿嫌粗恶，不得为衣广说法要，起诸方便与贪相应。世间凡夫为衣服故非法贪求，造不善业堕于恶道，经无量劫不遇诸佛、不闻正法。受苦毕已复生人间，贫穷困苦、求不得苦，昼夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是众苦，皆由先世为衣服故多杀生命造种种罪。出家菩萨即不如是，随其所得不嫌粗恶，但怀惭愧以充法衣，得十胜利：一者、能覆其身，远离羞耻，具足惭愧，修行善法。二者、远离寒热及以蚊蛇、恶兽、毒虫，安隐修道。三者、亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者、袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼得生梵天。五者、著袈裟时生宝幢想，能灭众罪生诸福德。六者、本制袈裟染令坏色，离五欲想不生贪爱。七者、袈裟是佛净衣，永断烦恼作良田故。八者、身著袈裟罪业消除，十善业道念念增长。九者、袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者、袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。智光当知！以是因缘三世诸佛、缘觉、声闻，清净出家身著袈裟，三圣同坐解脱宝床，执智慧剑破烦恼魔，共入一味诸涅槃界”。

佛法发源在印度，印度偏于热带，故佛在世时，因地土之宜，在律仪中只许常持三衣，余皆舍去，以不需故，亦免贪著故。但佛法传至中国，中国是在近寒带和温带之内，故此三衣之制，在中国势有所不能。佛亦曾说因地土气候之不同，可随增百一什物，然要以不贪著为主旨也。科文中之‘著坏色衣’，依要义而立此名。

复次智光下，广释衣服无垢性。出家菩萨对所著之衣，不能生贪求想，不能生分别粗细好丑想，随顺施者之物勿嫌粗恶，以增施者之欢喜心而令种福田也。不得为衣至与贪想应者，即警诫之词：出家菩萨不能以贪心而求衣服，不得为衣服而说种种巧便之法门令施者施衣也。世间凡夫下，即显贪求之过失以规诫新学菩萨。世间之人，为贪求衣服故造业受报，轮回五趣，受尽种种苦恼，而不得值遇诸佛；又为贪求衣服故聚集金银，互起争斗、杀害、盗贼惨酷之相，使现时亦不安宁。但如是众苦，皆依贪为本。出家菩萨对于衣服四事，随得随喜，不生贪著，故无如是众苦之果报也。但怀惭愧者，尽惭愧心而需要衣服，以遮体故；为惭愧心而不嫌好丑衣服，以免贪著故，得十胜利下，因怀惭愧心以充法衣，故能得十种胜利也。十胜利者：第一、即远离羞耻以覆丑形之胜利；第二、即远离寒暑以背蚊虻之胜利；第三、即以著三衣显沙门相之胜利；第四、即袈裟衣相，有利他有情上生梵天之胜利；第五、即著袈裟时能灭自身众苦之胜利；第六、即以袈裟之恶色，远离五欲火坑之胜利；第七、即袈裟为三世佛衣，能作众生良福田之胜利；第八、即身著袈裟，得消罪修善之胜利；第九、即袈裟犹如福田，能增长菩萨道之胜利；第十、袈裟犹如甲胄，能使外魔不能加害之胜利。智光当知下，即叙明因有此十种胜利，故三世诸佛等同著袈裟，即能同得解脱也。三圣同坐解脱宝床者，即是诸佛、缘觉、声闻同证无余涅槃，同得解脱烦恼，同入一味诸法实相之理也。

子二　重颂

尔时、世尊而说偈言：“智光比丘应善听！大福田衣十胜利，世间衣服增欲染，如来法服不如是。法服能遮世羞耻，惭愧圆满生福田；远离寒暑及毒虫，道心坚固得究竟；示现出家离贪欲，断除五见正修持；瞻礼袈裟宝幢相，恭敬生于梵王福；佛子披衣生塔想，生福灭罪感人天；肃容致敬真沙门，所为不染诸尘俗；诸佛称赞为良田。利乐群生此为最；袈裟神力不思议，能令修植菩提行；道芽增长如春苗，菩提妙果类秋实；坚固金刚真甲胄，烦恼毒箭不能害。我今略赞十胜利，历劫广说无有边。若有龙身披一缕，得脱金翅鸟王食；若人渡海持此衣，不怖龙鱼诸鬼难；雷电霹雳天之怒，披袈裟者无恐畏。白衣若能亲捧持，一切恶鬼无能近，若能发心求出家，厌离世间修佛道，十方魔宫皆振动，是人速证法王身。”

初，二十六句，乃是颂前文之十种胜利，和不为世间衣服而增欲染也。大福田衣十胜利者。衣有三种：第一、僧伽梨，此云众聚时衣，即大衣也。为众说法，能增长众生之福田故。第二、郁多罗僧，此云上衣，因诵经礼拜时用故。第三、安陀会，此云中著衣，即服务衬体所作之衣也。又三衣者，依衣之条数而分别之：如五条为安陀会，七条为郁多罗僧，九条为僧伽梨；因此又名五衣、七衣、大衣也。若有龙身披一缕下，即赞衣之功德。龙身披一缕者，昔时有诸龙王，因有金翅鸟吞食之患，求佛哀湣，佛赐一袈裟与之，各龙得分丝缕，即免吞食之患也。白衣若能亲捧持者，白衣自身虽不能亲著袈裟，但能亲自捧持，即得福无量远离邪魔也。若能发心求出家四句，是赞叹发心出家之功德，连十方魔众都生怖畏及魔宫振动，速证法王身也。

癸二　常行乞食
子一　长行

“复次、智光菩萨！出家佛子常行乞食，应舍身命，不断是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益无穷。汝等当知！出家菩萨常行乞食，有十胜利，云何为十？一者、常行乞食以自活命，出入自由不属他故。二者、行乞食时先说妙法，令起善心然后自食。三者、为不施人发大悲心为说正法，令起舍心而生胜福。四者、依佛教行增长戒品，福德圆满智慧无穷。五者、常行乞食，于七、九慢自然消灭，众所恭敬是良福田。六者、于乞食时，当得如来无见顶相，应受世间广大供养。七者、汝等佛子随学此法，住持三宝饶益有情。八者、于乞食时不得为求饮食起希望心，赞叹一切男子女人。九者、行乞食时须依次第，不应分别贫富之家。十者、常行乞食诸佛欢喜，得一切智最为良缘。智光菩萨！我为汝等略说如是十种利益，若广分别无量无边。汝等比丘及未来世求佛道者，应如是学”！

世间最要之事业，即是饮食、衣服，而饮食尤为最胜，因有情皆依食住故。同时、制造和烹饪此饮食等事，最为麻烦而不可稍懈之工作，所以佛制出家比丘，在饮食所必需之事业上，乃令常行乞食以资身命而免麻烦。但佛法传至中国，因随地方习惯之转移，此乞食之风未通行于中国；如现时之锡兰等处，仍有此比丘常行乞食，而表显佛法住持之相也。

进言之，此常行乞食之事业，非特减灭出家人之贪心，增上道业之胜进，以及令诸有情种福田也。根本之要义，实是出家人将佛法灌输于社会，接近人民最妙之机会，亦是实行佛法之游行教化，与社会教育之妙法也。所以，佛法在中国，虽无乞食之形式，但在大众吃饭之时，要举行一种与社会人群有利益之表现，以显明佛法中乞食之相与说法利益之事也。智光菩萨至利益无穷者，明出家菩萨应常行乞食以资身命，何以故？一切有情皆依食住故。皆依食住者，佛说食有四种：一、段食，有分段故，有一定之限量而又数数食故，故名段食。此即欲界有情所食之饮食也。二、触食，以触为食，如前五识触五尘等。三、思食，以思愿为食，如第六识之希望心。此二通色界有情之饮食，因触禅悦而为食故，闻法欢喜而为食故。四、识食，即第八识受前七识熏习而增上业种，由此业种即得受持身命，故名识食，即依执持为食也。此识食，通为无色界有情之食。此四食义，欲界有情全具；色界具三，无段食故；无色界唯后一也。汝等当知下，明常行乞食有十种胜利。十胜利者，第一、出入自由之胜利。第二、说法利他之胜利。第三、为不施人说法生福之胜利。第四、依佛教行增自福慧。第五、消灭傲慢，众所恭敬，令众生福之胜利；因世人执自所有，生憍慢故。七九慢者，‘七慢’即一、我慢──恃已淩他，二、慢－－同德相傲，三、过慢──于同争胜，四、慢过慢──于胜争胜，五、增上慢──未得谓得，六、卑劣慢──以劣自矜，七、邪慢──不礼塔庙等。九慢者，即是我、有、无，各具有胜、等、劣之三慢，合共为九。此胜、等、劣三慢，皆为上、中、下，或中、上、下慢法之不同。然以七慢中之慢、过慢、卑慢摄之也。第六、能得如来无见顶相之胜利。无见顶相者，因如来之顶无有人能见之；修忍辱三昧息除憍慢，即能得之，因如来因地亦从忍辱中修得故。第七、学佛教法，获得住持三宝与利益有情之胜利。第八、为乞食事，不得赞叹男女等之胜利。第九、次第乞食，获得平等无分别之胜利。第十、诸佛欢喜，得佛增上缘智之胜利。智光菩萨下，即略结十种胜利，劝修奉行也。

子二　重颂

尔时、世尊而说偈言：“智光菩萨汝谛听！出家大士应离贪，当发出世修行心，乞食头陀为根本。凡夫住于有漏食，圣者悉依无漏食，有漏、无漏诸圣凡，一切无不依食住。我为汝等诸佛子，开演出世二利行，三世如来所称赞，乞食功德有十利：偏称此行最为胜，出入自在无系缚；先令施主发初心，令趣菩提然后食；为除悭贪说妙法，能趣大舍无量心；依大师教行乞食，增长无量诸梵行；七、九种慢自除灭，为诸人天所尊敬；如来顶相不可见，转妙法轮化十方；尽未来际传此法，令不断绝三宝种；若为饮食起贪心，不应赞叹诸男女；起大慈悲平等意，不生分别贫与富；清净乞食佛所赞，一切种智从此生。三世如来出于世，为诸众生说四食，段、触、思、识为其四，皆是有漏世间食。唯有法喜、禅悦食，乃是圣贤所食者。汝等厌离世间味，当求出世无漏食！”

智光菩萨汝谛听四句，明出家比丘离贪欲想修出世行，以常行乞食头陀行为根本也。凡夫住于有漏食四句，颂明食之重要，无论凡夫、圣人皆依食住。有漏食者，即欲界有分段之食也。无漏食者，即禅悦与法喜为食也。我为汝等诸佛子二句，明如来悲湣有情，特开乞食法门，俾得自他之两利法也。三世如来所赞叹二十二句，重颂前文十种胜利。大师者，即世尊也。三世如来出于世八句，别明段、触、思、识为有漏食，法喜、禅悦是无漏食；以及劝诫新学菩萨，厌离有漏食而欣求无漏食也。

癸三　服所弃药
子一　长行

“复次、智光菩萨！出家佛子于诸医药不应贪著，若有病时，他煎药已所弃舍药，诃梨、毗梨及阿摩勒，取是等药即应服之，乃至一生服所弃药，于诸药等常生知足，如是名为真实沙门。出家佛子恒服弃药，是人获得十种胜利。云何为十？一者、为求药草，不近他人，永息贪求，安住正念。二者、不净观门易得成就，出世之心能得坚固。三者、于诸珍味恒不贪著，速证正智餐禅悦味。四者、于诸世间一切财物，常能知足早得解脱。五者、不近世间一切凡夫，亲近出世清净善友。六者、由不嫌恶诸弃药等，于粗饮食亦得解脱。七者、于所重药永不希望，一切世间无不尊故。八者、速能调伏诸烦恼病，证得如来常住法身。九者、永断三界一切烦恼，能疗众生身心重病。十者、能顺佛教修菩萨行，福智圆满得大菩提。智光当知！我为汝等略说弃药十种胜利，如是妙行，去来现在出家菩萨皆共修学。汝等应当为诸众生演说流布，无令断绝，即为如来广设供养；世间所有财敬供养所不能及。于菩萨行不复退转，速证无上正等菩提”。

此明出家学佛者，对于医药方面，亦不应贪著上妙美好者，应当服人所弃之药，始能知足，方堪称为真实沙门。盖世间人自有身以来，皆不离于病患之中，特不自觉耳。若以佛法观之，则吾人由少、而壮、而老，皆未尝离于病苦，即所谓众生有四百四病常缠于身。但众生于此微细之病不能得知，亦不觉其难受，必要到身不调适至不能支之时，始认病苦发现，此亦众生之迷昧也。欲于此五蕴、四大和合之身而离病苦，是不可能之事，设能离去者，则不复是五蕴、四大和合假身，而是由修六度万行无数劫所证得金刚不坏身矣。此身体性真常清净安乐，则不同于不净之五蕴也。我国之羽客道士，常以烧丹炼药，欲求身体之健康而长生不老，此亦所谓迷谬之甚者。故初出家佛徒，不应如彼羽客者流，欲求长生不老，觅采药物。所依之根身，既同是五蕴四大和合之假身，则自不能免于众苦，故亦须有医药疗治。为求道业，不能不假此虚伪之身以修学，故医药亦是不可少之事；但不必如世人之逐逐于名医上药。设于此而心为形役，则无始来之烦恼习气如何除耶？既不能除烦恼习气，则佛陀之无上道业如何可期？故佛谆谆教诫，不应贪著于上妙医药者，亦此意也。他煎药已所弃舍药者，谓于有病时，但取他人已煎过之弃药，服之以治已身之病苦，乃至一期生中亦复如是。然所弃之药，非是完全取而服之者，但择其通常知其治何病者，更取诃梨、毗梨、及阿摩勒等果和而服之是也。诃梨，即诃梨勒，此言天主将来，为印度五药之一。其大如枣，可以随附诸药而疗病者，如我国之甘草然。毗梨又言毗梨勒，亦是果类之药，平常亦可食之。阿摩勒，亦译庵摩罗，此言无垢，亦是药果之一，此所弃药，非但佛令出家佛子如是，即我国之药店，亦有以被弃之药而制丹丸者，其价低廉以合于贫苦人民之用。或此所弃之药，亦不定指煎过者，即平常价值低廉之药品，为一般好贵重药之所不欲者，亦得名为弃药。出家佛子取而食之，亦是适宜之事。因出家学佛者，向来刻苦耐劳，对于病苦原不多有；偶有病时，亦不需何珍贵之药，但稍服药即能除病。

十种胜利，明服弃药之利益。一者、贪求之人，对于何事皆必欲好，如是则其心常在妄念中而有所求，必须趋于大富长者之门不惮其纷扰，而服弃药则不然，或于道路亦可得之。二者、明不贪著于上妙之药，则其对于宇宙人生之观察亦甚明了；世间有为之法皆不净者，因能观察所服之药不净；药既如是，一切皆然，则于厌世之心愈切而出世之心亦愈坚。三者、若贪著世间珍味，则其定业不成。而实珍味云者，亦不过不净之物耳。今既能服弃药，则对于世所谓珍贵者亦如污秽耳。唯有正智是求，正智具得，禅悦充满。正智，近则根本、后得智，远即如来之一切种智。禅悦食，谓修静虑者入于定也；其境界有不思议之快乐，即以此快乐而养其身心，故云禅悦食也。四者、因能服弃药，则其染心易除，虽或有供其财物者，亦能知足。夫如是则解脱易成，而早离生死烦恼之縳。五者、既能服于弃药，世间一切凡夫之贪染驰求常远离之，以免生我之贪染，则对于出世之清净善友亦能相亲相近也。六者、出家佛子于所弃之药，尚能不嫌以服饮之，何况于饮食之粗细而欲计较耶？唯其如是，则于饮食方面亦得解脱。如观苦空等法，则能由此悟入。七者、出家佛子于药草既不希求美好，则于一切诸物亦必能看淡；有坦白皎洁之品格，安得不为世间之尊崇耶？八者、世间有情于五蕴、四大之假身，看得非常珍贵以求其康健，则于烦恼不特不能调伏，且能增盛。出家佛子能觑破五蕴假者，则烦恼易伏而法身易显矣。九者、以此服弃药为基础，将来一切烦恼断除，不特无有身病，而无始以来之烦恼病根亦永灭无余。十者、众生之所以在迷者，即是不随佛教化而修菩萨行，故于一切皆贪染不舍。能随顺佛说者，则不如是。即以服弃药而论，以能少欲知足故，便能广积福德智慧，以成就佛果菩提之资粮；待其功德圆满，则成佛无疑。大菩提，是觉之至极者，本与大涅槃无二。若强分别，则可以涅槃为无始本具之体性，而大菩提是由无数劫修积福德智慧而得成之业用，即以此业用而显现庄严本具之涅槃。佛说此十种利益，不特是今始说，即三世如来皆说此法，亦是三世菩萨所共修学。并嘱智光菩萨流布世间，即是以法供养胜于以财供养如来而速成佛果菩提也。

子二　重颂

尔时、世尊重说偈言：“智光比丘汝善听！出家所服无垢药，菩萨妙行此为先，众生有病如己病。以大悲恩救众苦，复用慈心施安乐，最上妙药与他人，前人所弃而自服。菩萨不择贵贱药，但疗众病令安隐，取他所弃之余药，饮服以充治所疾。取他弃药有十利，三世如来共称赞：虽求医药不近他，永息追求住正念；不净观门易成熟，而能远作菩提因；不著甘味离诸贪，当求法喜、禅悦食；于世财宝能知足，获得无漏七圣财；舍彼凡愚不共住，亲近圣贤为良友；由是不嫌众弃药，亦于饮食断贪求；珍膳妙药不希望，世间所以碱尊重；能疗身心烦恼病，悟得真如法性身；永断三界诸习气，证得无上真解脱；能顺佛教趣菩提，福智圆成报身果。汝等佛子皆修学，当坐金刚真道场。”

此中初三颂，是颂长行复次智光菩萨至真实沙门等文，并有增润之文义。次五颂半，颂出家佛子至十种胜利等文，可如其次第而分配之。七圣财者，即信、戒、闻、惭、愧、舍、智之七种，是出世圣人之所具；具此不为世间生死烦恼之所穷迫，如世间财宝之买物能自在随意，故名七圣财。悟得真如法性身，颂长行证得如来常住法身。证得无上真解脱，颂长行能疗众生身心重病之变化身。报身，是福德智慧所圆满而感得者。后半颂，颂长行智光当知至正等菩提等文。

癸四　住阿兰那
子一　长行

“复次、智光！出家菩萨远离喧闹，住阿兰若，修摄其心，无量千岁求佛道。三世如来，离诸喧闹寂然闲居，万行增修证菩提果。缘觉、声闻一切贤圣，证得圣果亦复如是。其阿兰若有十种德，能令证得三菩提果。云何名为十种胜德？一者、为得自在住阿兰若，四威仪中不属他故。二者、离我我所名阿兰若，于树下时无执著故。三者、于卧具等无所爱著，由斯当卧四无畏床。四者、阿兰若处三毒微薄，离贪嗔痴所缘境故。五者、乐阿兰若修远离行，不求人天五欲乐故。六者、能舍喧闹住闲寂处，修习佛道不惜躯命。七者、爱乐寂静世间一切事业易得成就，无障碍故。八者、世出世间一切事业易得成就，无障碍故。九者、阿兰若处是三昧空，能得百千大三昧故。十者、清净如空以为舍宅，心无障碍得大智故。智光当知！阿兰若处有如是等无量功德。以是因缘，出家佛子誓舍身命，不离山林，若为听法、供养病人、师僧、父母出阿兰若入聚落中，宜速还归于兰若处。若有因缘未得归者，应作是想：今次聚落犹如山林，所得财物虚假如梦，若有所得不应贪著，如是佛子是摩诃萨。”

此明出家佛子应在寂静处修学以求佛果。阿兰若，此言离喧闹处，即离去城市热闹嚣尘之处，处于山中林下寂静之处。科目所云‘阿兰那’者，亦即阿兰若，不过‘若’与‘那’音之轻重稍有别耳。盖出家佛子不应求于上妙之卧具房舍，若于此有所贪著，则对于道业不易成就。唯其能远离嚣尘之处，住于山中林下，以修摄其心乃能成就禅定。故能处于阿兰若者，则其定业易得成就。平常之人，虽偶尔一时乐处寂静之处，但未及半日，则其爱热闹之心又从不耐寂静中生，故此山中林下之生涯亦非易事。出家佛子即能耐苦于此山中林下，若无正所作为，则亦无何益处。故必须要具三种条件，要有深固正信之心，由此信心更进而具足正戒、正见，如是始堪住于阿兰若。故古德谓‘住山亦要有住山之本钱’。设不如是，但如一般隐逸之流，则非佛陀所许，而似阿兰若品中所谓之野兽无异。三世如来至亦复如是者，明三世如来及缘觉、声闻诸圣贤众，皆是离于喧嚣之处，而证各自所证之菩提。

夏雯静

住阿兰若之功德者，一者、住于空野之处，于行、住、坐、卧，皆是自在之仪范，不因他人当面而始郑重其身心。设因他人而起，即是属他。处于阿兰若者则不然，因坚固之道心已足，则其一举一动无不合于轨范，故能自在也。二者、平常人每于五取蕴执之为我，于资生卧具等执为我所，而住阿兰若者则不然。因他宿旷野之树下或岩窟之处，则无有我所而为执，既我所无则我亦不生；故佛世时命比丘不得在树下三宿，盖恐其久则生我所见也。三者、既能离于我我所，则于卧具等皆不爱著而烦恼亦渐薄，于是则可卧四无畏之床座。四无畏，即是如来登座说法之时，具足如是四种无畏之心：一者、‘一切智无所畏’，因佛是正遍觉知之人，无有再能胜者，故无所畏。二者、‘漏尽智无所畏’，因佛是断尽诸漏者，不为有漏法之扰动，故无所畏。三者、‘说障道无所畏’，因佛于外道邪师众中说正法道，不为邪师外道所障，故无所畏。四者、‘尽苦道无畏’，因佛为众生说苦谛之法令其出离，故无所畏。──上是佛之四无畏。四者、住阿兰若者与尘市间隔，则其贪嗔痴之心不易现行，由于离所缘之境，故其毒害亦可渐能减轻。五者、住阿兰若，能修超欲界人天之法，既能修超欲界人天五欲之法，则必能得上界之禅定，乃至能得出世间闻思修慧者。六者、出家佛子之所以要远离喧嚣城市而处于空旷闲静之处者，是欲求无上菩提，故不顾其身命之危险，非如彼隐逸者流而受安逸快乐也。七者、能住于阿兰若，则其所受之境静，境既静而心亦静，心境俱静则禅定易生。及得到禅定，则于世间难行能行、难忍能忍，何事而不可为？何恶而不可对治？八者、前既能于世间一切事业成就，今即以此世间一切事业而为基础，进而作出世间一切事业。故世出世间一切事业其易于成就者，皆住阿兰若之力也。九者、阿兰若处如虚空之含藏万物，一切万物莫不包含于此虚空；而阿兰若则是含藏三昧之虚空，故百千三昧皆可于此阿兰若而得。三昧，即是定心，谓其寂静而不浮散也。百千三昧者，言学佛之人于阿兰若中所修之行门，各有所不同，故三昧之差别有多种。如修念佛法门者，则所得之三昧为念佛三昧；而专持陀罗尼者，则所得之三昧为陀罗尼三昧；其他亦然。十者、住于阿兰若，不特以阿兰若而为舍宅，且亦以十方虚空而为舍宅。因处于阿兰若空旷处，则其心充满十方虚空而无障碍，故以空为宅舍也。智光当知至不离山林者，结上所明住阿兰若之功德，无论如何，出家佛子不应舍离。若遇有特别因缘，亦可暂离于阿兰若处，如听法、供养病人，乃至师僧、父母。因听法，一方面是增进自身之学识道业，一方面是圆成法会，故暂离阿兰若不妨。又如出家病人，亦是应当扶持者；设有世俗无依怙之病人，亦应加以救济，故暂离阿兰若亦不妨。对于父母师僧等，有重要不得已之事，即暂离阿兰若亦不妨。如要供养大众，或为师长服务，或多年未见父母，或父母有病患及丧亡等事，亦不妨暂离阿兰若而去──古德有因出家后父母遭特别因缘，以致无人侍奉，亦不妨与父母同处；但此是就一人独处而言，非是大众之中──。但于事毕，则仍速返阿兰若处。即或有特别因缘，不能速返阿兰若处，则应作观想：虽处于五欲之聚落，亦等于住阿兰若无异；对于财物方面，无贪恋染著之心，如是得名出家菩萨。

此经中所明出家修学，皆是有次第者。本来专讲阿兰若行，在后面之阿兰若品。此中是明出家学佛者，不可贪著染爱衣服卧具等也。世人往往在房屋等上求种种庄严，其贪求心无有厌足；而出家人不但不求其美好，甚而至于不要，故出家佛徒之生活直可不成问题。而世间一般人则不然，他全副精神皆集中于事物之善好而要胜人，以致贪求不餍，其生活遂成为最严重之问题也。然此种问题，不过是各人追求于物欲之享受，乃至渐扩充其欲壑无有已时，于是互相增长贪焰而成个人与个人、社会与社会、国族与国族互相争斗之现象。故此中所讲之四无垢性，若能以之而实行，则对于不可解决之生活问题，不特容易解决，且亦不成问题也。

此厌舍、无垢性二品，正就出家之戒法而论；正式明阿兰若，则是由戒生定也。对于此阿兰若，前年我于此讲有理想中的僧制大纲。大意是：初出家二年中，必须修学僧团律仪生活，然并不是读诵条文，是要修学实行而养成有规模之人物，此又须先从沙弥律仪做起，虽沙弥十种戒条易于诵读，而实行则难。从前鸟窠禅师对白居易云“诸恶莫作，众善奉行”。白居易答他：“此三岁孩童都道得”。而鸟窠禅师谓：“三岁孩童虽道得，八十老翁行不得”。故要养成实行律仪生活，须在警策丛林去住；因此警策丛林，确能养成有威仪之人物，能将其旧有之习气革除。在此二年期满之后，再入普通教理院四年，高等教理院三年去研究教理，以养成具足正见之胜解，于此七年中具正见之胜解后，再经过阿兰若之生活以修习止观禅定。然在山林中修习止观禅定，尚需要有善知识长老之指导，故欲成为住阿兰若之资格，要经以上之九年。再于此阿兰若经过三年，共十二年后，始得名为真实之僧伽份子，而具正信、正戒、正见、正定者。此之十二年为学僧，或是比丘僧之时期。经此十二年后，作宏法利生之事业，即是菩萨僧或职僧之时期。于此再经过宏法利生之事业若干年后，即是贤圣僧或德僧之时期。故在根本佛法上讲，初出家时不能离开亲教师阿阇黎之教授；必须若干年之后，始能自己修学，否则正信、正戒、正见不具足，亦不过盲修瞎炼而已。

子二  重颂

尔时、世尊而说偈言：“远离喧闹处寂静，此是神仙所居处。三世菩萨求菩提，于兰若中成正觉；缘觉、声闻诸圣众，亦于此处证菩提。住阿兰若获十利，能令证得三乘果：自在游行如师子，四威仪中无系缚；山林树下圣所乐，无我我所名兰若；衣服卧具无系著，坐四无畏师子座；离诸烦恼名兰若，一切贪爱无所著；常居物外厌尘劳，不乐世间五欲乐，远离愦闹寂静者，弃身舍命求佛道；能住寂静无人声，于诸散乱心不起；世出世间诸善业，心无障碍皆成就；由是兰若为根本，能生百千诸三昧；以大空寂为虚空，行者身心无障碍。具足如是十胜利，是故众圣常居止。智光汝等诸佛子，若欲速成一切智，乃至梦中莫舍离，阿兰若处菩提道。我灭度后发心者，而能住于兰若处，不久当坐宝华王，证得法身常乐果”。

此中初半颂，是颂长行复次智光至以求佛道等文。神仙所居者，明此清净之地，为世俗人不到者。次一颂，颂长行三世如来至亦复如是等文。次半颂，颂长行其阿兰若至三菩提果等文。次五颂，颂长行十种胜德等文，可次配之。次半颂，总颂住阿兰若十种胜利。次二颂，颂长行智光当知至是摩诃萨等文。宝华王者，即是成佛所坐之宝座。如佛说法时，不特佛坐宝莲华座，即一切菩萨承佛力亦得坐也。

庚三　说法获益
辛一　会众现益

尔时、世尊说是法时，无量百千初发心者，于无上道得不退转。时智光等诸菩萨众，得陀罗尼，具大神通。百万人天发菩提意，悟三解脱。

此明佛陀法会中现在听法者所获之利益。此中有三种获益不同：第一、即是但发菩提心而未于佛前出家者，于无上道得不退，即具足信心而不退转。第二、即智光等出家菩萨，得陀罗尼，具大神通，陀罗尼，此言‘总持’，即总一切法义持之而不失也。神通，是六通之一，即是神境通。此通能飞行自在，大小随意。或亦可说六神通。第三、亦是发菩提心，而所得益则是悟入三解脱。三解脱，即是空、无相、无愿三解脱法门。

辛二　佛记当利

尔时、如来告诸大众：“若有净信善男子、善女人，得闻如是四无垢性甚深法门，受持、读习、解说、书写，如是人等所生之处遇善知识，修菩萨行永不退转，不为一切诸业烦恼之所扰乱，而于现世获大福智，住持三宝得自在力，绍继佛种使不断绝。命终必生知足天宫，奉觐弥勒证不退位，龙华初会得闻正法，受菩提记速成佛道。若欲愿生十方佛土，随其所愿而得往生，见佛闻法，究竟不退阿耨多罗三藐三菩提。”

此是佛记当来众生得闻是经而流通者所获之益。四无垢性，即是上面所明衣服、饮食、医药、卧具等文。受持、读习、解说、书写，为十种法行中之四，尚有供养、施他、谛听、讽诵、思维、修习之六法行，此中从略也。本经于观心品之前，以菩萨行位分之，则可为三种段落：如从最初报恩品为妙德长者等一般在家凡夫说法，即是劝其发菩提心而正信。其次、从报恩品下为智光长者重颂报恩义理，及明出家胜利，出家已应如何舍离贪染而修戒法，以讫于无垢性品皆是；此则正是明发菩提心已而修习十信心位。此下从阿兰若品以讫功德庄严品，正明由戒而修习禅定，乃至出世无漏闻、思、修慧等法，其位则是十住、十行、十回向位，即是菩萨初阿僧祇修习时期。在十住之前，皆是未预三阿僧祇之数者。然此三段落中，皆地前之凡夫未得入圣位，故于每一会之末，皆有记其上升兜率内院亲近弥勒菩萨及往生十方净土等；第三会功德庄严之末，即无生十方之文。此因地前凡夫未证得圣位者，未曾感有实报之净土，故皆要依佛菩萨之刹土而住；在地上之菩萨，则自感有刹土，则不必往生亦能依自身之刹土而住。此中上升兜率内院亲近慈氏虽同，而佛记其成佛之迟速，则有三种之不同：如报恩品妙德长者第一会中，佛记众生流通之益，则是‘龙华三会，当得解脱’。而第二会从报恩品以讫无垢性品，是智光长者闻佛说报恩之法而发心出家持戒，其所记众生流布经典之益，即是‘龙华初会得闻正法，受菩提记速成佛道’。而其第三会中记众生之益，则是‘于当来世大宝龙华树下，得阿耨多罗三藐三菩提’。于此亦可以证知其得益之浅深也。至第二阿僧祇劫，由加行位入见道乃至八地，为菩萨第二阿僧祇劫修习时期。由八地以至金刚后心之妙觉位，是菩萨第三阿僧祇劫修习时期。

夏雯静

戊二　离欲定之趋上界法──十住
己一　住阿兰若

阿兰若品第五

这是属于离欲定之趋上界法。上界者，可以包括色、无色界乃至无漏界之佛界，许多不同的界地的区别。前面讲过的厌舍品和无垢性品，是出家戒之超欲界法，而上界则有离欲的禅定。离欲，即根据出家戒而更进一步的已出离欲界的心境，这便可证实有离欲定的作用与实质。定，谓心专一境而不散动，是一种心所有法。梵云三摩地，此云定，或曰等。等有‘等持’、‘等至’、‘等引’三种意义：从等持来讲──梵云三摩地──通于定散二心，故通于欲界，以欲界亦可有住心一境的作用，曰‘未至定’。等持通欲界，所以比较来得宽些。从等至来讲──梵云三摩钵底──是唯定而非散，但通于有心和无心定。若有心定，则以心离昏沉与掉举而为平等，以定力得至此等，谓之等至。若无心定，则约定中依身大种平等而名为等至。如唯识述记云‘在定定数势力，令身心等有安和相，至此等位名为等至’。因在定中能使身心平等安和谓之等，而定能令至此平等位，所以名之曰等至。从等引来讲──梵云三摩呬多──在定心专注之性曰等，依定力而引生此等，故名等引。如唯识述记云‘言等引者，一引等故名等引，谓身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等，此由定力故此位生，引生等故名为等引’。但举一‘定’字，即包括有上面的三种意义。后面两种意义为特别，唯定非散，这是欲界没有的，是已离去欲界而超乎欲界之上的。第一种可以通于散心及欲界。

复次、欲界与上界不同之特点，在有阴阳性──男女性。不惟欲界的动物有阴阳性，植物、矿物以及空中的电皆有阴阳性。根据阴阳性的中国儒学，根本没有超欲界之法可言。但是老庄的道家者流，颇有超欲界法的意味，因为也有出家修行的观念，故有超过阴阳性的可能──这便是超欲的阴阳性法。阴阳性的世间──欲界之法，是相对的，是矛盾的，是没有统一性的。如男性非完全是男性成熟的结果，女性亦非完全是女性成熟的结果；男性或女性，都是由男女二性和合而成的结晶。推至万物的极微，也是父母二微和合而成的子微。一个团体内之成分，极其复杂，有反与正的二性，互相冲突而又包含在团体的成分里。乃至一粒微尘或易经所谓‘太极’之类，都是一团的矛盾性，不调和性，冲突性，不平稳性，不纯粹性，不统一性。各种不同的性质，差不多都包罗在内而使其互相排荡了。然而上界不然，因为定心成熟了的上界，心的观念统一了。精神界得到和平。所以、定心相应的精神界，是平稳、纯粹、和平、统一之域。若想成就精神的安定，要把欲界世间各种的纠纷的性质，完完全全的打破得粉粹，心净如虚空，无丝毫的障碍，这即是离欲定的效力。上面曾讲过，将离欲而未离欲之间有‘未至定’；此定发展的趋向，在于初、二、三、四禅天，乃至有扩进到空无边处……灭受想定、无漏界等的可能，是前进不是后退，完成出离欲界法的作用。在此将离欲而未离欲间，便是创造超人的人生关健──这便是此下阿兰若品和离世间品的内容。

庚一　常精进疑问

尔时、会中有一菩萨摩诃萨，名常精进，承佛威神，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊！如佛所说阿兰若处是菩提道场，若有发心求菩提者，不应舍离阿兰若处。是兰若中有多众生，虎、豹、豺、狼、毒虫、恶兽乃至飞鸟及与猎师，不识如来，不闻正法，又不敬僧，此诸有情，无复善根远离解脱，何故如来令修学人住阿兰若速得成佛？惟愿世尊为诸众生分别解说，决疑令喜，发菩提心使不退转”！

摩诃萨者，是大菩萨，此名通于入地以上或入初住以上。常精进，恒常精进不休息而无有厌倦的状态，即六波罗密中之第四波罗密。精即是精纯，进是退的反面。精进，是百法中善心所之一，勇猛修善法而断恶法的心理作用。唯识论卷六云‘勤谓精进，于善恶品修断事中勇悍为性，对治懈怠满善为业’。辅行卷二云‘于法无染曰精，念念趣求曰进’。弥勒上生经疏卷下云‘精谓精纯，无恶杂故；进谓升进，不懈怠故’。所以、凡是善法已生者令增长，未生者令生；恶法已生者令断，未生者令不生。以平常的‘迷惑’、‘觉悟’而言，觉悟令增进，迷惑不使他杂入其中。若精纯向上不休不息无有厌倦，才有常精进的德。平常各种颠倒的勤勇于世间五欲之法，决不能名曰精进。

据常精进的设问看来，因为无垢性品最后略略讲过住阿兰若者有如是的功德，难免引起听闻者不少的误会，以为住阿兰若就可以成菩萨道。所以不得不再恳请佛，辨明住阿兰那的主要点，非同一般的身处山林者可比。须知此阿兰那，即是离五欲的所在，证菩提的道场。想求佛的大觉者，不应舍离此阿兰那。常精进的疑问，并不是他自己所有的，唯恐一般人的心目中太笼统了，认阿兰那为极寻常的山林空旷之地，是飞鸟走兽休息的场所，是猎人行猎的园地。若住山林者即可以修成佛道，难道这些愚痴的残害生命的它们，也有成佛的可能吗？不，决不！它们是恶众生，不听闻教法，不恭敬三宝，不但不能以佛的教法去修习，而且还要伤害众生的生命，是没有善根性的，彼此互相残害，无有解脱之时的；可见住阿兰那不完全是好的。那为什么佛使学道的人住阿兰那呢？这有分别解说的必要，使听闻者断疑生信，发欢喜心，发真正的菩提心，发究竟坚固不退之心。

庚二　薄伽梵慰答
辛一　慰许

尔时、佛告常精进菩萨：“善哉！善哉！善男子！汝以大慈问于如来清净解脱，饶益未来诸修行者，功德无量。谛听！谛听！善思念之！我今为汝分别演说阿兰若处种种功德”。“唯然！世尊！愿乐欲闻”！

佛安慰常精进菩萨说：善哉！善哉！你根据一般人的见解，怕关于住阿兰若，引起大众种种错误的观念，免大众盲修瞎炼，以为大众离苦得乐之心来问，你的功德无量无边！要知住在阿兰那修习佛法的人，非是飞鸟、走兽或猎人身处山林可同日而语。你听著！我今把住阿兰那由各种修习而有种种的功德，特为你们分别演说。

辛二　答解
壬一　长行
癸一　正破其疑

尔时、佛告常精进菩萨：如汝所说阿兰若处得成圣者，山林之中多诸众生，以何因缘不得成佛，是义不然。所以者何？彼诸众生不识三宝，不知厌足，不识善恶，于山林中虽有世间种种珍宝而不能知伏藏之处；菩萨摩诃萨即不如是。善男子！菩萨能知佛法僧宝是出世宝，七珍伏藏是世间宝，悉能辨其种种色相，知其所在，而不贪求亦不乐见，何况取乎？菩萨出家发坚固心不惜身命，舍离父母六亲眷属，乐住山林。

在常精进的问意，是凡住阿兰那者有成就佛道的可能，那末山林中的飞鸟、走兽或猎人之类，也身处其境，岂不亦有成佛的可能？但为什么不成佛呢？这里，要正破他的疑问。常精进！须知住阿兰那的修行者，与鸟兽、猎人的主旨根本不同。鸟兽、猎人，它们为贪求生活而身处其境的，不认识出世的三宝──佛宝、法宝、僧宝，反而贪求世间的五欲，无有满足的时期；没有正信，没有出家戒，没有正见的基础，所以不能与住阿兰那者的思想行为相同。它们是杀害生命的愚痴众生，对于世间的伏藏也不知所藏的地方，还讲什么成就出世佛果呢？它们虽然住在山林，不过‘醉生梦死’而已。然而、住阿兰那修菩萨行的出家比丘，他们知道出世宝，具足正信、正戒、正见，对于世间宝也无所不知。世间珍宝伏藏之处亦无不知道，但不贪求，而且看也不愿意看；因为他了知世间一切法都是无常的，因此发心出家而住阿兰那，远离世间一切不善之法而修出世的善法。这样，可见住阿兰那者与鸟兽、猎人之类，是如何的不同了！出家菩萨有正信、正戒、正见为根本，以无上菩提为目的，所以超越世间一切法之上。既不如鸟兽、猎人住山林，也不如隐士之流享受山居清闲的生活；确是发坚固不退转之心，不惜身命，舍父母、别妻子和眷属为修学出世佛果而住山林的，为住持三宝而住山林的。我昨天曾讲过：出家菩萨应该具有正信、正戒、正见的三法──这是出家菩萨必须经过的阶段──这三法为求无上菩提果的工具；具足这三法，才有住阿兰那的资格。古人云住山要有住山的本钱，这句话对于修行人，予以不少的启示。

癸二　广明所行
子一　观无常苦

‘常作是念：假使三千大千世界，劫尽之时七日并出，火灾炽然焚烧万物，日、月、星、辰、妙高山王及七金山、铁围山等时至皆散；三界之顶非非想天，八万劫尽还生下地；转轮圣王千子围绕，七宝眷属，四洲碱伏，寿命报尽须臾不停。我今亦尔，假使寿年满一百岁，七宝具足受诸快乐，琰魔使至不免无常。’

三千大千世界者，须弥山为中心，七个金山和八个海交互回绕，还有铁围山为外廓，这是一个小世界的构成；合此一千个小世界即为一个中千世界；合此一千个中千世界为大千世界。这大千世界称为三千者，示此大千世界由小千、中千、大千三种千构成的，其实即是一个大千世界。以此大千世界为一佛的化境。此三千大千世界虽很广大，恰等于第四禅天，成坏必同时。在一般凡夫，以为这大千世界是天长地久的，在佛眼观察起来，不过是成住坏空的，无常的，暂时为我们生命寄托的逆旅！我们应该常有这世界的无常观。还要这么想：每一个小世界有一个太阳，将要坏了的时候，便有七个太阳出现于一小世界，这时世间一切的一切都烧完了，虚空、日、月、九山、八海化为乌有，这是三禅以下的色界、欲界如此。纵然你生在无色界的非非想天，经过八万劫，还是依旧要堕落下界。应知这世界不是究竟安身的所在！欲界或色界，因为有色法逃不了死之命运；就是无色界根本没有色法的精神界，也有生必有死；再联想到人间富贵最高的转轮圣王，以及我们自身，寿命报尽亦皆难逃最后的轮回生死之苦。中国的道家，对于‘人生无常’，一点认识也没有，他们聚精会神底在那儿炼药烧丹，养精化气，修长生不老之术。然一日无常到来，长生不老之术安在？人命无常，世界无常，犹如奔马，有觉悟的人，常应这样的观察。

子二　发报恩愿

“作是思惟：我今不如代其父母及诸众生修菩萨行，当得金刚不坏之身，还来三界救度父母。作是愿已，住阿兰若，为诸众生发弘誓愿。”

以利他为主义的出家菩萨，要报父母恩、众生恩，他怜湣父母和众生的愚痴，所以他代父母和众生去修超三界的菩萨行，要取得金刚之身再来这三界精进不息底救度父母和众生。金刚身者，即是佛的法性身，自受用身，究竟常住，究竟圆满安乐。出家菩萨发了这么大的誓愿，所以住阿兰那，修出世的菩萨行。

子三　立坚固誓
丑一　别明三根自誓

“上根菩萨发是愿言：愿我未得成佛已来，常于露地常坐不卧。中根菩萨发是愿言：愿我未得成佛已来，于树叶中常坐不卧。下根菩萨发是愿言：愿我未得成佛已来，于石室中常坐不卧。”

既发大愿，又须要立誓。若有愿没有誓，对于其愿，有时不努力前进，却反而后退。古人说：“勇猛心好发，长远心难发”。所以，要有誓。这个誓，是督促自己前进而防向后退的戒约。无论做什么事，要有大愿为目的，但要不违本誓去干。如果违誓，即是有违自己的本心。世间的人格不同，所谓‘君子固穷，小人穷斯滥矣’。所以固穷，因为看道德比生命还重要，道德是第一生命，肉体是第二生命──是修行道德的工具。国家社会的法律，这是一般人民共遵共守的；而道德是各人约束自己的自誓。自誓是改造自己，提高自己，是自己替自己负责任的。如今，上根、中根、下根诸菩萨，各发各的誓愿：我在没有成佛之前，尽此业报身，常住露地、树叶、阿兰那之中而不卧。

丑二　详陈诸位自誓
寅一　得陀罗尼自在誓

“如是三根出家菩萨，坐三种座各作是念：过去菩萨坐于此座而能证得陀罗尼门功德自在，过、现、未来诸菩萨等，皆于此座得陀罗尼修证自在；我亦如是，今坐此处，必当成就于陀罗尼而得自在。若未成就得自在者，终不舍离阿兰若处。”

因为三根不同，便各人开始分走各人的路，在各人的心地上立誓：过去的诸菩萨，住阿兰那而证得陀罗尼门功德自在，乃至推知现在未来的诸菩萨，住阿兰那亦证得自在；那末，我今住此阿兰那，亦可以成就陀罗尼而得自在。倘若没有成就自在，誓尽此业报身，终不离此处。陀罗尼，是梵语，此云‘总持’，有能持能遮的作用，持善法不使散，遮恶法不使起。

寅二　得诸功德圆成誓

或有菩萨未得圆满四无量心，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满五通神力，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满六波罗密，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满善巧方便，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得调伏一切有情，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满四种摄法，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能修习六念之法，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能成就多闻智慧，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能成就坚固信力，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能断除六十二见，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能修习八种正道，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能永断二障习气，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能圆满随病与药微妙智慧，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能圆满大菩提心，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能圆满恒沙三昧，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能成就无量神通，终不舍离阿兰若处；或有菩萨以定通力见十八空而心不惊，如是大事若未成就，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能圆满一切智智，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满一切种智，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得修习三十七种菩提分法，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满十地万行，终不舍离阿兰若处；或有菩萨于百劫中未能修行相好之业，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未得圆满如来四智，终不舍离阿兰若处；或有菩萨未能圆满证大涅槃，终不舍离阿兰若处；或有菩萨坐金刚座，未能证得阿耨多罗三藐三菩提，常坐不起，是名菩萨阿兰若行。

四无量心：一、慈无量心，二、悲无量心，三、喜无量心，四、舍无量心。五通神力，即五种神通：一、天眼通，二、天耳通，三、他心通，四、宿命通，五、如意通。六波罗密：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、智慧。善巧方便，即是善良巧妙的方便，佛地论云“称顺机宜，故名善巧”。大集经云“能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便”。其实，‘方便是善巧之别名，善巧者智之用也，理实无三，以方便力是故说三，故名善巧’。调伏一切有情，有情者众生也，“调伏众生令究竟出离”（唐华严经）。探玄记云‘调者调和，伏者制伏，谓调和控御身口意业，制伏除灭诸恶行故’。四种摄法：一、布施摄，二、爱语摄，三、利行摄，四、同事摄。六念之法者：一、念佛，二、念法，三、念僧，四、念戒，五、念施，六、念天。六十二见：依瑜伽师地论八十七所说，分前后际：前际有五：一、四遍常，二、四一分常，三、二无因，四、四有边无边见，五、四不死矫乱。后际亦有五：一、十六有想，二、八无想，三、八非有想非无想，四、七断灭，五、五现法涅槃──共计六十二种。八种正道：一、正见，二、正思稚，三、正语，四、正业，五、正命，六、正精进，七、正念，八、正定。二障：一、烦恼障，二、所知障。唯识论卷九云“烦恼障者，谓执遍计所执实我。……此者扰恼有情身心能障涅槃，名烦恼障。所知障者，谓执遍计所执实法。……能障菩提名所知障”。十八空：一、内空，二、外空，三、内外空，四、空空，五、大空，六、第一义空，七、有为空，八、无为空，九、毕竟空，十、无始空，十一、散空，十二、性空，十三、自性空，十四、诸法空，十五、不可得空，十六、无法空，十七、有法空，十八、无法有法空。三十七种菩提分法：一、四念处，二、四正勤，三、四如意足，四、五根，五、五力，六、七觉支，七、八正道。一切智智：是根本智上的后得智，佛与地上菩萨同得。一切种智：是知一切因种的大圆镜智，唯佛独得，出家菩萨既舍父母别妻子，出家住阿兰那，不消说、已具有正信、正戒、正见的三法了。他对于一切功德没有成就或一切烦恼没有断除，所以住阿兰那而修习。如果功德没有成就，或烦恼没有断除，则终不出此阿兰那的道场。所以，与鸟兽、猎人、隐士之类不同。他是有大誓愿为根本，而趋向于无德为目的的。

癸三　结成行愿

“善男子！出家菩萨发菩提心，入于山林，坐三种座炼磨身心，经三大劫而修万行，证得无上正等菩提”。

此总结，三根菩萨发愿要救度父母和众生，所以住阿兰那，坐三种座──上根菩萨于露地，中根菩萨于树叶中，下根菩萨于石室中──调伏身心，经过三大阿僧祇劫而修习六度万行的法门，最后证得无上菩提佛果。从相对的虚伪中，求绝对的实在，可见在静默中有无限的创新。

壬二　重颂

尔时、世尊重说偈言：“昔诸如来因地时，住阿兰若离尘处，伏断烦恼所知障，超过三界证菩提。过去菩萨修行愿，以阿兰若为舍宅，阿僧祇劫修福智，十地究竟证三身。未来菩萨求佛果，入于深山修妙行，断除二障生死因，当证三空真解脱。现在十方诸菩萨，修持万行住空闲，不惜身命求菩提，念念证得无生智。若欲速证深三昧，因修妙定超神通，阿兰若处心无诤，能变大地为七宝。若欲游戏十方国，往来自在运神通，供养诸佛利群生，住阿兰若无畏处。欲证有无如幻智，了达诸法本来空，住阿兰若菩提场，令众亦入真解脱。若欲速得如如智，证会诸法如如性，尽大劫海利群生，当住兰若空寂处。若人欲得难思智，妙高山王纳芥子，山王芥子不坏相，入于兰若神通室。若人欲得无碍智，以一妙音演说法，随类众生各得解，当住兰若修妙观。若欲无生及无灭，应现十方诸国土，放光说法利群生，莫离兰若空寂室。若以足指按大地，令十方界皆振动，睹相发心除邪见，当住兰若观自心。若欲诸佛出现时，最初献于微妙供，檀波罗密皆圆满，住阿兰若修妙行。若人于佛涅槃时，最后供养成檀义，永断贫穷及八难，誓愿住于兰若中。若欲福智皆圆满，未来诸佛临涅槃，受佛付嘱广弘愿，住阿兰若修六念。若于诸佛涅槃后，结集遗法度众生，助于诸佛赞真乘，住阿兰若空寂舍。人天大师薄伽梵，难见难遇过优昙，若欲奉觐修供养，当住兰若弘悲愿。众宝之尊法为最，成佛化利皆由此，如人欲得常听法，住阿兰若修梵行。始从今身至佛身，常愿发心弘正教，乃至未得大菩提，念念不舍阿兰若。若人欲报父母恩，代于父母发誓愿，入阿兰若菩提场，昼夜常修于妙道。若欲现世增福智，当来不堕八难中，如是有情发善心，住阿兰若修悲愿。三世菩萨求真觉，得道涅槃兰若中，是故名为大道场，三乘圣众皆同处。菩萨厌苦入山林，为度群生求圣道，自未成佛先度他，六道四生皆悲湣。上根菩萨居露地，中根菩萨居叶中，下根菩萨居石室，未成佛道常不卧。三世菩萨住兰若，得陀罗尼自在力，今我誓同菩提心，未得总持恒止此。得大菩萨在兰若，入大圆寂由住处，菩萨起于金刚智，断惑证真成妙觉。广化众生游聚落，为求寂灭乐山林，万行因满果亦圆，尽未来时度群品”。

从昔诸如来因地时，至念念证得无生智，这是述说过去现在未来的诸佛菩萨，因为住阿兰那能断除一切烦恼、所知二障而证得菩提涅槃。无生智，即是证本不生灭性的智。住阿兰那的确有这种的成就，只要去修习，决定实证无疑。并且还可以得各种的自在：资具自在，受生自在，法自在，心自在，智自在，业自在等。又能证得种种智，这都是住阿兰那处修习得来的。要自己能住阿兰若去修习，作为将来成佛的资粮。同时，对于佛法僧三宝要恭敬，对于一切出世法要去体验，远离恶友亲近诸上善人，要发菩提心，不要舍离了大悲心。如这样自己催促自己向前精进修学，最后必定得坐金刚座。到了因满果圆的时候，再来三界广度众生，完成自利利他的志愿。

庚三　法会众获益

尔时、世尊演说如是出家菩萨阿兰那行，无量菩萨证极喜地；恒河沙等无数菩萨，永离相用微细烦恼，证不动地；不可说不可说菩萨摩诃萨，断一切障，入妙觉地；无边有情发无等等阿耨多罗三藐三菩提心；九万七千众生，远尘离垢得法眼净。

佛既演说了住阿兰那的法，正对众生的疑病而施药，正合众生的心愿，都得了不思议的利益，这都是佛的威德加被。但因法会中菩萨程度之不同，所以得的利益亦各有不同：有的证得初地，有的证得第八地，有的入佛地。在初发心的菩萨方面，还有发起无等等的菩提心，远离尘垢得法眼净的。这都是闻法所收获的效力。无等等者，维摩经云“佛道超绝无与等者，唯佛与佛自等，故言无等等”。法华文句云‘无等等者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故无等而等也’。得法眼净，能分明见四谛理谓之法眼净，大涅槃经慧远疏云‘见四真谛，得法眼净’。

夏雯静

己二　修远离行

离世间品第六

离世间者，世间之意义有浅深不同：浅者即人世之间，离此人世之间而独居山林旷野之处，名为离世间也。因在人世间中，常为尘俗之所劳累，种种烦闷之所缠绕，故离此烦累沉闷之所而到山林清静处，享受安闲恬适之生活，即为离世间也──此凡夫之离世间。

但此离世间义，乃依俗人之观察名为离世间耳，而实非佛法中之离世间也。故进一步言之，即离欲界五欲烦恼之世间，而欣禅定相应之上界也。欲界以贪五尘欲为特质。禅定相应之上界者，但是十八界中之法界，唯此法界能与禅定相应；其余五根、五尘、五识，皆不现行。所以此第二种之离世间义，即是离五欲而到禅定之地，名离世间。此比前义稍深，但仍共其余宗教。禅定之离世间，仅是佛法初步之基础，不能为佛法中纯正之离世间义也──外内共同之离世间。

佛法之离世间义，即是虚伪、不真实、无常之法，以及三界正报之有情世间与欲、色界依报之器世间，皆谓世间；不但欲界如是，色、无色界亦然，故谓“纵经八万劫，亦必落空亡”。所以佛法离世间义，即是出离三界依正之有情器世间而到无漏涅槃妙境之法界也。但此仍是三乘共同之离世间义，非至极究竟大乘不共法之离世间也。

究竟离世间者，即超出三界乃至声闻、缘觉、菩萨九法界，以及超九法界之佛界、涅槃、或超过涅槃之任何法。凡是可以分别、对待、安立、思议，与稍有言语识想之立足点者，皆是世间，所以此大乘不共之离世间义，即是根本无分别智所行，诸佛大圣之所独证，超过一切思想、分别，心行处灭、言语道断之一真法界也。

总上四义，第一最浅者，即是世间凡夫所谓离世间也；第二稍深者，即是外内共同修持禅定之离世间也；第三又深者，即是三乘共同修证之离世间也；第四最深者，即是大乘不共之离世间也。此四种中，第一凡夫之离世间，非此经中所明；后三种离世间义，在此品中皆统摄无余也。

庚一　菩萨兴问
辛一　乐远离行白众

尔时、会中有一菩萨摩诃萨名乐远离行，承佛威力从座而起，于大众中为诸菩萨说阿兰若行，普告一切诸菩萨言：“出家菩萨住阿兰若，应作是念：以何因缘，远离世间修阿兰若清净妙行？诸佛子等一心谛听！我承佛力，今为汝等分别演说阿兰若行”。诸菩萨言：“善哉！大士！为我等辈及未来世求菩萨者，惟愿说之！我等乐闻”！

尔时者，即是前会常精进菩萨等闻佛说法已讫之时。大会众中，即有一菩萨常乐修行阿兰若行，常常厌离世间五欲之苦，出白佛言而为诸菩萨说法也。承佛威力者，菩萨本不能说此妙法，但因佛力加被，故从座而起说阿兰若法也。普告一切诸菩萨言，即是乐远离行菩萨对众说明住阿兰若之义，修阿兰若行之要门，应当如何观察如何思维修行也。换言之、菩萨住阿兰若者，非如世间闲人雅士隐居山林，或恶性众生等空住山林，毫无获益；而菩萨住此阿兰若处，乃修行善法远离五欲也。诸佛子等下，即是告白大众，使大众诚心谛听此阿兰若法。诸菩萨言下，菩萨告白后，于是大众欢喜踊跃，即同声赞叹此菩萨之美意，并奉请菩萨说此行法，我等愿乐欲闻也。

辛二　乐远离行正说
壬一　长行
癸一　观世间诸恐怖
子一　总标

是时、乐远离行菩萨告诸大众：“一切世间多诸恐怖，出家菩萨为厌世间种种恐怖，舍离父母及诸眷属，住阿兰若修远离行。”

以下总标菩萨以何因缘修阿兰若行，即是乐远离行菩萨乘自本愿、本行、所修、所证之法，开示大众也。是时下，即出家菩萨，观一世间之法，都是恐怖之相，与生死烦恼之因。因世间法以分别为中心，即造种种恶业受种种苦报，轮转不息也。又此世间之法，若再微细观之，状如幻化泡影，生灭无常，法法皆不自在，三界皆是行苦。所以菩萨抛父母、舍妻子、住阿兰若，依正信、见、戒而修无漏善法，远离世间之恐怖也。如心经中说：“依般若波罗密多故，心无窐碍；无窐碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”：所以住阿兰若也。

子二　详说
丑一　观恐怖相
寅一　略观诸结

“云何名为种种恐怖？或有菩萨而作是念：我为恐怖，一切烦恼从我生故。或有菩萨而说我所是为恐怖，一切烦恼我所生故。或有菩萨而说七慢是为恐怖，种种慢不敬善人故。或有菩萨以彼三毒而为恐怖，造无量罪堕恶道故。”

‘结’者，即烦恼之别名。前文讲世间恐怖，但何法为恐怖？故在此文中，先从诸烦恼结略观恐怖之相也。云何下，菩萨虽总修阿兰若行，但观念各有不同，如佛使五百比丘观察苦本，其所见各异也。或有菩萨观察烦恼结因皆由有我而生，故此我相甚为恐怖；因有我为根本故余烦恼法麇集而起，遇顺则贪，逢违则嗔，造尽三恶业行。如世人各执我故，于是各各相争相杀，造种种烦恼而不得安宁也。或有菩萨觉察烦恼之因皆由我所而起，因执我所有故方起种种恶念、种种争斗。否则、若但有我不有我所，则此我法不及他人，即与他人无关；因无关故，即不起执著贪求男女、财产等欲，故此我所甚为恐怖也。或有菩萨观察七慢，为生烦恼之因，因慢者恃己淩他为性，有此慢本，一切善法不能虚心敬求，一切善人不能诚心恭敬，于是生起种种烦恼、斗争、相残、相杀等等之祸因，而使自己人格堕落，故此我慢甚为恐怖也。或有菩萨觉得贪、嗔、痴毒为烦恼之本，因有贪、嗔、痴三毒故，即造种种恶业轮堕三涂，故此三毒甚为恐怖也。

寅二　别观五欲

或有菩萨以彼五欲而为恐怖，耽著世乐堕八难故。譬如世间有七步蛇，当害人时毒力炽盛，出过七步即便命终；一蛇毒力尚能损人，何况五蛇共为伤杀，毒力转盛命难得全！世间五欲亦复如是，一一欲乐各能引起八万四千微细尘劳，迷惑愚夫令堕地狱、饿鬼、畜生及余难处受大苦恼，何况具足贪著诸尘？如恒河沙无数诸佛出兴于世说法教化，隙光迅疾终不得见，常在恶道犹于自家，处无暇中如戏园观。过去有佛欲令众生厌舍五欲而说偈言：‘譬如飞蛾见火光，以爱火故而竞入，不知焰性烧然力，委命火中甘自焚。世间凡夫亦如是，贪爱好色而追求，不知色欲染著人，还被火烧众来苦。譬如群鹿居林薮，贪于丰草而自养，猎师假作母鹿声，群鹿中箭皆致死。世间凡夫亦如是，贪著种种可意声，不知声能染著人，还受三涂诸苦报。譬如蜜蜂能飞远，游于春林采众华，为爱醉象颊上香，象耳因之而掩死。世间凡夫亦如是，爱著一切受用香，不知香能染著心，生死轮回长夜苦。譬如龙鱼处于水，游泳沉浮而自乐，为贪芳饵遂吞钩，爱味忘生皆致死。世间凡夫亦如是，舌根耽味以资身，杀他自活心不平，感得三涂极重苦。譬如白象居山泽，自在犹如师子王，欲心醉乱处昏迷，追寻母象生贪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙触同狂象，恩爱缠缚不休息，死入地狱苦难量。世间男女互贪求，皆由乐著诸色欲，人天由此故缠缚，堕坠三涂黑闇中。若能舍离贪欲心，住阿兰若修梵行，必得超于生死苦，速入无为常乐宫。

以下别观五欲，即对五欲乐详细之观察也。或有菩萨觉五欲之乐最为恐怖，因世人遍贪五欲为根本故，即造恶业，堕八难永无出期也。五欲者，眼贪好色，耳听好声，乃至身贪好触，总言之、即五根贪求五尘之好境也。譬如世间下，以喻显法。七步蛇，毒力最大，伤人至多七步，其人即死。何况五蛇下，即是五欲乐中贪求一欲，即能损人慧命堕入三涂，何况五欲共同伤害，其害固不堪设想矣！各能引起八万四千微细尘劳者，因贪五欲即遍求财产、好色，由此遍求为因即起贪、嗔、痴等八万四千微细尘劳，以致亡身失命也。迷惑愚夫者，即是无智慧之人，受此五欲迷惑，堕三恶道受诸苦也。反之，大智菩萨厌离此欲，而勤修善道也。如恒河沙下，显此贪求五欲之人，常在三涂八难之中，即过去虽有无量诸佛出兴于世教化众生，但此等人不闻不见，纵有见闻亦如日光过隙刹那即逝，即虽在人间亦不遇佛也。常在恶道下，贪五欲人堕在恶道，犹如世人常处家中；堕在八难，亦犹如世人贪观娱乐之园而恒不舍离也。无暇，即是八难处。

过去有佛下，明过去诸佛，为令众生厌离五欲故说此偈也。亦是乐远离行菩萨重说过去佛偈，俾现时和未来之众生获得厌离五欲之利益也。譬如飞蛾以下，以飞蛾等五喻，明贪色等五欲之害，飞蛾见火光，喻贪色之弊。如飞蛾只知火之可爱，奋勇前进，而不知火有丧身之虞。世人贪求色欲亦复如是，只知色之爱人而不知色之陷人也。贪爱好色者，此色非唯男女欲色，凡是贪求好玩美丽之色皆为贪色，皆有亡身之害也。譬如群鹿居林薮八句，此喻贪声之害也。群鹿居于林薮之中，本可栖身藏命，但贪逐猎师之假声离群独出，遂招亡身之祸。世间众生亦复如是，因贪著种种可意之淫声、绮音，亡失一切善事以致丧身失命也。可意声，即顺心悦意之声。譬如蜜蜂能飞远八句，喻贪香之过失。蜜蜂本来游行一切花间无有损失，但因贪象额醉酒之香，故招象耳掩死之祸。世间凡夫亦复如是，因贪香忘反，失一切善造一切恶也。譬如龙鱼处于水八句，喻贪味之过失。因众生贪著美味，行一切不平等杀害之事，丧他人而保自身，以致亡身堕三涂等苦之过失。如龙鱼在游泳之中，为贪芳饵之食，遂吞钩丧命也。譬如白象居山泽八句，喻贪触之失。世人只知贪求男女美色，趣彼妙触以资身心快乐；而不知此色为恩爱牵缠不息之因，堕身沉沦之本。正犹白象安居山泽自在如意，但忽为欲心昏乱，出山追寻母象以致丧身失命也。世间男女互相求下，即总结贪求五欲之过。以男女色欲为最甚，小之凡夫，广之畜类及欲界人天，皆因贪此色欲以致堕落，受欲海缠缚，堕三恶道黑暗中也。若能舍离贪欲心四句，是劝修离欲。若住阿兰若修行梵行，即得超度生死，到于无为涅槃之常乐宫也。

寅三　别观贪财

“或有菩萨以贪多财而为恐怖。自己财宝恒求积聚而不受用，何况能施贫乏众生？于己财宝深生贪著，于他财宝欲令损减，以是因缘命终之后堕大地狱受无量苦。如是苦报名为第一正感之果；从地狱出受畜生身，身常劳苦水草不足，经多时中酬损他财，如是众苦名为第二正感之果；受是罪已生饿鬼中，因饥渴苦无量千劫不闻浆水饮食之名，其咽如针其腹如山，纵得饮食随变为火，如是苦身名为第三正感之果。毕是罪已来生人间，贫穷下贱为他所使，于诸财宝所求难得，于一切时而不自在，如是余报名相似果。一切菩萨分明知见如是因果，常生恐怖欲求解脱。由是恐怖，远离眷属住阿兰若。”

五欲以男女色欲为根，所以离世间义即离欲界之五欲。但此五欲之中，有一欲唯人道之所特别贪求，而余道之所无有者，即此贪财之欲也。因贪求财产故即造种种恶业，故出家菩萨于财欲，特作观也。

或有菩萨观世人贪求财产而生恐怖。自己财宝下，明世人贪求财宝即不肯布施种福；换言之、即世间众生贪求聚集财宝，如百川归海无有满期，自己尚不受用，何况布施人也？于已财宝至正感之果者，出贪求相和堕三涂之因及受地狱之苦也。从地狱出下，是受第二畜生之正苦报。因前世贪求他人钱财，今生以畜生身而酬报正果耳。受是罪已下，即是复至饿鬼中，酬还前世夺人财产使人受饥饿之报也。毕是罪已下，明转生人间偿还前世鞭挞、饥寒、逼迫、种种残害他人之余报也。相似果者，善因善果，恶因恶果，鞭挞因鞭挞果，故名酬相似之因名相似果也。一切菩萨下，菩萨了知此五欲是苦，是堕三涂之因，故生大恐怖，厌离世俗，抛弃父母，入阿兰若发菩提心也。

寅四　广观烦恼

‘或有菩萨以渴爱心而为恐怖，于诸未得一切财宝，日夜追求生渴爱故，或有菩萨我我所见而为恐怖，为诸烦恼作依止故。或有菩萨以诸法见而为恐怖，与所知障作依止故。或有菩萨六十二见而为恐怖，入邪见林难出离故。或有菩萨疑为恐怖，于真正法生疑惑故。或有菩萨以彼断见而为恐怖，执无后世拨无因果，生大邪见入地狱故。或有菩萨以彼常见而为恐怖，执五趣身恒常决定，随善恶业无变易故。或有菩萨以彼嫉妒而为恐怖，不耐他荣怀恶心故。或有菩萨常以掉举而为恐怖，心不寂静生散乱故。或有菩萨以不信心而为恐怖，如人无手虽至宝山终无所得；无信手者，虽遇三宝无所得故。或有菩萨以彼无惭而为恐怖，内无羞耻常造诸恶，业障无明难见佛故。或有菩萨以无愧心而为恐怖，外无羞耻弃恩背德，生死轮回堕三涂故。或有菩萨以忿恨等而为恐怖，能损自他互为怨结，于多劫中障佛道故。或有菩萨以彼忘失而为恐怖，于所闻法不能忆持，忘失文义增愚痴故。’

以下广明烦恼中，因经文参差不一，于根本烦恼和随烦恼之小、大、中随，不能划一严明界限，故科文中总名为广观烦恼也。或有菩萨观渴爱之心能起一切烦恼，于未得追求生渴爱故，菩萨生恐怖心也。渴爱者，即贪爱之心，如渴极之人而思饮也，或有菩萨总观我我所见而生恐怖。前文略观诸结科中，别观我我所执，此处总观故不同也。或有菩萨下，上文我我所见即萨迦耶见，此处即是法见。我我所见烦恼障本，此诸法见所知障本，故菩萨观此而生恐怖。所知障者，一切事理境界，应可了知、亲证，今不能如实观察，即为此法执所障，故曰：所知非是障，以障障所知也。或有菩萨观六十二见而生恐怖。六十二见者，即是在五蕴法上，各蕴执有是我、我有、属我、我在之四，遂成二十；再展转三世，加上根本之断常二边见，成为六十二也。或有菩萨观疑而生恐怖，因疑为六根本烦恼之一，以犹豫为性：由此犹豫于正信、正见及一切善法，彷徨岐途不能前进，故恐怖也。或有菩萨观断常二见而生恐怖。因有断见故，即掩没因果、毁谤三宝而造恶业；反之，有常见故，即抹去善恶因果变异之相，亦随之造恶，故观此为恐怖相也。或有菩萨观嫉妒生恐怖。嫉妒者，随烦恼中小随之一，不耐他荣为性，常怀恶心为业；又复见他功德不能随喜，故恐怖也。或有菩萨观随烦恼中中随之掉举、不信，而生恐怖也。因有掉举心故，使心散乱，观定不成；因有不信心故，一切三宝功德不能信受。如人无手者，因正信是手，正戒是脚，正见是眼，但此不信与信相反，故名无手也。或有菩萨观中随烦恼，无有惭故对于内法不知尊重，无有愧故对于内外诸法不明善恶，不知报恩；二者皆无羞耻故，能造恶受罪，故菩萨生恐怖也。或有菩萨观小随烦恼忿恨等而生恐怖也。或有菩萨观大随中失念而生恐怖。忘失者，即失念也，于善法等不能忆记正念，不能受持佛法，故生恐怖也。

寅五  遍观杂染

“或有菩萨乃至一切不善黑业而为恐怖，何以故？一切不善是生死因，轮转三界不得出离，于是无量无边恐怖，皆能障碍出世胜法。或有菩萨以五种盖而为恐布，五种烦恼覆盖菩萨菩提心故。或有菩萨以憎恶心而为恐怖，于诸众生无怜湣心，修菩提行多退转故。或有菩萨以破戒垢而为恐怖，污秽圣法难得果报。或有菩萨以彼忧恼而为恐怖，妄想炽然失善业故。或有菩萨以恶作心而为恐怖，于所修善生追悔故。或有菩萨而说狂醉是为恐怖，不识善恶无尊卑故。或有菩萨以非时死而为恐怖，不住正念归无常故。或有菩萨以妄语业而为恐怖，生生世世所有言说，一切众生不信受故。或有菩萨以四颠倒而为恐怖，由四颠倒轮回生死，起烦恼业不求佛故。或有菩萨而说恶友是为恐怖，随不善友造恶业故。或有菩萨以五蕴魔而为恐怖，是五蕴身从烦恼生，生已即起无量烦恼，因诸烦恼造不善业，由诸惑业堕大深坑，以是因缘而生恐怖。或有菩萨以烦恼魔而为恐怖，大小烦恼能续生死，退菩提心堕恶道故。或有菩萨厌患死魔而为恐怖，发菩提心未得不退，身坏命终生退转故。或有菩萨以诸天魔而为恐怖，天魔眷属充满欲界，障修道人退菩提故。或有菩萨以无记心而为恐怖，于诸善法不能进修，空过长时退善业故。或有菩萨以彼八难而为恐怖，堕八难者从冥入冥，生死长夜难遇明故。或有菩萨观彼地狱而为恐怖，一堕地狱，经无量劫受大苦恼难解脱故。或有菩萨堕畜生道而为恐怖，傍生界中受愚痴报，经无量劫难出离故。或有菩萨睹饿鬼道而为恐怖，于恒沙劫受饥渴苦，难可值遇佛法僧故。或有菩萨想欲界生而为恐怖，烦恼杂起造诸恶业堕三涂故。或有菩萨以彼色界而为恐怖，有覆烦恼能障定故。或有菩萨以无色界而为恐怖，三界之中最为寂静犹如涅槃，有情妄执而为究竟，劫尽命终坠地狱故。或有菩萨数数生死而为恐怖，生邪见家难出离故。或有菩萨厌离生死而为恐怖，死此生彼常受苦恼，障菩萨行求涅槃故。或有菩萨以世间语是为恐怖，心常散乱妨善业故。或有菩萨以心意识而为恐怖，所缘行相不可知故。

杂染之法遍于惑──烦恼、业、苦──生三种杂染，但文段不甚明晰，故总名杂染也。或有菩萨观业杂染法为一切生死因，障菩提胜道，故菩萨恐怖也。黑业者，业有善、恶、无记三种，善业即为白业──清净，恶业即为黑业──杂染，善恶参杂即为杂业──融和，故此黑业即恶业也。或有菩萨观五盖生怖，五盖者，即贪欲盖──顺境希求故，嗔恚盖──违境忿恚故，昏眠盖──昏熟闇冥故，掉悔盖─－轻动追过故，疑惑盖──谛理不决故。盖者，障覆之义，有此五种即能障覆菩提道故。或有菩萨观憎恶生怖，因憎恶故于一切众生即无怜湣之心，无怜湣心故即无大悲，无大悲故即不能普度众生，故菩萨生恐怖也。或有菩萨观破戒生怖。戒者，三无漏学之本，所谓摄心为戒，由戒生定，由定发慧。故此戒本若破，则定慧之果难成，故恐怖也──此破戒为业杂染摄，或有菩萨观忧恼生怖，因有忧恼心即不能专一，心不专一妄想易生，即失善业，故菩萨生怖畏也。或有菩萨观恶作生怖。恶作者，先之所作后生追悔，如先作善后生追悔，则善业难生，故菩萨恐怖也──此是四不定中之一。或有菩萨观狂醉生怖。狂醉者失去通常知觉，于一切善恶尊卑不能明辨，故恐怖也。或有菩萨观非时死生怖。非时死者，失去正念不能随念所生，以及乘业轮转，或堕三涂之中，故生恐怖。或有菩萨观妄语生怖，因在因地妄语，果地即说真实言语众生亦不信受，故恐怖也。或有菩萨观四倒生怖。四倒者无常计常，不净计净，不乐计乐，无我计我，由此四倒生死轮回，故恐怖也。或有菩萨观恶友生怖，因随恶友恶业增长，善业退失，故怖畏也。或有菩萨别观五魔而生恐怖。五魔者，即业、天、死、烦恼、五蕴魔是也。或有菩萨观无记生怖，因无记法对于善法障前进故。或有菩萨观八难生怖，因在八难不能遇佛，常处黑暗故生恐怖。或有菩萨观三恶道而生恐怖。或有菩萨别观三界无常而生恐怖也。或有菩萨观数数生死生怖：因常流转生死之中，若生邪家即难出离，故生恐怖。或有菩萨观厌离生死生怖：因在生死之中，常有生老病死苦故，障碍求菩萨道。或有菩萨观世语生怖，因世间语散乱定心，妨害善业，故生恐怖。或有菩萨观心意识三生怖：心者集起之义──第八，意者思量之义──第七，识者分别之义──第六。此三心法，都是虚妄分别之心，此心为因乃显妄境，由此妄境复成妄因，展转相续无有出期。又此妄心妄境行相难知，故生恐怖也──此中心意识，总括三界心心所。

丑二　示离怖处

“若在俗家，由斯恐怖昼夜相续扰乱善心，不能证得无恐怖法。过去菩萨住阿兰若，皆能证得无恐怖法，即是阿耨多罗三藐三菩提。未来菩萨住阿兰若，悉皆当得无恐怖法阿耨多罗三藐三菩提。现在十方诸大菩萨，住阿兰若断一切障，得无恐怖阿耨　多罗三藐三菩提。汝等当知！随应修学三世菩萨摄念身心住阿兰若，调伏妄想永无恐怖，究竟阿耨多罗三藐三菩提。”

上文明种种恐怖，此文正指出离恐怖之处。此中可分为三种而大略说明之：第一、从若在俗家至不能证得无恐怖法一节，说在家之人不能究竟离去恐怖，因他常为世俗之所牵攀，昼夜分扰其心，虽善心亦终不能免欲染之所缠缚，所以不能离恐怖。第二、从过去菩萨至得无恐怖阿耨多罗三藐三菩提一节，说明过去、现在、未来之诸大菩萨，能断除种种恐怖；其所以能断除种种恐怖者，即是能远离五欲之家而处于清净阿兰若地，以收束其心而求于佛果菩提。第三、从汝等当知至究竟阿耨　多罗三藐三菩提一文，说明今智光菩萨等修学三世菩萨住阿兰若离恐怖之法，即是调伏身心，使五根不发生六识，攀缘六尘以流转生死。必要调摄其心，使此万念纷纭之心而归为一念，如是一念相续不断，则定由是生，慧由是发，渐次离去三界有漏生死之法，以至于究竟离去一切恐怖，究竟证得阿耨多罗三藐三菩提，故若不究竟成佛，则终是堕落于生死恐怖之中而不能出离。唯有出家菩萨，远离尘俗而处于清静兰若，息诸妄想分别而究竟成佛，始能离一切恐怖，否则终不能远离恐怖者也。

丑三  出恐怖本

“复次、出家菩萨住阿兰若，当作何业？作何等念？日夜常作如是思惟：世间所有一切恐怖皆从我生，一切恐怖著我生故，一切恐怖我为根本故，一切恐怖我爱生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我见生故，一切恐怖我为住处，一切恐怖因我生故，一切恐怖分别生故，一切恐怖烦恼生故，一切烦恼我爱生故。”

上面指出远离恐怖之处所，现在指出恐怖之根本。因恐怖无量，必须穷其根本，若根本除则枝末自易断除。故出家菩萨住于阿兰若处，即应常观察。思维下，举出恐怖之根本。此中世间一切恐怖皆从我生者，即是总举一切恐怖皆以我为根本，假使我空则便能远离一切恐怖。所谓我者，不过是五蕴之假体，但众生不知妄认为我，既妄认为我，便执著为我及生我爱与妄想分别，乃至生出一切烦恼，此中所举恐怖之根本，有十余种之数，约其性质相同者而归纳之，即便是以我为根本。由有我故便生执著，则有我见发生；既由我见，又生出我爱以为上首，及我之妄想分别。兹为明了起见，列表如下：

一切恐怖皆从我生─────────我
一切恐怖著我我故─────────我见、我爱（贪）
一切恐怖我为根本─────────我
一切恐怖我爱生故─────────我爱（贪）
一切恐怖我想生故─────────我想
一切恐怖我见生故─────────我见
一切恐怖我为住处─────────我
一切恐怖因我生故─────────我
一切恐怖分别生故─────────我见、我想
一切恐怖烦恼生故─────────我爱（贪）
一切恐怖我爱生故─────────我爱（贪）

上所明即是一切烦恼由爱而生，以爱为上首，以我见、我想为副助；而我爱、我见、我想，又以我为根本。若能明此，即知一切恐怖之本胥在于我，我无则恐怖亦无。仔细思之，的确如是。平常胆大而对于生死不生惧畏之人，不过是意识所熏成之习气，而他之根本仍是有所恐怖；如打仗遇危险而不惧，不过习惯之养成，并不是离去恐怖。若果真离去恐怖，不特一切凡夫不能，即是三果之圣人于入灭定时、遇到忽击大雷之时，尚不能免去惊骇而生我之恐怖，若要离去此恐怖，即是成唯识论所谓阿罗汉与八地以上之菩萨，第七末那不执为我，始能无有恐怖。否则、皆在恐怖我执之中。由此、则知一切恐怖皆由于有我也。

丑四　结应离执

“若我住在阿兰若处不能舍离我我所执，不应住是阿兰若中，不如还住白衣屋舍。何以故？若有我相，不应住止阿兰若处；若有补特伽罗相者，不应住止阿兰若处；若人具有我我所执，不应住止阿兰若处；若有法见，不应住止阿兰若处；若有具此四颠倒执，不应住止阿兰若处。汝等谛听！若有修行依涅槃相，不应住止阿兰若处，何况更起诸烦恼相？”

上明世间一切恐怖，皆由于我我所执；今于明得一切恐怖不外乎我我所执之后，要于此阿兰若中离去我我所执，此中大略可以四种意义明之。第一、总明我法二执，谓出家菩萨住于阿兰若清静之处，尚不能离去我法二执，则便与住阿兰若之本旨相违。盖住阿兰若之本旨，即是求证佛果菩提，求佛果菩提即要离去我我所执。今既不能离去我我所执，则便同于山中之野兽，不如还住白衣之屋舍，何必出家修行耶？第二、即正明我执。此中所云我相者，即是五蕴身和合之假相，即是我之总名，为有情虚妄分别而计执者。补特伽罗相者，即是‘数取趣相’，数数取得六道之相，从此趣而趋于他趣，即是从此一身而到他身，若人、若畜生、若天等。虽数转变而忽此忽彼，但有此忽此忽彼之自体，即以此忽此忽彼之自体而分别计执为补特伽罗，即是我相之别名。此经但举二种我相，在他经论有知者、见者、士夫等种种我相之不同，后当明之。第三、结上之我执而起下之法执。此中之我执，即成唯识论所谓：“有情、命者、预流、一来等”。我所与法见，即成唯识论所谓“实、德、业等，蕴、处、界等”。然此中是说若有我法二执，则不应住于阿兰若处也。第四、别明法执，此中所云四颠倒执者，即凡夫于无常之法而执为常，于无乐、无我、无净之法，而执为乐、为我、为净，所以名之为四颠倒执。涅槃相者，即说修学之人，执著有涅槃所依及涅槃证得，即是涅槃之相。烦恼相者，即是执著我我所相，由执我我所相故而生诸烦恼。要之，此中是说有四颠倒执，固不能住于阿兰若，即是有涅槃相之执，尚不能住于阿兰若，何况于阿兰若而起诸烦恼相耶！

癸二　观阿兰若功德
子一　示当住阿兰若相

“汝等谛听！若有不著一切相，应当安住阿兰若处，是名当坐无著道场，一切诸法皆不可得。若心调柔无有诤论，应当安住阿兰若处。于世因缘都无所著，应当安住阿兰若处。于色、声、香、味、触等法无依止者，应当安住阿兰若处。于一切法有平等见，应当安住阿兰若处。于四威仪能调自心，应当安住阿兰若处。能舍一切诸恐怖者，应当安住阿兰若处。诸佛子等！以要言之，于诸烦恼得解脱者，应当安住阿兰若处。若得成就涅槃因者，应当安住阿兰若处。能善修行四无垢性，应当安住阿兰若处。若有少欲能知足者，应当安住阿兰若处。具足多闻有智慧者，应当安住阿兰若处。若能修行三解脱者，应当安住阿兰若处。永断能缚烦恼结者，应当安任阿兰若处。能审观察十二因缘，应当安住阿兰若处。所作已办者，应当安住阿兰若处。舍诸重担者，应当安住阿兰若处。证悟真如深妙理者，应当安住阿兰若处。”

住阿兰若相者，即是住于阿兰若所应持之态度。前结应离执一科，即是不应住阿兰若之态度，因他我我所执尚未舍离，则便违于住阿兰若之本旨。今是明住阿兰若所应具足之态度，此中可以二段而明之：第一段，可说泛明住阿兰若所应具足之条件、可有七种条件：第一，不著一切相，便有住阿兰若之资格。因不著我种种相、法种种相，则便于我法皆不可得，如是则便住无所得之心。第二、若心调柔无有诤论，调柔即是调伏烦恼之心而柔顺于出世之道，无有诤论即是安住于定心而不与六尘诸缘诤论──即不缘六尘等法，盖诤论即生烦恼之过失也。第三、于世因缘都无所著，即是不著于世俗境界。第四、于色声香味触等法无依止，即是不依止于五尘及其他法。第五、于一切法有平等见，即是于止观中观一切法无二无别。第六、于四威仪能调自心，即是于行住坐卧，皆与心相应而使自心安乐。第七、能舍一切诸恐怖，即是舍离上面所举出之诸恐怖法。第二段，可说是总明住阿兰若所应具足之条件，此中举出之条件有十一种：第一、于诸烦恼得解脱者，此就最低限度能对治烦恼言，若真解脱要在见道位，究竟解脱烦恼必须在佛果位。故今从对治言，即地前亦可方便解脱烦恼。第二、成就涅槃因者，即是修四谛、十二因缘、六度乃至三十七道品等法，皆是成就涅槃因者。第三、善能修行四无垢性，即是修习无垢性品中不贪衣服、卧具、饮食、汤药之四法。第四、少欲知足，其性质略与四无垢性相同。第五、具足多闻智慧，即是具足闻、思、修慧。第六、能修三解脱者，即是空、无愿、无相三解脱门、亦名三三昧或三空。第七、永断能缚烦恼结者，此是就渐渐对治烦恼而至于极言，与前解脱烦恼稍别，彼是直就解脱而言。第八、能审观察十二因缘，即是能谛审观察无明、行、识乃至老死等法。第九、所作已办者，即是二乘人究竟证得阿罗汉果，辟支佛果，于免离生死所应作之事已办毕，再不流转生死故。第十、舍诸重担者，即是解脱烦恼，因烦恼未除则如重担之负于身，今烦恼既除则身心皆得轻安自在。第十一、证悟真如深妙理者，即是于见道位通达诸法真实如如之深妙理体。若于上之各种条件，能具足一种、二种乃至齐具，即得住于阿兰若处；否则、等于山中之野兽，或不如还住白衣屋舍之为愈也。

夏雯静

子二　示正住阿兰若行
丑一　不生一切分别心观

“汝等当知！阿兰若处种种药草、大小树木生阿兰若，曾无恐怖亦无分别；菩萨摩诃萨住阿兰若亦复如是，观自身心犹如枯树、墙壁、瓦砾等无有异，于一切法无有分别。我观身心犹如幻梦中无有实，念念衰老，其息出已更不复入，由善恶因随业受报。是身无常速起速灭，是身虚假终不久停。如是身中无我我所，无有情、无命者、无养育者、无士夫者、无补特伽罗者、无作业者、无有见者、如是等相本来空寂，犹如虚空亦如泡沫。常应念念作如是观，一切恐怖皆得解脱，如彼树木无有恐怖。时诸菩萨得大安乐无畏生处，是名菩萨住阿兰若，求阿耨多罗三藐三菩提。”

此明出家菩萨于阿兰若处修学佛道，于一切诸法不应起分别之心，即华严经所谓“不于其处起分别，是故此中最吉祥”也。此中略可以三段说明之：第一、即是乐远离行菩萨告智光等菩萨住阿兰若修观之方法，其方法谓住于阿兰若者，观本人之身如阿兰若处之草木瓦砾，无有分别无有恐怖，菩萨之修习止观亦复如是，于一切诸法亦不应起分别。然此是现量境界，并非如草木瓦砾全无知者。第二、即乐远离行菩萨说明自己修观之法，而观得身心虚伪不实，刹那变坏乃至如是身中无我我所及无有情等。此有情等皆是我之差别相，今以般若经中之十三我相，并列而观之，便可知彼此所出我相之多少。其他经论，亦有多少不同者。兹不繁取。如下表：
第三、即是乐远离行菩萨说明本人修观方法之后，嘱命智光等亦应如是观察，不应起分别乃至有我我所执等。若能如是观察，则便离一切恐怖而得大安乐，是名住阿兰若修菩提者。

丑二　具足一切功德处观

“复次、出家菩萨住阿兰若，昼夜相续应如是观：是阿兰若善能修习四无垢性安乐之处，是阿兰若善能修习知足之处，是阿兰若于诸烦恼得解脱处，是阿兰若具足多闻智慧之处；是阿兰若伏断烦恼所知障处，是阿兰若能入三种解脱门处，是阿兰若善能证得八解脱处，是阿兰若善能观察十二缘处，是阿兰若善能断除业障之处；是阿兰若能得初果预流之处，是阿兰若能得第二一来果处，是阿兰若能得第三不还果处，是阿兰若得第四果阿罗汉处；是阿兰若证得辟支佛果之处，是阿兰若已办所作得自在处，是阿兰若舍诸重担得轻安处，是阿兰若证得二空真如之处。”

“同阿兰若能修无量大慈心处，是阿兰若修证无量大悲心处，是阿兰若能善修习喜无量处，是阿兰若善能修习舍无量处。是阿兰若能发菩提心处，是阿兰若菩萨修持到十信处，是阿兰若复次进修到十住处，是阿兰若展转增修到十行处，是阿兰若展转修行十回向处，是阿兰若善能修习四善根处，是阿兰若修行六度波罗密处，是阿兰若修行初地至十地处。是阿兰若证得六根清净之处，是阿兰若善能证得天眼通处，是阿兰若得天耳通及宿住智、生死智明、神境、他心如是通处。”

“是阿兰若有惭愧处，是阿兰若不放逸处。是阿兰若修五根处，是阿兰若证得无量无边三昧之处，是阿兰若能得恒沙陀罗尼门证自在处，是阿兰若悟无生忍，是阿兰若永出三界断生死处，是阿兰若得不退转，是阿兰若降伏一切众魔怨敌，销除业障见佛闻法如是之处。是阿兰若得佛不共最上法门。是阿兰若修习戒蕴清净之处，是阿兰若出生无漏三摩地处，是阿兰若能生般若证解脱处，是阿兰若能生解脱知见之处。是阿兰若得三十七菩提分法。是阿兰若能得解脱十二入处，是阿兰若永离有漏十八界处。是阿兰若微妙观察十八空处，是阿兰若容受一切诸法空处。是阿兰若增长十善法生之处，是阿兰若增长坚固菩提心处。是阿兰若三世诸佛赞叹之处，是阿兰若一切菩萨恭敬赞叹如是之处。”

“是阿兰若毗婆尸佛于尼俱陀树下成道，是阿兰若尸弃如来于尸利沙树下成道，是阿兰若毗舍如来阿尸婆多树下成道，是阿兰若俱留孙佛无忧树下成等正觉，是阿兰若俱那含牟尼如来优昙树下成等正觉，是阿兰若迦叶如来娑陀树下成等正觉，是阿兰若释迦如来于毕钵罗树下成道之处。汝等当知！阿兰若处有如是等无量无边功德胜利”。

此明出家菩萨住于阿兰若处，应观阿兰若处具足如是种种功德。此中从复次出家菩萨至证得二空真如之处，略与前‘住阿兰若相’科中后段“诸佛子等以要言之”以下文同，今且摄表以明之。
┌我…………………………………我 我 所┐
        │有    情──────────有    情│
        │意    生                            │
        │摩纳缚迦                            │
        │养 育 者──────────养 育 者│
        │数 取 趣                            │
  般若经┤命    者──────────命    者├本经
        │生    者                            │
        │士    夫──────────士 夫 者│
        │作    者──────────作 业 者│
        │受    者                    补特伽罗│
        │知    者                            │
        └见    者──────────有 见 者┘

此中所出之功德，虽比前住阿兰若相后段文中稍多，但不过开合之不同耳。如此中于三解脱之后又加以八解脱一条，虽名相不同，然皆是修无所得之空观法。所谓八解脱者：一、内有色想观外色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱身作证具足住，四、空无边处解脱，五、识无边处解脱，六、无所有处解脱，七、非想非非想处解脱，八、灭受想定解脱身作证具足住。此略与八胜处、十遍处相同，为上二界与三乘所共修之法。其善能断除业障功德，略与阿兰若相中之‘永断能缚烦恼结’相同，不过明阿兰若功德中，就其烦恼所感得之业果而言耳。此明阿兰若功德中，多出声闻四果与辟支佛果，即阿兰若相中之‘所作已办’摄之。其阿罗汉果与辟支佛果，正是所作已办之人；其声闻之前三果，虽不即是所作已办者，但阿罗汉果是基于此三果者，故亦摄之于所作已办中。此明阿兰若功德中又举出所作已办者，总明二乘人之得自在，亦无妨碍。前阿兰若相中有‘若得成熟涅槃因者一一条，虽未摄于此何种功德中，但此一条可说是总明修菩提道法者，则可通摄一切。要之、此表中用实线者，即是上下相同；其用虚线者，则可摄于某种中。

次从是阿兰若至舍无量处一文，明阿兰若能修得慈无量、悲无量、喜无量、舍无量之四无量心功德。次从是阿兰若至至十地处一文，明菩萨三僧企耶求佛果菩提，于所经历行位之功德；即是从初发心进而到十信，更进而到十住，再进而到十行，如是展转增进而到十回向，再由十回向展转增进而到四加行，于中修行六波罗密，乃至登极喜地以至十地。但六波罗密在地前所修者是有漏之功德，不得名为清净波罗密；在地上菩萨所修者，则便名为无漏功德清净波罗密。次从是阿兰若至如是通处，明身心获益之功德。初是六根清净功德，六根清净即是住阿兰若能使无始以来眼等诸根之罪垢悉皆消除，即成诸根互用圆满无碍之功德。其次即是获得六神通之功德：此中之宿住智即宿命通，生死智明即是漏尽通。因此通于诸烦恼已尽净无余，更不落于生死，故对于生死已明了通达，非是天眼通。天眼通但见六道众生死此生彼之相，且此中已举出此通，所以断除烦恼是漏尽通，断除生死而不受于生死之谓也。此中所以称智称明者，因此六神通是由于证得圣智而发，或与圣智相应，故此中称宿住智及生死智，又此言生死智明者，若以三明而论，则宿命通为三明中之一明。明之功用，较通之功用稍强，但此中互用而不分耳。

次从是阿兰若至不放逸处，明住阿兰若能得善心所之功德，即是住于阿兰若能生惭愧之心及不放逸之心。次从是阿兰若至最上法门，此明住阿兰若能生一切诸法功德。最初、即能修练五根，五根即信、勤、念、定、慧，为三十七菩提分法中之五根菩提分法。其次、即能证得无量无边三昧，三昧即是禅定。又其次，即能得恒沙陀罗尼门自在，陀罗尼即是总持，总持一切法、一切义、一切定慧、一切咒术而不散失，即说总持恒河沙数之善法亦得自在无碍。又其次、即能悟无生忍，无生忍即忍可印证诸法真如之理体为无有生灭者，故云无生忍，此在初地见道位及八地等皆得悟入。又其次、即能永出三界断生死处，断除烦恼障即是断生死，断生死即是永出三界。又其次、即能得不退转，即是于诸善法唯有增胜而不退转。又其次、即是能降伏众魔怨敌及消除业杂染而见佛闻法。众魔，即烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔等，此众魔能障人之佛果菩提，故称为怨敌。又其次、即能得佛之不共法门──十八不共法或是一百四十功德法，皆为不共二乘之法。次从是阿兰若至能生解脱知见之处，明阿兰若处能生戒、定──三摩地、慧──般若、解脱、解脱知见之五分法身功德。次从阿兰若至菩提分法，明阿兰若处能生三十七菩提分法之功德，即是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道是也。又从是阿兰若至十八界处，明阿兰若处能得解脱十二入、及永离有漏十八界功德。眼等六根和色等六尘相合，即是十二入；根尘相对而生六识，即是十八界。次从是阿兰若至诸法空处，明阿兰若处能观察十八空乃至能容受一切诸法空。十八空，即智度论、般若经等所谓：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自性空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空。其实，十八空亦可概括一切空法，但有此一切诸法空，则其范围比之于十八空又更广阔，以其无限量故。次从是阿兰若至菩提心处，即明阿兰若处能增长十善法及增长坚固菩提心。十善法即是身三支，不杀、不盗、不淫；口四支，不妄语、绮语、两舌、恶口；再加无贪、无嗔、无痴之意业三善根，则成为十善法，次从是阿兰若至如是之处，即明阿兰若为三世诸佛之所赞叹，及一切菩萨之恭敬赞叹。

次从是阿兰若至成道之处，明于阿兰若处成道之功德。毗婆尸，又作毗钵尸、微钵尸、毗婆沙维卫，盖梵音有轻重之不同其义一也。梵语毗婆尸，译曰胜观，或译种种观、种种见等，此是过去七佛之第一尊，而为庄严劫千佛中之最后第三佛也。尼俱陀树，又名尼拘陀树，此云无节，亦云纵广树也。此树端直无节，圆满可爱，离地三丈余方有枝节。尸器，或作式弃、式诘，译曰持髻、曰胜、曰最上、曰顶髻、曰火髻，以入火光定而断欲惑故。此为七佛之第二尊，为过去千佛中最后之第二佛。尸利沙树，尸利沙者，吉祥之义，即此方之合昏树也，俗名为夜合树。尸弃如来于此树下成道。毗舍，即毗舍浮，又名毗舍浮、毗湿婆部、毗摄浮、鞞恕婆等，此云一切胜。毗湿婆译作遍一切，部即自在义，即是遍一切皆自在。为过去千佛中之最后一佛，七佛中之第三佛。阿私婆多，亦云阿湿婆他。梵语阿湿婆，此言马陀者脚，合而言之曰马脚树。俱留孙，亦云拘留孙、鸠楼孙。拘留孙译云所应断已断，或译灭累，或译成就妙美，为七佛中之第四佛，为现在贤劫千佛之第一尊。无忧树即梵语阿输迦树也。悉达太子亦生此树下，即岚毗尼园之无忧树，然俱留孙佛成道之树，但同此名，非即悉达太子诞生之树。俱那含牟尼，又作拘含那牟尼，或作迦诺迦牟尼，译曰金寂，或译金色，或金寂静，或仙人，是贤劫中第二佛，七佛中第五佛。优昙，具云优昙钵罗，译云灵瑞。法华文句云‘优昙华此言灵瑞，三千年中一现，现则金轮王出’。按此树为无花果类，产于喜马拉耶山麓及锡兰等处。迦叶，具云迦叶波，此言饮光，此为现在劫中第三佛，七佛中第六佛。娑陀、即娑罗树，此言坚固；与释迦如来入灭之树同类。其树四方各生二株，人可于中间居住者也。释迦者姓也，此言能仁；牟尼者即如来之德号，此言寂默，即能仁寂默，为现在劫之第四佛，七佛中之第七尊。毕钵罗树，即菩提树，佛坐其下成等正觉，因谓之菩提树。昔佛在世，高数百尺，屡经残伐，犹高四五丈。茎干黄白，枝叶青翠，每至如来涅槃之日叶皆凋落，顷而复故。探玄记二十四曰：‘毕钵罗树，此云榕树，在岭南亦有此树’。按亦即川、滇、黔之黄桷树。上明七佛住阿兰若于诸树下成等正觉，下从汝等当知至功德胜利，即总明上来住阿兰若处之种种功德。然上面所列之功德，下过举其大略，其实无量无边功德而不可计喻者也。

壬二　重颂

尔时、乐远离行菩萨为诸大众而说偈言：“出家菩萨住兰若，当作何念及何业？世间所有诸恐怖，皆从我见、我所生。若能断除我我所，一切恐怖无所依；若有能执我见心，毕竟不成菩提道：涅槃常住皆无相，何况烦恼非法相？不著诸法及众生，心无诤论修正念，四威仪中调伏心，应住兰若常寂静。能断烦恼、心知足，住于兰若空寂舍，入三解脱无相门，住于兰若离尘垢。能观十二因缘法，四谛、二空真妙理，世间八法不倾动，如是大士住兰若。能观自身如枯木，亦如水沫及幻梦，不著二边平等相，如是萨埵住兰若。罪业缠缚无常身，本来虚假元无实，我法二执及罪相，于三世中不可得。自身他身无有二，一切诸法亦如是，谛观法性无去来，如是菩萨住兰若。栴檀涂身及赞叹，以刀屠割并骂辱，于此二人无爱憎，如是菩萨住兰若。出家乐住阿兰若，昼夜应作如是观：阿兰若处真道场，一切如来成正觉；阿兰若处妙法空，出世正法之所生；阿兰若处圣所尊，能生三乘圣道故；阿兰若处圣所宅，一切圣贤常住故；阿兰若处如来宫，十方诸佛所依故；阿兰若处金刚座，三世诸佛得道故；阿兰若处涅槃宫，三世如来圆寂故；阿兰若处大慈室，菩萨住此修慈故；阿兰若处是悲田，三世诸佛修悲故；阿兰若处六通室，菩萨于此游戏故；阿兰若处大无畏，能断一切恐怖故；阿兰若处三摩地，诸求道者得定故；阿兰若处陀罗尼，诸持咒人神力故；阿兰若处善法堂，增长一切善法故；阿兰若处菩提室，菩萨修道得忍故。若欲永超三界苦，菩提、涅槃当修证，遍周法界利群生，应居兰若菩提室。所修六度、四摄法，回施三有及四恩，自他俱入甘露城，同证一如真法界”。

此中初一颂，颂出恐怖本之一科。次一颂半，是颂前长行结应离执一科文。次三颂，是颂长行示当住阿兰若相文。次四颂，是颂长行不生一切分别心观。次八颂，是颂长行具足一切功德处观。次二颂，是总结长行并重颂之颂。即是要有情住阿兰若求佛果菩提，以远离生死之苦而修四摄六度，作自利利他之事业。所谓四摄者，即是布施、爱语、利行、同事之四，以此四法而摄受一切有情，故名四摄。三有者，即三界之别名，因三界有于生死之苦，故名三有。甘露城，即是涅槃城。一如真法界，即是一真法界或真如法界。

庚二　如来印成

尔时、乐远离行菩萨摩诃萨为诸大众说是法已，佛言：“善哉！善哉！善男子！汝为大众及未来世求佛道者，分别演说阿兰若处殊胜功德，利益安乐现在未来一切众生，趣向菩提正真觉道，汝所成就无量功德，千佛共说不能穷尽”。

此以前乐远离行菩萨在如来法会中，对在会大众说明本人出家修行之心得。一方面明处于世间为种种不善法之所染污，不易解脱三界生死之一切恐怖；一方面又明若要出离世间之一切恐怖，则必须处于阿兰若处而修佛道，因阿兰若处能生一切清净功德。故嘱在会诸众，出离五欲杂染之地，而于清静兰若依其所说之法而作如是观。但说虽如是说，而不知是否与佛相同，因要释众之疑惑，故有如来出而印证许可，以明其说真实非虚，以释在会疑惑，且亦令未来生信，此即本科文之大意也。

庚三　法众获益

尔时、会中智光菩萨、无量阿僧祇菩萨大众，闻阿兰若最胜功德，即得闻持陀罗尼门。无量众生发无等等阿耨多罗三藐三菩提心，得不退转。千亿众生远尘离垢，得法眼净。

此即智光等无量无数菩萨，得闻乐远离行菩萨说阿兰若之功德，即获得闻持陀罗尼之利益。闻持陀罗尼，乃四种陀罗尼之一，即是闻听佛法而总持不失也。次有无量众生发菩提心得不退转。次有千亿众生，远尘离垢得法眼净，其义如前诸获益中说。上来，应机渐说中之五乘共法，于此告毕。

夏雯静

丙二　三乘共法
丁一　大乘共行二乘法──十行

厌身品第七

这一品，属于三乘共法的大乘共行二乘法。此中所谓三乘：一、声闻乘，又云小乘，速则三生，迟则六十劫，修生空法，终于现世闻如来的声教，悟四谛的真理以证得阿罗汉果。二、缘觉乘，又云中乘，辟支佛乘，速则四生，迟则百劫，修生空法，在他最后一生不依如来的声教，只要感飞花落叶的外缘，自觉十二因缘的真理以证得辟支佛果。三、大乘，又云菩萨乘，三无数劫间修六度万行，以证得无上菩提果。但是，这三乘都共修习四念处观，所谓四念处观：一、身念处，观身体为不净的东西，此肉体是父母所生的，肉体的内外污秽充满，没有一点儿清净的地方，所以观身为不净。二、受念处，观受是苦，受是苦乐的感觉，但乐是从苦的因缘而生，复又转生苦，世间没有实乐，所以观受为苦。三、心念处，观心为无常，心依六根缘六尘，刹那刹那的生灭，没有常住的时候，所以观为无常。四、法念处，观法为无我，因为法没有自主自在的本性，所以观为无我。这是就苦谛而修的四念处，我们之所以有苦，因有此身、受、心、法四事，所以就此四事而观不净、苦、无常、无我，对破凡夫常、乐、我、净的四颠倒。此四念处以慧为体，慧依定、依念，念念于身、受、心、法所观之处，所以得名念处。如法华玄义卷三云“念处是观苦谛上四智，治于四倒，四倒不起由此四观”。所以观此四法，对于超出三界有漏之法有所助益，固然是声闻、缘觉二乘人所修证的境界，亦大乘人共修共行的法，以大乘人亦应对破凡夫四颠倒的邪见故。大乘人虽不能抛弃教化众生的负担，而亦须断除三界的有漏烦恼。

‘大乘共行二乘法’标题之下，有‘十行’二字。从五乘看，通于三乘；从大乘看，由十信、十住、至十回向、四加行位菩萨所修行的法，这是必经阶段而不可忽略的。如善财童子所参访的善知识，十住、十行位都是出家比丘，是修声闻、缘觉法的二乘人。这样，前厌舍品、无垢性品、修十信的，阿兰若品、离世间品、修十住的，以及此厌身品修十行的，都是出家比丘和菩萨共同修行的。所以，善财童子所参访的善知识，修十信、十住、十行法的，都是声闻、辟支佛等二乘人。然此十信、十住、十行、十回向四位，为菩萨的资粮位，又为菩萨胜解行地，以菩萨法空胜解力而修六波罗密行。因为修诸观者以法空胜解为最，若能证得法空的境界，则能伏断一切三界有漏烦恼，这即是修三乘出世观位的实证。

从经文看此品的结晶所在，如弥勒问云“自于是身应作何观”？所以，此品可以题作观身品。谁也知道，最切近的是身，无论他是美的或丑的，但爱惜他，的确超越一切之上。所以，此品中有三十七观，最后观身犹如车乘。‘身’，梵语‘伽耶’，此云积聚，是一聚集的个体，是很多分子积聚起来的。以如今的团体来解释他，这是最适合的。佛法所谓‘一聚’，不能称为个体，是一个团体，这是我们应有的认识。然而一聚者，有狭义，有广义。从狭义说，此身仅是一个色法的集团，是五蕴之中的色蕴，此色蕴包括五根、五尘、四大诸元素，由此诸元素组织成团体，名之曰身。但此更有别、有通，别则眼、耳、鼻、舌、身五根的区别中，身只是五根之一；通则是整个的身。若将此身详细的考察，是各种元素在一起，都互有关系，不可偏废。所以、此身可作为五根的动力所依，此身的团体中有五根互相发用。如眼根有能发眼识作用，能观察外界各种现象的形形色色；其他耳、鼻、舌、身都有同样的发识功能。虽然身为五根所依止之处，而五根各有其特质，各有等次的，如一色聚而没有五根，则不能名之曰有情身，但是四大、五尘的积聚，不能有思想作用，却成为无机物了。从广义说，身又是五蕴组识成的团体，即色、受、想、行、识五蕴。一、色蕴，总括五根、五境等有形的物质；二、受蕴，对境而感受苦乐；三、想蕴，对境而想像彼此；四、行蕴，对境而造作善恶；五、识蕴，对境而了别识知。由此五蕴各别的作用，总集而成谓之身，所以不能专指色法而言。若身心分别而言，色蕴即身，而受想行识四蕴即心。心中受、想、行三者，为心上特别的作用，名之曰心所有法，即心王所有之法。而识为心的本性，可名之曰心王。因五蕴为身心的二法，如欲界、色界有身体的有情，这是五蕴而成；无色界无有身体的有情，只有四蕴（除色蕴）而成。这五蕴身，是虚伪的，如增一阿含经二十七云“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法”。

这样，有情身由五蕴的色心二法组识而成，所以是活动的有机体，正适合佛所说的萨迦耶见的意义。‘萨迦耶见’，此云有身见，五见中的身见执著五蕴假和合的团体，以为有真实的我而起我我所的偏见。我们所知道的身，即五根、五尘、四大和合的色身。但人是五蕴的身，不是唯一色蕴的身，若仅是唯一色蕴，那是没有情识活动的死尸了。此五蕴之法，是刹那生灭的，相续的，是‘各别的因’如‘相互的缘’合成的。此仗因托缘生起的五蕴之法，因业力所引而不散乱，相续不断而成为身。等到业力尽了，全体的生命如破沙盆也似的粉碎了。至此、五根败坏，四大分离，前六识亦不起，一切业力都潜伏在第八阿赖耶识里，遇有相当的因缘，则由强力的业力发动，又成为后世的有情身。于是生而复死，死而复生。复次、此中所观的五蕴身，为五取蕴身。取即烦恼，取即贪爱的增上相，所以这五取蕴身也即三界有情的有漏身。如将此所观的身，认识清楚，则可以明白此品的大意了。

戊一　弥勒兴问

尔时、弥勒菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊！我等既悟出家菩萨摩诃萨厌离世间住阿兰若，调伏其心修无垢行，然此菩萨住空闲处，自于是身应作何观”？

这三乘共法──厌身品、波罗密多品、功德庄严品，都是弥勒菩萨所提问的。这是根据前四品佛所说的离世间而住阿兰那的扼要处，而使住阿兰那者对于人生更进一步来观察，对于了解人生格外深入一层，得到完全的透彻。住阿兰那的出家菩萨，已具有正信、正戒、正见，能调伏身心修无垢行，修习禅定止观，然而对自身应修什么观？前厌舍品的厌世观，正明出家的原因，完成个人的信念与理想；离世间品为出世修行之所依止，此品正明出世观的本相。所谓‘出世’，并不是将此身抛出世界之外，应知这个身就是世间，只要对于此五蕴身能看破，这就是出世。所以是身应作何观，正是三乘出世观的扼要处；阿兰那不过修此观行的场所而已。能否脱离烦恼的迷网，要看心里有没有光明的出世观境，住阿兰那决不是暝坐就可了事；唯在什么都不摇动的那个入定的圆澄心，才可以开拓真善的人生出来。所以、维摩在示病时，为众人观身无常苦空，而论到自身应作何观。却云“观身实相，观佛亦然”。这完全是心理解放，浊性去尽，清醒的洁净的披露。若能不被有漏的五取蕴身和四颠倒见所迷惑，观察他是不净的、虚伪的，即见实相实性的真理。本来万法都是幻生的，空的，若能“照见五蕴皆空”，幻化空身即是佛的法身。然观身有深浅的区别，先要认识此五蕴身是苦、空、无常、无我的，他不能给予快乐和自由。所以、弥勒的请问，是极有价值的，是代表胜解行位的大乘人而问的，也是代表二乘人回小向大而问的。这是弥勒菩萨以胜应身而说法，亦是弥勒为摄受十行、十回向地前的菩萨而说法。从另一方面说，弥勒现生兜率及将来阎浮提成佛说法，这都是变化身，都是说三乘法的，所以由弥勒来启问。其实，这三乘法亦就是地前大乘共修的法。从两方面看，从一分三，从三归一。这三乘共法，唯佛的应化身说，这是一乘菩萨为满足三乘人的幸福而说的。

戊二　世尊许说
己一　许诺

尔时、佛告弥勒菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝为众生起大悲心，请问如来入圣智观妙行法门。汝当善听！今为汝说”。“唯然！世尊！愿乐欲闻”！

佛对弥勒说：你的大悲心，为摄受十地以前的大乘众而问入圣智观的法门。要和圣智观相应，须具有正信、正戒、正见、正定，否则没有修入圣智观的希望。你听著！我今特为你们解说。是的！世尊！我很愿意听你讲。

己二　解说
庚一　总标有漏身观

“善男子！出家菩萨住阿兰若，求阿耨多罗三藐三菩提时，四威仪中微细观察：是有漏身，三十七种不净秽恶，是不可爱、是不坚牢”。

前面曾讲过，住阿兰那的出家菩萨和鸟兽、猎人、隐士者流是完全不同的，他是修禅定的人，以定而修圣智观而求无上佛果的。将这有漏身，涉在四威仪中去观察，观这有漏身包含有三十七种不净的，无常的，苦的，空的，无我的。堆著污秽的怨毒。这种观察，便是佛法的实验。如今科学家谈实验，是在外面另取一物来实验；佛法则以自身来实验，这是超人一等的。

庚二　别分三十七观

“当观此身犹如坯器，外以杂彩金银七宝巧饰庄严，内以粪秽种种不净填塞充满，两肩担负随器而行，其有见者皆生爱乐，不知器中盛满不净。有六黑蛇常在此器，一蛇随动器即破坏，毒害臭恶竟无所堪。世间之人庄严其身，如彼彩画盛不净器。贪、嗔、痴三名为心病，风、黄、痰、荫名为身病，内外六病能害身心，如彼六蛇居于器内；一一蛇动器即破坏，一一病发身即无常。善男子！出家菩萨处于空闲观察是身，名为第一不净观相”。

出家菩萨于日夜中，又观自身臭秽不净，犹如死狗。何以故？彼身亦是父母不净为生缘故。出家菩萨又观自身如蚁子台安住众蚁，时有白象来至台边，以身触台台即崩碎。善男子！此台所谓五蕴之身，白像是为琰魔罗使，身归后世如象坏台。出家菩萨，又观自身而作是念：我今此身从顶至足，皮、肉、骨、髓共相和合以成其身犹如芭蕉中无实故。出家菩萨又观自身无有强力，皮肉薄覆如涂附墙，亿万毛发如草生地，微细风大出入毛孔，谁有智者当乐此身？刹那刹那衰败转故。出家菩萨又观自身如养毒蛇而取其害，我今虽以饮食衣服资长是身而不识恩，毕竟还令堕于恶道。出家菩萨又观自身譬如怨家诈作亲友，伺求其便而将毒药断彼命根；我身如是本非真实，终致无常，非圣爱故。出家菩萨又观自身如水上泡，虽复妙好琉璃珠色，刹那因缘起灭无恒，有为念念不久住故，出家菩萨又观自身如乾闼婆城，虽现相状而不实有，今者我身亦复如是。出家菩萨又观自身犹如影像，我身亦尔虽有非真。出家菩萨又观自身譬如外国强盛怨敌，今者我身亦复如是，烦恼怨敌侵掠善根。出家菩萨又观自身如朽舍宅，虽加修葺当必崩坏，我身亦尔，虽加爱念当必无常。出家菩萨又观自身如近怨国，城邑人民常怀恐怖，今者我身亦复如是，于念念中畏无常怨。出家菩萨又观自身，如无量薪为火烧爇，然是猛火曾无厌足，我身亦尔，以贪爱火烧五欲薪，其心增长亦复如是。出家菩萨又观自身如新生子，慈母怜湣恒加守护，我身亦尔，若不守护病之身心，即便不能有所修证。出家菩萨又观自身本性不净，譬如有人厌患炭色，设诸方便以水洗之，经无量时黑色仍旧，乃至炭尽终无所益。我身亦尔有漏不净，假使海水尽未来际洗之无益，亦复如是。出家菩萨又观自身如油沃薪以火焚烧，又遇大风势不可止，是身亦尔名五蕴薪，沃贪爱油，纵嗔恚火，愚痴风力无有休息。

“出家菩萨观于自身犹如恶疾，四百四病所住处故；亦如大肠，八万四千虫所住故；是无常处，出息不还即无常故；亦如非情神识易脱，同瓦石故；亦如河水刹那前后不暂住故；亦如压油，于一切事受劳苦故。无所依者，犹如婴儿失父母故；无救护者，犹如虾蟆蛇所吞故；如穴无底，心心所法不可知故；恒不知足，于五欲乐心无厌故；恒不自在，断常二见所系缚故；不生惭愧，虽蒙眷属养育弃舍生故；亦如死尸，于日夜分近灭坏故；唯受诸苦，于一切处无真乐故；为苦所依，一切众苦依身住故；如空聚落，于是身中无主宰故；毕竟空寂，遍计所执妄构画故；如谷中响，皆是虚妄所显现故；亦如船舶，若无船师即漂没故。亦如大车运载财宝，何以故？乘于大乘到菩提故”。

这段文，可分为广观、中观、略观三层来观察：

一、广观：这是三十七中的第一观，观此身如土坯所成的器具，外以各种宝色庄严引以为美观，其实内里充满种种不净的东西。外人认为形体好看，实际上不但是不净的，而且还有六条黑蛇，是活动的，而且还要吐那臭而不可闻的气。世间人也是如此，人有贪、嗔、痴三种的心病，和风、黄、痰荫三种的身病，这内外六病犹如六条蛇，能坏身心；若身心一病发，则整个身体的怨毒一一爆发了。内外各部分，同时毁坏，毁坏成一撮的遗灰。这是观身无常、不净。

二、中观：这是不广不略观，有十六种：从第二观起，观身臭秽不净犹如死狗，因为此身的来源，由父母不净的赤白二质和合而成的。第三、观此身犹如蚂蚁用土造作的窠，这是无常观。第四、观此身如芭蕉无实质，是众多和合而成的假相，这是无我观、空观。第五、观此身无强固力，刹那刹那衰灭败坏，这是无我、无常观。第六、观此身如养毒蛇，能伤害自己的性命，使你造诸恶业，这是不净观。第七、观此身如怨家，假作亲友，在你吃食物的时候暗放毒药，此身亦然，不顾一切恩爱，一味地杀、盗、淫，于是堕落地狱无有出期，这也是无我、无常观。第八、观此身如水上泡，这是无常观。第九、观此身如海市蜃楼，虽有相状可看而不是实有，这是空观。第十、观此身如影像，这是空观。第十一、观此身如遇怨敌，虽然你要出家修行善法，而身体偏要害善根种子而造恶，这也是不自由的无我观。第十二、观此身如腐败的房子，虽然你常常爱护他、修理他，他毕竟还是倒地，这是无常观。第十三、观此身如与敌国相近，时有恐怖，民不聊生，如中国与日本，这也是无我观。第十四、观此身如火烧薪，你有贪心贪求财产，纵然天下人的财产完全归你所有，心里认为还不满足，这是苦观。第十五、观此身如出母胎的婴儿，全靠母亲的调养。此身亦然，整个的身体都是病，内外有六蛇，倘没有适当的调伏，则霎时间坏灭了。所以、为了要修禅定、培植福德与智慧，虽然此身是假的，不应贪爱，也不可不时时去爱护他，这也是无常观。第十六、观此身如炭也似的完全是黑的，从生不净乃至一期死了成为一堆白骨，亦是不净。第十七、观此身如油沃薪，既被火烧又遇大风。比方五蕴是薪，贪即油，嗔即火，痴即风，烧得一撮遗灰也寻不到。

三、略观：此中有二十观。第十八、观此身如恶疮，观此身有四百四病。四百四病者，如智度论六十五云“四大为身，常相侵害，一一大中百一病起：冷病有二百二，水、风起故；热病有二百二，地、火起故”。四大为根本，每一大连枝末有一百一，共计四百四。第十九、观此身如大肠，肠内有得多的虫，所以此身全是虫的成分。所以科学家说，人身上有无数的细胞，这细胞即是虫，因为是活动的。第二十、观此身是无常的。第二十一、观此身如非情（无我）。第二十二、观此身如河水不能停止。第二十三、观此身如压油，因为太劳苦了，这是苦观。第二十四、观此身如无母的婴儿，这三界众生没有佛依止。第二十五、观身一旦无常到来，无救护的人来援救。第二十六、人的起心动念，不知从何而来。第二十七、观身不知足，如漏沙盆，放什么在里面都漏完了。第二十八、观身不自在，不是常见就是断见。第二十九、观人不知惭愧，死神到来，也不顾虑眷属的恩爱，就跟著死神去了。第三十、观此身见在虽没有死，然而刹那渐渐趋于衰老。第三十一、观此身唯有受苦，虽有时快乐，但由苦而来，这是苦观。第三十二、观此身唯是忧悲苦等依，如老子云“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”？第三十三、观身无主宰。第三十四、观身完全是空的，是虚妄所显的，不过愚痴众生妄执有我。第三十五、观身如空谷传声，空无有实。第三十六、观身如无师之船，所以我们要修禅定。要有正信、正戒、正见，可以行到彼岸，不致有漂泊之虞，这是以有漏身显法性身。第三十七、观身如大车，可以到菩提彼岸。这后二种通于大乘，用五蕴身修出世之法，不但遍行世间而且能达到彼岸。善用此身者，即是自度度他的慈航宝筏。

庚三　亦作大乘身观

“善男子！出家菩萨日夜观察，非不爱惜如是之身，欲令众生出生死海，到彼岸故’”。

这可附在三十七观后二观之中，即是观此身不但能自度，而且以此身去度人，所以要爱惜此身，将来能辗转广度众生，出生死海到菩提岸。所以、此身亦不可轻视，将来扯起风帆，投入无边报恩海里，便是自度度他的大乘身。

己三　结成

尔时、世尊说是法已，告弥勒菩萨摩诃萨言：“善男子！修如是行，此则名为出家佛子所观法要。若有佛子发菩提心，为求阿耨多罗三藐三菩提，住阿兰若，修习如是三十七观，亦教他修如是法要，解说、书写、受持、读习，远离一切我我所执，永断贪著五欲世乐，速能成熟不坏信心，求大菩提不惜躯命，何况世间所有珍宝？现身必得究竟成满一切如来金刚智印，于无上道永不退转，六度万行速得圆满，疾成阿耨多罗三藐三菩提”。

世尊说完了法，于是对弥勒他们说：上面的三十七观，是出家菩萨住阿兰那所修的观，能自观也叫他人观，这即是自度度他辗转流通的法要。若能以此去修习，则可离我我执和人海间的五欲。赶快看空了你的幻身吧！出离了四大构成的幻象的世界吧！假若你想证得出世的究竟佛果的话。

戊三　法众获益

尔时、会中八万四千新发意菩萨，深厌世间得大忍力，不复退转于无上道。百千婆罗门发菩提心，成熟信根得不退转。三万六千善男子、善女人，远离尘垢得法眼净。

在会中有八万四千初发心的菩萨，闻是法已，感觉到这世间的无趣，因为已证得大胜解力了。同时、有百千婆罗门因为专心笃意的听闻教法，就有菩提心生起而得不退转。再有三万六千的一般善男信女也得了见法的眼。

夏雯静

丁二　二乘回趣大乘法──十回向
戊一　修行诸度

波罗密多品第八

‘波罗密’者，此云到彼岸，如世间之过渡者，其目的即从此岸而达到彼岸，故名到于彼岸。但此‘到彼岸’者，以所喻之佛法而论，即以生死为此岸，涅槃为彼岸，诸菩提分法为渡舟；以此诸菩提分法之渡舟，从此苦岸渡过烦恼海之边际而达到究竟常乐之目的，乃名为到彼岸也。所以、此到彼岸之意义，若广而言之，即是三界、六道生死轮回为此岸，以无住处大般涅槃为彼岸也。又此三界皆以名言假立故，一切有漏虚妄分别为此岸，而根本无分别智所证究竟实相之理为彼岸也。略言之，生死为此岸，涅槃为彼岸，我法二执及一切烦恼所知之二障，与有漏业为中流，以布施持戒等为渡舟也。所以，度生死之海而到于涅槃之岸，其中间必断除二执，解脱二障，圆满一切功德法财，而后方能达到无上菩提之目的。二执为二障之所依，有二执故即有二障，有二障故即起一切有漏善不善法轮回生死海中，所以要超过生死海，必须解脱二障之根，方能为圆满究竟之到彼岸也。

此‘到彼岸’，简言之，即以菩提分法为能度，以三乘人为所度也。菩提分者，广为三十七道品，略为戒、定、慧之三学，而广略适中即是大乘六度或十波罗密法，由此十种波罗密法，成就一切功德，圆满法身，而度脱断除一切烦恼有漏之苦法；所以此十种波罗密法，为自度度他自利利他之工具也。此即略明波罗密多之大意。

此品属三乘共法中之第二大科。前品为大乘共行二乘法，今此波罗密多品和功德庄严品，即是二乘回趣大乘法，明二乘向大所应受之法也。若从别一方法观之，厌舍无垢两品之超欲界法，是‘十信’菩萨所修之法；阿兰若、离世间两品之超上界法，即是‘十住’菩萨所修之法；厌身品之共行二乘法，即是‘十行’菩萨所修之法；今此波罗密多、功德庄严两品之回向大乘法，即是‘十回向’菩萨所修之法也。又此波罗密者，本为信、住、行、向、地菩萨之所共修，但十信菩萨多修戒，十住菩萨多修禅定，十行菩萨多修观慧，而此十回向菩萨则定慧均修，故专名波罗密多，为十回向菩萨所修之行也。‘回向’者，即回事向理，回因向果，回自向他，亦即回众生法而趣向菩提，回世俗法而趣向第一义谛也。

己一　长行
庚一　问答偏赞阿兰若
辛一  慈氏兴问

尔时、弥勒菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！以何因缘殷勤称赞住阿兰若修菩萨行，而不称赞住于余处修菩萨行？如来一时在灵鹫山，为诸菩萨广说法要而作是言：‘菩萨或时止淫女家、亲近屠者，示教利喜，无数方便饶益众生，为说妙法令入佛道’。世尊今日为新发意所说妙法极不如是。然我等类亲于佛前得闻深法，无有疑惑，惟愿如来为未来世求佛道者，演说甚深微妙真理，令菩萨行无复退转”。

弥勒菩萨兴问世尊，为何偏赞阿兰若处而不称赞余处。换句话说，世尊称赞菩萨修菩萨行时，若住阿兰若处，即获得无数之功德方便、利益，乃至速得圆满证大菩提，其理由安在？同时、世尊不赞余处，和说余处有种种不便菩萨修菩萨行事，及难成办菩提之果，其理由亦何居？如来一时下，即举佛昔时说法和现时说法之矛盾处，兴问世尊偏赞阿兰若之意义也。因佛于灵鹫山中为诸菩萨说法要之时，曾说菩萨修菩萨行，于一切处皆可修习，乃至淫女、屠者之家，亦皆是菩萨修菩萨行之处。而今世尊又对新发意菩萨说修菩萨行，要住阿兰若处最为吉祥，反说余处菩萨行之难成，这岂非世尊说法之矛盾处，故兴问也。然我等类下，重白兴问之本意。并非自己不解，疑世尊说法之矛盾，而实为未来众生，利益未来之新学菩萨，断决未来众生之疑惑，故发问也。换言之，即是替未来修菩萨行之菩萨，征问菩萨行法当如何受持，以及修行何种行门也。

辛二　释尊垂答

尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨：“善男子！发阿耨多罗三藐三菩提心求菩提道，有二菩萨：一者在家，二者出家。在家菩萨为欲化导，淫室、屠肆皆得亲近，出家菩萨则不如是。然此菩萨各有九品，上根三品皆住兰若，无间精进利益有情。中下二根诸菩萨等，随宜所住方处不定，或住兰若或居聚落，随缘利益安隐众生。如是行门，汝应观察。复次、善男子！出家菩萨修习佛道，已得无漏真实之法，随缘利乐一切有情。若有佛子未得真智住于兰若，要当亲近诸佛菩萨，若有值遇真善知识，于菩萨行必不退转。以是因缘，诸佛子等应当至心求见一佛及一菩萨。善男子！如是名为出世法要。汝等咸当一心修学！复次、善男子！出家菩萨厌离世间，住阿兰若省用功力，得圆满八万四千波罗密行，速证阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若舍名利住山林者，于身命财必无吝惜，永无系属，自然易满三种波罗密多”。

此中答分三段：第一段、世尊答弥勒菩萨所问住阿兰若之与否，因有两类菩萨之不同，故有一应住一不必住也。发阿耨多罗三藐三菩提心，求菩提道者，即是发此希求成佛无上菩提之心。阿耨多罗，此云无上；三藐，此云正等；三菩提，此云正觉：合言之，即无上正等觉。此心，即超过一切凡夫二乘之大菩提心也。在家菩萨下，明修菩萨行之菩萨中，有两类菩萨之不同，此在家菩萨修菩萨行时，为欲教化诸众生引诱恶劣之有情，故随时随地皆是行菩萨道处；甚至于杀害有情之屠者与淫女，亦可同居同事。他若社会上之农、工、商、学等等，亦无非是在家菩萨修菩萨之妙用，如引诱众生之方便，更可知也。出家菩萨下，明新发意出家菩萨则不能如是。然在家、出家之上根菩萨，均住阿兰若处修菩萨行，同时亦能入世利乐无数有情；中下根则不然，其修菩萨行之住处，可随宜而安利益有情，不定住阿兰若也。各有九品者，上中下根各有三品，合之成为九品。第二段、因菩萨行住高下之不同，而定住阿兰若与否之差别也。已得无漏至一切有情，明初地已上菩萨，已证无漏法体，亲证诸法实相，具足无漏大智，其心坚固，能转一切烦恼而不为一切烦恼所转，所以可随缘利益一切有情，不必住阿兰若也。未得真智至及一菩萨，明地前之信、行、住、向菩萨，对于真实之智，诸法实相之理，尚未亲证，所以修菩萨行时应住阿兰若，应常亲近善知识，及供养恭敬诸佛菩萨，以求无上菩提之法，使菩萨法永不退转也。善知识，即是涅槃经中所谓四依菩萨也。因初地已上菩萨，亲证无漏智体，能为众生之所依故。应当至心求见一佛，即是劝勉地前菩萨，发愿求见一佛，得生净土等；因往生净土得见佛菩萨等，于菩提心即不退转也。善男子下，是劝未得真智菩萨，应当如是奉持进行，故呼弥勒劝告大众也。第三段、明出家菩萨未得真智，即应远离世间热闹五欲之所，住阿兰若处修菩萨行，有无数方便，得种种功德。所谓下手易而成功高，用力少而见效大，能于最短期间获得八万四千波罗密行，速得菩提果也。三种波罗密，即是名字、亲近、真实波罗密也。

庚二　问答具修波罗密
辛一  慈氏重问

弥勒菩萨白佛言：“世尊！住阿兰若出家菩萨不蓄财宝，以何因缘能得圆满檀波罗密”？

弥勒问意，即是菩萨住旷野处，舍弃一切财宝，以何能修布施圆满檀波罗密。

辛二　释尊广答
壬一正明修行十度

佛告弥勒菩萨摩诃萨：“善男子！住阿兰若出家菩萨，入于聚落所乞之食，先以少分施于众生，又以余分施于所欲，即得名为檀波罗密。以自身命供养三宝，头目髓脑施来求者，即得名为亲近波罗密。为求法者说出世法，令发无上菩提心故，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨成就布施波罗密多。复次、善男子！出家菩萨住阿兰若故，修十二头陀之行，若行步时看二肘地，不损众生，即得名为持戒波罗密。坚持禁戒不惜躯命，即得名为亲近波罗密。为求出世说法教化，令发无上菩提之心，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨成就持戒波罗密多。复次、善男子！出家菩萨住阿兰若，能灭嗔恚得慈心三昧，亦无毁辱一切众生，即得名为忍辱波罗密。（古今原少亲近一段）若为一人说一句法，令发阿耨多罗三藐三菩提心，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨，成就忍辱波罗密多。复次、善男子！出家菩萨为令众生得成佛故修精进行，未得成佛福智赢弱，不贪安乐，不造众罪，于昔菩萨行苦行中深生欢喜，翘敬宗仰常无休息，以是因缘即得名为精进波罗密。弃舍身命如捐涕唾，一切时中未尝懈怠，即得名为亲近波罗密。遇有缘者说最上道，令趣无上正等菩提，即得名为真实波罗密。由精进心，如是十行过去不退、现在坚固、未来速满。善男子！是名出家菩萨摩诃萨成就精进波罗密多。复次、善男子！出家菩萨住阿兰若修习三昧，为摄诸法令不散失，入诸解脱永断边见，现于神通化彼众生，令得正智断烦恼本，入真法界悟如实道，当趣菩提，以是因缘即得名为禅定波罗密。欲令众生如我无异，悉得满足调伏有情，不舍三昧，不惜身命，修此三昧即得名为亲近波罗密。为诸众生说深妙法，皆令趣向无上菩提，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨，成就禅定波罗密多。复次、善男子！出家菩萨处于空闲，亲近供养诸佛菩萨，一切智者常乐听闻甚深妙法，心生渴仰恒无厌足，善能分别二谛真理，断除二障，通达五明，说诸法要，能决众疑，以是因缘即得名为般若波罗密。为求半偈弃舍身命，不惮众苦至大菩提。即得成就亲近波罗密。于大会中为人说法，于深妙义无所秘惜，能令发起大菩提心，于菩萨行得不退转。常能观察我身、兰若及菩提心、真实法身，如是四种无有差别，如是如是观妙理故，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨成就般若波罗密多”。

“复次、善男子！出家菩萨住空闲处，常能修习方便胜智波罗密多，以他心智慧了有情意乐、烦恼、心行差别，应病与药悉令除差，自在游戏神通三昧，发大悲愿成熟众生，诸佛之法无不通达，以是因缘即得名为方便善巧波罗密多。为欲饶益诸众生故，于身命财都不固惜，即得名为亲近波罗密多。为诸众生怨亲平等，说微妙法令入佛智，即得名为真实波罗密多。善男子！是名出家菩萨成就方便善巧波罗密多。复次、善男子！出家菩萨入于山林，为诸众生常能修习愿波罗密，心恒观察诸法真性，非有非空中道妙理，于世俗事悉能辨了，为化有情恒修慈悲，以是因缘即得名为愿波罗密。以四弘愿摄受众生，乃至舍身不坏悲愿，即得名为亲近波罗密。说微妙法辩才无碍，若有听闻毕竟不退，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨成就愿波罗密多。复次、善男子！出家菩萨住阿兰若，以正智力善了有情心行黑白，能为众生说相应法，令入大乘甚深妙义，即能安住究竟涅槃，以是因缘即得名为力波罗密，以正智眼照见五蕴空寂之理，能舍身命利众生故，即得名为亲近波罗密。以妙智力化邪见众，令断轮回生死恶业，趣向常乐究竟涅槃，即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨成就力波罗密多。复次、善男子！出家菩萨住阿兰若，于一切法了知善恶，远离邪见摄受正法，不厌生死不乐涅槃，即得名为智波罗密。不爱自身怜湣众生，于身命财恒修大舍，即得名为亲近波罗密。以微妙智为诸众生说一乘法，令入阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘即得名为真实波罗密。善男子！是名出家菩萨成就智波罗密多”。

文分为十段，即是十波罗密也。此十波罗密各分为名字、亲近、真实波罗密之三种。名字波罗密者，菩萨行罗波密时，虽能利益一切众生，但不过暂时使众生获利，不能永远与众生妙乐，故名名字波罗密也。亲近波罗密者，即是菩萨行波罗密时，虽未能与众生常住之安乐，但若遇为法为人之事，即亡身损命舍弃头目髓脑，皆喜乐而为，故名亲近波罗密，以近于波罗密法故。真实波罗密者，即是演说大乘妙法，利益一切众生，使一切众生照空三界之谜，了知诸法实相之理，能使众生一劳永安，故名真实波罗密也。

第一、布施波罗密：住阿兰若之菩萨，于所乞之食，分为三分：一分施于众生，一分供养有德同伴，一分留为自己充饥，此即为随力随分之布施，亦即名为名字檀波罗密也。菩萨布施檀波罗密行，若能舍己自身供养三宝，及施来求者而不吝惜，即为亲近波罗密也。菩萨若能为求法者说出世法令发菩提心者，即是布施波罗密中第三真实波罗密也。进言之、此布施波罗密中第一名字波罗密，即是身外之财而施于众生也。第二亲近波罗密，即不但身外之财施于众生，即妻子、儿女、头、目、骨、血皆能施于众生，所谓内外施之内施者，即是此也。第三真实波罗密多者，前二波罗密法皆是与众生暂时之乐，而此说法利生能使众生得大菩提，乃名为真实波罗密也。然此真实波罗密法，若确实而言，非地上菩萨所不能修行，因地前菩萨修行亲近波罗密法，亦且易退──如舍利弗于第六住中行菩萨道，为舍眼事而退回──以无证真智慧力，易被烦恼所转故。若依圣言教量诸佛亲证之理，展转教化众生，信、住、行、向亦能随分修行真实波罗密也。

第二、持戒波罗密：此持戒波罗密中亦有三种：修行十二头陀之行，举足看二肘地等，即是名字持戒波罗密。看二肘地者，一肘合中国尺一尺有余，二肘即不足三尺之地，持戒菩萨行动之时，目光不散，只顾足前之地，恐伤害一切有情也。若进步言之，一面坚持禁戒，一面不惜身命供养三宝等，即为亲近波罗密也。从此再进一步，为求法者施于无上妙法，令得无上菩提大果，即名为真实波罗密也。

第三、忍辱波罗密三种：在此三种忍辱波罗密中，经文缺亲近波罗密。若从其他诸度所明，此第二亲近波罗密，亦是舍弃头目脑髓施于众生而不吝惜，如金刚经中所明被歌利王割截身体节节支解等是也。若为一人说一句法，即明说法之重要，和利生之宏大，乃是真实忍辱波罗密也。

第四、修行精进波罗密：为令众生至修精进行，是地上菩萨已证无漏之智，但为成就众生得成佛故，修精进行。未得成佛至精进波罗密，即是初发心菩萨，未得无漏清净智故福智赢弱，但不贪安养，不造重罪，而于菩萨行法及三宝等，深生欢喜、敬仰，故名为精进波罗密也。弃舍身命下，即明亲近、真实两种波罗密，其大意如上述。由精进心，至成就精进波罗密，总明精进波罗密，能于过、现、未三世坚固不退，发精进心修诸波罗密法，即能速证菩提道也。又此精进波罗密，遍于十波罗密中，无论布施、忍辱等，皆要有此精进波罗密法而后方能圆满，故此精进波罗密即通十波罗密，而为成就十波罗密之行动力也。

第五、禅定波罗密：令不散失，即是修三昧等令心专注一境，观念思维而不散缘其他诸法也。入诸解脱，即八解脱、三解脱等。永断边见至禅定波罗密，即是断邪见而生正见，断烦恼业障而得六种神通，化导一切有情令彼各得正智，各入般若海中，亲证法界之理，彻悟真如实道及趣向大菩提等，即名禅定波罗密也。欲令众生如我无异下，菩萨修禅定时，欲令众生与我无异，所得三昧悉皆平等，而又不惜身命不畏劬劳，不舍三昧为法为人等，即名亲近波罗密也。换言之，即菩萨不但自修，而以此所修之法味教化众生，调伏有情，当呵斥者呵斥，当鼓励、教诫者即鼓励教诫之，即名为亲近波罗密也。如能说法利生，即名真实波罗密也。

第六、般若波罗密：出家菩萨至恒无厌足，即是菩萨住于空闲之处，若佛在世应常亲近诸佛，若不在世即于甚深之法，应当恭敬奉持心生渴仰也。善能分别至般若波罗密，即是复能善为观察二谛，断二障，修五明──声明、医药、工巧、因明、内明──决众疑，乃名为般若波罗密也。为求半偈下，明菩萨求法半偈亡身，如世尊因地在雪山求法，不惜身命，即为亲近波罗密也。于大会中至得不退转，是明为众生说法无所吝惜。常能观察我身至真实波罗密，即是观自身、兰若、菩提、法身四法，平等平等，无有差别。因自身即佛身，自身即菩提等。所以佛问维摩诘而罗摩诘答言：“观身实相，观佛亦然”，此即为真实波罗密也。

第七、方便波罗密：从般若起五种波罗密法，若对前五而言，前五即是修福，后五即是修慧；但第六之般若若对后四而言，此般若即为根本智，后四即是从此根，本智所起四种后得智也。常能修习方便胜智波罗密，此方便智都从根本智而起，故名为胜智也。他心即是他有情心，依此他有情所起之心为本质缘，在自心上显现他心之影像，而能了知他心，即为他心智也。心行差别之行，即五蕴中之行蕴，在此行蕴和心法心所法中，观察其种种差别也。自在游戏下，所谓以种种方便，用种种善巧，方便利益有情，即为方便波罗密也。方便中第二三波罗密，其大义如上。

第八、愿波罗密：出家菩萨下，即菩萨住山林中，以大悲愿心为诸众生，恒修波罗密法，以大悲心观察诸法实相，非空非有、非一非异，所谓离四句、绝百非，深契无上中道之义。又以此大愿心观诸俗事，起大慈悲利益有情，因此即名愿波罗密。四宏愿即‘众生无边誓愿度’等之四宏大愿，以此四宏大愿不惜身命，不坏悲愿利益众生，即名亲近波罗密。说微妙法下，即在此二种愿上，再以深妙之法恒时教化众生，即名真实愿波罗密。

第九、力波罗密：出家菩萨下，明入地已上菩萨，以大智力观察众生善恶无记之业，随机宣说相应之法，令入安住大涅槃果，即名力波罗密多。黑白，即善恶法也。正智眼，即以根本无分别智照见五蕴皆空，生佛平等，物我一如，所以发起大悲智力，舍身亡命利益众生，即名亲近波罗密也。以妙智力下，苟能再以妙智方便之力，断众生邪见，破众生迷网，断除生死轮回之苦果，即名真实波罗密也。

第十、智波罗密：前力波罗密乃此智之用，故此智波罗密即是正明彼力用之体也。出家菩萨下，明依此智力了知众生之心性，悟达诸法善恶之真理，不厌身死度脱一切有情，即名智波罗密，若能秉此智力，不惜个人之牺牲身命，怜湣利益众生即名亲近智波罗密也。一乘法，即最为究竟之法。若依事而说，法性互融，交遍相入。依理而说，一一法皆是法性，众生身即真如性也；换言之，即一切法皆空而一一法皆是真如法也。又此一一之法，皆是利益众生，令趣无上大菩提果，令证诸法之实相，故名一乘究竟之法。说此一乘究竟之法，利益众生，即名真实智波罗密也。

壬二　广明差别诸门

“善男子！如是等波罗密多，以何义故说为八万四千差别？汝等当知！为多贪者分别演说二千一百波罗密多，为多嗔者分别演说二千一百波罗密多，为多痴者分别演说二千一百波罗密多，为等分者分别演说二千一百波罗密多。善男子！于如是等二千一百波罗密多以为根本，转增上倍，遂成八万四千波罗密多。如是等法，皆利他行。善男子！若有众生其性难调，闻是法已，心未调伏，即为宣说八万四千诸三昧门，如是妙法，皆自利行。若有众生其性难调，闻是法已心未调伏，即为宣说八万四千陀罗尼门，如是妙法皆利他行。善男子！我为调伏一切有情说如是法，及以无数善巧方便，现种种相教化众生。善男子！以是义故，一切人天普称如来名为导师”。