菩萨戒本经讲记；会性法师主讲

夏雯静

此是第七、第八种两种开缘。古德有两种说法，较难了解，故须加以说明。由文字上解释，‘如果他实在有功德，但又似非功德，如果他实在是善说法，实际上又似非善说法。’实在不好懂。因此，蕅益大师笺要是采取第一种说法，而更早的菩萨地持经义记是另一种说法，而我所发现的对这两种的解释，就有这二种说法。先看蕅益大师之‘菩萨戒本经笺要’。笺要云，根据其他译文，应将此二句回转过来，若写做‘若似功德，实非功德；若似善说，实非善说；’则文字、义理，都比较通顺。而今为何会写成‘若实功德，似非功德；若实善说，似非善说；’乃因译者回文不尽之故。如何回文不尽？因为印度话，与中国语法往往相反，例如我们说吃饭，日本人说‘饭吃’，印度话亦有此情形，如波罗蜜到彼岸，直译应是‘彼岸到’。因此当时的翻译法师——昙无谶法师，可能对中文还没澈底了解。故翻译时，常会将印度之倒装句法用在中国话里，才会有此情况发生，因为昙无谶法师到中国，只学了三年汉语，就开始翻译佛经，不像鸠摩罗什法师学了十八年才开始翻译，因此，难免有文字障，而蕅益大师对于这种回文之情形，也不敢更改，只好添字加以注解，使人明白道理即可。古人即如此尊重佛法。他所指其他译本，即指瑜伽菩萨戒本，乃译为‘若知彼德，虽似功德，而非实德；若知彼说，虽似妙说，而实非妙；’依此文字看来，是回文不尽。如果知道修功德的人，看起来好像是有功德，但实际上并不是真功德，看起来好像是很能讲，道理讲得很圆满，实际上有毛病，并不是真善说，真如法，如此，不赞叹不随喜，是不违犯，此约回文不尽而言。若根据此说，‘若似功德，实非功德；若似善说，实非善说；’则不能赞叹。可举例说明，比如放生，现在有好多例子，不放生则已，越放生则抓得越多，像报纸刊载，因为有人要买乌龟放生，渔民就老远跑到南沙群岛去将乌龟抓回来，人家问他为何要抓乌龟，做什么用？他说人家那一天要做功德放生啊！所以我抓回，来给他们放生。试问这是功德吗？此即‘似功德’，放生是功德没错，但你不放来他不抓，因为你放他才抓，也许放生变成放死，这就是似功德而实非功德，不值得赞叹。放生的问题很多，今没时间细讲，试问像这样的放生，有功德吗？值得赞叹吗？若再赞叹，他们更大肆滥抓了。有的放了好多天，还没人买，放生的人还要在它们的背上刻字等，这些看似功德，实非半功德，不值得赞叹，不但外表不能用言语来赞叹，连内心也不能生欢喜心。

　　‘若似善说，实非善说’，此亦可举例，有人提倡观世音菩萨法门，用巴掌印心的方法，听起来是在宏扬观世音菩萨法门，却又否定其他法门，连念佛法门也不对等，彼自云能替人挑罪业，若依他、跟他学，给他印心后，罪业通通由他挑，如此岂非都没罪，都成佛了？像这样听起来似佛法，似善说，实非佛法，不但外表不能用言语赞叹，连内心也不能生欢喜心。以上乃依‘回文不尽’之说，举例以说明。以前我都依蕅益大师笺注来讲，最近为了讲菩萨戒本，找资料，又发现隋朝净影寺慧远大师注解的菩萨地持经义记——（可惜本注已不完全，剩没几卷，幸好其中解释菩萨戒的这一段，倒还保存），对‘若实功德，似非功德，若实善说，似非善说；’依义记之看法，认为并非回文不尽。义记云：‘言是实德，似非实德，如说菩萨行（于）非（道）通（达佛）道，实是胜德，相似非德，若称叹者，令多众生习起不善，是以不叹。’他认为‘若实功德，似非功德’，原文就是如此，是合理的，义为‘若实在是功德，但看起来好像不是功德’，何以故？例如维摩诘经曾云：‘菩萨行于非道，是谓通达佛道’，义记文字较简，写作‘如说菩萨行非通道’，故用夹注，夹在经文里面。‘菩萨行于非道，是谓通达佛道’，‘非道’即是不合法之事。依世间来看是不合法的，于佛法上来看实在有功德，是对的，实在是胜德，但是外表看起来，好像不是功德，且是罪过，如此则不能赞叹，若加赞叹，会使很多众生跟他学习，而造作不善之罪恶，故不能赞叹。以上先依文字说明，现再举例说明。例如众所周知之济公和尚，为宋朝之道济禅师，他平素装成疯疯颠颠的。也喝酒，也吃肉，却有本事把佛像装金，在水井里出木料，像他喝酒吃肉，完全是非道，不合法的，尤其是出家人更不该有的，其实他是利用这种方法来掩护其行菩萨道，若不如此，则无法表现其菩萨道。可是后人也学他喝酒、吃肉，说济公还不是喝酒吃肉也能成道，我又有何不可呢？这就是使令众生习起不善。故道济禅师的喝酒吃肉，是不能赞叹的。不但不能赞叹，且不能学习，像此种菩萨行于非道，又是通达佛道，来弘扬佛法，那是不得已用毒药来治病的特殊情形，不是正常途径，故不能赞叹，而他实际上是有功德的，此即‘若实功德，似非功德’，不能赞叹。以上依原文解释，不但道理通达，而且更加深刻，因为菩萨戒法，是包含从初发心到等觉菩萨，逆行菩萨，他都能做到这些，对于逆行之事，因恐众生跟著学坏了，好的没学，坏的学到了，故不能赞叹。

　　其次说到‘若实善说，似非善说’——所说实在是合理的，但是看起来并不合理。义记云：‘言实善说，似非善者：如经权说贪欲是道，恚痴亦然，如是一切实是善说，相似非善，若称叹者，增人惑情，故得不叹。’此举佛经说明，‘如经’例如藏经中有一部诸法无行经，经中文殊师利菩萨，诸大菩萨，都是站在佛的立场来讲很高深之境界，说到‘贪欲是道，恚痴亦然’，原文是‘贪欲是涅槃，恚痴亦如是，如此三事中，有无量佛道。’下接偈颂，中有‘菩提与贪欲，是一而非二’，如上所说，在佛法是很高深的道理，但是外表上，对凡夫，怎可说贪嗔痴是道！若如此岂不大家都充满贪嗔痴，不要修行了？像这类深理，在经里是善说，对大菩萨都是善说，但是外表看起来，好像不是善说，如果对一般凡夫加以赞叹，则增加大家的迷惑，妨碍大家之修行，故经云‘如此之法，不可对新学菩萨说’，此种道理不能对凡夫说，亦非吾等境界，故吾等新学菩萨不可看此种高深道理，亦不可加以赞叹，否则会使一些凡夫学错了，学坏了，如此不赞叹，亦不违犯。以上依原文解释，实际道理如此，并非回文不尽。然依瑜伽菩萨戒本看来，好像回文不尽，也许是两者看法不一，一境界高，一境界较普通吧。所谓贪嗔痴都是道，这种高深境界，我们听起来当然还不适合，就像禅宗，宗门下所谓的‘看山是山，看水是水’，努力进修则成‘看山不是山，看水不是水’，大悟之后，又是‘看山是山，看水是水’这种境界。故‘贪嗔痴是道’，乃是大悟之后的‘看山是山，看水是水’，与凡夫之‘看山是山，看水是水’，完全是两回事，不能相此，吾人须分清此两种境界。依佛之立场看，一切法皆是佛法，一切众生都是佛，故华严经云‘如来成正觉时，普见一切众生成正觉’，成佛后，见一切众生都是佛，那还有贪嗔痴？如比境界非吾等凡夫能学。故此道理，不能对一般普通凡夫赞叹，否则大家都要增长贪嗔痴岂不糟糕？故此类不契机之经文，现在还不能讲出。等待大彻大悟得高超境界后，不妨随时翻阅。

　　若为摧伏外道邪见，

　　其他的宗教亦劝人为善，当然也有功德，不能说无功德。但是我们要摧伏外道，使众生都能修学佛法才究竟，故对于外道之善法，不能赞叹。因为一赞叹，容易启人信外道之念。所以为了住持佛法，使众生修学佛法，便得摧伏外道，消除外道邪见，故而不能赞叹世间外道的一点小善，如此不赞叹亦不违犯。

　　若待说竟。

　　此约说法讲，某人正在说法，还没讲完，我们不晓得他说的是不是正法，是不是善说、妙说，一定要等他完全讲完，知道是合乎正法。没有偏差，才能赞叹。若他还没讲完，不赞叹是不违犯。

　　以上十种开缘讲完，随喜功德很重要，我们修学念佛法门的人，时峙刻刻都在修随喜功德，怎么说呢？因看到人就念一声阿弥陀佛，就是赞叹他无量寿、无量光，希望他无量寿无量光，这不就是随喜功德？故须好好的多念佛，看到人就念阿弥陀佛，就是随喜功德，就使他得到无量功德，这样做就是时时刻刻不忘随喜功德。不随喜功德戒第三十九讲竟。

　　四十一轻戒──不行威折戒第四十

　　若菩萨，见有众生应呵责者，应折伏者，应罚黜者，以染污心，不呵责；若呵责，不折伏；若折伏，不罚黜；是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。

　　以下两戒皆大菩萨才能做到。而第四十戒虽无大菩萨之神通，但是为人师长若通达佛法、戒律，亦可随分随力做到部分，意即若有众生应以呵责、折伏、处罚、驱摈等方法才受教，菩萨则以此法折服之。盖佛菩萨度众，不出折摄二门，而娑婆世界众生刚强难化。若用慈悲摄受，众生不能接受，而用威德折伏他、责备他、呵斥他、处罚他，能使他改恶向善，菩萨则应用此法来教化众生。

　　‘若菩萨’包含在家、出家菩萨。菩萨见众生造业为恶，须设法教化，使他断恶修善。若以慈悲心摄受他，好言相劝仍不接受，此种刚强难化众生，应当呵斥、责骂降伏他，若呵责而仍不改过，则须以较严厉之法折伏，如何折伏？丛林中若犯规矩，单用呵斥仍不够，则罚跪香、或其他方式折伏之。即用苦恼的方式，使他吃苦头，然后降伏之。更严重者，折伏还不能降伏，其罪过仍重，烦恼仍在，则须严厉处罚，驱摈之。于丛林中若犯规矩，轻则呵责，重则对治处罚，最严重则应迁单驱摈之。故犯过应受呵责，折伏、罚黜，视情况，皆有一定准则。十方丛林，有一定清规，执法者，曰僧值、纠察，须以公正态度，见犯法者即执行清规，小过呵责，严重则罚跪香或打香板，或罚做苦工等令他忏悔，若能改过便罢，若经三次仍不能改过，则驱摈之。‘罚黜’，黜即贬谪，此指赶他出去，因此种人太无善根，不能守清规则不能同住，只好用此法，正合戒律中之规定——严重犯过，则须驱摈。若‘以染污心，不呵责；若呵责，不折伏；若折伏，不罚黜；’则犯此戒。‘以染污心’染污心即私心、偏心。例如自己徒弟犯小过错，因疼爱他，本应呵责，而舍不得呵责，即是染污心而不呵责。或犯中等过错，应罚跪香、或罚做苦工、打香板等，却只呵责即罢，或应赶他出去，却只用折伏而已；若因师徒关系应用重罚却从轻发落，即是染污心，如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，则违犯此成。以上约僧团制度为例，较易明自。而在家人或久修的在家菩萨，见初学在家菩萨不如法，应受处罚，亦可行之，然非团体制度较难执行。因彼此无连带关系，责备他亦不听，自难令其改过。以上约能做到之范围，能接受劝导者而言。若无法劝导者，下文有开缘。此处约做得到，但因染污心而没做好，则违犯。故欲实行此戒，必须如法官之公正无私，才能度化刚强难化之众生。吾等凡夫，无法预测，今但依文解释，须视执法者随时临机应变，才能做得圆满。丛林里有执事，如住持、当家来统领大众。此外，有僧值师，即纠察，负责维持秩序。丛林中之僧值，由四大班首轮流，以半年为一期，如这期由家做僧值，下期是首座做僧值，再下期是堂主做僧值，并无固定，当然不可能徇私，规矩非常严密，只要依法行事，决无差错。而今台湾寺庙，已无丛林制度。在丛林制度下，如大家都能守法，执法者都能公正，则丛林必定兴盛。在家居士，如莲友、同修，应有组织，像莲社、居士林、念佛会等。在组织章程中，应有所规定，若违反规定，应有所处罚，否则明明是莲社同修，却东跑西跑，或为密友，或为禅友，或为贯友，如此不伦不类，莲友不像莲友，就会搞得很乱，莲社还像莲社吗？因此，必须建立制度，才能成为庄严如法的共修道场。而丛林规矩，出家人在丛林中，不能随便收徒弟，只有住持的方丈和尚才可收徒弟，首座以下各执事都不可、也不敢收徒弟。又当班首的才可轮当僧值，即纠察，住持不可当纠察，盖里面住众多为其弟子。住持既然不当纠察，则无法徇私，四大班首当纠察时，所管皆非其弟子，则能依法行事，不会徇私。此即丛林之优点，可惜今已不见此风。在家居士组织同修会，如莲社、居士林、念佛会等，应当仿照丛林之制度。大家依之修持，才能如法，若莲社无法约束来参加之莲友，是否能如法而修，在外行为是否影响莲社清誉，不得而知，则无法建立清净庄严之道场。而欲完全仿照丛林制度，当然不可能，却可在可能范围内，研究建立一个妥善制度以庄严道场。

　　以上是因染污心而没做到，则犯染污起，罪过较重。若‘懒惰懈怠放逸，犯非染污起。’执法者若非染污心，并无偏私，只因懒惰懈怠，不肯执行处罚之任务，或因放荡纵逸而疏忽。如此，执法者有亏职守，亦违犯此戒，是非染污起，罪过较轻。下明开缘，执法者若无法管理，则不违犯。

　　不犯者：

　　开缘共有五条。

夏雯静

彼不可治，不可与语，难可教诲，多起嫌恨；

　　第一种开缘，内有四项。‘彼’指犯过之众生，‘不可治’，治指治罚，此人倚仗恶势力，背后有人撑腰，若处罚他，不但不听，还会增加麻烦，如此虽没依法执行，亦不违犯。

　　‘不可与语’，此人性情乖戾，不可理喻，若责备他会适得其反，变本加厉，如此，不治罚亦不违犯。

　　‘难可教诲’，犯过者根本无惭愧心，不知羞耻，毫不受教，则教导他亦无用，如此不教诲他亦不违犯。‘多起嫌恨’，犯过者嗔心很重，若教他、责备他，不但不肯接受，且加重其嗔恨心，如此不教他，不责备他，亦不违犯。

　　以上说明众生刚强难化之情形，因此四种因缘，无法教化他、折伏他、处罚他，是不违犯。

　　若观时，

　　犯过者虽可受教，然须视时机。若当下处罚他不会接受，须等候时机再处罚他、教他，则能受教。如此选择适当时机再教导之，亦不违犯。若他正发脾气，当下说他、教他，只会使他更发火，罪过更大，则可等他脾气发过，心静下来，再慢慢讲他，也许他能接受。如此俟时机再责备，亦不违犯。

　　若恐因彼起斗诤相违，若相言讼，

　　或恐怕责备他、处罚他，会引起彼此争斗，或彼此互相诉讼，使事情恶化，甚至打官司，则不处罚亦不违犯。

　　若僧诤，若坏僧；

　　此约出家人言。僧团中若有人犯法，所犯过错也许很复杂，众人看法不一，执法者若处罚他，会引起僧团互相诤论，或引起诸多问题，甚至破坏僧团和合。如此，不处罚亦不违

　　若彼不谄曲，有惭愧心，渐自改悔。

　　前四种是刚强难化、较难处理之众生，此条乃平素有修行之好人，一时犯错，并无‘谄曲’，即一向直心，自己知道犯错，且知惭愧，不必说他，即知忏悔而改过自新，后不再犯。此种好人，能不二过，则不去责备他亦不违犯。

　　此戒重点在执法者、领导者、地位较高者，应注重受持。因为执法者，自己必须公正如法，才能教导后辈。任何人在平常当然不能随便责备他人之过，否则会搞得天下大乱。因为寺庙有寺庙之规矩，团体有团体之制度，应由执法者执行。平常我们只要安分守己即可。若是知交好友犯错，可以私下相劝，至于处罚，自有执法者在。故此戒重在执法者，并非每位菩萨都做得到。不行威折戒第四十讲竟。

　　四十一轻戒──神力不摄戒第四十一

　　此乃有神通威力，才守此戒，故戒波罗蜜，到成佛道，才能修得究竟圆满。菩萨有了神通、威力，尚须受持此戒，而吾等博地凡夫，烦惑充塞。别说是断、连伏惑都谈不上，故没资格受持此戒，不过仍须顺著文字简单解释之。

　　若菩萨，成就种种神力，应恐怖者，而恐怖之；应引接者、而引接之；欲令众生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

　　‘若菩萨’亦包含在家、出家菩萨。无论在家、出家菩萨，若修持精严，已断烦恼，成就六种神通——‘他心通、宿命通、天眼通、天耳通、如意通、神足通，漏尽通’以漏尽通为本，有漏尽通则具其他五通。既成就六种神通，则有种种的神通威力，可以千变万化，运用种种神变来度化众生。若有众生，应以神通使之恐怖者，即应现神通恐怖之，如华严经善财童子五十三参中，有善知识大天曾说，若有众生放逸、造业，他即现种种恐怖相，使他恐怖而不敢造业，此是最好之例。‘应引接者，而引接之；’引接即接引。如阿弥陀佛大慈大悲，观世音菩萨大慈大悲，以种种的权巧方便来接引众生，使断恶修善，趣向佛道。若有众生应以慈悲摄化接引者，即当善巧方便接引之。‘欲令众生消信施故’，此句和他译本不同，似有疑问。瑜伽菩萨戒本译作‘避信施故’，避即让避，让开来，怕接受信施而不肯这样做。而菩提正道菩萨戒论，简称为正道论，则解释为‘见圣教中不持戒者，难消信施，若不现诸神通怖摄，令彼避受如是信施’。依正道论之解释，又非菩萨自己闪避信施，而是教众生若不好好修行，则信施难消，若依‘见圣教中不持戒者，难消信施……’解释，是指众生，尤其是出家人，接受供养而不如法持戒，胡作非为，则难消信施，因此菩萨应现神通，使他恐怖而不敢犯戒，或以慈悲摄受，使能如法断恶修善，精进持戒，使能如法持戒而消信施，以避免信施难消，则消信施乃指犯恶众生。若依瑜伽菩萨戒本‘避信施故’，会看成菩萨本身怕接受布施，比如众生见菩萨现神通，慈悲接引，则会供养，而怕受信施，故不肯这样做，则变成菩萨避信施，故‘欲令众生消信施故’，若依正道论之说，正适合本文之意，为使众生能够消受信施之供养，如法持戒，因此，应恐怖者则须恐怖之，应引接者则须引接之，若不如此则违犯此戒。故‘不以神力恐怖、引接者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。’即有神通之大菩萨，虽然有过犯，比较轻，属非染污起，只要当下责备自己，罪过即消灭。其实已断烦恼得神通之大菩萨，则不会有过犯，只是当时该做未做，一时觉得自己该做未做，即自己责备自己，罪过即消灭，故不会有染污起，顶多是犯非染污起而已，可见大菩萨仍须持菩萨戒。此戒非吾等凡夫所能做得到，大菩萨才能做到，今但简单消文耳。下明开缘，共五种：

　　不犯者：若彼众生更起染著，

　　如果众生、菩萨现神通恐怖他、摄化他，会使众生著迷、生爱染心，也想求神通，而弄巧成拙，则不现神通恐怖、引接，亦不违犯。

　　外道谤圣，

　　若大菩萨现神通，外道见之会生起毁谤佛法之圣教，则不现神通亦不违犯。

　　成就邪见，一切不犯。

　　或是众生见到菩萨现神通，不但没受益，反而生起种种邪见，如贪求神通，或好奇务怪，不走正路等，即成就邪见，如此，不现神通摄化，亦不违犯。‘一切不犯’乃总指上面三种，不现神通皆不违犯。

　　若彼发狂，

　　彼指众生，若菩萨现神通摄化此类众生，其见神通会发狂，引起反效果，则不现神通不违犯。

　　若增苦受。

　　若现神通摄化，众生会由此增烦恼，受到很多苦恼，则菩萨不现神通亦不违犯。

　　以上第四十一戒，若有神通之菩萨，该用神通摄化众生者，如该恐怖则恐怖之，该接引则接引之，若不如此，则犯此戒，非染污起；然有开缘，只要具一种，则不现神通亦不违犯。本来佛制，不准弟子随便现神通，故宾头卢尊者因现了一次无意义之神通，佛乃处罚他，不准入涅槃，永久在世间，做世间之福田，受人供养，至今凡有供千僧斋者，他必定去应供。菩萨为度众生才现神通，而现神通必须万无一失，才可现出，如此则不轻易现，而平常不现神通，当然不违犯。

　　看了此戒，我们会想到，有神通之菩萨多得很，如观音、势至、地藏、弥勒等诸大菩萨，都有大神通，吾等众生也应当用神通恐怖，才会精进，为何彼等不愿现神通？因为诸大菩萨，若用神通教化此等刚强众生，可能会使众生发狂，不发狂也会增长苦受，不增苦受也会成就邪见，不成就邪见也会增加染著，贪爱神通，起码会有一种情况发生，不信试看，很多人听说那位大德会放光，能知过去未来，就趋之若鹜，都想得到他那一套神通，而跟在后面发狂，何况并非真正神通。例如有人照相，用电光想办法照成有毫光，说是放光，明明是假的，却有人看了觉得了不起，认为他有神通、会放光，而跟著发狂。诸大菩萨就怕我们发狂……！故菩萨不现神通，不能怪菩萨，只怪我们自己，若我们都不会发狂、增苦受、长邪见，亦不染著神通，则菩萨必定会现神通，不信您试试看。吾人应知──欲了生死不必神通，神通不能了生死，若生死已了，烦恼已断，自然有神通，烦恼未了有神通，只有自害害他耳，毫无益处。故吾等学佛，绝对不能求神通。多读楞严经自可明白。故此戒为大菩萨所受，吾等凡夫，还做不到，我们只要明白此理，则不敢怪菩萨不现神通，应生感恩之心，感谢菩萨，幸好他们不现神通，否则我们发狂了谁来救？

　　至此四十一条轻戒讲竟，接下是总结。

　　总结

　　诸大士！已说众多突吉罗法，若菩萨，犯一一法，应作突吉罗忏。若不忏者，障菩萨戒。

　　此乃诵戒戒本，至此戒已诵完，诵戒者乃对全体听戒菩萨众说：‘诸大士’，即诸位菩萨，上面‘已说众多突吉罗法’，‘突吉罗’是恶作或恶说，只是轻罪，依条目有四十一条，每条又包含多项，实不只四十一条，都已说过，若受过菩萨戒者，不论在家、出家，犯‘一一法’即犯每一戒法中任何一条，‘应作突吉罗忏’，应当以犯突吉罗罪的方法忏悔。若犯‘染污起’，则应向一位清净菩萨忏悔，若犯非染污起则应自责忏悔之。忏悔，罪即消灭，若不忏悔，虽然不会失掉戒体，可是会障碍菩萨戒，染污戒体，故必须忏悔。

　　今问诸大士：是中清净不？（三说）

　　诵时要三问，故为三说。三问之后大家都没表示意见，表示清净。故曰：

　　诸大士！是中清净，默然故，是事如是持。

　　各位菩萨，大家都是清净的，因为大家都默然没表示意见，可见都是清净，以后持菩萨戒之事，应当尽未来际受持清净，如法持戒。

　　上文是总结四十一条轻戒。下文是全部总结上面轻、重戒法，劝大家如法受持，使正法增长。

　　诸大士！我已说菩萨四波罗夷法，众多突吉罗法，此是弥勒世尊摩得勒伽和合说，律仪戒，摄善法戒，摄众生戒。

　　诵戒者至此向大家说，我已经说完‘四波罗夷法’四条重戒，及‘众多突吉罗法’即四十一条轻戒，这些重轻诸戒，皆根据弥勒菩萨之‘摩得勒伽’即论典，在瑜伽师地论之论典中所说之戒法，要受菩萨戒者，皆应如此‘和合’，共同受菩萨戒。上面所说戒法，包含三聚净戒，即‘律仪戒’──平常称为摄律仪戒，‘摄善法戒’，‘摄众生戒’即饶益有情戒，此三即三聚净戒。此有二说，一为分类说明，说七众戒法皆名摄律仪戒，比如在家之三皈五戒、八关斋戒、出家之沙弥十戒、比丘二百五十戒等，七众所受之戒法，总名摄律仪戒。上面所说四重戒，亦在摄律仪戒内。而四十一条轻戒，第一至三十属于摄善法戒，为广修六度。第三十一至四十一，属于四摄法，布施、爱语、利行、同事，为摄众生戒、新译为饶益有情戒。此乃分类说法，为第一种解释。第二种说法，是所说之轻重诸戒，每一条皆包含三聚净戒，不论重戒、轻戒，皆能断诸恶，即摄律仪戒，皆能成就一切善法，广修一切善法，即摄善法戒，当体皆能饶益有情，使众生得大利益，即摄众生戒。故每条戒皆具三聚净戒之意义。

　　此诸戒法，能起菩萨行，能成菩萨道。

　　上面所说轻、重菩萨戒法，都能生起菩萨种种修行法门，成就圆满菩萨道。

　　诸大士！欲发心求阿耨多罗三藐三菩提者，当善护持。若护持者，不起像法法灭尽想，能令像法实义炽然，能令正法永不灭尽；心得止住，自成佛法；教化众生，常无劳倦；善业毕竟，速成佛道！

　　此段总结上文，劝大家好好修持菩萨戒法。若有发心求无上菩提，想要成佛者，受过菩萨戒，即应当善加护持菩萨戒法，好好受持菩萨戒。若能善加护持菩萨戒，如法修持，则不会生起像法或末法灭尽之想法，因为平常说佛灭度后，佛法有三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年，正法已过，接下为像法，像法一千年过去，则会生起像法已过去，已是末法时代，法慢慢灭尽之想法，只要如法持菩萨戒，则不会生起这种想法。因为持菩萨戒‘能令像法实义炽然’，受持菩萨戒，最起码也能使像法时代佛法其实的意义，很殊胜的显现在此世间，‘炽然’，好像火烧得很盛，即像法实在的真义，很殊胜的，显然的在这世间，处处都在流通，像法就不会灭，不但像法不灭，‘能令正法永不灭尽’，正法，佛的正法，也永远不灭尽。佛法是否能永住世间，端看众生能否学佛、如法持戒，若受菩萨戒者，如法持戒，则正法能够久住，绝对不会灭尽。

　　上明戒住则佛法住，只要菩萨能持戒，佛法即能永久住世，即正法久住。下明菩萨持戒，自己能得大利益，故‘心得止住’止即定，修学佛法、行菩萨道者，能够如法持菩萨戒，心即能定住，有定即能开智慧、断烦恼、了生死，由此自己能成就佛法之受用。自得受用即能善巧方便教化众生，‘常无劳倦’即使度众生备受辛苦，也不会觉得疲劳辛苦，愿意永久教化众生。如此自利利他，所修世间‘善业’，‘毕竟’即圆满，得到福慧圆满具足，‘速成佛道’，即能很快成就佛道，得证佛果，福慧两足尊。总之依菩萨戒法如法修持，一方面是佛之正法久住，一方面自己得到佛法利益，自利利他，功德圆满，很快即能成佛。菩萨戒本经至此全部讲竟，功德圆满。

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