菩萨戒本经讲记；会性法师主讲

夏雯静

‘新谷’的‘新’字，有二义，一为刚出产的‘新’品；二为‘新’鲜的。得到新出产或新鲜的食物，先供养三宝，则不违犯此戒。‘新出产’，并非前无今有，而是水果都有生产季节，如屏东出产‘黑珍珠’莲雾，系高贵品种，年产一次，刚上市时很贵，一斤要壹两百元；若买来食用，要先供养三宝。若为表示恭敬买来供养三宝，当然也很好，然须量力而为不必勉强。所以新出产并非从前没有现在才有，而是生产季节到了，如荔枝龙眼刚上市时较名贵，先买来供佛表示恭敬之意。

　　菩萨戒本经‘不供养三宝戒第一’中云：‘若不少多供养，乃至一礼。’，‘少多供养’，部包括香花灯果等供品供养，若无供品起码拜一拜、一偈赞叹那是最少了，这种说法较周到圆满。至于在家菩萨戒，单讲饮食供养三宝不及其他，只是‘不供养三宝戒中’的一部份，所以两者相关。又文中虽无，义可看出，即二十八轻戒中，将‘得新食须先供佛’列在第二十三，表示前已说明供养三宝之理，‘得新食不先供三宝’尚且违犯，何况平常对三宝不恭敬供养，哪会不犯呢？可见菩萨戒本经包含的范围很广泛。‘供养三宝’应当含在任何菩萨戒中，在家菩萨戒本没这一条，是含在前面经文中。何以故？因优婆塞戒经有七卷，今只列出六重二十八轻之戒条，其他经文对供养三宝之理讲得很多。且优婆塞戒经有‘供养三宝品第十七’，这一品专讲此理，故未一一详列。因此，受六重二十八轻之在家菩萨，单看这些戒条不够，须将优婆塞戒经整本读过，才够受用，才能真正做到在家菩萨应做的功德。

　　在此顺便一提者，世间对供养之水果有不正确之说法，或说番石榴不可供佛，甚至说凤梨也不能供佛，此种流传，真使人莫名其妙。番石榴不能供佛之说，本人小时已听过，乃问长辈，长辈说因为番石榴的种子小，小孩吃下后，会从便中排出，再长成树，树再结果，故不能供佛，我觉得这不合道理。譬如龙眼核虽大，小孩不小心，也会吞下去，再排出来仍会再长成树，这是本人八、九岁时的经验。若如此，很多水果都不能供了？！所以世俗传说不正确，不应再讹传。应知“只要人能吃、都可供佛”其实佛菩萨并不食人间食物，这只表示我们恭敬的诚意。而人不能吃则不可供佛，如橘子还未熟，又青又酸，不可供佛，不然就太不恭敬了。只要人能吃的水果，素的饮食，都可供佛，有些水果摘下后，复经‘候熟’才能食用，这种水果要等熟了，人能吃才可供佛，若未熟拿去供佛，等到能吃，收下来自己吃，则太不恭敬。如香蕉，曾有人拿还不能吃的绿皮香蕉供佛，等熟了，一根能吃，则剥下一根来吃，如此不能吃的供佛，能吃的自己吃，太没道理、太不恭敬了，切不可如此做。凡是水果，须等人‘能吃’才可‘供佛’，否则不恭敬，有罪过。水果如此，其他食品供佛之理亦同。如五谷之类，‘米’要煮成‘饭’才可供佛，若在中午以前，都可先供佛，然后食用，过午以后，佛制过午不食、则此类食品不必拿去供佛。关于此点，要特别注意，凡是食品：饭、菜、水果、瓜类，要供佛，一定要在十一点半以前。即天亮后到十一点半以前的一段时间，佛有受食，才可供养，过午之后，不可供佛。若要食用应怀惭愧心：‘此时不能供佛，但凡夫业障重，不能不吃’才可食用。故供佛亦须注意时间，若过午后非佛受食时间，勿拿饭、菜、水果等供佛，否则是叫佛‘犯戒’，不可如此；又过午才买水果回来，如果可以保留到次日不坏，不妨保留到次日天亮后中午十一点半以前才供佛。饭菜之类不能保留的，晚上食前则要怀惭愧心而食。曾听说寺庙中，早上要念供养，有人就把晚上煮好的饭盛起，等次晨念供时拿来供佛，这是不可以的，必须今天煮的饭今天供佛，隔夜饭叫残宿食，不能供佛，这和水果不同。米饭、面类都一样。还有一点，每逢初一、十五、佛菩萨圣诞要供素菜，六碗、九碗、十二碗，菜当然要新鲜、新煮的，且须煮好人能吃，才可供佛，勿以生菜干货供佛，另外或有供菜做好看，上面都摆香菇，而底下是其他的菜，甚至用米或其他东西垫底，外表很好看，其实是伪装，这绝对不可以。一般凡夫心好伪装，连供养三宝也伪装欺骗佛，此罪过很大。若无很多高贵东西供养，碗盘用小一点，有多少供多少，勿装门面，须实实在在，这很重要。以上都是饮食方面，而供养的范围很大，香、花、灯等道理，都应了解。香须用好香，决不可用便宜的劣香，如：有烟就好，或用很大很粗的香，烟很大，却毫无香味，此要不得，宁可用真实好香，小小一枝就够了，不必贪多，不然劣香，粗大烟多，不但不香，甚至把佛像都薰坏了。或问，家中供有佛堂，而一般寺庙，平常不点线香，即点环香，都是香烟不断，而在家人不比寺庙，有香灯师随时照顾，在家人白天要上班，不点怕断香烟，点香又怕危险，不知如何取舍？就问本人是否要长期香烟不断？其实在家人的佛堂，除了早晚二课点香供佛外，平常不一定要香烟不断。世俗说香烟不断有其原因，即拜祖先希望香火不断，因此一般寺庙才香烟不断。世俗有一种很可笑的谚语说：‘人争一口气，佛争一炉香’真是可笑，须菩提都已得无诤三昧，一切无争了，佛还争一炉香，哪有此事？‘人争一口气’是事实，人人有一口气就会争。我还有一口气，也会争，但佛绝对不争一炉香，我要争这一口气：‘不能说：“佛争一炉香”，太不恭敬了。世俗之说，或许为联成一对。如此不但不敬，且有轻慢之罪，应切忌之。又问：因环境限制不能点香，是否可做功课？当然可以，心香最好！若不能点香，则不必点香，因佛根本不争此香，点香只表示供佛，环境不许可，用心香即可。‘礼拜’供养是一样的，明白此理，则知应当如何恭敬礼拜三宝。‘不供养三宝戒第一’及附说在家菩萨戒轻戒第一及第二十三说到此。

　　四十一轻戒──贪财物戒第二

　　若吾萨，多欲不知足，贪著财物，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　受过菩萨戒者，不论在家、出家菩萨，必须学习‘少欲知足’，反之若‘多欲不知足’贪著于五欲中之财物：金、银、七宝、钞票，如韩信用兵，多多益善，有一万想十万，有十万想百万，乃至亿兆等，此即‘多欲不知足’，菩萨若如此即犯轻垢罪，是犯众多犯即突吉罗罪。而轻垢罪有重有轻，这是较重的，是犯染污起，要对人忏悔才能清净。

　　世间凡夫，谁不爱钱？无人不爱钱，大都不知足，尤其对‘钱’是多多益善，不但大人，连小孩亦想‘钱多多’。从前亲近慈航老法师，曾听过一故事：是说吕洞宾已修成仙，有‘点金术’之功夫，能以手指点石成金，一天出外游方，与一小孩谈天，觉得小孩聪明伶俐，欲试人心如何？见路旁小石，乃以手指一点成金，欲送与小孩，小孩说：‘我不要！’吕洞宾心想：‘难道这小孩有修行，不爱钱？或许嫌少吧！’再见更大石头，又点成金，欲再送他，小孩又说：‘我才不要！’吕洞宾更好奇乃问：‘小的不要，大的也不要，难道你真的不爱钱？’小孩说：‘再大的金子也用得完，用完就没了，我要做什么？’吕洞宾说：‘那你要什么？’小孩说：‘我要你的手指头！你的手指给我，用完再点，永远用不完！’这说明人之贪心无限，欲壑难填。因为世人贪心太大，所以世间种种罪业，大都是为贪财而造成，正应一句俗话：‘人为财死！’学佛，懂得佛法，知‘财、色、名、食、睡’地狱五条根，若对世间财物贪心太大，将来难免堕落三恶道，能懂此理，贪心自会慢慢减少，一切看淡，就能少欲知足。又世间一切，都是苦、空、无常、无我、不净，虚假不实，如幻如化的。俗话说：‘钱财不过是传手宝’财宝在世间，只供人暂时借用耳！它是流动的，经过人手流通而已，那能永久保持？明乎此，则贪心自会渐渐减少，此须对治才不会增长贪心，才能少欲知足。

　　前云多欲贪财，则犯众多犯，下言不犯。请看经文：

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，摄受对治；性利烦恼更数数起。

　　此段据蕅益大师注解：‘习所成性，各有偏重，如好财、好色、好名、好食……等。菩萨即知生平烦恼习性，何者最为猛利，必当断之’世间凡夫之习性已成习惯，对贪心各有偏重，于财、色、名、食、睡等五欲，人之所贪各有不同，或好财、色……等，此就‘贪财’言。行菩萨道者，受过菩萨戒，应‘知’道自己生平烦恼习性，那种较重，在‘五欲’中，那种烦恼最猛利、最严重，必得想办法先‘断’除之。此是解释前的说明。

　　做人须有自知之明，至少要了解自己，而我们往往反过来尽去了解别人，而不求了解自己，说此道彼，从未观察自己究竟何种烦恼最重？吾等既行菩萨道，应自知平生何种烦恼最重，虽说五条根都要断，须找最重者先想法对治。经文云：‘不犯者：为断彼故’，彼指‘贪心’，为断除贪心之烦恼故，‘起欲方便’，必须对佛法生起‘善乐欲’，即喜欢佛法。欲即希望，想要如何对治烦恼？！乃思惟种种权巧方便之法，‘摄受对治’，摄受，部将对治方法收摄在心中，对治自己心中之烦恼。如五停心观中云：‘多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观’，应依佛法所说之对治方法，来对治自己烦恼。以上明有烦恼要对治，下明虽想对治，非一蹴可几。因烦恼之习性很猛利，时时起现行，故云：‘性利烦恼更数数起’，数数即频频、常常。习性与贪心的烦恼很猛利时时生起，不能一下子就对治好，所以注解说：‘若已勤修对治方便，而此“性利烦恼更数数起”，则是无可奈何’。非不对治，常常对治，而烦恼太厉害了，无法马上对治，一面对治，一面烦恼又生起，遇此情况，亦无可奈何！一时对治不了，但当仍起“胜善乐欲”’则不名犯’。应当时时生起胜善乐欲，常想对治，对很殊胜的善法生起爱乐之心，于断除烦恼的心念，生起喜欢之‘乐欲’心，有心对治，未对治好，则不算犯。

　　我们要对治烦恼，一时对治不了，要常常发心对治，久而久之，慢慢就减少烦恼。此情况，也和我们平常念佛时，妄想时时生起之情况一样。每人的烦恼习性不同，若贪财心重，一下子要对治好是很不容易，但必须时时刻刻注意，用心去对治。虽对治而对治不了，则算不犯，若完全不对治，则违犯。关于‘为斯彼故，起欲方便’之文字，下文很多夕道理和此相同。对照此段则不详释。

　　要知凡夫贪著世间五欲，而学佛想断烦恼、了生死、定要断除之，否则无法了生死，在此世间，要修到完全断烦恼、了生死、证无生果位──阿罗汉，是很难很难，最利根者须三生，最钝根者要六十劫，才能证阿罗汉果，修起来相当不易。吾人幸有 雪公老师四十年来之领导，指导吾等修当生成就之法──念佛，忆佛念佛，求生西方极乐世界，当生即可成就、往生，吾等须牢记 雪公老师之指导，好好念佛。念佛目标即求生西方极乐世界，勿忘恩师指导，时刻努力精进念佛，贪财之心自然减少。记好！若贪财之心生起，赶快想到 雪公老师，赶快念‘南无阿弥陀佛！’用阿弥陀佛对治，贪心一来念阿弥陀佛，久而久之，贪心都化成阿弥陀佛，贪心一消除，往生没问题。要记好，勿忘 雪公老师之教导。

　　贪财物戒第二至此讲竟，下回讲‘不敬同法戒第三’。

　　四十一轻戒──不敬同法戒第三

　　若菩萨，见上座、有德、应敬、同法者，憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座；问讯、请法，悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’包含在家、出家凡受过菩萨戒之七众弟子。义如前说。‘见上座’，‘见’，见到，不论到长老上座处，或长老上座来。当面见到，都是‘见’。‘上座’，若以僧团之立场而论。比丘，出家人有上、中、下座之分别。此则总指在、出家佛弟子，蕅祖解释为‘先受戒者’戒指菩萨戒，即比我们先受菩萨戒者，不论在家出家皆称上座，此乃以在家居士立场而说。又须注意者，在家居士对出家众不论其受戒先后，都是僧宝，皆应恭敬。若对在家居士，只要先受戒者，就应尊敬，故不妨称为上座，此点若不分清，易与出家人混滥。

　　

　　照戒法，以住持佛法之立场，当然要尊敬住持僧宝，故在家居士不可和出家人分高低。因出家人为住持僧宝，不论多年轻，刚受戒，而在家居士即使已受菩萨戒几十年，年纪老大，照样对很年轻、刚受戒的菩萨此丘要恭敬。诸位多是在家居士，对僧团中分上、中、下座之理，在此从略。

　　‘有德’，蕅祖解释为‘具持戒者’，即受菩萨戒后，如法受持菩萨戒者，皆称‘有德’。

　　‘应敬’，乃指上之‘上座、有德’皆是我们应当尊敬的。即对长辈、前辈皆应恭敬。

　　‘同法者’，‘同法’蕅祖解释为‘同持菩萨净戒’，即同样受过菩萨戒者。包括同辈受戒的同参道友及后受戒的后辈。‘应敬’二字连贯上下文，不但‘上座，有德’应恭敬，即‘同法’亦应恭敬。若如法恭敬上座、有德，又能恭敬同法，本是应当，今反而‘憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座’，则违犯佛制。此段，古德解释‘憍慢’是对‘上座、有德’讲，见‘上座、有德’来，本应恭敬，却贡高我慢，无恭敬心，不起身，亦不让座，或不将好座位让给上辈，此乃对上辈起‘憍慢’心。而对‘同法’或‘后辈’不会起憍慢，是起‘嗔恨’。对‘上座、有德’生起憍慢，对同辈或后辈生起嗔恨。此解出自隋净影法师之‘地持论义记’。蕅益大师注解较简略，不妨参考义记。下文‘不起恭敬，不让其座’，是对‘上座，有德’讲，见上座来，坐者应起身，表示恭敬，若自己有较好座位，应让座给‘上座、有德’，或请‘上座’坐好座位，此则因憍慢心而‘不起恭敬，不让其座’。因戒律规定我们要尊敬长辈，故见长辈来则起身是表示恭敬，或让好座位给长辈也是表示恭敬。如果是同辈或后辈，不起身，不让座，也没关系。而礼貌上起身，或请坐，是应当的。现在是讲戒，戒有一定之理，此对‘上座、有德’言，要起身、恭敬、让座，若对同辈或后辈，不起身，不让座，也不违犯，只是习惯上，与人有自高、无礼之感觉，看来不习惯耳。

　　‘问讯、请法，悉不酬答’，此对同辈或后辈而说。因以同辈、尤其后辈之立场，来求见、问讯，或请说法开示，身为长辈却完全不表示、作答，则违犯戒。故‘问讯、请法’乃对同辈或后辈说。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，此为罪名，‘众多犯’即众多突吉罗罪——恶作。轻戒中又分重、轻，‘染污起’罪过较重，要向一位清净菩萨忏悔，才能清净。‘非染污起’罪过较轻，仅复自责，不必向人忏悔即可清净。如犯‘憍慢、嗔恨’，‘问讯、请法，悉不酬答’，则犯染污起，须向人忏悔才能清净。

　　若懒惰懈怠，若无记心，若忘误，犯非染污起。

夏雯静

若非憍慢，嗔恨，只因‘懒惰’——懒得如此做，或因‘懈怠’——不肯去做，或是糊里糊涂——‘无记’，乃三性中之无记性，即无善恶可记。憍慢、嗔恨属恶，今无憍慢、嗔恨，只是糊里糊涂不用心，没有照做耳，是为无记心。‘忘误’，‘忘’——忘掉，没想到此时该如何做，‘误’是一时无心之错误，并非有心对上座不敬，如此之违犯较轻，‘犯非染污起’，能自责、忏悔自己之违犯，后当如法，即可恢复清净。下之戒条，凡说到‘染污起’与‘非染污起’大致相同，‘染污起’为轻戒之重者，要向人忏悔才能清净，‘非染污起’即轻戒之轻者，只要自责即可清净。下皆仿此不再赘述。在家菩萨戒二十八轻之第五条‘见四众尊长不承礼拜’戒。‘若优婆塞、优婆夷受持戒已。若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪……’与地持菩萨戒本之‘不敬同法戒’相同，而二十八轻只列名，未详说内容。故在家菩萨戒之戒相，若无菩萨戒本经对照，则无法完全了解。其内容是说：在家菩萨见到出家‘比丘、比丘尼’即所谓有德、上座二‘先宿优婆塞、优婆夷’，即在家居士之前辈等，应起身承迎、礼拜、问讯。见到僧宝 应顶礼。同伦或在家居士，亦要合掌问讯，表示恭敬，否则，则得失意罪。失意罪和染污起义同。若憍慢、嗔恨则犯染污起，若懒惰、懈怠则犯非染污起。此理须以菩萨戒本经为在家菩萨戒之注解，才能了解。

　　原则上，在家居士应尊敬礼拜僧宝，然习惯上见到长老大德、法师们，能顶礼处必须顶礼。若一般出家众，尤其优婆塞遇见年轻比丘尼众，为免生误会，以合掌问讯为妥。若见长老比丘尼，当然可以向其顶礼。何故说此？盖曾见比丘尼众不习惯受在家居士顶礼，于居士向其顶礼时，反而回拜之。如此在家居士本欲得福反而折福。为免发生此种情况，本人看法是一般见面，问讯为礼即可，若见长老大德，于可顶礼处则应顶礼，不方便处如车站，马路上等公共场合，则合掌问讯即可，否则徒然招来异样眼光，甚至妨碍交通，则得不偿失。以上将在家菩萨戒二十八轻之第五条，配合菩萨戒本经不敬同法戒第三之戒相，略作解释，以便受持。下明不犯。

　　不犯者：

　　若遇下面十种开缘，没有照上文做到，则属不犯。

　　（第一）若重病，

　　若犯严重之病，卧床不起，即使上座有德来，无法向其礼拜问讯或让座等，则是不犯。（感冒等小毛病不算）

　　（第二）若乱心，

　　乱心指患精神散乱毛病，心定不下来。即精神不正常。而依净影法师解释：乱心乃另有他事牵挂在心，如正办要紧公事，见长者来无法起坐欢迎，则是不犯。此指受当时环境牵挂而做不到，非不肯做。

　　（第三）若眠作觉想，

　　此唐译瑜伽菩萨戒本为‘若自睡眠，他作觉想’较易明白。

　　‘若自睡眠’是自己正睡眠时，不知长老、大德到来，而没去欢迎、顶礼，亦不违犯。

　　‘他作觉想’是长老，大德来，以为你（对方）没在睡，实际正在睡眠，而没去欢迎、礼拜，亦不违犯。

　　‘若眠作觉想’这情况可能不是躺在床上，或许坐著睡著了，而长老来，认为坐著应当是醒的。‘为何不欢迎他呢？’此自己睡著而来人以为未睡而引起误会，则不违犯。

　　问讯请法，悉不答者，是名不犯。

　　‘问讯请法’唐译瑜伽菩萨戒本作‘语言、谈论、庆慰请问’八字，‘问讯’易明白，‘请法’依字义为请说法、或请开示。唐译作‘语言、谈论’，则不一定是说法，或为一般谈话。‘庆慰’是庆贺吉祥好事、安慰失意、不吉。‘请问’即包含问讯、请法。故知唐译范围更广大、清楚。

　　若有以上三种情况，而同法者来问讯请法，皆未回答，是不违犯。此对个人而言。下对时处而言。

　　（第四）若上座说法，及决定论时；

　　‘决定论’唐译作‘宣说诸法，论义决择’，意即说法或谈论诸法，泱择法义等。可将唐译作为决定论之解释。戒文是说上座正在说法或正在开会，讨论问题，虽然见面，没有向之顶礼、问讯请法，则是不犯。

　　（第五）若自说法，若听法，若自决定论时；

　　前为上座说法。此是自己正在说法，若有长老来，怎能去欢迎他向他顶礼呢？若如此做，则说法必中断，会搅乱道场，此情况可不去欢迎、顶礼，则不违犯。

　　或正在听法，如大家正在听经，见长老来，就去欢迎、顶礼，则说法处亦会搅乱。故正在听经、听法时，即使长老来，不去欢迎、顶礼，也不犯。或自己正在做决定论时，如：正与人讲话、办事、开会讨论研究问题，此时手边的事尚未做好，而长老来，无法去欢迎、顶礼，亦不违犯。

　　（第六）若说法众中，若决定论众中，不礼不犯。

　　‘不礼不犯’承上第四、第五。‘若说法众中’自己处在大众说法、听法的时间中，有长老来，不便欢迎，亦不违犯。又自己在决定论众中，如参加大众开会，或参加大众讨论佛理，此时有长老来，不便欢迎礼拜，亦不违犯，故云‘不礼不犯’。

　　下明其他情况：

　　（第七）若护说者心；

　　此唐译瑜伽菩萨戒本作‘或有违犯说正法者，为欲将护说法者心’，有注解为以前自己对说法者有所违犯，此时若有长老来，自己去欢迎，则说法者见此情况，会不高兴。为保护说法者令生欢喜心，故不去欢迎长老大德，则不违犯。此句若依前文，说法者正在大会说法，自己也是听法者之一，而去欢迎长老，则会搅乱大众，有所不便，此和‘若上座说法，及决定论时’同理，应不必再解释，因大众共同听法时，为尊重、谛听，不便欢迎，应有知客师接待，不必惊动听法者。而言‘若护说者心’，按唐译说法，可能说法者是专对某人而说法。比如请某位法师专为自己讲某一道理，没有其他听众，此时正好有长老来，若是离开，讲者当然不高兴，在此情况下是为‘护说者心’。古时，单独请人为自己说法，是平常事。如玄奘大师到印度亲近戒贤论师。戒贤论师乃专为他一人说法。因此，‘若护说者心’，可能在此特殊情况下。而按唐译之说，是以前违犯过说法者，现在要维护其心，勿令不悦。如果是专为自己说法，不论是否违犯过他，都不应离开，都应护说者心，是理所当然！

　　（第八）若以方便令彼调伏，舍离不善，修习善法；

　　此对同辈或后辈而说。乃同辈或后辈来讲法，有不如法处，曾教过对方，然未接受或改过，若再来请法，即以权巧方便，不接受启请，使其能够调伏，改正过错。‘舍离不善’，即舍弃前非，改过自新而‘修习善法’。为使对方舍离不善，修习善法；为调伏对方故，当他前来问讯请法，悉不酬答，是不违犯。民国初年，持戒精严的弘一大师，他教导学生的方式即如此，若学生有犯戒做错，大师则不吃饭、不说话，待对方改正过错，大师才吃饭、讲话。但在当年，可以这么做，现在就行不通了，可能会饿死。因为今日之下已不讲究这些，改不改过是我的事情，不吃饿死是活该。故有些长老不用此法，有犯错不改者，则用喝斥，甚至打骂之教法。

　　（第九）若护僧制；

　　此对出家人讲。僧制即僧伽制度，中有一条，若僧伽中有人犯戒或违犯常住规矩，教其忏悔改过；在未改之前，不可与之说话、交往，等到改过恢复清净才可再交往。假使有人犯过未改，不向他顶礼、问讯请法，是不违犯。

　　（第十）若护多人意。

　　此是前来的人，是同法、同辈，或后辈，而其人声誉欠佳，一般人对他印象不好。若与此人来往、谈话，恐他人误会‘物以类聚’而生讥嫌，为维护众人之意，以免众人造业，而不向他问讯请法，亦不违犯。

　　在家菩萨戒二十八轻第五，只说明得失意罪之戒相，而无开缘，因此有人在马路上看到出家人硬要顶礼，可能是受到文字影响。或许未看过菩萨戒本经，今日研究本经，知道道理相通，才能将菩萨戒持得清净。而在家菩萨戒二十八轻第二十五：‘在五众前行戒’，是说在家居士不可走在出家人之前，戒文‘……道路若在比丘，沙弥前行。是优婆塞得失意罪。……’出门走路，有出家人同行，应让出家人在先，在家人居后。若在家人反而在前，则是不恭敬三宝，乃违犯二十八轻第二十五条戒，犯失意罪。此与尊敬同法，长老们相关，故合并观之。

　　以上戒讲竟。其中有几项文字上的问题须提出说明，就是‘非染污起’的问题，此‘不敬同法’戒︰若懒惰懈怠，犯非染污起。但在第一‘不供养三宝’戒︰若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起。为何有此差别？是因在不供养三宝戒中，是对佛法借三宝，不是单对某人，即使僧宝，以住持僧宝之出家人来说，亦是对整个僧宝，不是单对一人，所以罪过较重。而不敬同法戒是单对一人，所以懒惰懈怠所犯罪过较轻。此即差别所在。

　　以前曾说过，佛制戒律、戒条，皆属事相，应按条文，一条一条分清，重的就是重罪，轻的就是轻罪，不犯就是不犯，要将重、轻、开缘的道理分清楚，才不致生错误，讲戒不能和讲经一般，可以自由心证，必定要有根据，所以对戒律的研究，犯相的重、轻、开、遮，要分清楚，才算对戒法真正明白，也才能将戒持好。

　　不敬同法戒第三，其宗旨在那？重点是要所有佛弟子，不论在家出家，彼此互相尊重，非常和合，戒律中有句话‘如水乳合’。佛弟子中，皆能彼此互相尊重，对长老、大德，都一律恭敬，对平辈之同参道友，互相切磋琢磨，彼此勉励爱护，对后辈则好好领导，使了解佛法，解行并重。后辈能尊敬长老，长老能爱护后辈，大家都非常和合融洽，如此则僧团，在家居士、护法，都能非常圆满而一心向道。大家应知，不论在家出家，都是佛弟子，就是一家人。一个家庭中，有长辈、同辈、后辈；在佛教的大家庭中，以我们做人的立场，站在自己的岗位上，应如何做，戒文中说得很清楚，大家若能如法持戒，则不愁佛法不兴。因此，研究戒文，不只看犯不犯而已，而是教我们如何做佛弟子，也就是教我们如何做人，怎样做一个真正的佛教徒。站在自己的立场，上下左右前后，都能一一如法，那真是天下太平！

　　大家都修念佛法门，将来要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。极乐世界是莲花化生，是诸上善人聚会一处。而今大家皆按第三条戒法去做，在自己立场，上下左右前后，皆能如法，对上能尊重，对下能领导，大家和合同住，现在即等于在极乐世界诸上善人聚会一处。现在就要造极乐世界上善聚会的好因，将来才能得生极乐世界上善聚会的好果，此对念佛者，有很大帮助，若不能如此做，就不算是佛弟子！

　　四十一轻戒──不应供戒第四

　　此戒全对出家菩萨而讲。在座多为在家菩萨，故略知其义即可。

　　若菩萨，檀越来请，若至自舍，若至寺内，若至余家，若施衣、食、种种众具，菩萨以嗔慢心，不受，不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’，在家菩萨不能接受供养，出家菩萨，不论比丘、此丘尼，都可接受供养，此戒说明在家施主，请出家菩萨，到其住处，或到寺中供养菩萨。

　　‘檀越’，檀是梵语檀那之简称，越是中文，檀那中译施主，即布施。因发心修布施功德，能超越贫穷海，故对施主，称为檀越，能由布施而超越贫穷之海。‘檀越来请’，在家学佛居士，欲供养出家人，即到出家人所住僧伽蓝中，请出家菩萨，接受其供养。请至何处？‘若至自舍’，‘若’为假定词，不一定。有些施主喜欢出家菩萨到其家中接受其供养，则请至家中接受其供养，则请至家中，‘若至寺内’寺指出家人所住寺庙，有些施主到寺庙中打斋供众、供养出家菩萨。‘若至余家’，余是其余，即除了施主自舍及寺庙外，到其他清净、可设供养之处，去供养出家菩萨。自舍、寺内，余家，是设斋供养之处，下文说明供物。‘若施衣、食、种种众具’，‘若施’二字贯下文，‘种种’即种类很多，或者布施衣服、饮食，‘种种众具’，或者布施种种众具。‘众具’，供养出家菩萨日常用品等等。平常讲供养，有四事供养，以四种事物供养出家人，即衣服、饮食、卧具、汤药。种种众具包含卧具、汤药，总之日常生活所需物品都包含在内。一般供养出家菩萨，大都先用食物，比如请去吃饭，佛制出家人本是托钵的，在家居士如果要请出家菩萨去供养，就不必出去托钵了，请到家里来，或把东西送到寺庙里或其他清净可设斋供养之处，而供养饮食时，同时带著日用品、衣服、三衣钵具都可供养，凡出家人，缺少者皆可供养，若有病，可以供养医等，差不多以饮食为主，其他物品可同时供养。‘菩萨以嗔慢心，不受，不往’，有在家居士请出家菩萨去供养，但是菩萨动了嗔恨心，或我慢心，‘不受’，不接受施主所送之物，‘不往’是请到施主家或他处接受其供养而不前往。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，这是突吉罗罪。如果是嗔恨心、慢心、不接受施主供养，不受、不往。则犯众多犯，是犯染污起，此罪较重，要向一位清净的出家菩萨忏悔，才能恢复清净。

　　下面讲不犯，是开缘，有十一种：

　　不犯者：若病，

　　第一种是生病，出家菩萨有病不能接受人家供养，是不违犯。

　　若无力，

　　无力是没气力。无力的原因，是大病初愈，元气尚未恢复，故不接受供养，不违犯。

　　若狂，

　　狂，精神散乱，不正常，不接受供养，不违犯。

　　若远处，

　　出家菩萨或住在深山、远处，若应在家居士之供养要花很多时间，为了自己要修行，不浪费时间，如此不去，也不违犯。

　　若道路恐怖难，

　　虽然住处不远，但是到在家居士住处之途中，有恐怖、危难之事，如有土匪、强盗、猛兽等，会发生生命危险，则不接受供养亦不违犯。

　　若知不受令彼调伏，舍恶住善，

夏雯静

　施主发心供养，或非真正发心、或附带其它条件，如此接受供养，徒增施主罪业，为调伏在家施主，不接受其供养，令其反省，舍弃附带条件之恶法，而安住善法，引发其真心，修学佛法。如此为调伏施主不如法处，令舍恶住善，不受供养，是不违犯。此从文字上不易明白。如今盛行选举，或见寺庙中出家众多，为拉选票，乃请住持或当家吃饭，接受供养，吃了人家的等于卖票给他，到时得投他的票，在此情况下，不接受供养，并不违犯。此例子本人常会遇到，一概不接受。此乃说明，布施者为其他目的有附带条件，不为修福而供养，可不接受。

　　若先受请，

　　请供养者多，先已接受别人启请，则后来者来请，不接受，亦不违犯。

　　若修善法不欲暂废，为欲得闻未曾有法，饶益之义，及决定论，

　　此第八条，内容有三段意思。

　　‘若修善法不欲暂废’，是说出家菩萨在此段时间，正专修一种法门，或正打七，或正修观等，为令所修善法能快成熟，得到三昧，不愿被打岔，使心散乱，影响修法成就，不接受供养，亦不违犯。

　　‘为欲得闻未曾有法，饶益之义’是说正在听说法，比如，此段时间请高僧讲经说法，所讲之法从未听闻，甚是微妙，若接受供养，则无法听闻微妙之法，不得丰饶之益。为得未曾闻法最殊胜之理，得丰饶之益，则不接受供养亦不违犯。‘及决定论’，或正在研究佛法，或正在办一件重要佛事，或正在开会等，因此不能接受供养亦不违犯。

　　以上第七、八两条，若不能接受供养，应跟施主说明原因，表示接受其诚意，以免发生误会。第六条则不能明说，应权巧方便说明，以免得罪人，惹出无谓之麻烦。

　　若知请者为欺恼故，

　　有时施主也会找出家菩萨之麻烦，或开玩笑，或瞧不起、或欺负、或故意恼乱，毫无诚心，而请出家菩萨吃饭供养，若知其情，则不接受亦不违犯。

　　此是戒律上之条文，真正懂佛法之居士，决不会如此，但在戒法上，必须有此规定，否则遇此情况，不接受又犯戒，接受了又增烦恼，故须订此条文。

　　若护多人嫌恨心故，

　　此明请供养之施主，可能不擅做人，众人对其印象不好而嫌恨之，若接受其供养，众人知之，误以为出家菩萨也和他同类，如此则影响僧伽名誉，为免讥嫌，不接受供养亦不违犯。

　　若护僧制，

　　僧即僧团，僧团共住有其规定、制度。为何不许接受供养？此有二因。一、在家菩萨有特殊情形，僧团中会举行‘学家羯摩’，此情况不接受供养是不违犯，此为护僧制。何谓‘学家羯摩’？乃因佛世，有一多财居士，发心供养三宝，后来闻法修行，证到初果须陀洹，而无‘我相’，对钱财不生执著，乃尽散家财悉数布施，使得家小没饭吃，引起一般人误会：‘出家人毫无慈悲心，尽接受供养，使他家小没饭吃’佛乃制定以后证初果者，家中无法供养，僧团部举行‘学家羯摩’，通知大众，不可再接受此家供养。在此情形不去接受供养是不违犯。而今在家居士要证初果，恐怕不易。二、僧团中依声闻戒律，不可接受别请，例如，寺中有住众五十人，若施主来请供养，须依常住规定，按顺序轮流接受供养，不可随便单独接受供养。那是别请，即施主特别只请一人，不按僧团所制次序接受供养。例如只请自己的师父，或高僧大德，而他未轮到僧次，若未得常住许可而接受供养，则犯‘受别请’之戒法，有此原因，为护僧制，不接受别请，亦不违犯。

　　此戒完全对出家菩萨讲，而在家居士若发心供养，能明白此理，在请供养时，若有以上情形，出家菩萨不接受供养，应生欢喜心。则彼此都有利益，此虽非在家人之戒法，听后亦有好处。‘不应供戒’至此讲竟。

　　关于供养之问题，在家菩萨戒二十八轻戒中，有三条与供养有关，亦说明之。二十八轻戒第九‘受用僧物戒’，即受用出家人所用之物。在‘不应供戒’中提到‘若至寺内’，在家人到寺庙设斋供养出家菩萨，难免用到出家人之物品，故须加以说明。戒文‘若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床坐，得失意罪。’招提僧，招提为梵文，中译四方，即四方僧。‘招提’可指寺庙。‘卧具’即床、坐位等。床供睡眠用，座如凳子之类。本来寺庙之物是出家人所用，在家人不能使用。因此，有人到寺庙中，不但不敢坐卧，甚至连茶水也不敢饮用，真是苦死了。要知将寺庙中僧团用品，变为己有，自己受用，那决对不可，则犯此戒，若将僧团之物带回家中，则犯偷盗。若到寺庙或暂坐、或喝茶、或休息。明知僧团之物，只是暂时供用，并无占为己有之意，则不违犯。

　　中国佛教出家众住寺之情况，与佛在世时，及现在南传佛教都不同，南传佛教之寺庙，并没准备客人用物（今则不知）。依戒律，佛世可能如此；而中国佛教寺庙，有出家人专用之寮房、用物，另有客堂、客厅，其中茶水用具齐全。另有客房、卧具等专用设备，所以在家居士，暂时借用，并不违犯，只要不用出家人用物即可。又须特别注意者，长老大德，尤其师长床座切不可坐，否则有罪过。所谓‘礼座’，即到师长住处而长老、师长不在，则向其座位顶礼，此乃真正礼坐。与向其本人礼拜，功德不殊。今人不懂以为必须对著师长礼拜，其实礼拜座位即是礼拜其人。二十八轻之第九，说明勿用出家人专用之物，专为客人准备者即可受用。今之习惯到寺庙供养金钱，而常住供养饮食，则可方便受用，勿因此戒，而不敢饮食、坐卧，则太拘束矣。

　　另有关饮食者二：

　　第二十六条‘借食不公分戒’戒文‘僧中付食、若偏为师选择美好，过分与者，得失意罪’在僧团中当行堂，于过堂时分饮食给出家人吃，叫‘僧中付食’，‘若偏为师’若偏为自己师父‘选择美好’在菜肴中选择最美好的，分给自己师父吃，或‘过分与者’过量给自己师父或某人，如此不公平之做法，则犯‘失意罪’。在家人发心到寺庙修福、当行堂，应依规定一律平等，若不公平则犯‘不公分戒’之戒法。若私有之物，则可供养师父。若师父、长老，因年老、牙齿损坏，或身体不好，则可选择柔软易食，彼能受用者与之，并不违犯。此为特殊情况，若大家都很健康，则应平等公分。另第十四条‘残食施四众’戒文：‘若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得失意罪。’残食，自己吃剩之残余饮食，以之供养出家比丘、比丘尼，乃至在家优婆塞、优婆夷，此甚不恭敬，则犯此戒。不论在家、出家，若是常来往之同参道友彼来时，正值我们要开饭或刚开饭，因彼此很熟，怕耽误用饭时间，则不必再准备，可请他一起用饭。因二十八轻戒中之三条，与‘不应供戒’有连带关 系，故在此提出说明，使在家居士明白所受戒法。

　　四十一轻戒──不受施戒第五

　　此亦偏重出家戒法。上文是请出家菩萨去供养，此是在家居士以金银七宝等供养出家菩萨。

　　若菩萨，有檀越以金、银、真珠、摩尼、琉璃，种种宝物，奉施菩萨；

　　若有在家施主，以金、银、真珠、摩尼、（中译如意珠）琉璃，或其他种种宝物（如钻石等）来‘奉施菩萨’，即布施、供养受过菩萨戒者，此较注重出家菩萨，而在家菩萨不为己用，为救济众生等慈善事业，也可接受，是为众生而受。

夏雯静

菩萨以嗔、慢心，违逆不受，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　施主以宝物供养时，菩萨以嗔恨心或贡高我慢心。‘违逆不受’，逆即不顺，不随顺，违逆施主供养心意而不接受，如此‘是名为犯众多犯，是犯染起’。此罪较重，须向一个人忏悔才能清净，此犯染污起。

　　舍众生故。

　　此明犯染污起之因。因众生肯发心供养、布施，应接受之，以成就其功德，令生欢喜心；若不接受，甚至发嗔慢心，则犯舍离众生，最大之过患。菩萨重在摄受众生、爱护众生，使众生之功德、道业能进步。而今众生供养菩萨，菩萨不接受，则舍离众生，使之不敢亲近，此过失较大，故犯染污起。

　　上文因嗔慢心不接受供养，而犯染污起。下文：

　　若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　若非嗔慢心，乃是懒得接受、懈怠，不肯发心接受，此亦‘犯非染污起’，罪较轻，自己责备自己即可清净。下言不犯，有八种：

　　不犯者：若狂，

　　狂，即精神有毛病，上已言之。

　　若知受已必生贪著，

　　若自知接受金银宝物，会起贪心、爱著之心，则对道业有很大妨碍。唯恐生贪爱心而不敢接受供养，是不违犯。金银财宝摆在眼前，谁不起贪？此事端看自己。凡夫易利令智昏，见利忘义，故为怕自己增长贪爱心，不接受是不违犯。

　　若知受已施主生悔，

　　若施主一时生欢喜心，而将高贵之物供养菩萨，事后或许寝食难安而后悔不已，若知此情况，不接受是不违犯。

　　若知受已施主生惑，

　　惑，疑惑，若知道接受供养后，施主会生疑惑，则不接受亦不违犯。何种疑惑：如果生起自己供养此高贵之物是否有功德？若使受者生起贪心，岂不毫无功德？若布施后对方不会使用此高贵之物，岂不可惜等，生种种怀疑，此种布施毫无意义。

　　若知受已施主贫恼，

　　若知施主以高贵之物布施，接受后，其将贫穷，而生出烦恼，则不接受亦不违犯。

　　若知是物是三宝许，

　　‘三宝许’，即事先许愿要供养三宝。若知施主之金银宝物，事先已许供养三宝，菩萨到来而供养之，则不接受并不违犯。

　　若知是物是劫盗得，

　　若知宝物是偷抢而得，以之供养菩萨，则不接受并不违犯。

　　若知受已多得苦恼，所谓杀、缚、谪、罚，夺财，呵责。

　　若知接受金银宝物会得诸苦恼、生诸问题，如有生命危险、被缚、或被谪降，或受法律处罚，或遭抢夺财宝，或受呵责等情形发生，则不接受并不违犯。

　　此八开缘中，除第一外，余皆有一‘知’字，意即若不知情，纵然接受亦不违犯，若知情而不接受，是不违犯，重在‘知’字。再分别出家与在家情形，出家人如依声闻戒律，比丘、比丘尼，不可手持金银七宝，甚至沙弥戒第十亦云不可手持金银等物，依此说则根本不可接受。而在此是以菩萨之立场，菩萨专为利益众生，若所得之物，于众生有益，则可接受。然此与声闻戒律冲突，故出家菩萨以菩萨立场，可以方便接受，然必须接受后不为己用，专为做佛事、救济慈善等种种功德事业，方可接受。而在开缘中，除第一外，都很可能发生，尤其是‘若知受已必生贪著’，众皆知管宁与华歆之故事，华歆掘地挖到黄金，赶快拾起观看，若非管宁在旁，必定占为己有。自省是管宁或华歆之类？若为管宁，可以接受。在家居士本不可接受供养，若为办佛事，做慈善、救济，或三宝功德事业等。总之，不为己用，方可接受。而高贵财宝，如发心布施、供养，亦不能公开，因财不露白，否则会发生开缘第八条所说之危险，而引发烦恼，则不划算。以上‘不受施戒’第五讲竟。

　　四十一轻戒──不施法戒第六

　　若菩萨，众生往至其所，欲得闻法，若菩萨，嗔恨悭嫉，不为说法者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　不施法，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，则犯此戒。

　　若受菩萨戒，且懂得佛法者，‘众生往至其所’有众生来到其处所，‘欲得闻法’。众生到菩萨处，不为其他，是为求法，希望听闻佛法。菩萨遇此机缘，应发心布施佛法，‘若菩萨，嗔恨悭嫉，不为说法者’，若此菩萨嗔恨心重，见有求法，不但不欢喜，反生嗔恨心，甚至悭吝嫉妒，而不为之说法。

　　关于‘嗔恨悭嫉’及‘所求之法’，据地持论义记解释：求法有二：一是求说法，一是求经典。为此嗔恨悭嫉乃具二义，‘嗔恨’之因是不愿说法给对方听，且嗔恨心越来越重，使人见之害怕。何以动‘嗔恨一心？可能是求法者礼貌欠周，引起说法者不悦而动嗔恨心，以至不为之说法。何以‘嫉妒’？亦可能是拥有经典，而对方来求，恐怕对方学成胜过自己，所以悭吝嫉妒，不愿送经典给对方。

　　古时印刷术不发达──经典大多用手传抄，非常难得，若有刚写好之经典，甚为宝贵，对方来求不轻易送人，且怕将来别人胜过自己，因而悭吝嫉妒，亦有可能，因为凡夫心，多半具嫉妒心，怕人超过自己，而不愿布施乃是常情。如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起。’动嗔恨心或悭吝嫉妒而不肯布施，都犯众多突吉罗罪。是轻垢罪中较重者，须向一位清净菩萨忏悔才能清净，所以是犯‘染污起’。

　　若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　若因懒惰心，懈怠心而不肯发心说法，并非动嗔悭嫉心，则‘犯非染污起’，自己责备自己就可恢复清净。同属轻戒，而分重轻，其分别在于动嗔恨悭嫉心，则犯较重，非嗔恨心等，只是懒惰懈怠，则犯较轻，菩萨戒，较注重心地上之分别犯不犯。有无嗔恨悭嫉，是内心之事，全凭良心判断，由心地上分辨重轻。若有所违犯，是否可以避重就轻？自己明明犯了嗔恨悭嫉心，而不承认，只说懒惰懈怠而已，这样避重就轻，其罪更重，不会消灭。

　　此戒通于在家出家菩萨，凡受菩萨戒者，皆需遵守，在家菩萨亦有懂很多佛法者，人家来求，随己所知，应说给对方听，不过要知之为知之，不知为不知，若强不知以为知，则违背因果，将来罪过更大，古有说错一字，而堕五百世野孤身。切须谨慎！

　　此戒与前之重戒第二条悭惜财法戒，有相似之处，须加分别。此有三种说法，第一、前面重戒是财法同时悭惜不布施，故犯重戒，失掉戒体。此只说对法之悭惜，财法分开，故判为轻戒。第二，根据梵网经菩萨戒，不但悭惜财法而已，且加毁谤、骂辱对方，故经云：‘非但不施，反更骂辱’。如此，则更严重。而此戒只因嗔恨不布施，故犯轻戒。第三、约心地之烦恼分上、中、下三品，而判罪之重轻。若为心地之上品（最严重）烦恼所犯之戒则属前文之四种波罗夷法，会失戒体；此就中下品烦恼而说，所犯不施财。法之罪，属轻戒。此和前文重戒之分别，因较复杂，故须细心，才能分辨清楚。

　　不犯者：若外道求短，

　　外道，即佛教以外之宗教。其他宗教若来求法，是欲在说法中寻短处、找麻烦，并非诚心求佛法，则不施法给外道，是不违犯。

　　‘外道’：外对内而言，同样是学佛，对佛法本身言是内道，佛法以外之宗教──即佛法以外之道门，吾人称之为外道，乃分别是否为佛教徒耳，并无辱骂之意，慎勿误会。‘内外’亦本行、外行之分，如学佛、佛法为吾本行，佛法以外即非本行，故云外道，乃内外之别耳。又佛是心内求法，他教不懂心法，往往心外求法，故称外道，亦有此义。

　　以上略分辨何为外道。并非外道求法全都不应，此句主要在‘求短’二字，若有意求短，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家诚心求法，仍应布施佛法。

　　若重病，

　　菩萨有病，且很严重，有人求法而不说，是不违犯。

　　若狂，

　　狂，此约双方：若菩萨本身当时精神不安定、不正常，不说法并不违犯；另一情况是来请法者，为狂乱心者，不说法，亦不违犯。

　　若知不说令彼调伏，

　　为调伏请法者，不为之说法，是不违犯。此乃师生之间常有之情，如亲近某高僧大德，平时不用心听，忘了再来请求，一再发生此事，则不应之，使知请法非轻易，而用心听法，才能得益。故为调伏，不为说法，是不违犯。此可类推其他。此‘知’字甚要，须真知，不能假知。

　　若所修善法未善通利，

　　若自己正修一法门，且所修法未到成就之时，或期限未满，不便为人说法。如修行中禁语，为专修一法，不为说法，亦不违犯。另外，对方所请之法，自己还未研究彻底，尚未通达明了，则不为说法，亦不违犯。

　　

　　若知前人不能敬顺，威仪不整，

　　此指来请法者，威仪不如法。若知来请法者，非真正起恭敬心，顺从所说佛法修学，或请法时，威仪不整齐。依戒律。若讲法者在低坐位，听法者在高坐位，此即威仪不整，为尊重法故，不能为其说法。或有听法者，不知端坐恭敬，甚至全无威仪，例如摇晃双腿心不在焉，或听法者卧床，说法者坐著，此亦不可。或晚上聚会，卧床讨论佛法，说听皆卧床上，此太不恭敬佛法，故卧床绝对不可说法。或有听法者手拿兵器、武器，则不可为其说法，总之，听法必须端坐恭敬，中规中矩。另外，请问佛法者，亦须懂得请法规矩。有人手拿经本即问：此字你念什么字啊？或问：你对此某义的看法怎样？如此问法，不合法也。受问者，可以不必为说。故请法必须‘敬顺’，须有恭敬，且又顺从佛法来修学。凡请法，必定要‘请问’，请其指教、开示。

　　若彼钝根，闻深妙法生怖畏心，

　　若请法者所问为深妙佛法，譬如‘烦恼即菩提’、‘生死即涅槃’等高深佛理，而其人根器甚钝，若为其讲解，不但不能理解，反而生起恐怖畏惧之心，遇此情形可不为其说高深佛法，而不妨为其说浅显佛法。

　　若知闻已增长邪见，

夏雯静

有一部分人，喜欢听空理，讲般若、讲性空。空，在佛法中是很深之道理，彼等听后，会增长邪见，变成恶取空，若如此，则不可对其讲空理。此句亦重在‘知’字，知道对方听后会增长邪见，才可不对他说，若不知则不能如此做，故‘知’是要能观机、观察众生之根机，此非普通凡夫所能做到。

　　若知闻已毁呰退没，

　　若知对方听过其所问之佛法后，会用言语毁谤，甚至退失善根；何以会有此情况？如其等问修多久才能成佛？若依经论对其明言要三大阿僧祇劫，三祇修福慧、百劫种相好，然后才能坐菩提树下成佛，要经历长久时间，具足六度万行、功德福慧都修圆满，才能成佛。对方听后不但不信，甚且毁谤，说那有此事？宗门说‘直指人心，见性成佛’，当下就成佛了，为何还要无数劫！这简直是瞎说等等，生起毁谤之心，甚至退失善根，若知此情，可以不对其说法。此亦重在‘知’字，故要真知。

　　若彼闻已向恶人说。

　　若知此人来请法，听后会将所听之法转向恶人宣说，恶人即反过来毁谤佛法而造业，若有此情形，可不对其说法。此句应当亦有一‘知’字。为何不可以向恶人说？此须看是那种恶人，若其习性只喜造恶业，没有宗教信仰，对他说法，他不会毁谤，则说亦无妨。若此恶人，可能信仰他教，将其听过之法讲给其他宗教家听，彼等可能从所听之法中找到佛法之短处，而来破坏佛教，是将此情形称为恶人，并非凡是恶人都不可为其转说佛法，须看情形，若恶人听后会种善根、有好处，则说亦无妨，若说了，对方会破坏佛教，造罪业就不行。

　　十种开缘已说完，说法甚为不易，如对佛法没有真正彻底明白，说起来就很难契机。最好是大开圆解，对整个佛法都了解，说时都能照顾得很周到，不会发生问题。但是要做到大开圆解之境界很不容易，故初学凡夫，懂得一句说一句，懂得两句说两句，不懂得就老实告诉对方自己还不懂，不能讲给他听，真对不起。绝对不可不懂装懂，则瞎人慧眼，罪过甚大。说法不易，须特别小心。

　　本人平常都抱持一种主张，说法一定要有根据，绝对不说无根据之言，有时难免口语之误，一旦发现，则要更正，不可怕难为情，因为说后对方则信以为然，若不修正，大家就跟著永远错下去。或许听者会去找经典证明，能如此做者很少，因为跟著错，这情形很会伤害到后来的一切法施，所以若发现错误，要随时修正才好。此戒至此讲竟。

　　四十一轻戒──不教悔罪戒第七

　　知道有人犯罪造恶业，而不教其忏悔，消除恶业，则犯此戒。

　　若菩萨，于凶恶犯戒众生，以嗔恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此戒通于在家、出家。‘于凶恶犯戒众生’，不度他是犯戒。凶恶、犯戒。应是二事。凶恶，是一般很凶很坏之人；犯戒，指学佛受戒后之七众弟子，中有烦恼障特重。不能如法持戒者。故于‘凶恶犯戒众生’，应为凶恶众生与犯戒众生两类。遇此二种人，不但不度之。且以‘嗔恨心，若自舍’。动嗔恨心而舍离之，‘若遮他令舍’，遮乃遮止，发现有菩萨心要度他，却遮止，阻止其度化。‘不教化者’，自己不教化，别人发心教化，竟阻止之，如此则‘犯众多犯’，犯突吉罗罪，‘是犯染污起’。这是以嗔恨心而犯染污起。

　　若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。

　　若非填恨心舍凶恶犯戒众生，只因懒惰懈怠，而不度化；或他人正教化时，自己忽然忘失。于无意中阻止其教化，此乃不该阻止而阻止之，并无嗔恨心。则‘犯非染污起’，罪过较轻。

　　何以故？

　　此乃疑问词，为何不度凶恶犯戒众生则犯戒呢？

　　菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。

　　菩萨平等度化一切众生，于一切众生中，善人固须度化，而彼等既晓修善，则不至作恶；然恶人所作恶，将来必定堕落，故对恶人更须生起大慈悲心，比对善人之慈悲心更要殊胜。比如父母生有五子，当然平等爱护，其中一位得重病者，父母当然特别爱护生病之儿。盖若不特别照顾，则有生命危险。此父母比喻菩萨，儿子比喻众生，生病之子比喻凶恶犯戒众生，因业相烦恼病最重，不先度之则会丧失法身慧命。将来堕落，问题更严重。故对凶恶犯戒之人，更要先行度他，不可舍离，方是菩萨道。

　　不犯者：若狂；

　　狂，亦约双方，一为菩萨本身精神有毛病，不能教化，不违犯；一为凶恶犯戒众生精神有毛病，度化之亦无法接受，故不度亦不违犯。

　　

　　若知不说令彼调伏，如前说，

　　若知凶恶或犯戒众生，不待度化、教化，自有因缘令他改恶向善。则不度化亦不违犯。

　　若护他心，

　　他指其他众生，若教化凶恶、犯戒者，则他人误会菩萨同流合污，因而造口业、生讥嫌。故为护持其他大众道心，不使造口业，不度化亦不违犯。

　　若护僧制。

　　此对出家人言。僧团中有一定之制度，出家人若犯戒，必须忏悔，为其作忏悔羯摩，之后仍不悔改，僧团规定不许接近其人，须待其忏悔改过，方可接近之。故为护僧团制度，而不度他是不违犯。

　　欲度凶恶、犯戒者，甚为不易。若无相当定力及高深智慧，则办不到。以彼此都在苦海中漂流，不在岸上，度他力量自是不足。故须自己如法。持戒清净。才有力量感化凶恶犯戒众生，此即身教胜于言教。

　　附带说明二十八轻戒之第六条，‘见四众毁戒心生憍慢戒’。其内容与‘不教悔罪戒第七’意义相近。戒文：‘若优婆塞受持戒己，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生憍慢。言：“我胜彼，彼不如我”，是优婆塞得失意罪。’此约憍慢心而制戒。说明比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，将所受戒法毁破。吾人知道后，在心中，甚至口说我胜过他，他不如我，他犯戒，我没犯，我持戒清净。若生此憍慢心，亦犯失意罪，与染污犯相同。此与‘不教悔罪戒’之不同是‘不教悔罪戒’中。包括凶恶犯戒，范围较大，而在家菩萨戒只就四众犯戒而说，范围较小；菩萨戒本经是约嗔恨心。不肯度他、教化他而犯戒。在家菩萨戒是说动憍慢心，有以己胜他、持戒清净等念头。两者范围不同、所起烦恼不同。

　　今值末法时代，说句老实话：不论出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，其所受戒，要做到持戒究竟清净，甚不容易。尤其出家人之戒法，非常微细、繁多。所谓三千威仪，八万细行，稍不小心，即易违犯，谁敢说持戒清净呢？我等应发忏悔心，随分随力，尊重佛所制戒，在能力所及之范围应好好受持，以此态度来学戒、持戒。若见他人有不如法，违犯之处。应当反省，检点自己。有则改之，无则加勉，勿生憍慢心。说到度他，自犹未度，遑论度他？菩萨阶位很多。从初发心之凡夫，经十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等觉。都是菩萨，凡是菩萨，皆须受持菩萨戒。故菩萨戒本经所说之戒法。范围很广大。包含三贤十圣所修。皆在此戒本中，故‘不教悔罪戒第七’所说者，非吾等凡夫所能办到。自己持戒若末清净，要教化凶恶犯戒者，则不易做到，不过十住以上之菩萨做得到。吾等既然受了菩萨戒。已发大愿，要尽力量慢慢去学习，能做多少算多少。

　　此说明教化凶恶、犯戒众生，以后还讲到有众生应以神通教化而不用之，亦犯戒。此更非吾等所能做到。戒波罗蜜，须至佛地才圆满，初学凡夫怎能完全做到？但我们要发愿学习，因此。我们更要深信、切愿、一心念佛，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，得不退转。即可到十方世界去度化众生。那时神通变化，随缘度众，即使再凶恶、再多犯戒之人。都有办法教化。我们知道在娑婆世界，戒度不易修圆满，更要赶快发心努力精进念佛，不忘自己所修念佛法门，才能修得戒波罗蜜究竟清净。

　　四十一轻戒──不同声闻戒第八

　　此有二意：一者，护众生戒，应须同学，不同则犯。二者，少方便戒，不应同学，同学则犯。

　　若菩萨，于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。

　　此指菩萨比丘。既为出家人，便应同出家法也。

　　何以故？声闻者，乃至（不过）自（己）度（脱生死耳），乃至（亦须）不离护他，令不信者信，信者增广（而）学（诸比丘）戒。何况菩萨（自利利他之）第一义度，（岂可反不学此比丘戒耶？）

　　以上是以声闻同学。以下是不与声闻同学。

　　又复遮罪（中，有）住少利少作少方便，世尊（单）为声闻（人）建立者，菩萨（虽为比丘，亦）不同学此戒。何以故？声闻（人，专为）自度（而）舍他，（所以）应住少利少作少方便，非（可谓）菩萨自度度他，（亦）应住少利少作少方便（也）。

　　此明不与声闻同学所以。以下列出不共学戒：

　　菩萨为众生故，（当）从非亲里婆罗门、居士所，求百千衣，（是为一。）及（彼居士等）自恣与（衣，但）当观施主堪与不堪，（不拘多少，堪则）随施应受，（是为二。）如衣、，钵亦如是，（是为三。）加衣钵，如是、自乞缕，令非亲里织师织，（亦如是，是为四。）为众生故，应畜积憍奢耶（此翻虫衣，即是蚕绵）卧具、坐具，乃至百千，（但许为众生畜，不许自用。是为五。）乃至金银百千，（为众生故，）亦应受之。（是为六。）如是等，住少利少作少方便（之）声闻遮罪，菩萨（比丘）不共（声闻）学。

　　以上是列出菩萨比丘不共声闻比丘学的‘少利少作少方便’之六条戒。此下结犯。

　　（既已）住菩萨律仪戒，（便应）为诸众生，（不住少利少作少方便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

　　这一条戒，是出家菩萨戒。因听众多是在家居士，所以不便详说。只依‘笺要’，添字消文而已。

　　四十一轻戒──住邪命戒第九

　　若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因（自己向所得）利（养，复向人说，以动人心，而）求（再得其）利（养。若如是）住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起。

　　这亦是出家菩萨戒，兹从略。

　　四十一轻戒──掉戏戒第十

　　若菩萨，掉动，心不乐静，高声嬉戏，令他喜乐。作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误，犯非染污起。

　　此含在家、出家菩萨，皆须同持此戒。‘掉动’，掉乃掉举，动是浮动，‘心不乐静’是说明掉动的情形。所谓掉动，即是心静不下来，不好静，故‘高声嬉戏’，讲话声音很大，说笑话，像演戏一样，而‘令他喜乐’，使他人见自己之动作而欢喜快乐。此即一般之好说话、讲笑话、或手舞足蹈等方式，使人觉得欢乐的行为。‘作是因缘’，心静不下，不乐静，是亲因；高声嬉戏、令他喜乐，影响别人心静不下，浮动放逸，是助缘。有此情形，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。有意去作，是犯染污起。若在未受菩萨戒前，即有掉动之习惯，受戒之后，一时忘记不该如此而至掉动，则犯非染污起，因非故意，是忘误而犯过失，故罪过较轻。

　　一般人若非好静、好修禅定者，其心常静不下。因好动，一旦有机会，就说说笑笑、或表演造作，使人欢乐，养成习惯则不易改过。如果学佛，受菩萨戒，则应随时检点。

夏雯静

下明不犯之开缘有五：

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　第一是‘为断彼故’，彼指掉动散乱。为断除掉动散乱之恶作。‘起欲方便’，经常生起想要断除掉动嬉戏之病，而作种种方便，然一时断不掉。‘如前说’是指前文第九条之‘若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起’，将‘烦恼增上，更数数起’两句，用‘如前说’简略之。即是心想要断除掉动嬉戏等，但因烦恼很强，时时生起，‘更数数起’即频频生起掉动之习惯，一时断不了，偶然起现行，亦不违犯。

　　又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；

　　第二是‘他起嫌恨’，‘他’指众生，如有众生对我们起嫌恨心、印象不好，如果在他面前表现很严肃、端庄、规矩之禅相，对方则认为我们对他冷漠、不欢迎，如此便加深对方嫌恨之心。因此，为止息众生的嫌恨心，而生起方便，说说笑笑，使众生生欢喜心，如此则不违犯。

　　

　　若他愁忧，欲令息故；

　　‘他’亦指众生。第三若有人遇到不如意事，遭逆境生烦恼，因而忧愁痛苦，如果对他说说笑笑，使生欢喜心，除去他的忧愁，如此则不违犯。

　　若他性好戏，为摄彼故，欲断彼故，为将护故；

　　第四，若菩萨遇到习性喜欢说笑的众生，常有种种动作，表现他的快乐，对此等人，也不可用严肃的禅相对待，因为他会害怕，不敢亲近，以为学佛要如此，他作不到，因而不敢学佛。为了度他─‘为摄彼故’，摄即摄受，彼指众生，为了摄受此种好戏之人，也得和他说说笑笑，慢慢接近他；‘欲断彼故’，接近他，不是与他同流，而是找机会断除他好戏之习惯，因此缘故，可以方便；‘为将护故’，护是护持，仍指好戏之人，为护持他学佛的心，所以亦和他说说笑笑，先护其心，使不生反感，而生欢喜心。以亲近菩萨，若如此存心亦不违犯。

　　维摩经：‘先以欲勾牵，后令入佛智’，对此开缘，是很好之注解。先和他有相同的表现，‘先以欲勾牵’，使愿亲近菩萨，再慢慢使趣向佛法，‘后令入佛智’，此为菩萨度众生的一种方便。

　　若他疑菩萨嫌恨违背，和颜戏笑，现心净故。

　　若有人对菩萨生怀疑，以为菩萨对他有嫌恨心，与他相违背。菩萨为消除他的怀疑，而表现‘和颜戏笑’，即是以慈和的笑容和他说笑，使他生欢喜心。‘现心净故’，现出菩萨的心是清净的，对他是没有嫌恨的心，以消除他的疑心。为此之故，而有喜乐掉动之动作，也不违犯。

　　以上开缘中，第二有‘嫌恨’二字，第五亦有，此中不同处，乃第二是众生对菩萨真有所嫌恨。而第五是他人对菩萨生起疑心，以为菩萨对他有所嫌恨，事实上是没有的。两者正好相反，这是不同处，须分清楚。五个开缘当中，第一是为去除自己烦恼，用心对治而一时对治不了，故不犯；第二至第五是为度众生，此即随顺众生─普贤菩萨十大愿王之随顺众生。菩萨自己无此掉动情形，然为度众生，而现此方便，以接引众生，故后四个开缘，完全是为众生而开的。此条戒所说的，我们一般凡夫很容易犯到，我们遇到熟人，习惯上总会和他说说笑笑，说些轻松的话，如果不使心太散乱成为放逸，就没有多大问题。我们学佛，也不可学成木头的样子，一举一动太过呆板，而装模作样更是不必。必得听其自然，不要勉强，只要不使心意散乱，太过掉动即可。不要装出特殊模样，使一般人以为学佛，简直像个木头人，而害怕不敢学佛。所以，这点要清楚，不要特别装出禅相来，只要不过于散乱，太放逸，听其自然即可。第十条至此讲竟。

　　四十一轻戒──倒说菩萨法戒第十一

　　对菩萨法颠倒说，即犯此戒。

　　若菩萨，作如是见，如是说，言：‘菩萨不应乐涅槃，应背涅槃；不应怖畏烦恼，不应一向厌离。何以故？菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。’作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此条戒，若不懂佛法教义者，则不会违犯。而对声闻、菩萨法懂得不彻底，致生颠倒见者，才会有此说法。

　　‘菩萨’含在家、出家。‘作如是见’，如是指下文其心里所生之见解，即指其见解思想之偏差。‘如是说’，如是亦指下文，不但心想，且又说出。‘言’是所说下文之邪见。‘菩萨不应乐涅槃，应背涅槃’，是说菩萨不应如声闻人喜欢证阿罗汉果，证偏真涅槃，自了生死，目的即达到：菩萨欲度众生，则不应爱乐涅槃，须和涅槃相违背。‘不应布畏烦恼，不应一向厌离’，声闻人为了生死，而害怕见思惑等烦恼之束缚，故能知苦、断集、慕灭、修道，以求速证涅槃。此须断烦恼，今菩萨为度众生，不必爱乐涅槃，甚至违背涅槃，盖彼既不求证涅槃，即不应怖畏烦恼，要在三界内、烦恼毒中度众生。既不怖畏烦恼，亦不速求解脱，则不必‘一向厌离’此世间、身体、烦恼。故云菩萨不应一向厌离，亦不应怖畏烦恼。

　　‘何以故’，为何菩萨不应怖畏烦恼，不应一向厌离，亦不应爱乐涅槃，甚至要背涅槃？因为‘菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死求大菩提’，经云：‘欲成佛，须历三祇修福慧。’阿僧祇即是无数，历三大无数劫之长时，修自利利他之六度万行，求福慧二严，故于三大无数劫中，久受轮回生死，做度化众生之事业，以‘求大菩提’，即求成佛。彼云菩萨应如此，故不必速求厌离世间，速断烦恼，亦不必求速证涅槃。

　　此段即明菩萨‘作如是见，如是说’是为颠倒说法。‘作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起’，‘如是’是指上文所说。若菩萨颠倒说菩萨道，则犯‘众多犯’、‘染污起’之罪过。

　　何以故？

　　下文解释为何如此说，即犯染污起之罪过。

　　声闻深乐涅槃畏厌烦恼，百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。

　　因为声闻虽深深爱乐涅槃，怖畏烦恼求速断除，亦厌离此世间，欲速超三界；然与菩萨相比，则不及菩萨之百千万倍，由此可知菩萨绝非不求涅槃、不断烦恼，不一向厌离。

　　下文解释菩萨爱乐涅槃、厌畏烦恼，较声闻超过百千万倍之情形：

　　谓诸声闻但为自利，

　　‘谓’是以下文解释上文。所谓声闻人，有初果、二果、三果、四果阿罗汉等阶位。这些声闻人‘但为自利’，只求自己断烦恼证涅槃，不愿度众生。

　　菩萨不尔，

　　菩萨不如此。

　　普为众生，

　　菩萨自度度他、自利利他，普遍度化一切众生。

　　彼习不染污心，胜阿罗汉；成就有漏，离诸烦恼。

　　‘彼’指菩萨。菩萨修习不染污心，使心地不被烦恼所污染，是为‘不染污心’，胜过阿罗汉甚多，故前文言‘百千万倍’。因菩萨在世间要度化众生，要‘成就有漏’，漏比喻烦恼，如茶杯有洞，则装不住茶水，是为有漏。（有漏喻众生有烦恼，无漏喻烦恼去除。）众生有烦恼，则流漏三界、轮回生死。菩萨度化众生，其成就不染污心超过阿罗汉，在世间有漏烦恼法中，要‘离诸烦恼’，离一切烦恼，此乃为难。这四句较难了解，蕅益大师笺注：“‘彼习不染污心胜阿罗汉’谓声闻阿罗汉所习不染污心，乃是成就无漏，离诸烦恼。譬如水中莲花，是不为难。今菩萨所习不染污心，以普为众生故。须要成就有漏，而仍离诸烦恼。譬如火中莲花，是最为难也。设非百千万倍深乐涅槃，畏厌烦恼，何能涉有漏而不起烦恼过患耶？倘不畏厌烦恼，则是以染污心受生死果，不久必当迷失大菩提道，其为倒说矣。”再举一例以明：若声闻人和菩萨人皆在烦恼之苦海中漂流，未得出离，声闻人只须想法游到岸上，即解决问题，而菩萨则须在苦海中学会游泳以求自救，再进一步学习救人之法，将沉沦苦海之众生一一救起，此功夫则较声闻人高千万倍矣。由此可明白：菩萨爱乐涅槃，深畏烦恼、厌离苦海之痛苦，而欲自利利他，得到解脱；比声闻之深乐涅槃、畏厌烦恼，一向厌离，胜过百千万倍。依上文，菩萨作如是见，如是说，即犯颠倒说菩萨法之罪过，而看此文，似与菩萨道差不多，究竟错在何处？我们必须进一步研究。主要在勿误以为菩帷于三界内度众生，自己即可不必断烦恼。若如此，则菩萨尚且无法自救，遑论救度众生？故文中‘菩萨不乐涅槃’，毛病出在‘不应’二字，‘应背涅槃’错在‘应背’二字。怎可背涅槃？背涅槃即是大错误。‘不应怖畏烦恼’，有时大乘甚深教典亦有此说。当然以菩萨立场而言，是不用怕烦恼。而此所谓‘不应怖畏烦恼’，并非口说即可，要在烦恼将起时，能否控制不起现行，能否转烦恼而不为烦恼所转，能否对治烦恼，此方为真功夫。今依修行断惑之情形说明：声闻人全为自己，一步步先伏后断──先压伏住烦恼，使不起现行，然后断除之。彼专为自度，不顾他人，较易做到。而菩萨福慧双修，于修行中，只要伏住烦恼，使种子不起现行，或精进自修，或随缘度众，皆无妨碍。比较声闻人专为自己，边伏边断，要难上千万亿倍！故蕅祖喻之为‘火中莲花’实有过之而无不及。

　　由上可知，菩萨之伟大在于只伏惑而不断惑，即能做菩萨道之事业。吾等学菩萨道须先学伏惑，能压伏烦恼种子，使不起现行，有此功夫，方可言于三界内做二利之菩萨事业，否则乃说大话耳。

　　很多受过菩萨戒之同修，其言行举止与未学佛前相差无几，而自称菩萨，已发菩提心，要行菩萨道，恐怕还差太远！

　　须知吾等为何要念佛，要求生西方极乐世界？因在此娑婆，须行菩萨道，须伏住烦恼使不起现行，此甚不易，吾等未必能做到，故须深信切愿，一心念佛努力精进，恳切求生西方，得以亲近弥陀，于七宝池八功德水中，时时沐浴在佛之法海中，常闻佛法，不离三宝，于上善聚会之好环境中修行，当生即得不退转，而后到十方世界广度众生，才能满菩提大愿。

　　此条戒，不懂佛法者不会犯，懂佛法对性修二理了解者，亦不致违犯，只怕偏执一边，认为菩萨只须于三界中度众生，不必求了生死，有此见解，则易生错误。故吾等研究佛法须多方观察，面面俱到，对佛法能体会贯通，理事圆融，才不致有所违犯。若只看一、二部经，即依此经所说之理而生，硬性主观之偏见，则会犯此过患。

　　又吾等莫因菩萨道难修而生退转心，以致不敢求受，学习菩萨戒。要知世间没有一件事是容易的，即如吃饭最容易了，若上戒坛，才知连吃饭都不知从何下手呢？更何况佛法是菩提大道，岂能易易？吾等应学常精进菩萨之精神不要怕难，愈困难愈须修学，愈困难更应发菩提心，努力学习菩萨戒法，充实自己，随分随力自利利他，希望尽此一报身，往生极乐国，成就了生脱死，得不退转，再随佛到十方世界度众生。倒说菩萨法戒第十一至此讲竟。

　　四十一轻戒──不护讥嫌戒第十二

　　若菩萨，不护不信之言护讥毁，冰不除灭。若实有过恶不除灭者，是名为犯众多犯，是犯染污起。实无过恶而不除灭，非染污起。

　　若‘菩萨’亦含‘在家、出家’菩萨。护指防护、预防。‘旨’指‘不护讥毁’之毁，此句是说不能预防不信之言，因‘不信’而生‘讥毁’之言。故须预防勿使人对学佛者，生起毁谤、讥嫌等之口业。‘不信’有二种，一指一般不信佛者，眼光锐利看高学佛者，视出家人如圣人般，不能有丝毫过错，否则必生讥嫌毁谤之言，故此‘不信’乃指对佛法全无信心者。二指菩萨之造作、动作，使末生信者，不能生起信心，已生信者退失信心。

　　‘不护讥毁’是菩萨平时未加预防、防护，使人生超讥毁之事。讥是讥嫌，毁是毁谤、毁损；毁谤是没有事实，硬将恶法加诸菩萨。毁损是对佛法、菩萨，有所破坏、毁损。‘不护不信之言，不护讥毁’二句，是指未发生过失之前，‘亦不除灭’是指已发生过失，讥嫌、毁谤、毁损之言已出，应速求除灭，否则即违犯。故前二句指平时言行要善加防护、检点，勿使人生超不信之念，而造讥嫌之口业。万一没防护好，一旦做错事情，应快想法除灭，若不除灭即违犯戒法。以上依戒文解释，下举例以明之，例如赌博为不良习惯，不论在家出家菩萨，众知为学佛、修行者，尤其弘法人员，不论是否参加赌博，只要被人看到经常出入赌博场所，就会生起讥嫌。心理会以为：这是什么菩萨？经常往赌博场所跑，或许也参加赌博，难道是赌博菩萨吗？讥嫌毁谤因之而生，此即‘不护不信之言’之例。另居士若进出风月场所、淫坊酒肆等不清净处，为人所见，必生讥嫌，如云此人简直是花花公于，谈何修行，甚至讲经说法呢！竟然出入风月场所，简直不干不净，等等讥嫌毁谤不信之言统统出笼，造种种口业，皆由此生。又中国佛教素重素食，不论在家、出家，一般人认为既然吃素必很清净，而恭敬之，若吃素者，经常出入一般餐厅，在俗人虽未见你吃，心里会想，此人可能吃素吃不来，而常去那里解馋吧！这还像什么菩萨呢？而生种种不信、讥毁之言。又有寺庙寺众吃素，而饲养猫狗，猫狗不吃素，只好经常买鱼肉喂之，售者嘴上没说，心里会想此人大概吃素吃不来，或借猫狗之名，而解解馋，心中动此念即是不信之‘言’，亦会讥嫌毁谤。此例不胜枚举，凡学佛不该做之事不该去之处，都不应犯了，否则会使人失去信心而生讥毁。以上是对个人而言。另外对于团体方面，如寺庙、共修之道场，亦应维护人们之信心，勿使失去信心，而生讥毁之事。此乃因团体在做好事、善事，修行时，往往没注意到周围环境，而使不信佛者，对寺庙、团体共修之事，生起讥嫌、破坏、反感之反应。例如有些寺庙作法会时，用麦克风扩大声音，弄得附近的人受不了，彼等或根本不信佛，听到梵呗，并无好感，认为是在制造噪音，妨碍其安宁，甚至提出检举。故寺庙、共修道场在读经、念经、拜忏、唱赞时，只要佛堂里听得到能整齐一致，则可不必用麦克风，若非用不可，尽量放低音量，我们目的在修行、念佛、读经、唱赞是好事，若妨碍他人，引起众生烦恼则非好事，此须特别注意防护。从前寺庙多在深山、在山上修行，不论声音多大，不会吵人，现在很多道场都建在都市，前后左右，都是邻居，若用扩音器而妨碍对方，则不好。虽说，听了让对方种善根，而善根要纯粹、干净。不可善根未种，恶根却先生起，使他造业，将来堕落，于心何忍，故对此须特别注意。尤其夜晚十点后，更须安静，即便念佛，亦应小馨念、默念、金刚持，只要真心不怕阿弥陀佛听不到！若用扩音器，吵到邻居，动了嗔恨心而造罪，是我们的罪过。不但修行、念唱时，应妨护，护持邻居，即使平常亦应想法接近、度化，使对道场生欢喜心，不可妨碍其工作、视听。俗云‘近庙欺神’，神指寺庙，意即寺庙附近的人，往往会欺负寺庙，其实他们并非有心欺负寺庙，大多是自己做不好而惹来，怎能怪邻居？或为小事争吵不休，弄得一见寺庙中人就讨厌（厌恶），甚至毁谤：‘这是什么圣人啊！’很不好听的话，因此，学佛行菩萨道为度众生，自己左邻右舍都度不到，要度谁呢？在家居士度众生，要先从自己父母六亲开始，连自己的父母六亲都度不到，要度谁？谁会相信？道场亦然，附近邻居度不到，要度谁？远的人看不到短处还相信，近的人看到的都是短处，当然要欺了，故须先令邻居对道场有好感，才能度他，此即道场要防护附近的人，使不生讥嫌的心，不造口业，须特别注意者。所谓接近，并不是天天和他聊天、谈话。像住在寺边附近的邻居，本人乃慢慢想办法使他们发生好感，对还未学佛，无宗教信仰的这种人，本人绝对不和他谈宗教信仰，亦不谈佛法，常是谈一些他喜欢听的，如果他喜谈历史

夏雯静

就和他谈一些历史上的忠孝节义人物，讲一些历史故事让他听，他会觉得这位法师也懂历史，不只会念经而已。因此他有问题，就会来请教，自然而然他就来接近，不必去找他。或是他喜好某种学问，如果我们懂，就可和他谈这方面的理论，不必去找他。或是他喜好某种学问，如果我们懂，就可和他谈这方面的理论，不必一下子就和他谈佛法，叫他念佛，他一听到就吓跑了，一见到我们就退避三舍，如何度他呢？此即度众生的方便。以上是本人几十年来亲身之经验。华严经说，菩萨为度一众生，因缘尚未成熟，须‘待时而化’，等到因缘成熟时，才用佛法教化他，因缘未成熟前，只有想办法和他同事，和他接近，使其对佛法生好感，慢慢的就会发心，不可用硬拖、硬劝的方式，那是行不通的。

　　‘不护不信之言，不护讥嫌’是指事情未发生前要好好预防，‘亦不除灭’是事情发生了，人家毁谤讥嫌，要赶快想办法除灭，否则会越来越严重。如何除灭？以上例言之：如平常有事经常经过赌博场所，而引起误会，以为是去赌博，若已知遭人讥嫌一则以后不要再去，讥嫌自然消灭。若不除灭，还继续往那儿跑，则是实有过恶而不除灭，没有过而不除灭，已经是违犯了，何况是实在有过！实有过而不除灭，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，此是较重的，‘实无过恶而不除减，非染污起’，即是上例。此条戒很重要，吾人平常须特别注意，检点自己的言行举动。

　　不犯者：若外道诽谤，及余恶人；若出家乞食，修善因缘，生他讥毁。

　　第一种开缘：是说其他宗教，喜欢批评人家；外教对佛教的诽谤，是常有的事。若并无事实，而外道其他宗教有意要诽谤我们，也没办法，如此是不违犯。‘及余恶人’其他恶人是指一般没信仰者，虽非外教信徒，因对佛教没信心，容易造恶业，再看到学佛者之一举一动而生讥嫌诽谤的心理，本是不讲理的恶人，要诽谤也没办法，如此是不违犯。此是第一种。若前人若嗔、若狂，而生讥毁。

　　或是出家人托钵乞食，托钵化缘是出家人的修行，是修善的亲因缘，可是有些人看到这情形，却不如此想，明明是善法，却说是懒惰，不去做事业，没饭吃就去跟人讨饭吃等等讥嫌毁谤，‘他’指其他人。本来托钵乞食，并没做坏事，而他硬要毁谤，也没办法，如此是不违犯。

　　若前人若嗔、若狂，而生讥毁。

　　‘前人’是指讥毁的人。此人嗔恨心很重，正在发脾气，一发脾气就不讲理、要骂人，遇此情形，也是不犯。‘若狂’，此人心理有毛病，精神有狂乱病，对修行人乱骂乱说，也没办法，如此也是不违犯。以上第十二戒讲竟。

　　四十一轻戒──不折伏众生戒第十三

　　佛菩萨度生有二法：一是以慈悲心摄受众生，若遇刚强难化众生，则须用威德折伏教化之。若需用威德而不用，即犯此戒。

　　若菩萨，观众生应以苦切之言，方便利益；恐其忧恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

　　菩萨包含在家出家。‘观’即观察，观察一类众生，可以度化，但因个性刚强，用慈悲摄受他不能接受，必须用‘苦切之言’，大声喝斥、折服他，令他生起信心，消除罪恶，如此可权巧方便，度化众生。而有些慈悲心特盛的菩萨，‘恐其忧恼’恐怕刚强难化的众生，一大声喝斥他，会引起其忧愁烦恼，故不肯用折法。如此，则‘犯非染污起’，则违犯菩萨戒，但罪过较轻，自己责备自己即可清净。

　　在此重要的是‘观众生应以……’之欢，有无智慧，能否观察出此众生应用‘苦切之言’才能受化，要紧在观察对否？若观察正确，当用此法对方才能得度，则可用之。但是初学菩萨，别说观众生，就是观自己还不准。因为初发心修十信之初信，信心还不够，完全以凡夫之妄想心（第六意识）观察，易发生错误。四十二章经佛说‘汝意不可信，不可信汝意’。必定要十信满心以上──即初住以上，信心彻底成就，有能力，观察众生根机，才能做到，其实吾人尚无资格违犯此戒。何以故？盖以‘苦切之言’，大声喝斥人，在凡夫若不发脾气，动嗔恨心，则说不出来。几曾见到骂人还维持笑脸的？若以‘苦切之言’说人，而动嗔恨心，即犯下文第十四条戒，故须先做好第十四成。此戒现在尚不必勉强。

　　不犯者：观彼现在少所利益，多起忧恼。

　　菩萨观察此人，虽可用‘苦切之言’度他，而时机未到，得利甚少，反会生起很多忧愁苦恼，则不能用。可见不简单。

　　四十一轻戒──嗔打报复戒第十四

夏雯静

　若菩萨，骂者报骂，嗔者报嗔，打者报打，毁者报毁，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此戒包含骂、嗔、打、毁等四事。须注意者并非四事具足，才犯此戒，其中只要犯到任何事，即犯此戒，若四事具足，则犯四重戒。

　　菩萨包含在家出家，‘骂者报骂’即有人骂菩萨，菩萨即回骂。‘嗔者报嗔’，有人对菩萨动嗔恨心，菩萨也对之动嗔恨心；‘打者报打’，有人打菩萨，菩萨也打他；‘毁者报毁’，有人毁谤菩萨，菩萨也毁谤他。以上四种情形，即俗谓‘以牙还牙，以眼还眼’，无嗔恨心不会骂人、打人、毁谤人，故主要在嗔恨心。嗔恨心有非理嗔、顺理嗔。所谓非理嗔，即有些人嗔心特重，不讲道理，想骂人就骂人，要打人就打人；而顺理嗔，是顺于世间之理，对方伤害我们，对我们动嗔恨心，甚至打、骂等，我们才对他动嗔恨心。此戒所说，即因顺理嗔所起之烦恼而犯之众过。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，是属轻戒中之重者。

　　此戒无开缘，没有任何特殊因缘可发脾气、骂人、打人，或毁谤人。因此只有犯相，并无开缘。此戒与在家菩萨戒二十八轻中之第十三条同类，但在家戒中之情况不同，其戒言‘若优婆塞，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，得失意罪。’此乃在家居士，经营事业时，为赚钱或维护自己生命，而打骂自己的奴婢、僮仆（即用人），或‘外人’指家人以外其他的人。总之，打、骂人，即犯此戒。两者皆因嗔恨心而犯戒法，故嗔恨心非常可怕，吾人必须用心对治。

　　凡夫习性，大致差不多，若有人骂我们，我们想法回骂乃平常事。宋朝大学土苏东坡与金山寺佛印禅师为方外之交，经常在一起斗机锋、论佛道。佛印禅师的禅境，比苏东坡高得多，尽管苏东坡很有学问，但每次谈禅话，总说不过佛印禅师。因此动了坏念头，心想：‘我说不过你，有机会，骂也要骂过你。’既动此念，即伺机报复；一天傍晚，他到金出寺找佛印禅师，此时佛印禅师穿著一件黑色海青，正在禅房里打坐，因两人交情很好，所以苏东坡不经通报，就直接进来。佛印一见苏东坡，又提起禅门机锋，问道：‘苏学士，您看我坐在这里像什么？’苏东坡一听，灵机一动，想到机会来了，就说：‘老禅师，您穿著黑色海青，坐在那里，很像一堆牛屎喔！’佛印禅师当下即说：‘苏学士，您真是口出莲花啊！’此时，苏东坡高兴极了，心想今天我赢了，连忙回去。兴冲冲地向他妹妹道：‘今天我赢了。’妹妹问他：‘您高兴什么？’他说：‘我平常和佛印禅师论道，总是输他，心想骂也要骂赢他，今天我骂赢了，所以高兴。’他妹妹问：‘今天您是怎么骂呢？怎么赢的？说给我听听。’苏东坡说：‘我去时天已黑，禅师正好穿黑色海青坐在座位上，他问我像什么？我趁机骂他，黑色一团在那像一堆牛屎。他未反骂，反而说我是口出莲花。他是牛屎，我是口出莲花，当然是我赢了。’他妹妹说：‘哥哥，您又输了。’苏东坡不服气：‘明明我赢，怎么说我输？’他妹妹说：‘您仔细想想，您嘴巴出的是牛屎还是莲花？牛屎是从您口中说出，口出莲花是从禅师口中说出，到底谁赢呢？’大家想想，谁愿意口中出牛屎？大家都希望口中出莲花，所以若有人骂我们是牛屎，可不要反骂他是狗屎……等，而说他口出莲花。如此，牛屎从他口中出，莲花从我们口中出，则我们的嘴是干净的。经上说，口中说坏话骂人，就像口中出蛆虫。此故事对我们初学佛者，是很好的启示，我们平常容易动嗔恨心，发脾气，听到人家骂我们，我们就会想到骂人，人家骂我们不够毒，我们骂的更毒，你骂我三代，我骂你五代七代。如此造口业，只有罪业更重大，更加堕落耳。

　　我从前在狮头山做小沙弥时，曾发现对治嗔恨心的好方法，有一位五十几岁的老修行，是中年出家，修行功夫很好，平常就不曾骂人，口中不出粗言粗语，都是好话。因是老修行，免不了会有人欺负他，曾看过一次，不知何故，有个人一直骂这位老修行，从外面遇到就开始骂，老修行一听叫骂，就直往自己房间走，人家一直骂，他就直念：‘阿弥陀佛’‘阿弥陀佛’。而那人一直骂到房间外，老修行把门关起来，那人仍骂个不停，但是隔著木板，声音仍听得清楚，人在外面用粗话大声骂他，他在里面大声念佛，骂的声音越大，他的念佛声越响。这一幕永远记在心中。这人被人骂，一点不还口，且乘机会拼命念佛，那人见对方没反应，当然不好意思，骂累了就走了，也没事。这方法太好了，若有人骂我们，就用这方法，不论人家怎么骂，我们就老实念佛，念佛有功德，骂的人是口出蛆虫。明白此理，即是对治嗔恨心，人驾不还口最好的方法。后来看到四十二章经，才知道原来他是从四十二章经中学来的。四十二章经中有一则‘骂人如送礼，送礼不接受，还退于本人。’的故事，可参明伦‘一八七期─嗔不受悔戒第三。’这是很好的对治方法，那老修行从此学习而加以变通，他并没闭起眼睛让他骂，也没教训他把礼物带回去。为什么？因他未成佛，力量不够，不能如此做，但他善知变通，能够念佛。因耳中听人骂，心中不舒服，会动嗔恨心，若听得清清楚楚，一定会起嗔恨心。若用念佛且念佛声压过叫骂声，使耳中无骂声，只有佛声，则嗔恨心不会生起。事后，我问他：‘刚才人家骂您，您听到吗？’他说：‘我都没听到。’‘人家在您面前骂您，您怎没听到？’他说：‘我只听到我在念佛，我知道他在骂我，但我不听他骂，我尽量念佛，听我的念佛声，所以他骂的声音虽大，我念佛声比他更大，压过他的声音，不知道他在骂什么，我不会起嗔恨心。’这个办法太好，希望大家都能学到。以上所讲三条戒，只有第十三条是凡夫做不到的。在日常生活中，并非只有念佛拜佛才是修行，能够时刻照顾自己，预防人生讥毁心，而使生信心，以身作则才能度人。而嗔恨心人人都有，必须想法对治，否则将来堕落更严重，故第十二、十四两条戒太重要了，必须好好学习渐渐做到。

　　四十一轻戒──不如法忏谢戒第十五

　　若菩萨，侵犯他人，或虽不犯，令他疑者，即应忏谢；嫌恨轻慢，不如法忏谢，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　此菩萨含在家出家。只要受过菩萨戒，都要如此修持。‘侵犯他人’，便是侵损，犯是触犯、冒犯，‘他人’，即非自己。菩萨如果侵损或触犯、冒犯他人。‘或虽不犯，令他疑者’，或实际并未侵损、触犯对方，但是此人怀疑，菩萨侵犯到他。‘即应忏谢’，‘即’是立即、马上。‘忏’是梵语忏摩之简称，中译为悔过。并非一定要有任何仪式，事情一旦发生，应马上向对方忏悔、谢罪，说声‘对不起’，若‘嫌恨轻慢，不如法忏谢’。若不肯如法请对方原谅，反而嫌他、恨他、轻慢他，或具足嫌恨轻慢心，不肯向他说声对不起，即‘不如法忏谢’，则犯过，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，则犯轻戒之重者，须向一位清净菩萨忏悔才能清净。‘若懒惰懈怠，犯非染污起’，若非嫌恨、轻慢心，只因‘懒惰懈怠’未向对方如法忏谢，则犯‘非染污起’，罪过较轻，自己责备自己，即可清净。

　　今再举例说明。‘侵犯他人’是指平时不小心冒犯对方，使他受到小伤害，若是严重的伤害，则为前四重戒之第三条。例如坐火车，自己行李没放稳，由架上摔下来，碰到别人，如此因为不小心而侵犯他人，应赶紧捡起东西，向对方道歉，并好好慰问是否受到伤害，如此应可没事。‘或虽不犯，令他疑者’，或架上行李并非己有，而对方怀疑是我们所有，例如车位一靠窗，一靠走道，行李掉下打到靠走道位置上的人，他就发脾气骂我们怎么东西不放好啊！此时，行李虽非己有，可是打到他了，我们赶紧跟他说：‘对不起！对不起！但这东西不是我的，你误会了。’因他怀疑我们之物，先跟他说声对不起，可是这东西不是我的，怕引起误会，我不方便捡起，对方明白则可没事。不能捡起之因是怕人怀疑我们冒充，捡走别人之物，则又会节外生枝。又如挤公车时，不小心踩到别人，应赶快说声对不起，则没事，并不是我们，而他怀疑我们，也不必与之争辩，不妨跟他说声对不起就没事。行菩萨道，众生受苦亟思代替，何况替众生说声对不起，是轻而易举的事，何乐不为？若连此都不肯发心，云能发心替众生受苦，那是欺人之谈！

　　从前大陆有数百住众之大丛林，厨房经常有打破碗、盘之情形，而无人出面承认，当家师乃追究责任。当时有位修头陀行的苦行僧，在厨房中担任挑水、砍柴、烧火等苦差事，每次东西打破了，当家师来盘查，他都出面承认，依丛林一赔十之规矩，当事者怕赔偿往往不肯承认，而这位苦行僧，每次在没有人承认时，都出面承认是其损坏，而想办法化缘买回赔偿。事经多次，当家师亦觉蹊跷，乃思试验之。机会来了，一次正好厨房无人，乃一脚踢破一个将破瓦盆。逾一段时日，见破盆仍摆在那，乃问：‘何人打破此盆？’又是没人反应。这位苦行僧又出面承担。结果才知多次都是他‘冒充’的，并不是他弄破。这种‘冒充’很好，不过就是没人肯做。而他为何肯做？其用意即承担打破常住之物，等于消自己罪业，是很好的修行机会，可以消业障、增福慧，故不怕常住执事责备，也不怕多花时间金钱来赔，其目标是要真实行菩萨道，才肯这样做，这才真是了不起的大菩萨。而一般人如果不是他打破，说是他，必定争得面红耳赤。举一可以反三，余可细思之。从文字上看‘侵犯’‘忏谢’，语气很重，实际只是平时做人，应具的礼貌，很容易做到，并非什么大事，我们应当好好学习。平常社会提倡多说‘谢谢’‘对不起’，大家果真如此做，社会呈现一片和乐安祥，那该多好啊！这就是菩萨道的起点。

　　下明开缘有四：

　　不犯者：若以方便令彼调伏，

　　若受侵犯者是下辈、学生、徒弟等，其平常做事，即不太用心，故侵犯了他，不向他说对不起，让他明白，他平常侵犯到人家，不说对不起，此时其心境如何？以此方式调伏对方。所以虽不向对方忏谢，亦不违犯，以即所谓‘若以方便令彼调伏。’

　　若彼欲令作不净业然后受者，不谢无罪；

　　此句不易明白，若依文字看来，‘彼’是指被菩萨侵犯者，他希望菩萨做了很严重的‘不净业’，然后才肯接受菩萨的忏谢，如此，不向他忏谢也不违犯。此似不太明白，意为：小事何必言谢，若严重的侵犯，使我受到大损害，那时说声对不起，我可以接受。并非真要造了什么不净的恶业，然后才接受忏谢。此‘不净业’是指真正伤害到对方。若对方有此想法，则不忏谢亦不违犯。

　　若知彼人性好斗讼，若悔谢者，增其嗔怒；

夏雯静

　若知道被侵犯者，习性喜欢斗争诉讼，不向其道歉，反而没事，若向他悔过忏谢说对不起，则其嗔恨心会更加严重，更加恼怒，反而加重其罪过。则不向他忏谢亦不违犯。

　　若知彼和忍，无嫌恨心，恐彼惭耻，不谢无罪。

　　此是说知道被侵犯者，是个个性柔和、很能忍辱的人，根本无嫌恨心，若跟他悔过，说对不起，他会难过老半天过不去，而生惭愧、羞耻之心，如此反增加其苦恼，若知道此种情形，则不向他忏谢，亦不违犯。

　　第三、第四两种不犯，最重要在‘若知’之‘知’字，要真正知道会有此种情形才可，不可以不知为知，或假借‘知’字做混辞，侵犯了人家而不说对不起，则有罪过。不如法忏谢戒第十五讲竟。

　　四十一轻戒──不受忏谢戒第十六

　　若菩萨，他人来犯，如法悔谢，以嫌恨心，欲恼彼故，不受其忏，是名为犯众多犯，是犯染污起。苦不嫌恨，性不受忏，是犯非染污起。

　　此菩萨亦包含在家出家。‘他人来犯’──此与前戒正好相反，前戒是菩萨去侵犯他人，此戒是他人来侵犯菩萨。若明白前戒，此戒即好懂。‘他人’是其他的人，来侵犯到菩萨。‘如法忏谢’，依照规矩很有礼貌的说对不起，如法向菩萨悔谢。而菩萨不肯接受，‘以嫌恨心’，因为嫌恨心，‘欲恼彼故’，‘欲’是打算、想要，想要使对方生起烦恼，故‘不受其忏’，不接受其忏悔，如此，则菩萨‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。‘若不嫌恨，性不受忏，是犯非染污起’，若菩萨虽无嫌恨心，然个性不喜接受他人忏悔，如此则是犯‘非染污起’，较前‘以嫌恨心’罪较轻。

　　不犯者：若以方便令彼调伏，如前说。

　　同前戒，而义正相反。侵犯者，或为菩萨之后辈，菩萨为教化令知改过，不接受其忏悔，可谓伏其烦恼令其受益，‘如前说’如前文所说，亦不违犯。于此为人师或前辈者，须真正了解，不接受侵犯者之忏悔，能令他得益，增其福慧才可。若不如是，而不接受亦有罪过。

　　若彼不如法悔，其心不平，不受其忏，无罪。

　　‘彼不如法’，被指侵犯者。不如法忏悔，如何不如法？‘其心不平’，他并未真正心平气和来向菩萨忏悔，或其态度随便，毫无恭敬心，来求忏悔，则不接受，亦不违犯。以上两条说明吾等做人处事，言行举止之间，或侵犯他人，或受到侵犯时，处理之准则。这都是普通常规，并无深理，却易为吾等所疏忽，于听闻戒法之后，可以加深印象，以后遇到事情，较能用心处理，以免错误。

　　此两条戒，第十五条菩萨侵犯他人时，无论如何，皆须向对方道歉、悔过。第十六条菩萨受到侵犯时，为了自利利他，不论对方有无来求忏悔，皆须忍受。若对方发心，如法来求忏悔，我们应欢喜接受，不可拒绝。即使没有忏悔也没关系，如此作想即可没事。下明第十七条。

　　四十一轻戒──嫌恨他戒第十七

　　若菩萨，于他起嫌恨心，执持不舍，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此是凡夫之根本烦恼。‘嫌恨’是嗔恚之等流，他人有何缺点，或曾亏待我们，即经常嫌他，或互相得罪吵过架，从此衔恨，见面，目光即如刀箭般，要射入其心，可谓恨极对方，此甚要不得，对行菩萨道有大妨碍。因为在重戒中若犯嗔恨心、罪过很重，尤其菩萨，若动嗔恨心，众生就会舍离，众生舍离菩萨，菩萨如何度众生呢？众生稍有不对，即嫌弃他、恨他，甚至‘执持不舍’，执持在心，念念不肯舍离。有人在幼年读书时，与同学打架，到了五六十岁，看到当时同学，还会记恨，此即所谓执持不舍，如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。此戒只有染污起，无非染污起，因嫌恨心罪过较重。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　因嫌恨心为凡夫通病，而随个人烦恼有轻重之别。若恨心烦恼严重，一时很难断除，知道嫌恨心不好，也想办法要断除。但是为了要断除。‘彼’指嫌恨心的烦恼，而‘起欲方便’，生起希望断除这烦恼的种种方便来对治，‘如前说’，如前文所说：即意谓我时时想办法要对治，但这烦恼特别强，一时无法对治好，并非不对治，如此亦不违犯。此须有心对治，且是真正下功夫在对治，一下子对治不了才不犯。无开缘，若完全不对治，则是违犯。故吾人应时时想办法，来对治嫌恨心。

　　‘嫌、恨’两字意义不同。嫌是嫌人家之缺点，其中不一定有恨意。恨，必得与人有过节，发生冲突，如吵架、打架等，受到对方伤害，动了大嗔恨心，记恨在心，念念不忘，为何衔恨？乃思伺机报复，且要胜过以前所受伤害，有此存心即是衔‘恨’。起嗔恚心时，会表现出怒眼圆睁之貌，过后恨在心里，看到对方，心里恨得牙痒痒的，外表却若无其事，甚至还装出笑脸。吾等既是凡夫，难免有此烦恼，不过有些人个性火爆发脾气，就破口大骂，事后被骂者烦恼还没过，骂人的早就没事，回头还跟你有说有笑，这种人没有恨心，倒满好的。有人记恨在心，久久平静不下，则甚严重，千万不可学此。有人为小沙弥时，曾听一老和尚说一真实故事。言其年轻时，在故乡为人做事。当时民生困苦，当佃农更苦，租税很重，有一佃农因为连年天灾收成不好，乃向地主要求减租，而地主不但不答应，还说没照缴则将收回土地，一旦如此，佃农生活将陷入绝境，于是尽量想办法缴完租税。一连几次都是如此，这佃农恨透了地主之没良心，乃抑郁成病，临终交代儿子后事说：‘我死后装在棺材里，你要在枕后边开个小洞。’儿子说：‘不可！开洞不好。’其父说：‘你不知，不开小洞，我不能出来。’儿子说：‘人死后怎能出来？’父说：‘我恨死地主，活著无法对付他，死后要变成毒蛇，从小洞出来咬他，所以你一定要帮我开个小洞。’其子听到此事，觉得太可怕了，怎能让父亲变成毒蛇。于是偷跑到地主那儿，跟他说：‘主人啊！我父亲病得快死了。’地主说：‘死就死，有什么关系，你跟我讲，他能不死吗？’他说：‘不是的，我父亲要我在他死后将棺材开个小洞，他要变成小毒蛇出来咬死你？’‘真有此事？’‘千真万确，他是这样交代我的。’地主一听，怕被毒蛇咬，趁他还没死，赶快去和他和解，就准备了一些酒菜肉等食物，到佃农家去，向他忏悔，说：‘过去是我对不起你，让你辛苦了，现在我要对你好，尚欠的地租不用缴了，你要放心，病才快好，我带一些东西，叫你媳妇煮给你吃，你要赶快恢复健康。’这位老佃农几十年来未见过地主好言好语之笑脸，一高兴，病就好了一半，能爬起来了。

　　当天，他家里就把地主带来的东西准备好，一起吃中饭。吃到一半，喝了一点酒后，老农夫觉得不太对劲，说：‘我好想吐！’儿子说：‘赶快吐，也许里面有问题，吐一吐就好了。’结果一声吐出来，是什么东西呢？地主一看，吓坏了，原来是一条小蛇！人还没死，体内已长小毒蛇，今天若不和解，果真让他死了，变成毒蛇必来咬他。老农夫经这么一吐，病也就完全好了。佛经上说，因为嗔恨心，死后堕落变毒蛇之故事很多。而上面所说是真实的故事，人还没死，小毒蛇已在里面，就更加奇怪了。现在，我们也得找找看，体内有无小毒蛇，若有，赶快吐出来，因为我们都是凡夫，难免有贪嗔痴三毒的毒蛇，不要养在里面，养大了，麻烦也就大了，赶快吐出来吧！我们学佛，就是要去掉这些毒素──贪嗔痴，尤其是嗔恨心，最能障碍修行人的道业，故云‘嗔是心中火，能烧功德林，欲行菩萨道，忍辱护嗔心。’千万不可动嗔恨心。尤其我们都是修净土念佛法门，求生西方极乐世界，极乐世界都是上善俱会一处，既然都是大菩萨，绝对不会有怨恨心，彼此都很欢喜，我们往生，是初学的菩萨，在好环境的熏习下，必定不会有贪嗔痴的烦恼，尤其嗔恨心更能迅速消除。所以，我们现在时时刻刻不忘念佛，就是要消除贪嗔痴的烦恼，可不能把嗔恨心的毒蛇带到极乐世界去，大家要好好念佛，消除贪嗔痴的烦恼，往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，与诸上善人俱会一处，这才是真正的究竟解脱。

　　四十一轻戒──贪心畜眷属第十八

　　若菩萨，为贪奉事，畜养眷属者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：无贪心畜。

　　‘若菩萨’此包含在家、出家菩萨，而较注重出家菩萨。在家菩萨一般不可收弟子，而教在家学生亦等于眷属。出家菩萨有出家弟子，亦有在家弟子。为人师长，必须自己有能力教导弟子，才可畜养弟子，否则只要弟子为其操劳工作，贪著奉事、供养则错矣。故此戒即说明不可贪图弟子奉事，而畜养眷属。‘为贪奉事’，‘奉事’乃侍候师长，有事弟子服其劳，乃是应当。若只为贪著弟子之供养侍候，而‘畜养眷尔者’，‘眷属’之范围很广，举凡六亲眷属，与已有亲属关系者，皆属之。在此专指弟子、门生而言。此译‘眷属’，瑜伽菩萨戒本则作‘门徒’，即弟子。若贪图弟了之奉事而畜养弟子，是名为犯‘众多犯’，是犯‘染污起’之罪过。不犯者：‘无贪心畜。’不犯是开缘，若发好心教导弟子并非贪心，而畜养弟子，则不违犯。此不算开缘，只教人合法收弟子、门徒不可有贪心。为人师长须有为师之品德。依出家戒，有四分律、五分律、广律等。详明需具何条件，方可接受弟子。如收剃度弟子，须具备那些功德？至少要受过出家大戒，僧腊十夏以上，才可为人师，不满十夏，不具十种功德，不可为人师长，详参出家戒。因在座多为在家居士，故省略之。若为在家人传授三皈依，做证明师，则不在此限。如真正收弟子，在身边教导，则有一定规矩，比如出家众，戒律规定，一年至多只能收一沙弥、一比丘。如今师德不张，一年收十个、百个亦有之。即使不为贪心而畜养弟子，也得衡量自己是否具此能力。因收弟子，主要教以佛法，为其主要目标。而既收弟子，则弟子资生方面，亦须助之，使无困难。如此，既具师德，又具财法，方可接受弟子。进一步须观察此弟子在身边，自己真能教导他成材成器吗？将来对佛法是否有大帮助？至少使他能够自修，成为如法佛弟子。更进一步于教导学生时，对自己道业修持，亦不能有大妨碍。高僧传中，古代高僧大德，对此甚为用心。例如东晋道安法师，乃‘弥天释道安’，他初出家时，跟随其授业师做了三年苦工，授业师见弟子智慧聪明太高，非己所能教，乃介绍至佛图澄处，跟随佛图澄和尚求学。之后，成为中国历史上最伟大的道安法师。若当时只跟随其授业师，历史上则无‘道安法师’矣！由此可知古代高僧大德，收弟子决非为求奉侍，必使弟子将来能够成器，若自己教不了，赶快送到能够使他成就之处，一点也不敢马虎。

　　弟子在身边固然须教，即使学习成功，能够弘化一力，为师者仍须视其缺点，随时加以开导、教训以助其道业。如道安法师有位弟子，学习成就后，能弘化一方，在某地当住持。有一次，寺中有位住众（为其弟子），犯了清规，遭受处罚，但是处罚得不如法，太轻了。此事为道安法师所知，乃在竹筒内装一藤条，写上弟子之名，派人送去。弟子一看，知道自己办错了事情，师父要处罚他，于是跪在佛前，叫僧值师拿出藤条，代道安法师打他。我们看，道安法师之弟子已学成，有不如法处，他仍随时注意教导他，实在不简单。

夏雯静

引导弟子对自己修持功夫影响很大，众所周知的隋朝智者大师，为大成天台宗之祖师，在大师将往生时，弟子智朗请曰：‘不审师入何位？’师曰：‘吾不领众，必净六根；为他损己，只五品耳。’净六根，即圆十信内凡位。五品，是观行即，外凡位。智者大师乃大彻大悟之人，尚受领众之损，何况一般凡夫呢？佛遗教经云：‘譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。’大树比如师长，众鸟比如弟子，一棵大树，众鸟集之尚且要受损伤，何况我们这些小树，恐怕还只是小草呢？末法时代，师德不张，几十年前曾听老修行说，现代人拜师父，就像台湾人所谓‘认外家’，谈不上师徒，更遑论学佛、修行等。严格说来，我们都不及格，若太严格，又由谁来领导？只好能做一分算一分，应当发大惭愧心，好好学习才是。关于师徒之道，在优婆塞戒经中会说到，今从略。此戒至此讲竟。

　　

　　四十一轻戒──贪睡眠戒第十九

　　若菩萨，懒惰懈怠，耽乐睡眠，若非时，不知量，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’包含在家出家。‘懒惰懈怠’是不精进，‘耽乐睡眠’──觉得躺在床上很舒服、快乐，而想多睡。如此，耽著睡眠的快乐，即是懒惰懈怠。‘若非时，不知量’──‘非时’即非睡眠时间，人之体力有限，白天工作修行，晚上须睡眠才能恢复精神。此是合法的时间，若在白天睡眠即是非时。现代人有中午休息（午睡）的习惯，此即非时之眠。若晚上睡得少，中午稍睡一下，此为方便。‘不知量’，晚上应当睡眠，但仍须节制。中夜可以睡眠，经云：‘初夜、后夜，亦勿有废’，要加功修行，印俗将时间分成昼三时、夜三时，即阿弥陀经所说‘昼夜六时’。晚上天黑以后，即十点以前为初夜，十点以后至二、三点以前为中夜，此时应可睡眠。二、三点以后至天亮是后夜，用功修行的人，只在中夜睡眠，初夜、后夜应提起精神加功用行，此为知量；若天黑即睡，天亮还不起床，乃不知量。若非时睡眠或睡过量，则‘犯众多犯，是犯染污起。’

　　不犯者：

　　此有开缘，共四种。

　　若病，

　　若身体有重病，不得不睡，则不必以时、量来限制。

　　若无力，

　　‘无力’是病刚好，体力未恢复，还很虚弱，因此亦不以时、量来限制，故不违犯。

　　若远行疲极，

　　若身体很健康，只因走路远，过度疲劳不能不多睡，则无法以时、量加以限制。有此情形亦不违犯。

　　若为断彼故，起欲方便，如前说。

　　或有人业障很重，好睡成习惯，现在学佛受菩萨戒，要改此坏习惯，虽有心断除，‘彼’指好睡之习惯，常常生起要断除贪睡之习惯，但一时断不了，虽然偶而会多睡，亦不违犯。‘如前说’即下面有两句与前文相同，不必再说，故如前说。

　　财色名食睡，地狱五条根，‘睡’这条根是人人所不能免，但要尽量想办法减少，要适量。可是贪睡者，总有很多借口，从前听一首打油诗，就是贪睡学生作的一首诗：‘春日温和正堪眠，夏热不是读书天，秋又凄凉冬又冷，背起书包过新年。’他一年到头都是睡眠时间。能睡者也很有办法，未必人人能做到，当年为小沙弥时，十几岁在山上，有一位同班小沙弥，很能睡，曾见他连睡三天三夜。怎么睡呢？他晚上一睡睡到天亮，也不起来上殿早课，但他的耳朵若有‘神通’，吃饭的板一响，他必定爬起来吃饭，吃过饭再睡，睡到中午，板响，又起来吃饭，吃饱再睡，如此吃饭睡觉，连续三天，真有本事，我们也做不到。这种情形比较特殊，因常住上长老们管得很严，但这次这位小沙弥却没有人管他，而他的师长特别疼爱他，第一天他睡时，有人就说：‘怎么让这小沙弥一直睡，不叫他起来？’他师父说：‘小孩子喜欢睡，让他睡，试试看他能睡几天？就让他睡吧！’结果他睡了三天。我的师父就不这样，清晨，上殿板一响，就把我叫起，每天都很准时，不让多睡。实际上这连睡三天三夜，我也没办法，果真这么睡，也要生病的，可是很奇怪，这位小沙弥这样睡也没生病，以后就恢复正常。这是我在当小沙弥时遇到的一件奇事，和睡眠有关，说给大家听听。人一天二十四小时，平时说一天要睡八小时，已睡掉三分之一，浪费太多时间。假定一个人能活九十岁，则睡掉三十年。算起来，能用功的时间太少了。因此我们不但白天不能睡，晚上还要衡量，在初夜和后夜，拨时间多用功。不过睡眠仍是需要的，一个人若不睡眠，几天以后就要生病，反而得不偿失。我有一经验，初学修行时，很用功很精进，尽量要减少睡眠，甚至整个晚上坐到天亮不睡，没几天就生病，一病倒下来，睡了好几十天，是得不偿失。有些不懂戒律的人说：‘戒不能看，看了什么事都不能做。’实际上，这完全错误。戒条中说得很清楚，佛绝对不会叫我们做做不到的事。虽然规定懈怠懒惰睡眠就犯戒，可是若生病；病刚好，体力未恢复；身体健康者走远路，太过辛苦；多休息些，皆不犯戒。以远行为例，若工作过劳需要休息，亦不远犯，佛陀深达凡情，非常融通，必定是我们做得到的，才叫我们做，真正懂得戒，是处处都能如意自在。贪睡眠第十九至此讲竟。

　　四十一轻戒──世论经时戒第二十

　　若菩萨，以染污心，论说世事经时者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’亦包含在家出家，‘以染污心’，此所谓染污心即散乱心。‘论说世事经时’，‘世事’即世间事，乃与学佛无关，甚至妨碍修行，如政治、经济、社会等诸杂事。‘经时’——经过相当一段时间。（依菩提正道菩萨戒论说，将一日分作六等分，即昼夜六时，每一等分约今四小时）若谈论世事经过一段长时间还不停止，即违犯此戒。俗云‘是非只因多开口’，话说多，不如少，有事相商，宜长话短说，勿浪费宝贵光阴，故佛制戒用意，即要我们少谈论世事，多用功修行。若‘论说世事经时’则‘犯众多犯，是犯染污起’。

　　若忘误经时，犯非染污起。

　　若无心长谈，而遇到熟人，不得不谈，否则不近人情。本想寒暄几句，一谈竟忘了时间，而耽误多时，则‘犯非染污起’，罪较轻。

　　不犯者：

　　开缘有二：

　　见他聚话，护彼意故，须臾暂听；

　　比如有事找人商量，对方正与第三者聚谈，亦表示欢迎，既来之，不好马上走，又不好打岔而中断其话题。为护持他们，而暂时待其讲完，再办正事，亦不违犯。

　　若暂答他问未曾闻事。

　　我们知道国家社会，或国际间发生何事，遇到他人不知而问起，所谓‘国家兴亡，匹夫有责。’只好就其所知而说，虽无助道业且增散乱心，如此，亦不违犯。世人有好讲闲话之习惯，若未学佛前有此习惯，学佛后，众人皆知你知识丰富而来请教，不说则不近人情，而且行菩萨道须以种种方便，接引众生，若利用谈论世事之机会而跟他谈佛法，慢慢也可接引众生趋向佛法。以上世论经时戒第二十讲竟。

　　四十一轻戒──不受师教戒第二十一

　　若菩萨，欲求定心，嫌恨憍慢，不受师教，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　‘若菩萨’包含在家、出家菩萨。‘欲求定心’，学佛离不开戒定慧三无漏学，求定是学佛入门非常重要之事，所谓‘由戒生定’即希望由此开发修定之法门而得到禅定。而修种种法门，如念佛、读经、修观、持咒等，皆为求定，此须亲近师长，接受师长教诲才能进道。今亲近师长，若师长有所教诲，或目己犯错，受到师长教训，因而‘嫌恨’师长，或具‘憍慢’心，贡高我慢，看不起师长，不接受师长之教诲，如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起。’

　　‘若懒惰懈怠，犯非染污起。’若非嫌恨、憍慢心，只因懒惰懈怠而不接受师教，即‘犯非染污起’，此罪过较轻。

　　不犯者：

　　开缘有五：

　　若病，若无力，

　　此有二开缘。‘若病’，若因生病，对于师长说法或有何教训，无法前往接受其教导；‘若无力’，或病刚痊愈，体力尚未恢复，亦无法听法，如此则不违犯。当然不能有嫌恨、憍慢之心，亦不可懒惰懈怠。

　　若知彼人作颠倒说，

　　或初亲近师长时，师长仍具正知正见，可是后来生起邪见，而颠倒说法，若知如此，不接受师长之教化亦不违犯。此可能是师长之精神或思想出了毛病，或经某种原因而生出邪知邪见，但为人弟子应知‘一日为师，终身如父’，虽然师长生邪知邪见，作颠倒说，亦不可、不敢说师长的不是！

　　若自多闻有力，

　　若师长所说佛法，过去跟他学过，已有力量且自己正在修行，则不去听闻亦不违犯。

　　若先已受法。

　　或以前曾向师长学一种法，尚未修好，现在正在用功修行，他又讲另一法门，为了将以前所学学好，不去听法亦不违犯。以上不受师教戒第二十一讲竟。

　　四十一轻戒──随五盖心戒第二十二

　　若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’亦包含在家、出家。‘起五盖心’，五盖包含：贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等。此五会盖覆吾人心性，障碍修行，故名五盖。若生起五盖心，知会妨碍道业，则应想办法消除，此即‘开觉’。

　　何谓五盖？（一）贪欲：如正打坐修行，忽对色声香味触等五尘生起非常贪恋之念头，即是贪欲盖心生起，应快想办法消除。（二）嗔恚：正用功修行时，忽想起从前冤家，而生怨恨之念，心里越想越恨，此对修行障碍很大，必须想办法对治。（三）睡眠：此包括昏沉。一般人讲闲话时很有精神，要修行用功，即提不起精神而昏沉欲睡，此为修行通病，应赶快想法对治，不能让昏沉睡眠浪费时间而空过一生。若遇昏沉欲睡之时，应赶快起来绕佛经行，或拜佛、念佛，即能对治。（四）掉悔：掉是掉举，即散乱心，散乱心一起则静不下来，坐不住，或想东想西，或东摸西摸，大大障碍修行，而掉举不为障，最大的盖是‘悔’，悔是后悔，掉举之后变成后悔，悔箭入心，对修行之影响更大，所以‘掉’对修行之障碍还不严重，后悔心才严重，若发生掉举之情形，赶快想办法对治，如读经、静坐、修数息观等，不要让它继续。事情过去就算了不要追悔，应赶快努力修行才是。（五）疑：怀疑心。怀疑什么？有三种：１疑法，对自己所修之法门生起疑心，怀疑此法真能使人断烦恼、得解脱吗？一动疑心，于修行则生大障碍。２疑师，怀疑自己师长跟我一样也是凡夫，也须吃饭睡觉，也会发脾气、起烦恼，跟我差不多，怎能教导我，使我断烦恼、了生死呢？如此，亦成大障碍。３疑自，怀疑自己根器驽钝、业障深重，修此法门能成功吗？能对治我之烦恼吗？若生此念，亦是大障碍。以上是疑盖。对此三种疑，应赶快想办法对治，若疑法，则想目己所修之法，是否为佛所说八万四千法之一？既是佛所说之法，佛绝无虚诳语，所说绝对不会有错，只要相信佛，疑法的情形自可消除。若疑师，则想师长虽是凡夫，但他对法门有研究，知道怎么修，只要他所说的是正法，根据他所教之法修行，绝对没有错。俗话说‘儿不嫌母丑’，母亲再丑，自己也是从她而生，能不相信她吗？以此比方师长，不管师长修行如何，只要他说的是正法，跟他学绝对有成就，所以对师长不能起疑。若疑自，则应尊重己灵，‘彼亦丈夫，我亦尔’，不应自轻而退屈，佛亦人也，若萨亦人也，有为者亦若是，佛菩萨也是凡夫修成，没有‘天生弥勒，自然释迦’，自己业障再重，再钝根，只要提起精神，努力进修，绝对有成就。佛在世时之周利槃陀伽尊者，即是很好之例子。不怕愚钝，只怕不用心，只要用心，制心一处，无事不办，不用怀疑自己。

　　五盖心生起耍赶快开觉，只要五盖有任何一种生起，即须赶快对治，不对治则违犯。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　开缘只有一种，凡夫差不多都有五盖心，‘为断彼故’，我们常常生起想要断除五盖心的念头，但常常无法一下子关除，‘起欲力便’，只是时时对治，文时时生起，此情形则不算违犯。今日讲至随五盖心戒第二十二。

　　四十一轻戒──取世禅戒第二十三

　　

　　取乃贪著之意。

　　若菩萨，见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’包括在家、出家菩萨。‘见味禅以为功德者’，‘味禅’─禅，梵语禅那，中译为定或思维修，新译为静虑。禅之道理很多，综合有三：一世间禅二出世间禅三出世间上上禅。‘世间禅’即三界内之禅定，要升色界天，必须修四禅，初禅成就，升初禅天，乃至四禅成就，升第四禅天，都不离三界，尚未出三界，故称为世间禅。‘出世间禅’，指九次第定等，能断烦恼、了生死、出三界。三乘圣果，由此而证，故称出世间禅。‘出世间上上禅’，指大乘所证、菩萨所修之禅定，由此成佛，是最上之禅定。出世间上上禅即所谓九种大禅定，乃出自菩萨地持经第五巷，详明菩萨所修出世间上上禅有九种大禅定。出世间禅乃从九次第定学起，其修法次第，即观、炼、熏、修四阶段，关于九次第定之修法，在此从略，若欲详明，请参阅天台智者大师之‘释禅波罗蜜次第法门’。

　　今所讲世间禅，题目为‘取世禅’，世禅即世间禅，会令人起爱著之心，故称取世禅。对于世间禅为何会起爱著，为何称为味禅？世间禅可分二种：一根本味禅二根本净禅，味禅会生起爱著，净禅则否，差别在此。味禅即世间禅之四禅八定。色界四禅天有初、二、三、四禅，无色界四空天修四空定即空无边处，识无边处，无所有处、非想非非想处等。四禅八定是四禅定加四空定，为一切禅定之根本，无论是根本味禅、根本净禅，乃至出世间上上禅，皆由此根本起修，是一切禅定之基础，故称为根本。以上说明根本二字，因为四禅八定是一切禅定之总根本，故为根本禅。但是根本禅有味禅与净禅之别，味禅指世间禅所修，亦名十二门禅，即四禅、四空，中加四无量心──慈、悲、喜、舍，简称四等。因修四禅四空皆须同时修慈悲喜舍四无量心，才能成就，故台称为十二门禅，此参阅‘次第禅门’可知。为何称味禅，味即味道，喻如尝过美味即念念不忘，而生贪爱味著，而修四禅八定，若不明出世间法，单靠世间禅之法而修会生爱著，即使依出世间法修，若无法破除其禅味，亦曾生起爱著。一旦生爱，即耽著在所修之禅境中，比如三禅成就，只能生到三禅天，无法再往上升，因此贪著禅味，只能生到当层的禅天里，无法超出三界，不能了生死。而众生贪著此等禅味，不能解脱，故称为味禅。吾等未修禅定，即使说了，不但听者不能彻底了解，讲者亦照样不懂，原因在我们皆未修过禅定，修都没修，更别说证，必真正证到禅定境界，才能体会禅味之殊胜。若在禅堂中打坐，得到小轻安就不得了，心就好高兴。比如坐禅几十年，有一天得到轻安，还不是定的境界，只是稍稍轻安的前奏而已，觉得一支香两小时，好像几分钟就过去，那种快乐的境界，简直无法用语言文字形容，故禅味之美妙，一旦得到，必使人十分爱著，不肯舍离，很容易落入贪爱禅味之境界中，不肯求解脱。佛怕菩萨堕落禅味中不求解脱，不但不能证菩萨之果地，连了生死亦不可能，且还要堕落，非常危险，因此才制此戒。禅悦之乐，在四禅天中，以第三禅天最快乐，佛经中比喻最乐之境，即说如三禅天之快乐，故在世间法中最快乐的就是第三禅天。所以提婆达多造了五逆重罪，生堕无间地狱，阿难尊者前去慰问说：‘你在这里是不是很苦？’提婆达多回答：‘我不但不苦，其乐如三禅天之乐。’此即显示三禅天在三界中是最极快乐，因此会使人贪著生爱，故须制戒。禅，若爱著它即称为味禅，而‘见味禅以为功德’，见即证到，若苦萨修四禅八定，证到禅定即以为是最大之功德，而生起爱著心不求上进，这是一种烦恼，因烦恼而生起虚妄见解，认为是功德，所以‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，如此，则犯菩萨戒。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　此无开缘，只说明若已证到禅定境界，而生起爱著，今知不可生爱著，则时时加以对治，而不能一下子对治好，如此时时有心对治、断除，尚未完全断除，偶然会生起爱著之心，则不违犯。