佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

福经第二十二竟(一千一百五十四字)

　　（一三九）中阿含大品息止道经第二十三(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。年少比丘始成就戒。当以数数诣息止道观相。骨相．青相．腐相．食相．骨锁相。彼善受善持此相已。还至住处。澡洗手足。敷尼师檀。在于床上结加趺坐。即念此相。骨相．青相．腐相．食相．骨锁相。所以者何。若彼比丘修习此相。速除心中欲恚之病。于是。世尊说此颂曰

　若年少比丘　　觉未得上意
　当诣息止道　　欲除其淫欲
　心中无恚诤　　慈愍于众生
　遍满一切方　　往至观诸身
　当观于青相　　及以烂腐坏
　观鸟虫所食　　骨骨节相连
　修习如是相　　还归至本处
　澡洗于手足　　敷床正基坐
　当以观真实　　内身及外身
　盛满大小便　　心肾肝肺等
　若欲分卫食　　到人村邑间
　如将铠缠络　　常正念在前
　若见色可爱　　清净欲相应
　见已观如真　　正念佛法律
　此中无骨筋　　无肉亦无血
　无肾心肝肺　　无有涕唾脑
　一切地皆空　　水种亦复然
　空一切火种　　风种亦复空
　若所有诸觉　　清净欲相应
　彼一切息止　　如慧之所观
　如是行精勤　　常念不净想
　永断淫怒痴　　除一切无明
　兴起清净明　　比丘得苦边　

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

息止道经第二十三竟(三百七十二字)

　　（一四○）中阿含大品至边经第二十四(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于生活中下极至边。谓行乞食。世间大讳。谓为秃头手擎钵行。彼族姓子为义故受。所以者何。以厌患生老病死．愁戚啼哭．忧苦懊恼。或得此淳具足大苦阴边。汝等非如是心出家学道耶

时。诸比丘白曰。如是

世尊复告诸比丘曰。彼愚痴人以如是心出家学道。而行伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。犹人以墨浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以浊除浊。以厕除厕。但增其秽。从冥入冥。从闇入闇。我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。犹无事处烧人残木。彼火烬者。非无事所用。亦非村邑所用。我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人行伺欲染著至重。浊缠心中。憎嫉无信。懈怠失正念。无正定。恶慧心狂。调乱诸根。持戒极宽。不修沙门。不增广行。于是。世尊说此颂曰

　愚痴失欲乐　　复失沙门义
　俱忘失二边　　犹烧残火烬
　犹如无事处　　烧人残火烬
　无事村不用　　人著欲亦然
　犹烧残火烬　　俱忘失二边　

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

至边经第二十四竟(四百二十二字)

　　（一四一）中阿含大品喻经第二十五(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹作田业。彼一切因地．依地．立地。得作田业。如是若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹种子。村及与鬼村。百谷药木得生长养。彼一切因地．依地．立地。得生长养

如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹诸根香。沉香为第一。犹诸树香。赤栴檀为第一。犹诸水华。青莲华为第一。犹诸陆华。须摩那华为第一。犹诸兽迹。彼一切悉入象迹中。象迹尽摄。彼象迹者为最第一。谓广人故。如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹诸兽中。彼师子王为最第一。犹如列阵共斗战时。唯要誓为第一。犹楼观椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁．承椽梁皆摄持之。承椽梁者为最第一。谓尽摄故

如是。若有无量善法可得。彼一切以不放逸为本。不放逸为习。因不放逸生。不放逸为首。不放逸者。于诸善法为最第一。犹如诸山。须弥山王为第一。犹如诸泉。大泉摄水。大海为第一。犹诸大身。阿须罗王为第一。犹诸瞻侍。魔王为第一。犹诸行欲。顶生王为第一。犹如诸小王。转轮王为第一。犹如虚空诸星。宿月殿为第一。犹诸彩衣。白练为第一。犹诸光明。慧光明为第一。犹如诸众。如来弟子众第一。犹如诸法。有为及无为。爱尽．无欲．灭尽．涅槃为第一。犹诸众生。无足．二足．四足．多足。色．无色．有想．无想。乃至非有想非无想。如来于彼为极第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精为第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。如是若有诸众生。无足．二足．四足．多足。色．无色．有想．无想。乃至非有想非无想。如来于彼为极第一。为大为上。为最为胜。为尊为妙。于是。世尊说此颂曰

　若有求财物　　极好转增多
　称誉不放逸　　事无事慧说
　有不放逸者　　必取二俱义
　即此世能获　　后世亦复得
　雄猛观诸义　　慧者必解脱　

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

喻经第二十五竟(七百七十一字)


中阿含经卷第三十四(七千三百八十八字)
中阿含经大品第一竟(五万三百六十九字)
中阿含经卷第三十五

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　梵志品第二(有一十经)(第三念诵)

　雨势．歌罗．数　　瞿默．象迹喻
　闻德．何苦．欲　　郁瘦．阿摄和　

　　（一四二）中阿含梵志品雨势经第一

我闻如是

一时。佛游王舍城。在鹫岩山中

尔时。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄

于是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城。在鹫岩山中。便告大臣雨势曰。我闻沙门瞿昙游王舍城。在鹫岩山中。雨势。汝往至沙门瞿昙所。汝持我名问讯圣体安快无病。气力如常耶。当作是语。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说。雨势。若沙门瞿昙有所说者。汝善受持。所以者何。如是之人。终不妄说

大臣雨势受王教已。乘最好乘。与五百乘俱出王舍城。即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山。下车步进。往诣佛所。便与世尊共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说

世尊闻已。告曰。雨势。我昔曾游于跋耆国。彼国有寺名遮和逻。雨势。尔时我为跋耆国人说七不衰法。跋耆国人则能受行七不衰法。雨势。若跋耆国人行七不衰法而不犯者。跋耆必胜。则为不衰

大臣雨势白世尊曰。沙门瞿昙略说此事。不广分别。我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说。当令我等得知此义

世尊告曰。雨势。谛听。善思念之。我当为汝广说此义

大臣雨势受教而听

是时。尊者阿难执拂侍佛。世尊回顾问曰。阿难。颇闻跋耆数数集会。多聚集耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆数数集会。多聚集也

世尊即告大臣雨势。若彼跋耆数数集会。多聚集者。跋耆必胜。则为不衰

世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起也

世尊复告大臣雨势。若彼跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起者。跋耆必胜。则为不衰

世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行也

世尊复告大臣雨势。若彼跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行者。跋耆必胜。则为不衰

世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆不以力势而犯他妇．他童女耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆不以力势而犯他妇．他童女也

世尊复告大臣雨势。若彼跋耆不以力势而犯他妇．他童女者跋耆必胜。则为不衰

世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受

世尊复告大臣雨势。若彼跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。跋耆必胜。则为不衰

世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损也

世尊复告大臣雨势。若彼跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损者。跋耆必胜。则为不衰

世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具耶

尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具

世尊复告大臣雨势。若彼跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具者。跋耆必胜。则为不衰。雨势。跋耆行此七不衰法。诸受持此七不衰法者。跋耆必胜。则为不衰

于是。大臣雨势即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。设彼跋耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。况复具七不衰法耶。瞿昙。我国事多。请退还归

世尊报曰。欲去随意

于是。大臣雨势闻佛所说。则善受持。起绕世尊三匝而去

大臣雨势去后不久。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依鹫岩山处处住者。宣令一切尽集讲堂。一切集已。便来白我

尊者阿难即受佛教。唯然。世尊。是时。尊者阿难便行宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。今令一切尽集讲堂。一切集已。还诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。悉令一切尽集讲堂。今皆已集。唯愿世尊自知其时

于是。世尊将尊者阿难往诣讲堂。于比丘众前敷座而坐。告诸比丘。今为汝说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘数数集会。多聚集者。比丘必胜。则法不衰。若比丘共齐集会。俱作众事。共俱起者。比丘必胜。则法不衰。若比丘未施设事不更施设。本所施设而不改易。我所说戒善奉行者。比丘必胜。则法不衰。若比丘此未来有爱喜欲共俱。爱乐彼彼有起不随者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行。比丘悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有无事处山林高岩。闲居静处。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。乐住不离者。比丘必胜。则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者。至重爱敬。常愿未来诸梵行者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

于是。世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘尊师。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘法．众．戒．不放逸．供给．定。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘不行于业。不乐于业。不习业者。比丘必胜。则法不衰。不行哗说。不乐哗说。不习哗说者。不行聚会。不乐聚会。不习聚会者。不行杂合。不乐杂合。不习杂合者。不行睡眠。不乐睡眠。不习睡眠者。不为利。不为誉。不为他人行梵行者。不为暂尔。不为德胜。于其中间舍方便。令德胜者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘成就信财．戒财．惭财．愧财．博闻财．施财。成就慧财者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘成就信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘修念觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要。择法．精进．喜．息．定。修舍觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为七。若比丘应与面前律与面前律。应与忆律与忆律。应与不痴律与不痴律。应与自发露与自发露。应与居与居。应与展转与展转。众中起诤。当以如弃粪扫止诤法止之者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

世尊复告诸比丘曰。今为汝等说六慰劳法。汝等谛听。善思念之

时。诸比丘白曰。唯然

佛言。云何为六。以慈身业向诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。如是慈口业．慈意业。若有法利。如法得利。自所饭食。至在钵中。如是利分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺．不穿．无秽．无黑。如地不随他。圣所称誉。具善受持。如是戒分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有见是圣出要。明了深达。能正尽苦。如是见分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。我向所言六慰劳法者。因此故说

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

雨势经第一竟(三千七字)

　　（一四三）中阿含梵志品伤歌逻经第二(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。伤歌逻摩纳中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。摩纳。若有疑者。恣汝所问

伤歌逻摩纳即便问曰。瞿昙。梵志如法行乞财物。或自作斋。或教作斋。瞿昙。若自作斋。教作斋者。彼一切行无量福迹。以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。自调御。自息止。自灭讫。如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹。不行无量福迹。因学道故

尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难问曰。摩纳。此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶

伤歌逻摩纳语曰。阿难。沙门瞿昙及阿难我俱恭敬．尊重．奉祠

尊者阿难复语曰。摩纳。我不问汝恭敬．尊重．奉祠谁。我但问汝此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶

尊者阿难至再三问曰。摩纳。此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶

伤歌逻摩纳亦再三语曰。阿难。沙门瞿昙及阿难我俱恭敬．尊重．奉祠

尊者阿难复语曰。摩纳。我不问汝恭敬．尊重．奉祠谁。我但问汝此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶

于是。世尊便作是念。此伤歌逻摩纳为阿难所屈。我宁可救彼

世尊知已。告曰。摩纳。昔日王及群臣普集大会。共论何事。以何事故共集会耶

伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。昔日王及群臣普集大会。共论如此事。何因何缘。昔沙门瞿昙施设少戒。然诸比丘多得道者。何因何缘。今沙门瞿昙施设多戒。然诸比丘少得道耶。瞿昙。昔日王及群臣普集大会。共论此事。以此事故共集会耳

尔时。世尊告曰。摩纳。我今问汝。随所解答。于意云何。若使有一沙门梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。汝等共来亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千。于摩纳意云何。我弟子随族剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。行一福迹不行无量福迹。因学道故耶

伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。如我解沙门瞿昙所说义。彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道．行无量福迹。不行一福迹。因学道故

世尊复告伤歌逻曰。有三示现。如意足示现．占念示现．教训示现。摩纳。云何如意足示现。有一沙门梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。行无量如意足之功德。谓分一为众。合众为一。一则住一。有知有见。不碍石壁。犹如行空。没地如水。覆水如地。结加趺坐。上升虚空。犹如鸟翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手扪摸。身至梵天。摩纳。是谓如意足示现

摩纳。云何占念示现。有一沙门梵志。以他相占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者。但以闻天声及非人声而占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意。亦不闻天声及非人声占他意者。但以他念．他思．他说。闻声已。占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意。亦不以闻天声及非人声占他意。亦不以他念．他思．他说。闻声已。占他意者。但以见他入无觉无观定。见已。作是念。如此贤者不念不思。如意所愿。彼贤者从此定寤。如是念。彼从此定寤即如是如是念。彼亦占过去。亦占未来。亦占现在。久所作．久所说。亦占安静处．住安静处。亦占至心．心所有法。摩纳。是谓占念示现

摩纳。云何教训示现。有一沙门梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。汝等共来。亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千。摩纳。是谓教训示现。此三示现。何者示现最上．最妙．最胜耶

伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。若有沙门．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿昙。此自作自有。自受其报。瞿昙。于诸示现。此示现大法。瞿昙。若有沙门．梵志以他相占他意。乃至占心．心所有法者。瞿昙。此亦自作自有。自受其报。瞿昙。于诸示现。此亦示现大法。瞿昙。若有沙门．梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千者。瞿昙。于三示现。此示现最上．最妙．最胜

世尊复问伤歌逻曰。于三示现。称叹何示现

伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。于三示现。我称说沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙门瞿昙以他相占他意。乃至占心．心所有法。沙门瞿昙示现如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。沙门瞿昙为他说。他为他说。如是展转无量百千。瞿昙。是故于三示现。我称叹沙门瞿昙

于是。世尊告曰。摩纳。汝善达此论。所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天。摩纳。我以他相占他意。乃至占心．心所有法。摩纳。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我为他说。他为他说。如是展转无量百千。摩纳。是故汝善达此论。汝当如是善受善持。所以者何。此所说义。应当如是

于是。伤歌逻摩纳白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。伤歌逻摩纳．尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

伤歌逻经第二竟(二千二百五十二字)

　　（一四四）中阿含梵志品算数目揵连经第三(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在东园鹿子母堂

尔时。算数梵志目揵连中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。目揵连。恣汝所问。莫自疑难

算数目揵连则便问曰。瞿昙。此鹿子母堂渐次第作。转后成讫。瞿昙。此鹿子母堂椷梯。初升一蹬。后二．三．四。瞿昙。如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙。此御象者。亦渐次第调御成讫。谓因钩故。瞿昙。此御马者。亦渐次第调御成讫。谓因鞙故。瞿昙。此刹利亦渐次第至成就讫。谓因捉弓箭故。瞿昙。此诸梵志亦渐次第至成就讫。谓因学经书故。瞿昙。我等学算数。以算数存命。亦渐次第至成就讫。若有弟子。或男或女。始教一一数。二．二．三．三．十．百．千．万。次第至上。瞿昙。如是我等学算数。以算数存命。渐次第至成讫。沙门瞿昙。此法．律中。云何渐次第作至成就讫

世尊告曰。目揵连。若有正说渐次第作。乃至成讫。目揵连。我法．律中谓正说。所以者何。目揵连。我于此法．律渐次第作至成就讫。目揵连。若年少比丘初来学道。始入法．律者。如来先教。比丘。汝来身护命清净。口．意护命清净。目揵连。若比丘身护命清净。口．意护命清净者。如来复上教。比丘。汝来观内身如身。至观觉．心．法如法。目揵连。若比丘观内身如身。至观觉．心．法如法者。如来复上教。比丘。汝来观内身如身。莫念欲相应念。至观觉．心．法如法。莫念非法相应念

目揵连。若比丘观内身如身。不念欲相应念。至观觉．心．法如法。不念非法相应念者。如来复上教。比丘。汝来守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根

目揵连。若比丘守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根者。如来复上教。比丘。汝来正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知之

目揵连。若比丘正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知者。如来复上教。比丘。汝来独住远离。在无事处。或至树下空安静处．山岩石室．露地穰积。或至林中。或住在冢间。汝已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。及念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物．诸生活具。莫起贪伺。欲令我得。汝于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔．断疑．度惑。于诸善法无有犹豫。汝于疑惑净除其心。汝断此五盖．心秽．慧羸．离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。目揵连。若比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。目揵连。如来为诸年少比丘多有所益。谓训诲教诃。目揵连。若有比丘．长老．上尊．旧学梵行。如来复上教。谓究竟讫一切漏尽

算数目揵连即复问曰。沙门瞿昙。一切弟子如是训诲。如是教诃。尽得究竟智必涅槃耶

世尊答曰。目揵连。不一向得。或有得者。或不得者

算数目揵连复更问曰。瞿昙。此中何因何缘。有涅槃．有涅槃道。沙门瞿昙现在导师。或有比丘如是训诲。如是教诃。得究竟涅槃。或复不得耶

世尊告曰。目揵连。我还问汝。随所解答。目揵连。于意云何。汝知王舍城处。暗彼道耶

算数目揵连答曰。唯然。我知王舍城处。亦谙彼道

世尊问曰。目揵连。若有人来欲见彼王。至王舍城。其人问汝。我欲见王。至王舍城。算数目揵连知王舍城处。暗彼道径。可示语我耶。汝告彼人曰。从此东行至彼某村。从某村去当至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉尽见尽知。彼人闻汝语。受汝教已。从此东行。须臾不久。便舍正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知也

复有人来欲见彼王。至王舍城。其人问汝。我欲见王。至王舍城。算数目揵连知王舍城处。谙彼道径。可示语我耶。汝告彼人曰。从此东行至彼某村。从某村去当至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。尽见尽知。彼人闻汝语。受汝教已。即从此东行至彼某村。从某村去得至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。尽见尽知

目揵连。此中何因何缘。有彼王舍城。有王舍城道。汝现在导师。彼第一人随受汝教。于后不久。舍平正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知耶。彼第二人随受汝教。从平正道展转得至于王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽见尽知耶

算数目揵连答曰。瞿昙。我都无事。有彼王舍城。有王舍城道。我现在导师。彼第一人不随我教。舍平正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知耶。彼第二人随顺我教。从平正道展转得至于王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽见尽知耶

世尊告曰。如是。目揵连。我亦无事。有彼涅槃．有涅槃道。我为导师。为诸比丘如是训诲。如是教诃。得究竟涅槃。或有不得。目揵连。但各自随比丘所行。尔时世尊便记彼行。谓究竟漏尽耳

算数目揵连白曰。瞿昙。我已知。瞿昙。我已解。瞿昙。犹如良地有娑罗林。彼中有守娑罗林人。明健不懈。诸娑罗根以时锄掘。平高填下。粪沃溉灌。不失其时。若其边有秽恶草生。尽拔弃之。若有横曲不调直者。尽[利-禾+名]治之。若有极好中直树者。便权养护。随时锄掘。粪沃溉灌。不失其时。如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙。如是有人谀谄．欺诳．极不庶几无信．懈怠．无念．无定．恶慧．心狂．诸根掉乱。持戒宽缓。不广修沙门。瞿昙。如是之人不能共事。所以者何。瞿昙。如是人者。秽污梵行。瞿昙。若复有人不有谀谄。亦不欺诳。庶几有信。精进不懈。有念．有定。亦有智慧。极恭敬戒。广修沙门。瞿昙。如是之人。能共事也。所以者何。瞿昙。如是人者。清净梵行

瞿昙。犹诸根香。沉香为第一。所以者何。瞿昙。彼沉香者。于诸根香为最上故。瞿昙。犹诸娑罗树香。赤栴檀为第一。所以者何。瞿昙。赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙。犹诸水华。青莲华为第一。所以者何。瞿昙。青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙。犹诸陆华。修摩那花为第一。所以者何。瞿昙。修摩那花者于诸陆花为最上故。瞿昙。犹如世中诸有论士。沙门瞿昙为最第一。所以者何。沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。算数目揵连及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

算数目揵连经第三竟(二千三百五十四字)


中阿含经卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念诵)
中阿含经卷第三十六

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

爱新觉罗.逡玄

　（一四五）梵志品瞿默目揵连经第四(第三念诵)

我闻如是

一时。佛般涅槃后不久。尊者阿难游王舍城

尔时。摩竭陀大臣雨势治王舍城。为防跋耆故。于是。摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人。往至竹林加兰哆园

尔时。尊者阿难过夜平旦。著衣持钵。为乞食故。入王舍城。于是。尊者阿难作是念。且置王舍城乞食。我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。于是。尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所

梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来。即从坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿难。白曰。善来。阿难。久不来此。可坐此座。尊者阿难即坐彼座

梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯。却坐一面。白曰。阿难。欲有所问。听我问耶

尊者阿难报曰。目揵连。汝便可问。我闻当思

则便问曰。阿难。颇有一比丘与沙门瞿昙等耶

尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时。尔时。摩竭陀大臣雨势慰劳田作人。往诣梵志瞿默目揵连田作人所

摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。问曰。阿难。与梵志瞿默目揵连共论何事。以何事故共会此耶

尊者阿难答曰。雨势。梵志瞿默目揵连问我。阿难。颇有一比丘与沙门瞿昙等耶

摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。云何答彼

尊者阿难答曰。雨势。都无一比丘与世尊等等

摩竭陀大臣雨势复问曰。唯然。阿难。无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依耶

尊者阿难答曰。雨势。都无一比丘为世尊所知．见。如来．无所著．等正觉在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者

摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等。亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依耶

尊者阿难答曰。雨势。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者

摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等。亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜此比丘。世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令汝等今所依者。阿难。若尔者。汝等无所依。共和合．不诤．安隐。同一一教。合一水乳。快乐游行。如沙门瞿昙在时耶

尊者阿难告曰。雨势。汝莫作是说。言我等无所依。所以者何。我等有所依耳

摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。前后所说何不相应。阿难向如是说。无一比丘与世尊等等。亦无一比丘为世尊所知．见。如来．无所著．等正觉在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。阿难。何因何缘。今说我有所依耶

尊者阿难答曰。雨势。我等不依于人而依于法。雨势。我等若依村邑游行。十五日说从解脱时。集坐一处。若有比丘知法者。我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者。我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者。随法所说。我等教作是

摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。非汝等教作是。但法教作是。阿难。如是少法．多法可得久住者。如是阿难等共和合．不诤．安隐。同一一教。合一水乳。快乐游行。如沙门瞿昙在时

摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。颇有可尊敬耶

尊者阿难答曰。雨势。有可尊敬

雨势白曰。阿难。前后所说何不相应。阿难向如是说。无一比丘与世尊共等等。亦无一比丘为世尊在时所立。此比丘我般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。亦无一比丘与众共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。为诸比丘所依。谓令我等今所依者。阿难。汝何因何缘。今说有可尊敬耶

尊者阿难答曰。雨势。世尊知．见．如来．无所著．等正觉说有十法而可尊敬。我等若见比丘有此十法者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。云何为十。雨势。比丘修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒。雨势。我等若见比丘极行增上戒者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘广学多闻。守持不忘。积聚博闻。所谓法者。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。如是诸法广学。多闻诵习至千。意所推观。明见深远。雨势。我等若见比丘极多闻者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘

复次。雨势。比丘作善知识。作善朋友。作善伴党。雨势。我等若见比丘极善知识者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘乐住远离。成就二远离。身及心也。雨势。我等若见比丘极乐住远离者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘乐于燕坐。内行正止。亦不离伺。成就于观。增长空行。雨势。我等若见比丘极乐燕坐者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘

复次。雨势。比丘知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟。与两翅俱。飞翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。雨势。我等若见比丘极知足者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘常行于念。成就正念。久所曾习。久所曾闻。恒忆不忘。雨势。我等若见比丘极有正念者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。雨势。我等若见比丘极精勤者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘

复次。雨势。比丘修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。雨势。我等若见比丘极行慧者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。复次。雨势。比丘诸漏已尽。而得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。雨势。我等若见比丘诸漏尽者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘。雨势。世尊知见。如来．无所著．等正觉说此十法而可尊敬。雨势。我等若见比丘行此十法者。则共爱敬．尊重．供养．宗奉。礼事于彼比丘

于是。彼大众放高大音声。可修直道。非不可修。若修直道。非不可修者。随世中阿罗诃爱敬．尊重．供养．礼事。若诸尊可修直道而能修者。是故世中阿罗诃爱敬．尊重．供养．礼事

于是。摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰。阿难。今游何处

尊者阿难答曰。我今游行此王舍城竹林加兰哆园

阿难。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。阿难。乐住竹林加兰哆园耶

尊者阿难答曰。如是。雨势。如是。雨势。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。雨势。我乐住竹林加兰哆园中。所以者何。以世尊拥护故

是时。婆难大将在彼众中。婆难大将白曰。如是。雨势。如是。雨势。竹林加兰哆园至可爱乐。政顿可喜。昼不喧闹。夜则静寂。无有蚊虻。亦无蝇蚤。不寒不热。彼尊者乐住竹林加兰哆园。所以者何。此尊者行伺．乐伺故

摩竭陀大臣雨势闻已。语曰。婆难大将。沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中。婆难大将。尔时我数往诣彼。见沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙行伺．乐伺。称叹一切伺

尊者阿难闻已。告曰。雨势。莫作是说。沙门瞿昙称说一切伺。所以者何。世尊或称说伺。或不称说

摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。沙门瞿昙不称说伺。不称说何等伺

尊者阿难答曰。雨势。或有一贪欲所缠而起贪欲。不知出要如真。彼为贪欲所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第一伺。世尊不称说。复次。雨势。或有一嗔恚所缠而起嗔恚。不知出要如真。彼为嗔恚所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第二伺。世尊不称说。复次。雨势。睡眠所缠而起睡眠。不知出要如真。彼为睡眠所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第三伺。世尊不称说。复次。雨势。疑惑所缠而起疑惑。不知出要如真。彼为疑惑所障碍故。伺．增伺而重伺。雨势。是谓第四伺。世尊不称说。雨势。世尊不称说此四伺

摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。此四伺可增可增处。沙门瞿昙不称说。所以者何。正尽觉故

摩竭陀大臣雨势复问曰。阿难。何等伺沙门瞿昙所称说

尊者阿难答曰。雨势。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。雨势。世尊称说此四伺

摩竭陀大臣雨势白曰。阿难。此四伺可称可称处。沙门瞿昙所称。所以者何。以正尽觉故。阿难。我事烦猥。请退还归

尊者阿难告曰。欲还随意

于是。摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说。善受善持。即从坐起。绕尊者阿难三匝而去

是时。梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久。白曰。阿难。我所问事。都不答耶

尊者阿难告曰。目揵连。我实不答

梵志瞿默目揵连白曰。阿难。我更有所问。听我问耶

尊者阿难答曰。目揵连。汝便可问。我闻当思

梵志瞿默目揵连即问曰。阿难。若如来．无所著．等正觉解脱及慧解脱．阿罗诃解脱。此三解脱有何差别。有何胜如

尊者阿难答曰。目揵连。若如来．无所著．等正觉解脱及慧解脱．阿罗诃解脱。此三解脱无有差别。亦无胜如

梵志瞿默目揵连白曰。阿难。可在此食。尊者阿难默然而受

梵志瞿默目揵连知默然受已。即从坐起。自行澡水。极美净妙。种种丰饶食啖含消。自手斟酌。极令饱满。食讫举器。行澡水竟。取一小床。别坐听法

尊者阿难为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连闻尊者阿难所说。欢喜奉行

瞿默目揵连经第四竟(三千一百四十三字)

　　（一四六）中阿含梵志品象迹喻经第五(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。卑卢异学平旦则从舍卫国出。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。佛为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。卑卢异学。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去

尔时。生闻梵志乘极好白乘。与五百弟子俱。以平旦时从舍卫出。至无事处。欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来。便问。婆蹉。晨起从何处来

卑卢异学答曰。梵志。我见世尊礼事．供养来

生闻梵志问曰。婆蹉。颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶

卑卢异学答曰。梵志。何等人可知世尊空安静处学智慧耶。梵志。若知世尊空安静处学智慧者。亦当如彼。但。梵志。我所读书有四句义。因四句义。我必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。譬善象师游无事处。于树林间见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。我亦如是。我所读书有四句义。因四句义。我必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣

云何四句义。梵志。智慧刹利论士多闻决定。能伏世人。无所不知。则以诸见造作文章。行于世间。彼作是念。我往沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当复重问。若不能答。便伏舍去。彼闻世尊游某村邑。便往彼所。见世尊已。尚不敢问。况复能伏。梵志。我所读书。用得如此第一句义。我因此义。必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣

如是智慧梵志．智慧居士．智慧沙门论士多闻决定。能伏世人。无所不知。则以诸见造作文章。行于世间。彼作是念。我往沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当复重问。若不能答。便伏舍去。彼闻世尊游某村邑。便往彼所。见世尊已。尚不敢问。况复能伏。梵志。我所读书。用得如此第四句义。我因此义。必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。我所读书有此四句义。我因此四句义故。必信世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣

生闻梵志语曰。婆蹉。汝大供养沙门瞿昙。所因所缘。欢喜奉行

卑卢异学答曰。梵志。如是。如是。我极供养于彼世尊。亦极称誉。一切世间亦应供养

彼时。生闻梵志闻此义已。即从乘下。右膝著地。叉手向于胜林给孤独园。再三作礼。南无如来．无所著．等正觉。如是至三已。还乘极好白乘。往诣胜林给孤独园。到彼乘地。即便下乘。步进诣佛。共相问讯。却坐一面

生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说。世尊闻已。告曰。梵志。卑卢异学说象迹喻。犹不善作。亦不具足。如象迹喻善作具足者。今为汝说。当善听之。梵志。譬善象师游无事处。于树林间见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。彼善象师或不信者。于此林中复有母象。名加梨[少/兔]。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹

梵志。彼善象师或复不信。于此林中更有母象。名加罗梨。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。梵志。彼善象师或复不信。于此林中更有母象。名婆和[少/兔]。身极高大。彼有此迹。即寻此迹。复见大象迹。见已。必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已。见大象迹。大象迹方极长极广。周匝遍著。正深入地。及见彼象。或去或来。或住或走。或立或卧。见彼象已。便作是念。若有此迹。必是大象

梵志。如是。若世中出如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。乃至天．人。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼说法初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。彼所说法。或居士．居士子。闻已得信。于如来正法．律彼得信已。便作是念。在家至狭。尘劳之处。出家学道。发露旷大。我今在家。为锁所锁。不得尽形寿净修梵行。我宁可舍于少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道

彼于后时。舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族。剃除须发。著袈裟衣。至信舍家．无家．学道。彼出家已。舍亲族相。受比丘要。修习禁戒。守护从解脱。又复善摄威仪礼节。见纤芥罪。常怀畏怖。受持学戒

彼离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至昆虫。彼于杀生净除其心。彼离不与取．断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。欢喜无吝。不望其报。彼于不与取净除其心。彼离非梵行．断非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清净无秽。离欲断淫。彼于非梵行净除其心

彼离妄言．断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。不移动。一切可信。不欺世间。彼于妄言净除其心。彼离两舌．断于两舌。行不两舌。不破坏他。不闻此语彼。欲破坏此。不闻彼语此。欲破坏彼。离者欲合。合者欢喜。不作群党。不乐群党。不称说群党事。彼于两舌净除其心。彼离粗言．断于粗言。若有所言。辞气粗[麩-夫+黃]。恶声逆耳。众所不喜。众所不爱。使他苦恼。令不得定。断如是言。若有所言。清和柔润。顺耳入心。可喜可爱。使他安隐。言声具了。不使人畏。令他得定。说如是言。彼于粗言净除其心。彼离绮语．断于绮语。时说．真说．法说．义说．止息说．乐止息说。事随时得宜。善教善诃。彼于绮语净除其心

彼离治生．断于治生．弃舍称量及斗斛。亦不受货。不缚束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心

彼离受寡妇．童女。断受寡妇．童女．彼于受寡妇．童女净除其心。彼离受奴婢．断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。彼离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊。彼于受象．马．牛．羊净除其心。彼离受鸡．猪。断受鸡．猪。彼于受鸡．猪净除其心。彼离受田业．店肆。断受田业．店肆。彼于受田业．店肆净除其心。彼离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆。彼于受生稻．麦．豆净除其心

彼离酒．断酒。彼于饮酒净除其心。彼离高广大床．断高广大床。彼于高广大床净除其心。彼离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断花鬘．璎珞．涂香．脂粉。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。彼离歌舞．倡妓及往观听。断歌舞．倡妓及往观听。彼于歌舞．倡妓及往观听净除其心。彼离受生色．像宝。断受生色．像宝。彼于受生色．像宝净除其心。彼离过中食。断过中食。一食．不夜食．学时食。彼于过中食净除其心

彼已成就此圣戒聚。复行极知足。衣取覆形。食取充躯。随所游至。与衣钵俱。行无顾恋。犹如鹰鸟。与两翅俱。飞翔空中。彼已成就此圣戒聚。及极知足。复守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受想。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受想。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根

彼已成就此圣戒聚。及极知足。守护诸根。复正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默。皆正知之。彼已成就此圣戒聚。及极知足。守护诸根。正知出入。复独住远离。在无事处。或至树下空安靖处．山岩石室．露地穰积。或至林中。或在冢间。彼已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。返念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。彼于贪伺净除其心

如是嗔恚．睡眠．调悔．断疑．度惑。于诸善法。无有犹豫。彼于疑惑净除其心。彼断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。彼觉观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣

彼离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。逮第三禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍念．清净。逮第四禅成就游。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。然彼不以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣

彼已得如是定心。清净无秽。无烦柔软。善住得不动心。趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习。知此苦灭。知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习。知此漏灭。知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。梵志。是谓如来所屈。如来所行。如来所服。彼以此为讫。世尊．如来．无所著．等正觉。世尊所说法善。如来弟子圣众善趣。梵志。于意云何。如是象迹喻善作具足耶

爱新觉罗.逡玄

生闻梵志答曰。唯然。瞿昙。如是象迹喻善作具足

生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。生闻梵志及卑卢异学闻佛所说。欢喜奉行

象迹喻经第五竟(二千九百八十八字)

　　（一四七）中阿含梵志品闻德经第六(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。梵志。恣汝所问

生闻梵志即便问曰。沙门瞿昙弟子或有在家。或有出家学道。以何义故博闻诵习耶

世尊答曰。梵志。我弟子或有在家。或出家学道。所以博闻诵习。欲自调御。欲自息止。自求灭讫。梵志。我弟子或有在家。或出家学道。以此义故博闻诵习

生闻梵志复问曰。瞿昙。博闻诵习有差别耶。博闻诵习有功德耶

世尊答曰。梵志。博闻诵习而有差别。博闻诵习则有功德

生闻梵志复问曰。瞿昙。博闻诵习有何差别。有何德耶

世尊答曰。梵志。多闻圣弟子昼日作业。欲得其利。彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂。梵志。若多闻圣弟子昼日作业。欲得其利。彼所作业败坏不成。彼所作业败坏不成已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子所有爱念。异无散解。不复相应。与别离已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂。梵志。若多闻圣弟子所有爱念。异无散解。不复相应。与别离已。然不忧戚．愁烦．啼哭。不椎身懊恼。亦不痴狂者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子知所有财物皆悉无常。念出家学道。梵志。若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常。念出家学道者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德。复次。梵志。多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。梵志。若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子能忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤。风日所逼．恶声捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐。梵志。若多闻圣弟子能忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤。风日所逼．恶声捶杖亦能忍之。身遇诸疾。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐皆能堪耐者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子堪耐不乐。生不乐已。心终不著。梵志。若多闻圣弟子堪耐不乐。生不乐已。心终不著者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心终不著。梵志。若多闻圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心终不著。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子若生三恶不善之念。欲念．恚念及害念。为此三恶不善念已。心终不著。梵志。若多闻圣弟子若生三恶不善之念。欲念．恚念及害念。为此三恶不善念已。心终不著者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。梵志。若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上．人间七往来已。则得苦边。梵志。若多闻圣弟子三结已尽。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上．人间七往来已。则得苦边者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子三结已尽。淫．怒．痴薄。得一往来。天上．人间一往来已。则得苦边。梵志。若多闻圣弟子三结已尽。淫．怒．痴薄。得一往来。天上人间一往来已。则得苦边者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子五下分结尽。生彼间已。便般涅槃。得不退法。不还此世。梵志。若多闻圣弟子五下分结尽。生彼间已。便般涅槃。得不退法。不还此世者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子有息解脱。离色得无色如其像定。身作证成就游。慧观断漏而知漏。梵志。若多闻圣弟子有息解脱。离色得无色如其像定。身作证成就游。慧观断漏而知漏者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

复次。梵志。多闻圣弟子如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。梵志。若多闻圣弟子如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。梵志。是谓博闻诵习而有差别。有此功德

生闻梵志复问世尊。此博闻诵习有此差别。有此功德。颇更有差别。更有功德。最上．最妙．最胜耶

世尊答曰。梵志。此博闻诵习有此差别。有此功德。更无差别。更无功德。最上．最妙．最胜者

生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行

闻德经第六竟(一千六百九字)

　　（一四八）中阿含梵志品何苦经第七(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。梵志。恣汝所问

生闻梵志即便问曰。瞿昙。在家者有何苦。出家学道者有何苦耶

世尊答曰。梵志。在家者。以不自在为苦。出家学道者。以自在为苦

生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者。云何以不自在为苦。出家学道者。云何以自在为苦耶

世尊答曰。梵志。若在家者。钱不增长。金．银．真珠．琉璃．水精悉不增长。畜牧．谷米及奴婢使亦不增长。尔时。在家忧苦愁戚。因此故在家者多有忧苦。多怀愁戚。梵志。若出家学道者行随其欲。行随恚．痴。尔时。出家学道忧苦愁戚。因此故出家学道者多有忧苦。多怀愁戚。梵志。如是在家者。以不自在为苦。出家学道者。以自在为苦

生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者有何乐。出家学道者有何乐耶

世尊答曰。梵志。在家者。以自在为乐。出家学道者。以不自在为乐

生闻梵志复问曰。瞿昙。在家者。云何以自在为乐。出家学道者。云何以不自在为乐耶

世尊答曰。梵志。若在家者钱得增长。金．银．真珠．琉璃．水精皆得增长。畜牧．谷米及奴婢使亦得增长。尔时。在家快乐欢喜。因此故在家者多快乐欢喜。梵志。出家学道者行不随欲。行不随恚．痴。尔时。出家学道快乐欢喜。因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志。如是在家者。以自在为乐。出家学道者。以不自在为乐

生闻梵志复问曰。瞿昙。以何事故。令天及人必无利义。以何事故。令天及人必有利义

世尊答曰。梵志。若天及人共诤者。必无利义。若天及人不诤者。必有利义

生闻梵志复问曰。瞿昙。云何天及人共诤者。必无利义。云何天及人不诤者。必有利义耶

世尊答曰。梵志。若时天及人斗诤怨憎者。尔时。天及人忧苦愁戚。因此故天及人多有忧苦。多怀愁戚。梵志。若时天及人不斗诤．不怨憎者。尔时。天及人快乐欢喜。因此故天及人多快乐．多欢喜。梵志。如是天及人共诤者。必无利义。天及人不诤者。必有利义

生闻梵志复问曰。瞿昙。以何事故。令天及人必不得饶益。必得其苦。以何事故。令天及人必得饶益。必得其乐

世尊答曰。梵志。若天及人行于非法及行恶者。必不得益。必得其苦。若天及人能行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐

生闻梵志复问曰。瞿昙。天及人云何行于非法及行恶者。必不得益。必得其苦。天及人云何行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐

世尊答曰。梵志。天及人身行非法及行恶。口．意行非法及行恶者。尔时。天及人必当减损。阿修罗必当兴盛。梵志。若天及人身行如法。守护其身。口．意行如法。守护口．意者。尔时。天及人必当兴盛。阿修罗必当减损。梵志。如是天及人行于非法及行恶者。必得不益。必得其苦。梵志。如是天及人能行如法。不行恶者。必得饶益。必得其乐

生闻梵志复问曰。瞿昙。云何观恶知识

世尊答曰。梵志。当观恶知识犹如月也

生闻梵志复问曰。瞿昙。云何当观恶知识犹如月耶

世尊答曰。梵志。如向尽月。日日稍减。宫殿亦减。光明亦减。形色亦减。日日尽去。梵志。有时月乃至于尽。都不复见。梵志。恶知识人于如来正法．律亦得其信。彼得信已。则于后时而不孝顺。亦不恭敬。所行不顺。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒．博闻．庶几．智慧亦复失之。梵志。有时此恶知识教灭善法。犹如月尽。梵志。如是当观恶知识犹如月也

生闻梵志复问曰。瞿昙。云何观善知识

世尊答曰。梵志。当观善知识犹如月也

生闻梵志复问曰。瞿昙。云何当观善知识犹如月耶

世尊答曰。梵志。犹如月初生。少壮明净。日日增长。梵志。或时月十五日。其殿丰满。梵志。如是善知识于如来正法．律得信。彼得信已。而于后时孝顺恭敬。所行随顺。立于正智。趣向法次法。彼增长信。持戒．博闻．庶几．智慧亦复增长。梵志。有时彼善知识善法具足。如十五日月。梵志。如是当观善知识犹如月也。于是。世尊说此颂曰

　譬如月无垢　　游于虚空界
　一切世星宿　　悉翳其光明
　如是信博闻　　庶几无悭贪
　世间一切悭　　悉翳施光明
　犹如有大龙　　兴起云雷电
　雨下极滂沛　　充满一切地
　如是信博闻　　庶几无悭贪
　施饮食丰足　　乐劝增广施
　如是极雷震　　如天降时雨
　彼福雨广大　　施主之所雨
　钱财多名誉　　得生于善处
　彼当受于福　　死已生天上　

佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

何苦经第七竟(一千四百二十五字)


中阿含经卷第三十六(九千一百六十五字)
中阿含经卷第三十七

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　（一四九）梵志品何欲经第八(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。生闻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

梵志即便问曰。瞿昙。刹利何欲．何行．何立．何依．何讫耶

世尊答曰。刹利者。欲得财物。行于智慧。所立以刀。依于人民。以自在为讫

生闻梵志问曰。瞿昙。居士何欲．何行．何立．何依．何讫耶

世尊答曰。居士者。欲得财物。行于智慧。立以技术。依于作业。以作业竟为讫

生闻梵志问曰。瞿昙。妇人何欲．何行．何立．何依．何讫耶

世尊答曰。妇人者。欲得男子。行于严饰。立以儿子。依于无对。以自在为讫

生闻梵志问曰。瞿昙。偷劫何欲．何行．何立．何依．何讫耶

世尊答曰。偷劫者。欲不与取。行隐藏处。所立以刀。依于闇冥。以不见为讫

生闻梵志问曰。瞿昙。梵志何欲．何行．何立．何依．何讫耶

世尊答曰。梵志者。欲得财物。行于智慧。立以经书。依于斋戒。以梵天为讫

生闻梵志问曰。瞿昙。沙门何欲．何行．何立．何依．何讫耶

世尊答曰。沙门者。欲得真谛。行于智慧。所立以戒。依于无处。以涅槃为讫

生闻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。生闻梵志闻佛所说。欢喜奉行

何欲经第八竟(四百二十二字)

　　（一五○）中阿含梵志品郁瘦歌逻经第九(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园

尔时。郁瘦歌逻梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

郁瘦歌逻梵志即便问曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事。瞿昙。梵志为梵志施设奉事。梵志应奉事梵志。刹利．居士．工师亦应奉事梵志。瞿昙。此四种姓应奉事梵志。瞿昙。梵志为刹利施设奉事。刹利应奉事刹利。居士．工师亦应奉事刹利。瞿昙。此三种姓应奉事刹利。瞿昙。梵志为居士施设奉事。居士应奉事居士。工师亦应奉事居士。瞿昙。此二种姓应奉事居士。瞿昙。梵志为工师施设奉事。工师应奉事工师。谁复下贱。应施设奉事工师。唯工师奉事工师

世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自作是说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事

世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种奉事。为梵志施设奉事。为刹利．居士．工师施设奉事

世尊问曰。梵志。云何奉事。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼

世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。为是奉事耶

梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有如无胜者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。有胜无如者。我应奉事彼

世尊问曰。梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼

世尊告曰。梵志。若更有梵志来。非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。我问彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。为是奉事耶

梵志。彼梵志非愚非痴。亦非颠倒。心无颠倒。自由自在。亦如是答我曰。瞿昙。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。失信．戒．博闻．庶几．智慧者。我不应奉事彼。瞿昙。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼。奉事刹利．居士．工师。因奉事故。增益信．戒．博闻．庶几．智慧者。我应奉事彼

郁瘦歌逻梵志白曰。瞿昙。梵志为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。瞿昙。梵志为梵志施设自有财物者。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为刹利施设自有财物者。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为刹利施设弓箭自有财物。若刹利轻慢弓箭者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为居士施设自有财物者。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

瞿昙。梵志为工师施设自有财物者。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利。犹如放牛人不能看牛者。则便失利。如是。瞿昙。梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者。则便轻慢自有财物。轻慢自有财物已。则便失利

世尊问曰。梵志。诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物耶

郁瘦歌逻梵志答曰。不知也。瞿昙。但诸梵志自说。我于此世。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物

世尊告曰。梵志。犹如有人。强与他肉。而作是说。士夫可食。当与我直。梵志。汝为诸梵志说亦复如是。所以者何。梵志不自知为四种姓施设四种自有财物。为梵志施设自有财物。为刹利．居士．工师施设自有财物。如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志于此虚空不著．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师不然耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志于此虚空不著．不缚．不触．不碍。刹利．居士．工师亦然如是

梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。颇有梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师不然耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。梵志能行慈心。无结．无怨．无恚．无诤。刹利．居士．工师亦然如是

梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若有生刹利族．梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为居士族．工师族者。彼不能持澡豆洗浴。去垢极净耶。为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族．梵志族者。唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养。梵志。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为居士族．工师族者。彼当以燥猪狗槽．伊兰檀木及余弊木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。为彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能作火事耶。为彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能作火事耶。为彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。若彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能为火事者。终无是处。若彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能为火事者。亦无是处。但。瞿昙。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事

如是。梵志。我自善解．善知诸法。为人施设息止法．灭讫法．觉道法．善趣法。施设自有财物

世尊问曰。梵志。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼或有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生热．生烟。颇有[火*僉]．色．热．烟。[火*僉]．色．热烟而差别耶

郁瘦歌逻梵志答曰。瞿昙。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼若有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生热．生烟。我于彼火[火*僉]．色．热．烟。[火*僉]．色．热．烟不能施设有差别也

世尊告曰。梵志。如是我所得火。所得不放逸。能灭放逸及贡高慢。我于此火。火亦不能施设有差别也

郁瘦歌逻梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。郁瘦歌逻梵志闻佛所说。欢喜奉行

郁瘦歌逻经第九竟(三千五百八十五字)

　　（一五一）中阿含梵志阿摄和经第十(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。众多梵志于拘萨罗。集在学堂。共论此事。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净。施设显示

彼作是念。诸贤。为谁有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘。彼复作是念。阿摄和逻延多那摩纳为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘。诸贤。可共诣阿摄和逻延多那摩纳所。向说此事。随阿摄和逻延多那摩纳所说。我等当受

于是。拘萨罗众多梵志即诣阿摄和逻延多那摩纳所。共相问讯。却坐一面。语曰。摩纳。我等众多梵志于拘萨罗。集在学堂。共论此事。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净。施设显示。我等作是念。诸贤。为谁有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘。我等复作是念。阿摄和逻延多那摩纳为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘。愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所。则以此事如法难诘

阿摄和逻延多那摩纳语诸梵志曰。诸贤。沙门瞿昙如法说法。若如说法者。不可难诘也

拘萨罗众多梵志语曰。摩纳。汝未有屈事。未可豫自伏。所以者何。阿摄和逻延多那摩纳为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。阿摄和逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所。则以此事如法难诘。愿阿摄和逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所。则以此事如法难诘

阿摄和逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受

于是。阿摄和逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听我问耶

世尊告曰。摩纳。恣汝所问

阿摄和逻延多那便问曰。瞿昙。诸梵志等作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。未知沙门瞿昙当云何说

世尊告曰。我今问汝。随所解答。摩纳。颇闻余尼及剑浮国有二种姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。我闻余尼及剑浮国有二种姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家也

如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

世尊问曰。摩纳。于意云何。颇独有梵志于此虚空不著不缚。不触不碍。刹利．居士．工师为不然耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。梵志于此虚空不著不缚。不触不碍。刹利．居士．工师亦然

如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

世尊问曰。摩纳。于意云何。颇独有梵志能行慈心。无结无怨。无恚无诤。刹利．居士．工师不然耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。梵志能行慈心。无结无怨。无恚无诤。刹利．居士．工师亦然

如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

世尊问曰。摩纳。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净。摩纳。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为居士族．工师族者。彼不能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶。为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴。去垢极净

如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

世尊问曰。摩纳。于意云何。若百种人来。或有一人而语彼曰。汝等共来。若生刹利族．梵志族者。唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养。摩纳。于意云何。为刹利族．梵志族者。彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为居士族．工师族者。彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母。以钻钻之。生火长养耶。为一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。彼一切百种人皆能以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养

如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

世尊问曰。摩纳。于意云何。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。为彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能作火事耶。为彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能作火事耶。为彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事耶

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。若彼百种人皆以若干种木用作火母。以钻钻之。生火长养者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事。若彼火独有[火*僉]．有色．有热．有光。能为火事者。终无是处。若彼火独无[火*僉]．无色．无热．无光。不能为火事者。亦无是处。瞿昙。但彼一切火皆有[火*僉]．有色．有热．有光。皆能作火事

如是。摩纳。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工师若正趣者。亦得善解。自知如法

阿摄和逻延多那摩纳白曰。瞿昙。甚奇。甚特。快说此喻。但诸梵志作如是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化

世尊告曰。摩纳。若此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数。摩纳。犹若如火。随所生者。即彼之数。若因木生者。即木火数。若因草粪薪生者。即薪火数。如是。摩纳。此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利。居士．工师族者。即工师族数

世尊问曰。摩纳。于意云何。若刹利女与梵志男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何说。彼为刹利。为梵志耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。刹利女与梵志男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不说彼刹利。亦不说梵志。瞿昙。我但说彼他身

如是。摩纳。此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数

世尊问曰。摩纳。若梵志女与刹利男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何说。彼为梵志。为刹利耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。梵志女与刹利男共合会者。彼因合会。后便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不说彼梵志。亦不说刹利。瞿昙。我但说彼他身

如是。摩纳。此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数

世尊问曰。摩纳。于意云何。若人有众多草马。放一父驴。于中一草马与父驴共合会。彼因合会。后便生驹。汝云何说。彼为驴。为马耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。若有马与驴共合会。彼因合会。后便生驹。我不说彼驴。亦不说马。瞿昙。我但说彼骡也

如是。摩纳。若此身随所生者。即彼之数。若生梵志族者。即梵志族数。若生刹利．居士．工师族者。即工师族数

世尊告曰。摩纳。乃往昔时有众多仙人共住无事高处。生如是恶见。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。于是。阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处。生如是恶见已。著袈裟衣。以袈裟巾裹头。拄杖持伞。著白衣变。不从门入。至仙人住处静室经行

于是。共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣。以袈裟巾裹头。拄杖持伞。著白衣变。不从门入。至仙人住处静室经行。见已。往诣共住无事高处众多仙人所。便作是语。诸贤。今有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹头。拄杖持伞。著白衣变。不从门入。至仙人住处静室经行。我等宁可共往咒之。汝作灰汝作灰耶

于是。共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所。到已。共咒。汝作灰。汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰汝作灰者。如是如是。光颜益好。身体悦泽。彼众多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰。我等如其咒法咒此人。此人光颜益好。身体悦泽。我宁可问

即便问之。汝为是谁。阿私罗仙人提鞞逻答曰。诸贤。汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶。答曰。闻有阿私罗仙人提鞞逻。复语曰。我即是也。彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰。愿为忍恕。我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳。于是。阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰。我已相恕。汝等实生恶见。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。彼诸仙人答曰。如是。阿私罗

复问诸仙人曰。汝等为自知己父耶。彼诸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志妇。非非梵志。彼父复父。乃至七世父。彼梵志取梵志妇。非非梵志。阿私罗复问诸仙人曰。汝等为自知己母耶。彼诸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志夫。非非梵志。彼母复母。乃至七世母。彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私罗复问诸仙人曰。汝等颇自知受胎耶。彼诸仙人答曰。知也。以三事等合会受胎。父母合会。无满堪耐。香阴已至。阿私罗。此事等会。入于母胎

阿私罗复问诸仙人曰。颇知受生为男。为女。知所从来。为从刹利族来。梵志．居士．工师族来耶。为从东方．南方．西方．北方来耶。彼诸仙人答曰。不知。阿私罗复语彼仙人曰。诸贤。不见不知此者。汝等不知受胎。谁从何处来。为男为女。为从刹利来。梵志．居士．工师来。为从东方．南方．西方．北方来。然作是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。摩纳。彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃。不能施设清净梵志。况汝师徒著皮草衣

于是。阿摄和逻延多那摩纳为世尊面诃诘啧。内怀愁戚。低头默然。失辩无言

于是。世尊面诃诘啧阿摄和逻延多那摩纳已。复令欢悦。即便告曰。摩纳。有一梵志作斋行施。彼有四儿。二好学问。二不学问。于摩纳意云何。彼梵志为先施谁第一座．第一澡水．第一食耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。若彼梵志其有二儿。好学问者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也

世尊复问曰。摩纳。复有一梵志作斋行施。彼有四儿。二好学问。然不精进。喜行恶法。二不学问。然好精进。喜行妙法。于摩纳意云何。彼梵志为先施谁第一座．第一澡水．第一食耶

阿摄和逻延多那摩纳答曰。瞿昙。若彼梵志其有二儿。虽不学问。而好精进。喜行妙法者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也

世尊告曰。摩纳。汝先称叹学问。后称叹持戒。摩纳。我说四种姓皆悉清净施设显示。汝亦说四种姓皆悉清净施设显示

于是。阿摄和逻延多那摩纳即从坐起。欲稽首佛足。尔时。彼大众唱高大音声。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。如沙门瞿昙说。四种姓皆悉清净施设显示。令阿摄和逻延多那摩纳。亦说四种姓皆悉清净

尔时。世尊知彼大众心之所念。告曰。止。止。阿摄和逻延多那。但心喜足。可还复坐。我当为汝说法

阿摄和逻延多那摩纳稽首佛足。却坐一面。世尊为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默念而住

爱新觉罗.逡玄

于是。阿摄和逻延多那摩纳。佛为说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。是时。拘萨罗众多梵志还去不远。种种言语责数阿摄和逻延多那。欲何等作。欲伏沙门瞿昙。而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人。为眼入林中。而反失眼还。阿摄和逻延多那。汝亦如是。欲伏沙门瞿昙。而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人。为饮入池。而反渴还。阿摄和逻延多那。汝亦如是。欲伏沙门瞿昙。而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄和逻延多那。欲何等作

于是。阿摄和逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰。诸贤。我前已说。沙门瞿昙如法说法。若如法说法者。不可难诘也

佛说如是。阿摄和逻延多那摩纳闻佛所说。欢喜奉行

阿摄和经第十竟(四千四百一十三字)


中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)
中阿含经梵志品第二竟(二万五千一百九十八字)
中阿含经卷第三十八

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　梵志品第一(有十经)(第四一日诵名分别)(有三品半合有三十五经)

　鹦鹉．须闲提　　婆罗婆游堂
　须达．梵波罗　　黄芦园．头那
　阿伽罗诃那　　阿园那．梵摩　

　　（一五二）中阿含梵志品鹦鹉经第一(第三念诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园

尔时。鹦鹉摩纳都题子少有所为。往至王舍城。寄宿居士家。于是。鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰。颇有沙门．梵志宗主众师。统领大众。为人所尊。令我随时往见奉敬。傥能因此敬奉之时。得欢喜耶

居士答曰。有也。天爱。沙门瞿昙释种子舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。天爱。自可随时往见。诣彼奉敬。或能因此奉敬之时。心得欢喜

鹦鹉摩纳即复问曰。沙门瞿昙今在何处。我欲见之

居士答曰。沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园。便可往见

于是。鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出。往诣竹林加兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间。端政姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已。便前往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

鹦鹉摩纳问曰。瞿昙。如我所闻。若在家者。便得善解。则知如法。出家学道者。则不然也。我问瞿昙此事云何

世尊告曰。此事不定

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。愿今为我分别此事

世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝具分别说

鹦鹉摩纳受教而听

佛言。摩纳。若有在家及出家学道行邪行者。我不称彼。所以者何。若有在家及出家学道行邪行者。不得善解。不知如法。是故。摩纳。若有在家及出家学道行邪行者。我不称彼。摩纳。若有在家及出家学道行正行者。我称说彼。所以者何。若有在家及出家学道行正行者。必得善解。则知如法。是故。摩纳。若有在家及出家学道行正行者。我称说彼。摩纳。我如是说。说此二法。如是分别。如是显示。若有沙门梵志有力坚固深入。一向专著。而说此为真谛。余者虚妄

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。如我所闻。若在家者。便有大利。有大功德。出家学道者。则不然也。我问瞿昙此事云何

世尊告曰。此事不定

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。愿复为我分别此事

世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝具分别说

鹦鹉摩纳受教而听

佛言。摩纳。若在家者。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。犹如田作。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。如是。摩纳。若在家者亦复如是。摩纳。出家学道少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。犹如治生。少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行邪行者。不得大果。无大功德。如是。摩纳。出家学道亦复如是

摩纳。若在家者。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。犹如田作。有大灾患。有大斗诤。有大怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。如是。摩纳。若在家者亦复如是。摩纳。出家学道少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。犹如治生。少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。如是。摩纳。出家学道亦复如是。摩纳。我如是说。说此二法。如是分别。如是显示。若有沙门．梵志有力坚固深入。一向专著。而说此为真谛。余者虚妄

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。彼诸梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善

世尊告曰。若诸梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。汝在此众。今可说耶

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。我无不可。所以者何。瞿昙。于今现坐此众

世尊告曰。汝便可说

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。善听。瞿昙。梵志施设第一真谛法。有大果报。有大功德。作福得善。第二诵习。第三热行。第四苦行。瞿昙。梵志施设第五梵行。有大果报。有大功德作福得善

世尊告曰。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。彼梵志中颇有一梵志作如是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果耶

鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙

世尊告曰。颇有师及祖师。至七世父母。作如是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果耶

鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙

尔时。世尊问曰。摩纳。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆罗。五曰夜婆陀揵尼。六曰应疑罗婆。七曰婆私吒。八曰迦叶。九曰婆罗婆。十曰婆和。谓今诸梵志即彼具经诵习持学。彼颇作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果。耶

鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙。但诸梵志因信受持

世尊告曰。若于诸梵志。无一梵志而作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果报。亦无师及祖师。乃至七世父母。而作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果报。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆逻。五曰夜婆陀揵尼。六曰应疑罗婆。七曰婆私吒。八曰迦叶。九曰婆罗婆。十曰婆和。谓今诸梵志即彼具经诵习持学。彼无作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证已。施设果报。摩纳。彼诸梵志不以此故。于信向中无根本耶

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实无根本。但诸梵志闻已受持

世尊告曰。犹众盲儿各相扶持。彼在前者。不见于后。亦不见中。彼在中者。不见于前。亦不见后。彼在后者。不见于中。亦不见前。摩纳。所说诸梵志辈亦复如是。摩纳。前说信而后复说闻

鹦鹉摩纳嗔恚世尊。憎嫉不悦。诽谤世尊。指擿世尊。骂詈世尊。应诽谤瞿昙。应指瞿昙。应堕瞿昙。语世尊曰。有一梵志。名弗袈裟裟罗。姓直清净化。彼作是说。若有沙门．梵志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人上法。若于人上法言我知我见者。此事不然

于是。世尊便作是念。鹦鹉摩纳都题子嗔恚于我。憎嫉不悦。诽谤于我。指擿于我。骂詈于我。应诽谤瞿昙。应指瞿昙。应堕瞿昙。而语我曰。瞿昙。有梵志名弗袈裟裟罗。姓直清净化。彼作是说。若有沙门．梵志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人上法。若于人上法言我知我见者。此事不然

世尊知已。告曰。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼知一切沙门．梵志心之所念。然后作是说。若有沙门．梵志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人上法。若于人上法言我知我见者。此事不然耶

鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知心之所念。况复欲知一切沙门．梵志心之所念耶。若使知者。终无是处

世尊告曰。犹人生盲。彼作是说。无黑白色。亦无见黑白色者。无好恶色。亦无见好恶色。无长短色。亦无见长短色。无近远色。亦无见近远色。无粗细色。亦无见粗细色。我初不见不知。是故无色。彼生盲人作如是说。为真实耶

鹦鹉摩纳答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。有黑白色。亦有见黑白色者。有好恶色。亦有见好恶色。有长短色。亦有见长短色。有近远色。亦有见近远色。有粗细色。亦有见粗细色。若言我初不见不知。是故无色。彼生盲人作是说者。为不真实

摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼所说者。非如生盲无目人耶

爱新觉罗.逡玄

鹦鹉摩纳答世尊曰。如盲。瞿昙

世尊告曰。摩纳。于意云何。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。谓商伽梵志．生闻梵志．弗袈裟裟罗梵志及汝父都题。若彼所说。可不可．有真无真．有高有下耶

鹦鹉摩纳答世尊曰。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。谓商伽梵志．生闻梵志．弗袈裟裟罗梵志及我父都题。彼所说者。于我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下

彼时。世尊问曰。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼所说者。非为不可．无有可耶。非为不真．无有真耶。非为至下．无有高耶

鹦鹉摩纳答世尊曰。实尔。瞿昙

复次。摩纳。有五法作障碍。作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得涅槃。云何为五。摩纳。欲第一法作障碍。作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得涅槃。摩纳。恚．身见．戒取。疑第五法作障碍。作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得涅槃。摩纳。于意云何。为此五法之所障碍。覆盖．阴缠。彼若欲观自义。观他义。观俱义。及知一切沙门．梵志心之所念者。终无是处。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。为欲所染。欲所秽染。欲触欲猗。著于欲。入于欲中。不见灾患。不知出要而行于欲。彼为此五法之所障碍。覆盖．阴缠。彼若欲观自义。观他义。观俱义。及知一切沙门．梵志心之所念者。终无是处

复次。摩纳。有五欲功德。爱念意乐。彼有爱色欲相应。甚可于乐。云何为五。目知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。摩纳。于意云何。众生因此五欲功德故。生乐生喜。不复是过耶

鹦鹉摩纳白世尊曰。如是。瞿昙

世尊问曰。摩纳。于意云何。若因草木而然火。及离草木而然火。何者光[火*僉]最上．最妙．最胜耶

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。若离草木而然火者。终无是处。唯有如意足力。瞿昙。若离草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最胜

世尊告曰。如是。如是。摩纳。若离草木而然火者。终无是处。唯有如意足力。若离草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最胜。我今假说。摩纳。如因草木而然火者。如是众生所生喜乐。谓因欲．恶不善之法。不得舍乐及于止息。摩纳。如离草木而然火者。如是众生所生舍乐。谓因离欲。从诸善法而得舍乐及于止息

世尊告曰。摩纳。于意云何。有一梵志作斋行施。或从东方有刹利童子来。彼作是说。我于其中得第一座．第一澡水．第一饮食。彼于其中不得第一座．第一澡水．第一饮食。便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来。彼作是说。我于其中得净妙食。彼于其中不得净妙食。便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来。彼作是说。我于其中得丰饶食。彼于其中不得丰饶食。便生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子来。彼作是说。我于其中得丰足食。彼于其中不得丰足食。便生怨恨而怀憎嫉。摩纳。彼诸梵志行如是施。施设何等报耶

鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。梵志不如是心行于布施。使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙。当知梵志以愍伤心而行于施。以愍伤心而行施已。便得大福

世尊告曰。摩纳。梵志非为施设第六法。有大果报。有大功德。作福得善耶

鹦鹉摩纳答世尊曰。如是。瞿昙

世尊问曰。摩纳。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。汝见此法多在何处。为在家耶。为出家学道耶

鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善。我见此法多在出家学道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有结恨。多有憎诤。彼不能得守护诚谛。瞿昙。出家学道者少事。少有所作。少有结恨。少有憎诤。彼必能得守护诚谛。瞿昙。彼诚谛者。我见多在出家学道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有结恨。多有憎诤。彼不得行施。不得诵习。不得行苦行。不得行梵行。瞿昙。出家学道者少事。少有所作。少有结恨。少有憎诤。彼得行施。彼得诵习。得行苦行。得行梵行。瞿昙。行梵行者。我见此法多在出家学道。非在家也

世尊告曰。摩纳。若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。作福得善者。我说是从心起。云何为心。若心无结．无怨．无恚．无诤。为修彼故。摩纳。于意云何。若有比丘守护诚谛者。彼因守护诚谛故。得喜得悦。摩纳。若有喜及悦。善善相应。我说是从心起。云何为心。若心无结．无怨．无恚．无诤。为修彼故。如是彼得行施。彼得诵习。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悦。摩纳。若有喜及悦。善善相应。我说是从心起。云何为心。若心无结．无怨．无恚．无诤。彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游

摩纳。犹如有人善吹于螺。彼若有方未曾闻者。彼于夜半而登高山。极力吹螺。出微妙声。遍满四方。如是比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。摩纳。于意云何。若有求天。要求天上故。便行贪伺相应心。令我作天及余天。若有求天。要求天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游。令我作天及余天。汝观于彼。谁得作天及余天耶

鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若此求天。要求天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游者。我观于彼必得作天或余天也

世尊问曰。摩纳。于意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行贪伺相应心。令我作梵天及余梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游。令我作梵天及余梵天。汝观于彼。谁得作梵天及余梵天耶

鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若此求梵天。要求梵天上故。便无结．无怨．无恚．无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游者。我观于彼得作梵天或余梵天

鹦鹉摩纳问曰。瞿昙。知梵道迹耶

世尊告曰。摩纳。我今问汝。随所解答。摩纳。于意云何。那罗歌逻村去此众不远耶

鹦鹉摩纳答曰。不远

世尊告曰。摩纳。于意云何。汝于此众告一人曰。汝往至彼那罗歌逻村。到便即还。彼受汝教。速疾往至那罗歌逻村。到便即还。彼往返已。汝问道路。谓于那罗歌逻村往返出入事。彼人宁住不能答耶

鹦鹉摩纳答世尊曰。不也。瞿昙

世尊告曰。摩纳。彼人往返于那罗歌逻村。问道路事。乃可得住而不能答。若问如来．无所著．等正觉梵道迹者。终不暂住而不能答

鹦鹉摩纳白世尊曰。沙门瞿昙。无著天祠。此事具足。谓问梵道迹能速答故。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。鹦鹉摩纳闻佛所说。欢喜奉行

鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字)

　　（一五三）中阿含梵志品须闲提经第二(闲音呼奸反)(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游拘楼瘦。在婆罗婆第一静室。坐于草座

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入釰摩瑟昙次第乞食。食讫。中后还举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往诣一林。至昼行处。尔时。世尊入于彼林。至一树下。敷尼师檀。结加趺坐

于是。须闲提异学中后彷徉。往诣婆罗婆第一静室。须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一胁卧处。似师子卧。似沙门卧。似梵行卧。须闲提异学见已。问曰。婆罗婆第一静室。谁有此草座一胁卧处。似师子卧。似沙门卧。似梵行卧

婆罗婆梵志答曰。须闲提。有沙门瞿昙释种子。舍释宗族。剃除须发。著袈裟衣。至信。舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。彼第一静室有此草座一胁卧处。似师子卧。似沙门卧。似梵行卧

须闲提异学语曰。婆罗婆。我今不可见见。不可闻闻。谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何。彼沙门瞿昙坏败地。坏败地者。无可用也

婆罗婆语曰。须闲提。汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何。彼沙门瞿昙多有慧。刹利慧．梵志慧．居士慧．沙门慧。若说慧者皆得圣智。须闲提。我欲以此义向彼沙门瞿昙说。为可尔不

须闲提语曰。婆罗婆。若欲说者。则随汝意。我无所违。婆罗婆。若见沙门瞿昙者。我亦说此义。所以者何。彼沙门瞿昙败坏地。败坏地者。无可用也

尔时。世尊在昼行处。以净天耳出过于人。闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣婆罗婆梵志第一静室。于草座上敷尼师檀。结加趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间。端政姝好。犹星中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静默。见已。进前往诣佛所。共相问讯。却坐一面

世尊问曰。婆罗婆。与须闲提异学共论此草坐处耶

婆罗婆梵志答世尊曰。如是。瞿昙。我亦欲以此事向沙门瞿昙说。然沙门瞿昙未说已自知。所以者何。以如来．无所著．等正觉故

世尊与婆罗婆梵志共论此事。须闲提异学于后彷徉。往诣婆罗婆第一静室

世尊遥见须闲提异学来已。而作是说。须闲提。不调御眼根。不密守护而不修者。必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御。善密守护而善修者。必得乐报。须闲提。汝因此故。说沙门瞿昙败坏地。败坏地者。无可用耶

须闲提异学答世尊曰。如是。瞿昙

须闲提。如是耳．鼻．舌．身根。不调御意根。不密守护而不修者。必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御。善密守护而善修者。必得乐报。须闲提。汝因此故。说沙门瞿昙败坏地。败坏地者。无可用耶

须闲提异学答世尊曰。如是。瞿昙

世尊问曰。须闲提。于意云何。若人本未出家学道。彼眼知色。爱念意乐。可欲相应。彼于后时舍眼知色。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼眼知色。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。彼若见人未离色欲。为色爱所食。为色热所热。彼眼知色。爱念意乐。可欲相应。行时见已。不称彼．不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因爱因色。乐此乐时。薄贱故不称彼。薄贱故不乐彼。须闲提。宁可于彼有所说耶

答世尊曰。不也。瞿昙

须闲提。于意云何。若人本未出家学道。如是耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。爱念意乐。可欲相应。彼于后时。舍身知触。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼身知触。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。彼若见人未离触欲。为触爱所食。为触热所热。彼身知触。爱念意乐。可欲相应。行时见已。不称彼．不乐彼。须闲提。于意云何。若有见此乐。因爱因触。乐此乐时。薄贱故不称彼。薄贱故不乐彼。须闲提。宁可于彼有所说耶

答世尊曰。不也。瞿昙

世尊问曰。须闲提。于意云何。若人本未出家学道。五欲功德爱念意乐。可欲相应。彼于后时。舍五欲功德。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼五欲功德。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。彼若见人未离欲。为欲爱所食。为欲热所热。五欲功德爱念意乐。可欲相应。行时见已。不称彼．不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因欲因欲爱。乐此乐时。薄贱故不称彼。薄贱故不乐彼。须闲提。宁可于彼有所说耶

答世尊曰。不也。瞿昙

须闲提。我本未出家学道时。得五欲功德。易不难得。爱念意乐。可欲相应。我于后时。舍五欲功德。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼五欲功德。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。我见人未离欲。为欲爱所食。为欲热所热。五欲功德。爱念意乐。可欲相应。行时见已。我不称彼。我不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因欲因欲爱。乐此乐时。薄贱故我不称彼。薄贱故我不乐彼。须闲提。宁可于我有所说耶

答世尊曰。不也。瞿昙

世尊告曰。须闲提。犹如居士．居士子。极大富乐。资财无量。多诸畜牧．封户．食邑。诸生活具种种丰饶。彼得五欲。易不难得。彼成就身妙行。口．意妙行。临死之时。不乐舍五欲功德。身坏命终。后升善处。得生天上。具足行五欲功德。须闲提。此天及天子宁当舍天五欲功德。乐人间欲。欢喜念耶

答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。人间欲者。臭处不净。意甚秽恶而不可向。憎诤极苦。瞿昙。于人间欲。天欲最上．最妙．最胜。若彼天及天子舍于天上五欲功德。乐人间欲。欢喜念者。终无是处

如是。须闲提。我断人间欲。度于天欲。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼五欲功德。习．灭．味．患．出要见如真。内息心游行。我见人未离欲。为欲爱所食。为欲热所热。五欲功德爱念意乐。可欲相应。行时见已。我不称彼。我不乐彼。须闲提。于意云何。若有此乐。因欲因欲爱。乐此乐时。薄贱故我不称彼。薄贱故我不乐彼。须闲提。宁可于我有所说耶

答世尊曰。不也。瞿昙

世尊告曰。须闲提。犹人病癞。身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。须闲提。于意云何。若病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。如是宁得除病有力。不坏诸根。为脱癞病。身体完健。平复如故。还本所耶

答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。若病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。如是更生疮转增多。本疮转大。然彼反以癞疮为乐

须闲提。如病癞人身体烂熟。为虫所食爪擿疮开。临火坑炙。如是更生疮转增多。本疮转大。然彼反以癞疮为乐。须闲提。如是众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。须闲提。如是众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。如是欲转增多。欲爱转广。然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲。不离欲爱。内息心。已行．当行．今行者。终无是处。所以者何。此非道理。断欲．离欲爱。谓行于欲

世尊告曰。须闲提。犹王及大臣。得五所欲。易不难得。彼若不断欲。不离欲爱。内息心。已行．当行．今行者。终无是处。所以者何。此非道理。断欲．离欲爱。谓行于欲。如是。须闲提。众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。须闲提。若众生未离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行欲者。如是欲转增多。欲爱转广。然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲。不离欲爱。内息心。已行．当行．今行者。终无是处。所以者何。此非道理。断欲．离欲爱。谓行于欲

须闲提。犹病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。有人为彼怜念愍伤。求利及饶益。求安隐快乐。与如其像好药。与如其像好药已。除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。彼若见人有癞病者。身体烂熟。为虫所食。以爪擿疮开。临火坑炙。须闲提。彼人见已。宁复意乐称誉喜耶

答世尊曰。不也。瞿昙。所以者何。有病须药。无病不须

须闲提。于意云何。若彼癞人除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。有二力士。强捉彼人临火坑炙。彼于其中慞惶回避。身生重热。须闲提。于意云何。此火坑者。于今更热。大苦可患。甚于本耶

答世尊曰。不也。瞿昙。其本病癞。身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。彼于苦大乐更乐想。其心迷乱。有颠倒想。瞿昙。彼人于今除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。彼于苦大苦更乐想。其心泰然。无颠倒想

须闲提。如病癞人身体烂熟。为虫所食。爪擿疮开。临火坑炙。彼于苦大乐更乐想。其心迷乱。有颠倒想。如是。须闲提。众生不离欲。为欲爱所食。为欲热所热而行于欲。彼于苦欲有乐欲想。其心迷乱。有颠倒想。须闲提。犹如彼人除病得力。不坏诸根。已脱癞病。身体完健。平复如故。更还本所。彼于苦大苦更乐想。其心泰然。无颠倒想。如是。须闲提。我于苦欲有苦欲想。得如真实。无颠倒想。所以者何。须闲提。过去时欲不净臭处。意甚秽恶而不可向。憎诤苦更触。未来．现在欲亦不净臭处。意甚秽恶而不可向。憎诤苦更触。须闲提。如来．无所著．等正觉说无病第一利。涅槃第一乐

爱新觉罗.逡玄

须闲提异学白世尊曰。瞿昙。我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所。闻无病第一利。涅槃第一乐

世尊问曰。须闲提。若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所。闻无病第一利。涅槃第一乐。须闲提。何者无病。何者涅槃耶

于是。须闲提异学身即是病．是痈．是箭．是蛇．是无常．是苦．是空．是非神。以两手抆摸而作是说。瞿昙。此是无病。此是涅槃

世尊语曰。须闲提。犹如生盲。从有目人闻其所说。白净无垢。白净无垢。彼闻此已。便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益。求安隐快乐。则以垢腻不净之衣。持往语曰。汝当知之。此是白净无垢之衣。汝以两手敬受被身。彼盲子喜。即以两手敬受被身而作是说。白净无垢。白净无垢。须闲提。彼人为自知说。为不知说。为自见说。为不见说

须闲提异学答曰。瞿昙。如是说者。实不知见

世尊语曰。如是。须闲提。如盲无目。身即是病．是痈．是箭．是蛇．是无常．是苦．是空．是非神。以两手抆摸而作是说。瞿昙。此是无病。此是涅槃。须闲提。汝尚不识于无病。何况知见于涅槃耶。言知见者。终无是处。须闲提。如来．无所著．等正觉说

　无病第一利　　涅槃第一乐
　诸道八正道　　住安隐甘露　

彼众多人并共闻之。众多异学闻此偈已。展转相传。不能知义。彼既闻已。而欲求教。彼并愚痴。还相欺诳。彼自现身四大之种。从父母生。饮食所长。常覆按摩澡浴。强忍．破坏．磨灭。离散之法。然见神受神。缘受则有。缘有则生。缘生则老死。缘老死则愁戚啼哭．忧苦懊恼。如是此生纯大苦阴。于是。须闲提异学即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。我今极信沙门瞿昙。唯愿瞿昙善为说法。令我得知此是无病。此是涅槃

世尊告曰。须闲提。若汝圣慧眼未净者。我为汝说无病．涅槃。终不能知。唐烦劳我。须闲提。犹生盲人。因他往语。汝当知之。此是青色。黄．赤．白色。须闲提。彼生盲人颇因他说。知是青色．黄．赤．白色耶

答世尊曰。不也。瞿昙

如是。须闲提。若汝圣慧眼未净者。我为汝说无病．涅槃。终不能知。唐烦劳我。须闲提。我为汝说如其像妙药。令未净圣慧眼而得清净。须闲提。若汝圣慧眼得清净者。汝便自知此是无病。此是涅槃。须闲提。犹生盲人。有诸亲亲为彼慈愍。求利及饶益。求安隐快乐故。为求眼医。彼眼医者与种种治。或吐或下。或灌于鼻。或复灌下。或刺其脉。或令泪出。须闲提。傥有此处。得净两眼。须闲提。若彼两眼得清净者。则便自见此是青色。黄．赤．白色。见彼垢腻不净之衣。便作是念。彼即怨家。长夜则以垢腻之衣欺诳于我。便有憎心。须闲提。此人傥能杀害于彼。如是。须闲提。我为汝说如其像妙药。令未净圣慧眼而得清净。须闲提。若汝圣慧眼得净者。汝便自知此是无病。此是涅槃

须闲提。有四种法。未净圣慧眼而得清净。云何为四。亲近善知识。恭敬．承事。闻善法。善思惟。趣向法次法。须闲提。汝当如是学。亲近善知识。恭敬．承事。闻善法。善思惟。趣向法次法。须闲提。当学如是。须闲提。汝亲近善知识。恭敬．承事已。便闻善法。闻善法已。便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向法次法已。便知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真

云何知苦如真。谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。如是知苦如真。云何知苦习如真。谓此爱当受未来有。与喜欲俱。愿彼彼有。如是知苦习如真。云何知苦灭如真。谓此爱当受未来有。与喜欲俱。愿彼彼有灭．无余．断．舍．吐．尽．无欲．没．息止。如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真。谓八支圣道。正见。乃至正定。是谓为八。如是知苦灭道如真

说此法已。须闲提异学远尘离垢。诸法法眼生。于是。须闲提异学见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从座起。稽首佛足。白曰。世尊。愿令我得出家学道。受具足。得比丘

世尊告曰。善来比丘。修行梵行

须闲提异学即是出家学道。受具足。得比丘。须闲提出家学道。受具足。知法已。至得阿罗诃

佛说如是。尊者须闲提闻佛所说。欢喜奉行须闲提经第二竟(四千一百二十一字)


中阿含经卷第三十八(八千六百六十二字)
中阿含经卷第三十九

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　（一五四）梵志品婆罗婆堂经第三(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在东园鹿子母堂

尔时。有二人婆私吒及婆罗婆梵志族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸梵志见已。极诃责数。甚急至苦。而语之曰。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。汝等舍胜从不如。舍白从黑。彼秃沙门为黑所缚。断种无子。是故汝等所作大恶。极犯大过

尔时。世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。于堂影中露地经行。为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒遥见世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。于堂影中露地经行。为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私吒见已。语曰。贤者婆罗婆。当知世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。于堂影中露地经行。为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆。可共诣佛。或能因此从佛闻法

于是。婆私吒及婆罗婆即诣佛所。稽首作礼。从后经行

世尊回顾。告彼二人。婆私吒。汝等二梵志舍梵志族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸梵志见已。不大责数耶

彼即答曰。唯然。世尊。诸梵志见已。极诃责数。甚急至苦

世尊问曰。婆私吒。诸梵志见已。云何极诃责数。甚急至苦耶

答曰。世尊。诸梵志见我等已。而作是说。梵志种胜。余者不如。梵志种白。余者皆黑。梵志得清净。非梵志不得清净。梵志梵天子。从彼口生。梵梵所化。汝等舍胜从不如。舍白从黑。彼秃沙门为黑所缚。断种无子。是故汝等所作大恶。极犯大过。世尊。诸梵志见我等已。如是极诃责数。甚急至苦

世尊告曰。婆私吒。彼诸梵志所说至恶。极自无赖。所以者何。谓彼愚痴。不善晓解。不识良田。不能自知。作如是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。我此无上明．行．作证。不说生胜。不说种姓。不说憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所学经书。婆私吒。若有婚姻者。彼应说生。应说种姓。应说憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所学经书。婆私吒。若有计生．计姓．计慢者。彼极远离于我无上明．行．作证。婆私吒。说生．说姓．说慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所学经书者。于我无上明．行．作证别。复次。婆私吒。谓有三种。令非一切人人共诤。杂善不善法。彼则为圣所称不称。云何为三。刹利种．梵志种．居士种。婆私吒。于意云何。刹利杀生。不与取．行邪淫．妄言乃至邪见。居士亦然。非梵志耶

答曰。世尊。刹利亦可杀生．不与取．行邪淫．妄言。乃至邪见。梵志．居士亦复如是

世尊问曰。婆私吒。于意云何。梵志离杀．断杀．不与取．行邪淫．妄言。乃至离邪见。得正见。刹利．居士为不然耶

答曰。世尊。梵志亦可离杀．断杀．不与取．行邪淫．妄言。乃至离邪见得正见。刹利．居士亦复如是

世尊问曰。婆私吒。于意云何。若有无量恶不善法。是刹利．居士所行。非梵志耶。若有无量善法。是梵志所行。非刹利．居士耶

答曰。世尊。若有无量恶不善法。彼刹利．居士亦可行。梵志亦复如是。若有无量善法。彼梵志亦可行。刹利．居士亦复如是

婆私吒。若有无量恶不善法。一向刹利．居士行。非梵志者。若有无量善法。一向梵志行。非刹利．居士者。彼诸梵志可作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。见梵志女始婚姻时。婚姻已后。见怀妊身时。怀妊身已后。见产生时。或童男。或童女。婆私吒。如是诸梵志亦如世法。随产道生。然彼妄言[言*(一/(人*人)/工)]谤梵天而作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化

婆私吒。若族姓子．若干种姓．若干种名。舍若干族。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家。从我学道。应作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法．律中。受我正法．律。得至彼岸。断疑度惑。无有犹豫。于世尊法得无所畏。是故彼应作是说。我等梵志是梵天子。从彼口生。梵梵所化。婆私吒。彼梵天者。是说如来．无所著．等正觉。梵是如来。冷是如来。无烦无热。不离如者。是如来也。婆私吒。于意云何。诸释下意爱敬至重。供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶

彼则答曰。如是。世尊

世尊问曰。婆私吒。于意云何。若诸释下意爱敬至重。供养奉事于波斯匿拘娑罗王。如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重。供养奉事我耶

答世尊曰。诸释下意爱敬至重。供养奉事于波斯匿拘娑罗王者。此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重。供养奉事于世尊者。此甚奇特

世尊告曰。婆私吒。波斯匿拘娑罗王不如是意。而于我身下意爱敬至重。供养奉事于我。沙门瞿昙种族极高。我种族下。沙门瞿昙财宝甚多。我财宝少。沙门瞿昙形色至妙。我色不妙。沙门瞿昙有大威神。我威神小。沙门瞿昙有善智慧。我有恶智。婆私吒。但波斯匿拘娑罗王爱敬于法。至重供养。为奉事故。而于我身下意爱敬至重。供养奉事于我

尔时。世尊告比丘曰。婆私吒。有时此世皆悉败坏。此世坏时。若有众生生晃昱天。彼于其中妙色意生。一切支节诸根具足。以喜为食。自身光明。升于虚空。净色久住。婆私吒。有时此大地满其中水。彼大水上以风吹搅。结构为精。合聚和合。犹如熟酪。以抨抨乳。结构为精。合聚和合。如是。婆私吒。有时此大地满其中水。彼大水上以风吹搅。结构为精。合聚和合。从是生地味。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味

婆私吒。有时此世还复成时。若有众生生晃昱天。寿尽．业尽．福尽命终。生此为人。生此间已。妙色意生。一切支节诸根具足。以喜为食。自身光明。升于虚空。净色久住。婆私吒。尔时。世中无有日月。亦无星宿。无有昼夜。无月．半月。无时无岁。婆私吒。当尔之时。无父无母。无男无女。又无大家。复无奴婢。唯等众生。于是。有一众生贪餮不廉。便作是念。云何地味。我宁可以指抄此地味尝。彼时。众生便以指抄此地味尝。如是。众生既知地味。复欲得食。彼时。众生复作是念。何故以指食此地味。用自疲劳。我今宁可以手撮此地味食之。彼时。众生便以手撮此地味食

于彼众生中复有众生。见彼众生各以手撮此地味食。便作是念。此实为善。此实为快。我等宁可亦以手撮此地味食。时。彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已。如是如是。身生转厚．转重．转坚。若彼本时有清净色。于是便灭。自然生闇。婆私吒。世间之法。自然有是。若生闇者。必生日月。生日月已。便生星宿。生星宿已。便成昼夜。成昼夜已。便有月．半月。有时．有岁。彼食地味。住世久远

婆私吒。若有众生食地味多者。便生恶色。食地味少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。众生众生共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地味便灭。地味灭已。彼众生等便共聚集。极悲啼泣而作是语。奈何地味。奈何地味。犹如今人含消美物。不说本字。虽受持而不知义。此说观义亦复如是。婆私吒。地味灭后。彼众生生地肥。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味。彼食此地肥。住世久远

婆私吒。若有众生食地肥多者。便生恶色。食地肥少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。众生众生共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地肥便灭。地肥灭已。彼众生等便共聚集。极悲啼泣而作是语。奈何地肥。奈何地肥。犹如今人为他所啧。不说本字。虽受持而不知义。此说观义亦复如是。婆私吒。地肥灭后。彼众生生婆罗。有色香味。云何为色。犹加昙华色。云何为味。如淖蜜丸味。彼食此婆罗。住世久远

婆私吒。若有众生食婆罗多者。便生恶色。食婆罗少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。众生众生共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。婆罗便灭。婆罗灭已。彼众生等便共聚集。极悲啼泣而作是语。奈何婆罗。奈何婆罗。犹如今人苦法所触。不说本字。虽受持而不知义。此说观义亦复如是

婆私吒。婆罗灭后。彼众生生自然粳米。白净无皮。亦无有[麩-夫+黃][葶-丁+呆]。长四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有盐味。无有生气。众生食此自然粳米。如彼众生食此自然粳米已。彼众生等便生若干形。或有众生而生男形。或有众生而生女形。若彼众生生男女形者。彼相见已。便作是语。恶众生生。恶众生生

婆私吒。恶众生生者。谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者。彼众生等则更相伺。更相伺已。眼更相视。更相视已。则更相染。更相染已。便有烦热。有烦热已。便相爱著。相爱著已。便行于欲。若见行欲时。便以木石。或以杖块而打掷之。便作是语。咄。弊恶众生作非法事。云何众生共作是耶。犹如今人迎新妇时。则以幞华散。或以华鬘垂。作如是言。新妇安隐。新妇安隐。本所可憎。今所可爱。婆私吒。若有众生恶不净法。憎恶羞耻。怀惭愧者。彼便离众一日．二日。至六．七日。半月．一月。乃至一岁。婆私吒。若有众生欲得行此不净行者。彼便作家而作是说。此中作恶。此中作恶。婆私吒。是谓初因初缘世中起家法。旧第一智。如法非不如法。如法人尊

于中有一事懒惰众生。便作是念。我今何为日日常取自然粳米。我宁可并取一日食直耶。彼便并取一日食米。于是。有一众生语彼众生曰。众生。汝来共行取米耶。彼则答曰。我已并取。汝自取去。彼众生闻已。便作是念。此实为善。此实为快。我亦宁可并取明日所食米耶。彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰。众生。汝来共行取米耶。彼则答曰。我已并取明日米来。汝自取去。彼众生闻已。便作是念。此实为善。此实为快。我今宁可并取七日食米来耶。时。彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚。彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。刈至七日亦生皮[麩-夫+黃]。随所刈处。即不复生

于是。彼众生便共聚集。极悲啼泣。作如是语。我等生恶不善之法。谓我曹等储畜宿米。所以者何。我等本有妙色意生。一切支节诸根具足。以喜为食。自身光明。升于虚空。净色久住。我等生地味。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味。我等食地味。住世久远。我等若食地味多者。便生恶色。食地味少者。彼有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。我等各各共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地味便灭。地味灭后。我等生地肥。有色香味。云何为色。犹如生酥及熟酥色。云何为味。如蜜丸味。我等食地肥。住世久远。我等若食地肥多者。便生恶色。食地肥少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。我等各各共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。地肥便灭。地肥灭后。我等生婆罗。有色香味。云何为色。犹加昙华色。云何为味。如淖蜜丸味。我等食婆罗。住世久远。我等若食婆罗多者。便生恶色。食婆罗少者。便有妙色。从是知色有胜有如。因色胜如故。我等各各共相轻慢言。我色胜。汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故。婆罗便灭。婆罗灭后。我等生自然粳米。白净无皮。亦无有[麩-夫+黃][葶-丁+呆]。长四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有盐味。无有生气。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米。极取积聚。彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。刈至七日。亦生皮[麩-夫+黃]。随所刈处。即不复生。我等宁可造作田种。立标榜耶

于是。众生等造作田种。竖立标榜。于中有一众生自有稻谷。而入他田窃取他稻。其主见已。便作是语。咄。咄。弊恶众生。云何作是。汝自有稻。而入他田窃取他稻。汝今可去。后莫复作。然彼众生复至再三窃取他稻。其主亦至再三见已。便以拳叉牵诣众所。语彼众曰。此一众生自有稻谷。而入我田窃取我稻。然彼一众生亦语众曰。此一众生以拳叉我牵来诣众

于是。彼诸众生共聚集会。极悲啼泣而作是语。我等生恶不善之法。谓守田也。所以者何。因守田故。便共诤讼。有失有尽。有相道说。有拳相叉。我等宁可于其众中举一端正形色。极妙最第一者。立为田主。若可诃者。当令彼诃。若可摈者。当令彼摈。若我曹等所得稻谷。当以如法输送与彼。于是。彼众生中。若有端正形色。极妙最第一者。众便共举。立为田主。若可诃者。彼便诃啧。若可摈者。彼便摈弃。若有稻者。便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也。令如法乐众生。守护行戒是王。是王谓之王也。婆私吒。是谓初因初缘世中刹利种。旧第一智。如法非不如法。如法人尊

于是。彼异众生以守为病。以守为痈。以守为箭刺。便弃舍守。依于无事。作草叶屋而学禅也。彼从无事。朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多众生见便施与。恭敬尊重。而作是语。此异众生以守为病。以守为痈。以守为箭刺。便弃舍守。依于无事。作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害．恶不善法是梵志。是梵志谓之梵志也

彼众生学禅不得禅。学苦行不得苦行。学远离不得远离。学一心不得一心。学精进不得精进。便舍无事。还村邑王城。作四柱屋。造立经书。彼多众生见如是已。便不复施与．恭敬．尊重。而作是语。此异众生本以守为病。以守为痈。以守为箭刺。便弃舍守。依于无事。作草叶屋。而学于禅不能得禅。学苦行不得苦行。学远离不得远离。学一心不得一心。学精进不得精进。便舍无事。还村邑王城。作四柱屋。造立经书。此诸尊等更学博闻。不复学禅是博闻。是博闻谓之博闻。婆私吒。是谓初因初缘世中有梵志种。旧第一智。如法非不如法。如法人尊

于是。彼异众生各各诣诸方而作田业。是各各诸方而作田业。是各各诸方而作田业。谓之鞞舍。婆私吒。是谓初因初缘世中有鞞舍种。旧第一智。如法非不如法。如法人尊

婆私吒。世中起此三种姓已。便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已。便知有第四沙门种耶。于刹利族族姓之子。能自诃啧恶不善法。自厌憎恶恶不善法。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。而作是念。我当作沙门行于梵行。便作沙门行于梵行。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子。亦自诃啧恶不善法。自厌憎恶恶不善法。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。亦作是念。我当作沙门行于梵行。便作沙门行于梵行。婆私吒。如是世中起此三种姓已。便知有第四沙门种也

婆私吒。我今广说此三种姓。云何广有此三种耶。刹利种族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身坏命终。一向受苦。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身坏命终。一向受苦。婆私吒。刹利种族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身坏命终。一向受乐。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身坏命终。一向受乐。婆私吒。刹利种族族姓之子身行二行及与护行。口．意行二行及与护行。彼身坏命终。受于苦乐。如是梵志种族．鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行。口．意行二行及与护行。彼身坏命终。受于苦乐

婆私吒。刹利种族族姓之子。修七觉法。善思善观。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。如是。梵志种族．鞞舍种族族姓之子修七觉法。善思善观。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。婆私吒。如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰

　刹利二足尊　　谓有种族姓
　求学明及行　　彼为天人称　

婆私吒。梵天帝主善说此偈。非不善也。善歌讽诵。非不善也。善咏语言。非不善也。谓如是说

　刹利二足尊　　谓有种族姓
　求学明及行　　彼为天人称　

所以者何。我亦如是说

　刹利二足尊　　谓有种族姓
　求学明及行　　彼为天人称　

佛说如是。尊者婆私吒．婆罗婆等。及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行婆罗婆堂经第三竟(五千六十八字)

爱新觉罗.逡玄

（一五五）中阿含梵志品须达哆经第四(第三分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。须达哆居士往诣佛所。稽首作礼。却坐一面

世尊问曰。居士家颇行施耶

须达哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但为至粗。不能好也。糠饭麻羹。姜菜一片

世尊告曰。居士。若施粗食及施妙食。俱得报耳。居士。若行粗施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不观业果报施者。当观如是受报。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好饮食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。当知受报如是。居士。若行粗施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．观业果报施者。当观如是受报。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好饮食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。当知受报如是

居士。若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不观业果报施者。当观如是受报。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好饮食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。当知受报如是。居士。若行妙施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．观业果报施者。当观如是受报。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好饮食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。当知受报如是

居士。昔过去时有梵志大长者。名曰随蓝。极大富乐。资财无量。封户食邑多诸珍宝。畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是。八万四千金钵盛满碎银。行如是大施。八万四千银钵盛满碎金。行如是大施。八万四千金钵盛满碎金。行如是大施。八万四千银钵盛满碎银。行如是大施。八万四千象。庄珓严饰。白络覆上。行如是大施。八万四千马。庄严珓饰。白络金合霏那。行如是大施。八万四千牛。衣绳衣覆。[(殼-一)/牛]之皆得一斛乳汁。行如是大施。八万四千女。姿容端正。睹者欢悦。众宝璎珞。严饰具足。行如是大施。况复其余食啖含消

居士。若梵志随蓝行如是大施。若复有施满阎浮场凡夫食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。若复有施一须陀洹食者。此于彼施最为胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹食。若复有施一斯陀含食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含食。若复有施一阿那含食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含食。若复有施一阿罗诃食者。此于彼施为最胜也

居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃食。若复有施一辟支佛食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。若复有施一如来．无所著．等正觉食者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘众者。此于彼施为最胜也

居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。作房舍施四方比丘众。若有欢喜心归命三尊佛．法．比丘众及受戒者。此于彼施为最胜也。居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。作房舍施四方比丘众。欢喜心归命三尊佛．法．比丘众及受戒。若有为彼一切众生行于慈心。乃至[(殼-一)/牛]牛顷者。此于彼施为最胜也

居士。若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。施百须陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿罗诃．百辟支佛食。作房舍施四方比丘众。欢喜心归命三尊佛．法．比丘众及受戒。为一切众生行于慈心。乃至[(殼-一)/牛]牛顷。若有能观一切诸法无常．苦．空及非神者。此于彼施为最胜也。于居士意云何。昔时梵志大长者名随蓝者。谓异人耶。莫作斯念。所以者何。当知即是我也。我昔为梵志大长者。名曰随蓝。居士。我于尔时为自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。尔时说法不至究竟。不究竟白净．不究竟梵行．不究竟梵行讫。尔时。不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦

居士。我今出世如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫。我今已离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦

佛说如是。须达哆居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行须达哆经第四竟(一千五百八十九字)

　　（一五六）中阿含梵志品梵波罗延经第五(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。拘娑罗国众多梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听我问耶

世尊告曰。恣汝所问

时。诸梵志问曰。瞿昙。颇今有梵志学故梵志法。为越故梵志法耶

世尊答曰。今无梵志学故梵志法。梵志久已越故梵志法

时。诸梵志问曰。瞿昙。云何今无梵志学故梵志法。诸梵志等越故梵志法来为几时耶

彼时。世尊以偈答曰

　所谓昔时有　　自调御热行
　舍五欲功德　　行清净梵行
　梵行及戒行　　率至柔软性
　恕亮无害心　　忍辱护其意
　昔时有此法　　梵志不护此
　梵志不守护　　所有钱财谷
　诵习钱财谷　　梵志守此藏
　衣色若干种　　屋舍及床榻
　丰城及诸国　　梵志学如是
　此梵志莫害　　率守护诸法
　往到于他门　　无有拘制彼
　发家乞求法　　随其食时到
　梵志住在家　　见者欲为施
　满四十八年　　行清净梵行
　求索明行成　　昔时梵志行
　彼不偷财物　　亦无有恐怖
　爱爱摄相应　　当以共和合
　不为烦恼故　　怨淫相应法
　诸有梵志者　　无能行如是
　若有第一行　　梵志极坚求
　彼诸淫欲法　　不行乃至梦
　彼因此梵行　　自称梵我梵
　知彼有此行　　慧者当知彼
　床薄衣极单　　食酥乳命存
　乞求皆如法　　立斋行布施
　斋时无异乞　　自于己乞求
　立斋行施时　　彼不有杀牛
　如父母兄弟　　及余有亲亲
　人牛亦如是　　彼因是生乐
　饮食体有力　　乘者安隐乐
　知有此义理　　莫乐杀于牛
　柔软身极大　　精色名称誉
　殷勤自求利　　昔时梵志行
　梵志为自利　　专事及非事
　彼当来此世　　必度脱此世
　彼月过于月　　见意趣向彼
　游戏于夜中　　严饰诸妇人
　吉牛围绕前　　妇女极端正
　人间微妙欲　　梵志之常愿
　具足车乘具　　善作缝治好
　家居及婚姻　　梵志之常愿
　彼造作此缚　　我等从彼来
　大王斋行施　　莫失其财利
　饶财物米谷　　若有余钱财
　大王相应此　　梵志及车乘
　象斋及马斋　　马斋不障门
　聚集作斋施　　财物施梵志
　彼从此得利　　爱乐惜财物
　彼以起为欲　　数数增长爱
　犹如广池水　　及无量财物
　如是人有牛　　于生生活具
　彼造作此缚　　我等从彼来
　大王斋行施　　莫失其财利
　饶财物米谷　　若汝多有牛
　大王相应此　　梵志及车乘
　无量百千牛　　因为斋故杀
　头角无所娆　　牛猪昔时等
　往至捉牛角　　持利刀杀牛
　唤牛及于父　　罗刹名曰香
　彼唤呼非法　　以刀刺牛时
　此法行于斋　　越过最在前
　无有事而杀　　远离衰退法
　昔时有三病　　欲不用食者
　以憎嫉于牛　　起病九十八
　如是此增诤　　故为智所恶
　若人见如是　　谁不有憎者
　如是此世行　　无智最下贱
　各各为欲憎　　若妇诽谤夫
　刹利梵志女　　及守护于姓
　若犯于生法　　自在由于欲　

如是。梵志。今无梵志学故梵志法。梵志越故梵志法来尔许时也

于是。拘娑罗国众多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行梵波罗延经第五竟(九百五十九字)


中阿含经卷第三十九(十千六百九字)(第四分别诵)
中阿含经卷第四十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　（一五七）梵志品黄芦园经第六(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游鞞兰若。在黄芦园中

尔时。鞞兰若梵志年耆宿老。寿将欲过。命垂至尽。年百二十。拄杖而行。中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。当在佛前倚杖而立。白曰。瞿昙。我闻沙门瞿昙年幼极少。新出家学。若有名德沙门梵志亲自来诣。而不礼敬。亦不尊重。不从坐起。不请令坐。瞿昙。此事大为不可

世尊告曰。梵志。我初不见天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。谓自来诣。能令如来礼敬尊重。而从坐起。请令坐者。梵志。若有来诣。欲令如来礼敬尊重。而从坐起。请令坐者。彼人必当头破七分

梵志复白。瞿昙无味

世尊告曰。梵志。有事令我无味。然不如汝言。若有色味．声味．香味．触味者。彼如来断智绝灭拔根终不复生。是谓有事令我无味。然不如汝言

梵志复白。瞿昙无恐怖

世尊告曰。梵志。有事令我无恐怖。然不如汝言。若有色恐怖。声．香．味．触恐怖者。彼如来断智绝灭拔根终不复生。是谓有事令我无恐怖。然不如汝言

梵志复白。瞿昙不入胎

世尊告曰。梵志。有事令我不入胎。然不如汝言。若有沙门．梵志当来胎床。断智绝灭拔根终不复生者。我说彼不入胎。如来当来胎床。断智绝灭拔根终不复生。是故令我不入胎。是谓有事令我不入胎。然不如汝言

梵志。我于此众生无明来。无明乐。无明覆。无明卵之所裹。我先观法。我于众生为最第一。犹鸡生卵。或十或十二。随时念。随时覆。随时暖。随时拥护。彼于其后。鸡设放逸。于中有鸡子。或以口嘴。或以足爪。啄破其卵。安隐自出。彼于鸡子为最第一。我亦如是。于此众生无明来。无明乐．无明覆。无明卵之所裹。我先观法。我于众生为最第一

梵志。我持蒿草往诣觉树。布草树下。敷尼师檀。结加趺坐。不破正坐。要至漏尽。我不破正坐。要至漏尽。我正坐已。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。逮初禅成就游。是谓我尔时获第一增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。复次。梵志。我觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。逮第二禅成就游。是谓我尔时获第二增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃

复次。梵志。我离于喜欲舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。逮第三禅成就游。是谓我尔时获第三增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。复次。梵志。我乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。逮第四禅成就游。是谓我尔时获第四增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃

复次。梵志。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。觉忆宿命智通作证。我有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。是谓我尔时初夜得此第一明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达

复次。梵志。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学于生死智通作证。我以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶口．意恶行。诽谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。是谓我尔时中夜得此第二明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓生死智作证明达

复次。梵志。我已得如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学于漏尽智通作证。我知此苦如真。知此苦习。知此苦灭。知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习。知此漏灭。知此漏灭道如真。我如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓我尔时后夜得此第三明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓漏尽智作证明达

复次。梵志。若有正说而说不痴法。众生生世。一切众生最胜。不为苦乐所覆。当知正说者即是我也。所以者何。我说不痴法。众生生世。一切众生最胜。不为苦乐所覆

于是。鞞兰若梵志即便舍杖。稽首佛足。白世尊曰。世尊为第一。世尊为大。世尊为最。世尊为胜。世尊为等。世尊为不等。世尊无与等等。世尊无障。世尊无障人。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

黄芦园经第六竟(千六百二字)

　　（一五八）中阿含梵志品头那经第七(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。头那梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。世尊问曰。头那。若有问汝是梵志耶。汝梵志汝自称说

梵志头那答曰。瞿昙。若有正称说梵志者。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。瞿昙。正称说梵志者。即是我也。所以者何。我为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说

世尊告曰。头那。我今问汝。随所解答。头那。于意云何。若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。所谓夜吒．婆摩．婆摩提婆．毗奢蜜哆逻．夜陀揵尼．应疑罗娑．婆私吒．迦叶．婆罗婆．婆和。谓此施设五种梵志。有梵志犹如梵。有梵志似如天。有梵志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶罗第五。头那。此五种梵志。汝为似谁

头那白曰。瞿昙略说此义。不广分别。我不能知。唯愿沙门瞿昙善说。令我知义

世尊告曰。头那。谛听。善思念之。我当为汝广分别说

头那白曰。唯然。瞿昙。头那梵志受教而听

佛言。头那。云何梵志犹如梵耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。头那。如是梵志犹如梵也

头那。云何梵志似如天耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。行身妙行。口．意妙行。行身妙行。口．意妙行已。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。头那。如是梵志似如天也

头那。云何梵志不越界耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。为自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相爱。相摄合会。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非刹利女。不怀妊。不产生。头那。以何等故梵志非趣怀妊。莫令彼男及以女人名不净淫。是故梵志非趣怀妊。头那。以何等故梵志非趣产生。莫令彼男及以女人名不净恚。是故梵志不趣产生。头那。彼所趣向。不为财物。不为憍骜。不为庄严。不为珓饰。但为子故。彼生子已。若有故梵志要誓处所界障。住彼．持彼。不越于彼。头那。如是梵志不越界也

头那。云何梵志为越界耶。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。为自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相爱。相摄合会。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非刹利女。不怀妊。不产生。头那。以何等故梵志不趣怀妊。莫令彼男及以女人名不净淫。是故梵志不趣怀妊。头那。以何等故梵志不趣产生。莫令彼男及以女人名不净恚。是故梵志不趣产生。头那。彼所趣向。不为财物。不为憍骜。不为庄严。不为珓饰。但为子故。彼生子已。若有故梵志要誓处所界障。不住止彼。不受持彼。便越于彼。头那。如是梵志名越界也

头那。云何梵志梵志旃茶罗。若有梵志为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶。彼四十八年行童子梵行。欲得经书。诵习典经。彼得经书。诵习典经已。为供养师求乞财物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非书。非算。非数。非印。非手笔。非文章。非经。非诗。非以刀杖。非王从事。如法求乞。求乞财物供养于师。布施财物已。为自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相爱摄合会。趣彼梵志女。非不梵志女。亦不刹利女。不怀妊。不产生。头那。以何等故梵志不趣怀妊。莫令彼男及以女人名不净淫。是故梵志不趣怀妊。头那。以何等故梵志不趣产生。莫令彼男及以女人名不净恚。是故梵志不趣产生。头那。彼所趣向。不为财物。不为憍骜。不为庄严。不为珓饰。但为子故。彼生子已。作王相应事．贼相应事．邪道相应事。作如是说。梵志应作一切事。梵志不以此染著。亦不秽污。犹若如火。净亦烧。不净亦烧。梵志不应作一切事。梵志不以此染著。亦不秽污。头那。如是梵志梵志旃茶罗。头那。此五种梵志。汝为似谁

头那白曰。瞿昙。说此最后梵志旃茶罗者。我尚不及。况复余耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。头那梵志闻佛所说。欢喜奉行

头那经第七竟(千八百五十字)

　　（一五九）中阿含梵志品阿伽罗诃那经第八(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。阿伽罗诃那梵志中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈

世尊告曰。恣汝所问

梵志即便问曰。瞿昙。梵志经典何所依住

世尊答曰。梵志经典依于人住

梵志即复问曰。瞿昙。人何所依住

世尊答曰。人依稻麦住

梵志即复问曰。瞿昙。稻麦何所依住

世尊答曰。稻麦依地住

梵志即复问曰。瞿昙。地何所依住

世尊答曰。地依水住

梵志即复问曰。瞿昙。水何所依住

世尊答曰。水依风住

梵志即复问曰。瞿昙。风何所依住

世尊答曰。风依空住

梵志即复问曰。瞿昙。空何所依住

世尊答曰。空无所依。但因日月。故有虚空

梵志即复问曰。瞿昙。日月何所依住

世尊答曰。日月依于四天王住

梵志即复问曰。瞿昙。四王天何所依住

世尊答曰。四王天依三十三天住

梵志即复问曰。瞿昙。三十三天何所依住

世尊答曰。三十三天依[火*僉]摩天住

梵志即复问曰。瞿昙。[火*僉]摩天何所依住

世尊答曰。[火*僉]摩天依兜瑟哆天住

梵志即复问曰。瞿昙。兜瑟哆天何所依住

世尊答曰。兜瑟哆天依化乐天住

梵志即复问曰。瞿昙。化乐天何所依住

世尊答曰。化乐天依他化乐天住

梵志即复问曰。瞿昙。他化乐天何所依住

世尊答曰。他化乐天依梵世住

梵志即复问曰。瞿昙。梵世何所依住

世尊答曰。梵世依于大梵住

梵志即复问曰。瞿昙。大梵何所依住

世尊答曰。大梵依于忍辱温良住

梵志即复问曰。瞿昙。忍辱温良何所依住

世尊答曰。忍辱温良依涅槃住

梵志即复问曰。瞿昙。涅槃何所依住

世尊告曰。梵志意欲依无穷事。汝今从我受问无边。然涅槃者无所依住。但涅槃灭讫。涅槃为最。梵志。以此义故。从我行梵行

梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽

佛说如是。阿伽罗诃那梵志闻佛所说。欢喜奉行

阿伽罗诃那经第八竟(六百三十四字)

　　（一六○）中阿含梵志品阿兰那经第九(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。诸比丘于中食后集坐讲堂。论如是事。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求

彼时。世尊在昼行处。以净天耳出过于人。闻诸比丘于中食后集坐讲堂。论如是事。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求

世尊闻已。则于晡时从燕坐起。往诣讲堂。在比丘众前敷座而坐。问诸比丘。汝论何事。以何等故集坐讲堂

时。诸比丘白曰。世尊。我等众比丘于中食后集坐讲堂。论如是事。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。世尊。我等共论此事。以此事故集坐讲堂

世尊叹曰。善哉。善哉。比丘。谓汝作是说。诸贤。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。所以者何。我亦如是说。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。所以者何。乃过去世时。有众生寿八万岁。比丘。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。饶财珍宝。村邑相近。如鸡一飞。比丘。人寿八万岁时。女年五百乃当出嫁。比丘。人寿八万岁时。唯有如是病。谓寒．热．大小便．欲．不食．老。更无余患

比丘。人寿八万岁时。有王名拘牢婆。为转轮王。聪明智慧。有四种军。整御天下。由己自在。如法法王成就七宝。彼七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．居士宝．主兵臣宝。是谓为七。千子具足。颜貌端正。勇猛无畏。能伏他众。必当统领此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隐

比丘。拘牢婆王有梵志。名阿兰那大长者。为父母所举。受生清净。乃至七世父母不绝种族。生生无恶博闻总持。诵过四典经。深达因．缘．正．文．戏五句说。比丘。梵志阿兰那有无量百千摩纳磨。梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处。教学经书

尔时。梵志阿兰那独住静处。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。我宁可剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。于是。梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所。而语彼曰。诸摩纳磨。我独住静处。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。我今宁可剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。诸摩纳磨。我今欲剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。汝等当作何等

爱新觉罗.逡玄

彼若干国众多摩纳磨白曰。尊师。我等所知。皆蒙师恩。若尊师剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。我等亦当剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家。从彼尊师出家学道。于是。梵志阿兰那则于后时剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家。从彼尊师梵志阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那。是为尊师阿兰那弟子名号生也

尔时。尊师阿兰那为弟子说法。诸摩纳磨。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。尔时。尊师阿兰那为弟子说法。诸摩纳磨。甚奇。甚奇。人命极少。要至后世。应作善事。应行梵行。生无不死。然今世人于法行．于义行．于善行．于妙行。无为无求。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如朝露渧在草上。日出则消。暂有不久。如是。摩纳磨。人命如朝露。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹大雨时。渧水成泡。或生或灭。如是。摩纳磨。人命如泡。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如以杖投著水中。还出至速。如是。摩纳磨。人命如杖。投水出速。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹新瓦杅。投水即出。著风热中。干燥至速。如是。摩纳磨。人命如新瓦杅。水渍速燥。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如小段肉著大釜水中。下炽然火。速得消尽。如是。摩纳磨。人命如肉消。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹缚贼送至标下杀。随其举足。步步趣死。步步趣命尽。如是。摩纳磨。人命如贼。缚送标下杀。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如屠儿牵牛杀之。随其举足。步步趣死。步步趣命尽。如是。摩纳磨。人命如牵牛杀。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳摩。犹如机织。随其行纬。近成近讫。如是。摩纳磨。人命如机织讫。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法。复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如山水。瀑涨流疾。多有所漂。水流速駃。无须臾停。如是。摩纳磨。人寿行速。去无一时住。如是。摩纳磨。人命如駃水流。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。犹如夜闇以杖投地。或下头堕地。或上头堕地。或复卧堕。或堕净处。或堕不净处。如是。摩纳磨。众生为无明所覆。为爱所系。或生泥犁。或生畜生。或生饿鬼。或生天上。或生人间。如是。摩纳磨。人命如闇杖投地。甚为难得。至少少味。大苦灾患。灾患甚多。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。我于世断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。我于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔。我于世断疑度惑。于诸善法无有犹豫。我于疑惑净除其心。摩纳磨。汝等于世亦当断除贪伺。心无有诤。见他财物诸生活具。不起贪伺。欲令我得。汝于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔。汝于世断疑度惑。于诸善法无有犹豫。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说法。摩纳磨。我心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。摩纳磨。汝等亦当心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是尊师阿兰那为弟子说法

复次。尊师阿兰那为弟子说梵世法。若尊师阿兰那为说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜瑟哆天。或生化乐天。或生他化乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。尔时。尊师阿兰那而作是念。我不应与弟子等同。俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中

尊师阿兰那则于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不虚。得大果报。比丘。于意云何。昔时尊师阿兰那者谓异人耶。莫作斯念。所以者何。比丘。当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那。我于尔时有无量百千弟子。我于尔时为诸弟子说梵世法

我说梵世法时。诸弟子等有不具足奉行法者。彼命终已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜瑟哆天。或生化乐天。或生他化乐天。我说梵世法时。诸弟子等设有具足奉行法者。修四梵室。舍离于欲。彼命终已。得生梵天。我于尔时而作是念。我不应与弟子等同。俱至后世共生一处。我今宁可更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈。修增上慈已。命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚。得大果报

我于尔时自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天为人求义及饶益。求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟。不究竟白净．不究竟梵行．不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死．啼哭忧戚。亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。我今自饶益。亦饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天为人求义及饶益。求安隐快乐。我今说法得至究竟。究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫。我今已离生老病死．啼哭忧戚。我今已得脱一切苦

比丘。若有正说者。人命极少。要至后世。应行善事。应行梵行。生无不死。比丘。今是正说。所以者何。今若有长寿。远至百岁。或复小过者。若有长寿者。命存三百时。春时百．夏时百．冬时百。是命存千二百月。春四百月．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命存二千四百半月。春八百．夏八百．冬八百。命存二千四百半月者。三万六千昼夜。春万二千．夏万二千．冬万二千。命存三万六千昼夜者。七万二千食。及障碍及母乳

于有障碍。苦不食。嗔不食。病不食。有事不食。行来不食。至王间不食。斋日不食。不得者不食。是谓比丘一百岁命存百岁数．时数．岁时数．月数．半月数．月半月数．昼数．夜数．昼夜数．食数．障碍数．食障碍数。比丘。若有尊师所为弟子起大慈哀。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝亦当复作。至无事处．山林树下．空安静处。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿兰那经第九竟(三千二百九十一字)


中阿含经卷第四十(七千三百七十三字)(第四分别诵)