佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

（一八九）中阿含双品圣道经第三(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘。有一道令众生得清净。离愁戚啼哭。灭忧苦懊恼。便得如法。谓圣正定。有习．有助。亦复有具而有七支。于圣正定说习．说助。亦复说具。云何为七。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念。若有以此七支习．助．具。善趣向心得一者。是谓圣正定。有习．有助。亦复有具。所以者何。正见生正志。正志生正语。正语生正业。正业生正命。正命生正方便。正方便生正念。正念生正定。贤圣弟子如是心正定。顿尽淫．怒．痴。贤圣弟子如是正心解脱。顿知生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼中正见最在其前

若见邪见是邪见者。是谓正见。若见正见是正见者。亦谓正见。云何邪见。谓此见无施．无斋．无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真人往至善处．善去善向．此世彼世自知自觉自作证成就游。是谓邪见。云何正见。谓此见有施．有斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善处．善去善向。此世彼世自知自觉自作证成就游。是谓正见。是为见邪见是邪见者。是谓正见。见正见是正见者。亦谓正见。彼如是知已。则便求学。欲断邪见成就正见。是谓正方便。比丘以念断于邪见。成就正见。是谓正念。此三支随正见从见方便。是故正见最在前也

若见邪志是邪志者。是谓正志。若见正志是正志者。亦谓正志。云何邪志。欲念．恚念．害念。是谓邪志。云何正志。无欲念．无恚念．无害念。是谓正志。是为见邪志是邪志者。是谓正志。见正志是正志者。亦谓正志。彼如是知已。则便求学。欲断邪志成就正志。是谓正方便。比丘以念断于邪志。成就正志。是谓正念。此三支随正志从见方便。是故正见最在前也

若见邪语是邪语者。是谓正语。若见正语是正语者。亦谓正语。云何邪语。妄言．两舌．粗言．绮语。是谓邪语。云何正语。离妄言．两舌．粗言．绮语。是谓正语。是为见邪语是邪语者。是谓正语。见正语是正语者。亦谓正语。彼如是知已。则便求学。欲断邪语成就正语。是谓正方便。比丘以念断于邪语。成就正语。是谓正念。此三支随正语从见方便。是故正见最在前也

若见邪业是邪业者。是谓正业。若见正业是正业者。亦谓正业。云何邪业。杀生．不与取．邪淫。是谓邪业。云何正业。离杀．不与取．邪淫。是谓正业。是为见邪业是邪业者。是谓正业。见正业是正业者。亦谓正业。彼如是知已。则便求学。欲断邪业成就正业。是谓正方便。比丘以念断于邪业。成就正业。是谓正念。此三支随正业从见方便。是故正见最在前也

若见邪命是邪命者。是谓正命。若见正命是正命者。亦谓正命。云何邪命。若有求无满意。以若干种畜生之咒。邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。以非法也。是谓邪命。云何正命。若不求无满意。不以若干种畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被。则以法也。如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。则以法也。是谓正命。是为见邪命是邪命者。是谓正命。见正命是正命者。亦谓正命。彼如是知已。则便求学。欲断邪命。成就正命。是谓正方便。比丘以念断于邪命。成就正命。是谓正念。此三支随正命从见方便。是故正见最在前也

云何正方便。比丘者。已生恶法为断故。发欲求方便。精勤举心灭。未生恶法为不生故。发欲求方便。精勤举心灭。未生善法为生故。发欲求方便。精勤举心灭。已生善法为住不忘不退。转增广布。修习满具故。发欲求方便。精勤举心灭。是谓正方便。云何正念。比丘者。观内身如身。观至觉．心．法如法。是谓正念。云何正定。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓正定。云何正解脱。比丘者。欲心解脱。恚．痴心解脱。是谓正解脱。云何正智。比丘者。知欲心解脱。知恚．痴心解脱。是谓正智也。是为学者成就八支。漏尽阿罗诃成就十支

云何学者成就八支。学正见。至学正定。是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支。无学正见至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何。正见者。断于邪见。若因邪见生无量恶不善法者。彼亦断之。若因正见生无量善法者。彼则修习。令满具足。至正智者断于邪智。若因邪智生无量恶不善法者。彼亦断之。若因正智生无量善法者。彼则修习。令满具足

是为二十善品．二十不善品。是为说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。若有沙门．梵志者。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。彼于如法有十诘责。云何为十。若毁呰正见。称誉邪见。若有邪见沙门．梵志。若供养彼而称誉彼。若有沙门．梵志者。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。彼于如法是谓一诘责

若毁呰。至正智。称誉邪智。若有邪智沙门．梵志。若供养彼而称誉彼。若有沙门．梵志。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔。梵及余世间。无有能制而言非者。彼于如法是谓第十诘责。若有沙门．梵志。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。是谓于如法有十诘责。若更有余沙门．梵志。蹲踞说蹲踞。无所有说无所有。说无因．说无作．说无业。谓彼彼所作善恶施设。断绝破坏彼此。我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者。彼亦有诘责．愁忧恐怖

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

圣道经第三竟(千八百五字)

　　（一九○）中阿含双品小空经第四(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂

尔时。尊者阿难则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊一时游行释中。城名释都邑。我于尔时从世尊闻说如是义。阿难。我多行空。彼世尊所说。我善知．善受。为善持耶

尔时。世尊答曰。阿难。彼我所说。汝实善知．善受．善持。所以者何。我从尔时及至于今。多行空也。阿难。如此鹿子母堂空无象．马．牛．羊．财物．谷米．奴婢。然有不空。唯比丘众。是为。阿难。若此中无者。以此故我见是空。若此有余者。我见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。当数念一无事想。彼如是知空于村想。空于人想。然有不空。唯一无事想。若有疲劳。因村想故。我无是也。若有疲劳。因人想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无事想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念无事想。当数念一地想。彼比丘若见此地有高下。有蛇聚。有棘刺丛。有沙有石。山险深河。莫念彼也。若见此地平正如掌。观望处好。当数念彼。阿难。犹如牛皮。以百钉张。极张托已。无皱无缩。若见此地有高下。有蛇聚。有棘刺丛。有沙有石。山险深河。莫念彼也。若见此地平正如掌。观望处好。当数念彼。彼如是知。空于人想。空无事想。然有不空。唯一地想。若有疲劳。因人想故。我无是也。若有疲劳。因无事想故。我亦无是。唯有疲劳。因一地想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无事想。莫念地想。当数念一无量空处想。彼如是知。空无事想。空于地想。然有不空。唯一无量空处想。若有疲劳。因无事想故。我无是也。若有疲劳。因地想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无量空处想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念无量空处想。当数念一无量识处想。彼如是知。空于地想。空无量空处想。然有不空。唯一无量识处想。若有疲劳。因地想故。我无是也。若有疲劳。因无量空处想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无量识处想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无量空处想。莫念无量识处想。当数念一无所有处想。彼如是知。空无量空处想。空无量识处想。然有不空。唯一无所有处想。若有疲劳。因无量空处想故。我无是也。若有疲劳。因无量识处想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无所有处想故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无量识处想。莫念无所有处想。当数念一无想心定。彼如是知。空无量识处想。空无所有处想。然有不空。唯一无想心定。若有疲劳。因无量识处想故。我无是也。若有疲劳。因无所有处想故。我亦无是。唯有疲劳。因一无想心定故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

彼作是念。我本无想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思者。我不乐彼。不求彼。不应住彼。如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空有漏．空无明漏。然有不空。唯此我身六处命存。若有疲劳。因欲漏故。我无是也。若有疲劳。因有漏．无明漏故。我亦无是。唯有疲劳。因此我身六处命存故。若彼中无者。以此故。彼见是空。若彼有余者。彼见真实有。阿难。是谓行真实．空．不颠倒也。谓漏尽．无漏．无为．心解脱

阿难。若过去诸如来．无所著．等正觉。彼一切行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难。若当来诸如来．无所著．等正觉。彼一切行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难。若今现在我如来．无所著．等正觉。我亦行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难。汝当如是学。我亦行此真实．空．不颠倒。谓漏尽．无漏．无为．心解脱。是故。阿难。当学如是

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

小空经第四竟(千四百二十三字)

　　（一九一）中阿含双品大空经第五(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游释中迦维罗卫。在尼拘类园

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入迦维罗卫而行乞食。食讫中后。往诣加罗差摩释精舍。尔时。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止。彼时。世尊从加罗差摩释精舍出。往诣加罗释精舍。尔时。尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业。尊者阿难遥见佛来。见已出迎。取佛衣钵。还敷床座。汲水洗足。佛洗足已。于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座。告曰。阿难。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止

尊者阿难白曰。唯然。世尊。加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止。所以者何。我今作衣业

时。世尊复告阿难曰。比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。若得如是乐。易不难得者。终无是处。阿难。若有比丘不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说。不欲于众。不乐于众。不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。若得如是乐。易不难得者。必有是处

阿难。比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。终无是处。阿难。若有比丘不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说。不欲于众。不乐于众。不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。必有是处。所以者何。我不见有一色令我欲乐。彼色败坏变易。异时生愁戚啼哭．忧苦．懊恼。以是故我此异住处正觉尽觉。谓度一切色想行于外空

阿难。我行此住处已。生欢悦。我此欢悦。一切身觉正念正智。生喜．生止．生乐．生定。如我此定。一切身觉正念正智。阿难。或有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私共来诣我。我便为彼行如是如是心。远离。乐无欲。我亦复为彼说法。劝助于彼。阿难。若比丘欲多行空者。彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已。当念内空。阿难。若比丘作如是说我不持内心住止。不令一定。念内空者。当知彼比丘大自疲劳

阿难。云何比丘持内心住止令一定耶。比丘者。此身离生喜．乐。渍．尽润渍。普遍充满。离生喜．乐。无处不遍。阿难。犹人沐浴。器盛澡豆。以水浇和。和令作丸。渍．尽润渍。普遍充满。内外周密。无处有漏。如是。阿难。比丘此身离生喜．乐。渍．尽润渍。普遍充满。离生喜．乐。无处不遍。阿难。如是比丘持内心住止令得一定。彼持内心住止令一定已。当念内空。彼念内空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内空也。阿难。若比丘观时。则知念内空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内空者。彼比丘当念外空。彼念外空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空也

阿难。若比丘观时。则知念外空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空者。彼比丘当念内外空。彼念内外空已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内外空也。阿难。若比丘观时。则知念内外空。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于内外空者。彼比丘当念不移动。彼念不移动已。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移动也

阿难。若比丘观时。则知念不移动。其心移动。不趣向近。不得清澄。不住不解于不移动者。彼比丘彼彼心于彼彼定。御复御。习复习。软复软。善快柔和。摄乐远离。若彼心于彼彼定。御复御。习复习。软复软。善快柔和。摄乐远离已。当以内空成就游。彼内空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内空。阿难。如是比丘观时。则知内空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内空者。是谓正知

阿难。比丘当以外空成就游。彼外空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于外空。阿难。如是比丘观时。则知外空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于外空者。是谓正知。阿难。比丘当以内外空成就游。彼内外空成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内外空。阿难。如是比丘观时。则知内外空成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于内外空者。是谓正知。阿难。当以不移动成就游。彼不移动成就游已。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于不移动。阿难。如是比丘观时。则知不移动成就游。心不移动。趣向于近。得清澄住。解于不移动者。是谓正知

阿难。彼比丘行此住处心。若欲经行者。彼比丘从禅室出。在室影中露地经行。诸根在内。心不向外。后作前想。如是经行已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知。阿难。彼比丘行此住处心。若欲坐定者。彼比丘从离经行。至经行头。敷尼师檀。结跏趺坐。如是坐定已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知。阿难。彼比丘行此住处心。若欲有所念者。彼比丘若此三恶不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三恶不善之念。若此三善念。无欲念．无恚念．无害念。当念此三善念。如是念已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知

阿难。彼比丘行此住处心。若欲有所说者。彼比丘若此论非圣论。无义相应。谓论王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇人论．童女论．淫女论．世间论．邪道论．海中论。不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应。令心柔和。无诸阴盖。谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．少欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。如是沙门所论。如是论已。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。是谓正知

复次。阿难。有五欲功德。可乐．意所念。爱色欲相应。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。若比丘心至到。观此五欲功德。随其欲功德。若心中行者。所以者何。无前无后。此五欲功德。随其欲功德。心中行者。阿难。若比丘观时。则知此五欲功德。随其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼欲功德。观无常．观衰耗．观无欲．观断．观灭．观断舍离。若此五欲功德有欲有染者。彼即灭也。阿难。若如是比丘观时。则知者此五欲功德有欲有染。彼已断也。是谓正知

复次。阿难。有五盛阴。色盛阴。觉．想．行．识盛阴。谓比丘如是观兴衰。是色．是色习．是色灭。是觉．想．行．识。是识．是识习．是识灭。若此五盛阴有我慢者。彼即灭也。阿难。若有比丘如是观时。则知五阴中我慢已灭。是谓正知。阿难。是法一向可．一向乐．一向意念。无漏无受。魔所不及。恶所不及。诸恶不善法．秽污．当来有本．烦热苦报生老病死因亦所不及。谓成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。诸如来．无所著．等正觉得觉。因不放逸根。生诸无量善法。若有随道品。阿难。是故汝当如是学。我亦成就于不放逸。当学如是。阿难。以何义故。信弟子随世尊行奉事至命尽耶

尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义

佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说

爱新觉罗.逡玄

尊者阿难受教而听

佛言。阿难。不其正经．歌咏．记说故。信弟子随世尊行奉事至命尽也。但。阿难。或彼长夜数闻此法。诵习至千。意所惟观。明见深达。若此论圣论与义相应。令心柔和。无诸阴盖。谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．小欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。如是沙门所论。得．易不难得。因此义故。信弟子随世尊行奉事至命尽也。阿难。如是为烦师。为烦弟子。为烦梵行

阿难。云何为烦师。若师出世。有策虑思惟。往策虑地。有思惟观杂。凡人有辩才。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随弟子还梵志．居士．村邑．国人。彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。便功高还家。如是为烦师。是亦为恶不善法．秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦师

阿难。云何为烦弟子。彼师弟子学彼远离。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随弟子还梵志．居士．村邑．国人。彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。便功高还家。如是为烦弟子。是亦为恶不善法。秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦弟子

阿难。云何为烦梵行。若如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来以何义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐耶

尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义

佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。尊者阿难受教而听

佛言。阿难。如来非为未得欲得。未获欲获。未证欲证故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来但以二义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。一者为自现法乐居故。二者慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。阿难。如来以此义故。住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。便不功高而不还家。阿难。若彼不移动心解脱作证。我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居。本为精勤。无放逸游行故。此或可有失以弟子多集会故

复次。阿难。彼师弟子效住无事处山林树下。或居高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。或住彼处。学远离精勤。得增上心。现法乐居。彼学远离。精勤安隐。快乐游行已。随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。便功高还家。如是为烦梵行。是亦为恶不善法．秽污。当来有本。烦热苦报．生老病死因所烦。是谓烦梵行。阿难。于烦师．烦弟子。此烦梵行最为不可．不乐．不爱。最意不念。阿难。是故汝等于我行慈事。莫行怨事

阿难。云何弟子于师行怨事。不行慈事。若尊师为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法次法。不受正法。违犯师教。不能得定者。如是弟子于师行怨事。不行慈事

阿难。云何弟子于师行慈事。不行怨事。若尊师为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法次法。受持正法。不违师教。能得定者。如是弟子于师行慈事。不行怨事。阿难。是故汝等于我行慈事。莫行怨事。所以者何。我不如是说。如陶师作瓦。阿难。我说严急至苦。若有真实者。必能往也

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

大空第五竟(三千六百七十八字)

爱新觉罗.逡玄

中阿含经卷第四十九(万一千五百八十字)中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵)
中阿含经卷第五十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　大品第二(有十经)(第五后诵)

　加楼乌陀夷　　牟梨破群那
　跋陀．阿湿贝　　周那．优婆离
　调御．痴慧地　　阿梨叱．[口*荼]帝　

　　（一九二）中阿含大品加楼乌陀夷经第一

我闻如是

一时。佛游鸯伽国中。与大比丘众俱。往至阿和那住揵若精舍

尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入阿和那而行乞食。食讫中后。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往至一林。欲昼经行。尊者乌陀夷亦过夜平旦。著衣持钵。入阿和那而行乞食。食讫中后。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。随侍佛后。而作是念。若世尊今昼行者。我亦至彼昼行

于是。世尊入于林中。至一树下。敷尼师檀。结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林。去佛不远。至一树下。敷尼师檀。结跏趺坐。尔时。尊者乌陀夷独在靖处燕坐思惟。心作是念。世尊为我等多所饶益。善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法。增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法。增益无量诸善妙法

尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。世尊告曰。乌陀夷。无有所乏。安隐快乐。气力如常耶

尊者乌陀夷白曰。唯然。世尊。我无所乏。安隐快乐。气力如常

世尊复问曰。乌陀夷。云何汝无所乏。安隐快乐。气力如常耶

尊者乌陀夷答曰。世尊。我独在靖处燕坐思惟。心作是念。世尊为我等多所饶益。善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法。增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法。增益无量诸善妙法。世尊昔时告诸比丘。汝等断过中食。世尊。我等闻已。不堪不忍。不欲不乐。若有信梵志．居士往至众园。广施作福。我等自手受食。而世尊今教我断是。善逝教我绝是。复作是说。此大沙门不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等断中后食

复次。昔时世尊告诸比丘。汝等断夜食。世尊。我等闻已。不堪不忍。不欲不乐。于二食中最上．最妙．最胜．最美者。而世尊今教我断是。善逝教我绝是。复作是说。此大沙门不能消食。世尊。昔时有一居士。多持种种净妙食饮。还归其家。敕内人曰。汝等受此举著一处。我当尽共集会夜食。不为朝中。世尊。若于诸家施设极妙最上食者。唯有夜食。我为朝中。而世尊今教我断是。善逝教我绝是。复作是说。此大沙门不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等断于夜食

世尊。我复作是念。若有比丘非时入村而行乞食。或能逢贼。作业不作业。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢罴。或逢豹罴。或往如是处。或逢恶象．恶马．恶牛．恶狗。或值蛇聚。或得块掷。或得杖打。或堕沟渎。或堕厕中。或乘卧牛。或堕深坑。或入刺中。观见空家。入如是家。若彼入已。女人见之。或呼共行恶不净行

世尊。昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣电。而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器。彼时妇人于电光中遥见比丘。谓为是鬼。见已惊怖。身毛皆竖。失声大呼。即便堕娠。而作是语。尊是鬼。尊是鬼。时。彼比丘语妇人曰。妹。我非鬼。我是沙门。今来乞食。尔时。妇人恚骂比丘至苦至恶。而作是语。令此沙门命根早断。令此沙门父母早死。令此沙门种族绝灭。令此沙门腹裂破坏。秃头沙门以黑自缠。无子断种。汝宁可持利刀自破其腹。不应非时夜行乞食。坐此沙门而堕我娠。世尊。我忆彼已。便生欢悦。世尊。我因此欢悦遍充满体。正念正智。生喜．止．乐．定。世尊。我因此定遍充满体。正念正智。如是。世尊。我无所乏。安隐快乐。气力如常

世尊叹曰。善哉。善哉。乌陀夷。汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人。我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。犹如有蝇。为涕唾所缚。彼在其中或苦或死。乌陀夷。若人作是说彼蝇所缚。不坚不牢。不转增急而可断绝。则得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蝇为涕唾所缚。彼于其中或苦或死。是故。世尊。彼蝇所缚。极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱

乌陀夷。彼愚痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。若族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护奉戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。乌陀夷。犹如象王。年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼所坚缚。若怒力转身。彼坚缚者。则便断绝。还归本所。乌陀夷。若人作是说彼大象王年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大象王年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼所坚缚。若怒力转身。彼坚缚者。则便断绝。还归本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以憍骜摩诃能伽。牙足体具。筋力炽盛。彼缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

如是。乌陀夷。彼族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。乌陀夷。若有痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．忍。乌陀夷。彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不可解脱

乌陀夷。犹贫穷人无有钱财。亦无势力。彼有一妇。其眼复瞎。丑不可爱。唯有一屋。崩坏穿漏。乌鸟所栖。弊不可居。而有一床。复破折坏。弊不可卧。正有一瓶。缺不可用。彼见比丘食讫中后。净洗手足。敷尼师檀。坐一树下。清凉和调。修增上心。彼见已。而作是念。沙门为快乐。沙门如涅槃。我恶无德。所以者何。我有一妇。其眼复瞎。丑不可爱。不能舍离。唯有一屋。崩坏穿漏。乌鸟所栖。弊不可居。不能舍离。而有一床。复破折坏。弊不可卧。不能舍离。正有一瓶。缺不可用。不能舍离。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。乌陀夷。若人作是说。彼贫穷人无有钱财。亦无势力。所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼贫穷人无有钱财。亦无势力。有一瞎妇。丑不可爱。不能舍离。唯有一屋。崩坏穿漏。乌鸟所栖。弊不可居。不能舍离。而有一床。复破折坏。弊不可卧。不能舍离。正有一瓶。缺不可用。不能舍离。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。世尊。是故彼贫穷人无有钱财。亦无势力。所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱

如是。乌陀夷。若有痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。若族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

乌陀夷。犹如居士．居士子。极大富乐。多有钱财。畜牧产业不可称计。封户．食邑．米谷丰饶。及若干种诸生活具．奴婢．象马。其数无量。彼见比丘食讫中后。净洗手足。敷尼师檀。坐一树下。清凉和调。修增上心。彼见已。而作是念。沙门为快乐。沙门如涅槃。我宁可舍极大富乐金宝．财谷．象马。奴婢。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。乌陀夷。若人作是说。彼居士．居士子所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。者。为正说耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼居士．居士子。彼能舍离极大富乐金宝．财谷．象马。奴婢。爱乐比丘剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。世尊。是故彼居士．居士子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

爱新觉罗.逡玄

如是。乌陀夷。若族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱。乌陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相应念。爱乐结缚。彼乐是。不断．不住．不吐。乌陀夷。我说是缚。不说解脱。所以者何。诸结不善。乌陀夷。结不善故。我说是缚。不说解脱。乌陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相应念。爱乐结缚。彼不乐是。断．住．吐。乌陀夷。我说亦是缚。不说解脱。所以者何。诸结不善。乌陀夷。结不善故。我说是缚。不说解脱。乌陀夷。比丘行舍。彼行舍已。或时意忘。俱有欲相应念。爱乐结缚。迟观速灭。乌陀夷。犹如铁丸．铁犁。竟日火烧。或有人著二三渧水。渧迟不续。水便速尽。乌陀夷。如是比丘行舍。彼行舍已。或时意忘。俱有欲相应念。爱乐结缚。迟观速灭。乌陀夷。我说亦是缚。不说解脱。所以者何。诸结不善。乌陀夷。结不善故。我说是缚。不说解脱

乌陀夷。俱在苦根。游行无生死。于无上爱尽。善心解脱。乌陀夷。我说解脱。不说是缚。所以者何。诸结已尽。乌陀夷。诸结尽故。我说解脱。不说是缚。乌陀夷。有乐。非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修。乌陀夷。有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食．无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。乌陀夷。云何有乐。非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼不可修耶。若因五欲生乐生善者。是乐非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修

乌陀夷。云何有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食．无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修耶。乌陀夷。若比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。是乐是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食．无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。乌陀夷。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。圣说是移动。此中何等圣说移动。此中有觉．有观。是圣说移动。此中何等圣说移动。乌陀夷。比丘觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。是圣说移动。此中何等圣说移动。若此得喜。是圣说移动。此中何等圣说移动。乌陀夷。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。是圣说移动。此中何等圣说移动。若此说移动心乐。是圣说移动。此中何等圣说不移动。乌陀夷。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍念．清净。得第四禅成就游。是圣说不移动

乌陀夷。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。乌陀夷。我说此不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度

此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无．不得断．不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无。不得断。不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说此亦不得无。不得断。不得过度。此中何等过度。乌陀夷。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。是谓此中过度。乌陀夷。我说至非有想非无想处亦不得无。不得断。不得过度。乌陀夷。颇有一结。或多或少久住者。我说不得无。不得断。不得过度。谓我说不断耶

尊者乌陀夷白曰。不也。世尊

世尊叹曰。善哉。善哉。乌陀夷。汝不尔如彼痴人。彼愚痴人我为其说。汝等断此。彼作是说。此是小事。何足断之。而世尊今教我断此。善逝令我绝此。亦如是说。此大沙门不能消食。彼不断此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦复为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼痴人所缚极坚极牢。转增转急。不可断绝。不得解脱。乌陀夷。若有族姓子我为其说。汝等断此。彼不作是说。此是小事。何足断之。而今世尊教我断此。善逝令我绝此。亦不如是说。此大沙门不能消食。彼便断此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善护持戒者。亦不为彼生不可．不忍。乌陀夷。是故彼族姓子所缚不坚不牢。不转增急。而可断绝。则得解脱

佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说。欢喜奉行

加楼乌陀夷经第一竟(四千四百六十七字)

爱新觉罗.逡玄

（一九三）中阿含大品牟犁破群那经第二(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者。彼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者。诸比丘尼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤

众多比丘闻已。便往诣佛。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。牟梨破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者。彼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者。诸比丘尼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤

世尊闻已。告一比丘。汝往牟犁破群那比丘所。而语之曰。世尊呼汝

一比丘闻已。唯然世尊。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而语之曰。世尊呼汝。牟犁破群那闻已。来诣佛所。为佛作礼。却坐一面

世尊告曰。破群那。汝实与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者。汝闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。若有人向诸比丘尼道说汝者。诸比丘尼闻已。便嗔恚憎嫉。乃至斗诤。破群那。汝实如是耶

破群那答曰。实尔。世尊

世尊复问曰。破群那。汝非至信．舍家．无家．学道耶

破群那答曰。唯然。世尊

世尊告曰。破群那。是以汝至信．舍家．无家．学道者。应当学。若有欲有念依家。断是。若有欲有念依于无欲。是习是修。是广布也。破群那。汝当如是学

尔时。世尊问诸比丘曰。汝等非至信．舍家．无家．学道耶

诸比丘答曰。唯然。世尊

世尊复告诸比丘曰。是以汝等至信．舍家．无家．学道者。应当学。若有欲有念依家。断是。若有欲有念依于无欲。是习是修。是广布也。汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘。汝等。若有比丘多所知识。若有比丘少所知识。彼一切尽学一坐食。学一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。彼诸比丘多所知识及少知识。尽学一坐食。学一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。彼诸比丘可于我心。我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法

犹如马车。御者乘之。左手执辔。右手执策。随八道行。在意所至。如是诸比丘可于我心。我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法。犹如良地有娑罗树林。彼治林者。聪明黠慧而不懈怠。彼随时治娑罗树根。数数锄粪。以水溉灌。高者掘下。下者填满。若边生恶草。薅除弃之。若并生曲戾恶不直者。拔根著外。若枝生横曲。则落治之。若近边新生调直好者。便随时治。数数锄粪。以水溉灌。如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心。我亦不多教诃。彼我不说彼善语恭顺。谓因衣钵．饮食．床榻．汤药．诸生活具故。所以者何。彼比丘若不得是还不善语恭顺。成就不善语恭顺法

若有比丘为远离．依远离．住远离。善语恭顺。成就善语恭顺法者。我说彼善语恭顺。所以者何。或有一善护善逝行者。谓因他无恶语言也。若他不恶语言者。便不嗔恚。亦不憎嫉。不忧缠住。不憎嗔恚。不发露恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者忍辱温和堪耐。善制善定善息。若他恶语言者。便嗔恚憎嫉。而忧缠住憎恚发恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者恶性急弊粗犷。不定不制不息。所以者何

比丘。昔时有居士妇。名鞞陀提。极大富乐。多有钱财。畜牧产业不可称计。封户．食邑．米谷丰饶。及若干种诸生活具。尔时。居士妇鞞陀提如是大有名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息。尔时。居士妇鞞陀提有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士妇鞞陀提如是有大名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息。我今宁可试大家居士妇鞞陀提。为实嗔．为实不嗔耶

爱新觉罗.逡玄

于是。黑婢卧不早起。夫人呼曰。黑婢。何不早起耶。黑婢闻已。便作是念。我大家居士妇鞞陀提实嗔。非不嗔也。但因我善能料理家业．善经营．善持故。令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提。为实嗔．为实不嗔耶

于是。黑婢卧极晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以极晚不起耶。黑婢闻已。作是念。我大家居士妇鞞陀提实嗔。非不嗔也。但因我善能料理家业．善经营．善持故。令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称。流布诸方。居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和。善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提。为实嗔．为实不嗔耶

于是。黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰。黑婢。何以乃至晡时起。既不自作。亦不教作。此黑婢不随我教。此黑婢轻慢于我。便大嗔恚而生憎嫉。额三脉起。皱面自往。闭户下关。手执大杖以打其头。头破血流。于是。黑婢头破血流。便出语比邻。讼声纷纭。多所道说。尊等。见是忍辱行人堪耐温和。善制善定善息行耶。骂我曰。黑婢。何以乃至晡时起。既不自作。亦不教作。此黑婢不随我教。此黑婢轻慢于我。便大嗔恚而生憎嫉。额三脉起。皱面自来。闭户下关。手执大杖以打我头。头破血流。尔时。居士妇鞞陀提如是便有极大恶名。流布诸方。居士妇鞞陀提恶性急弊粗犷。不定不制不息

如是。或有一善护善逝行者。谓因他无恶语言也。若他不恶语言者。便不嗔恚。亦不憎嫉。不忧缠住。不增嗔恚。不发露恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者忍辱温和堪耐。善制善定善息。若他恶语言者。便嗔恚憎嫉而忧缠住。憎恚发恶。彼诸比丘见已。便作是念。此贤者恶性急弊粗犷。不定不制不息

复次。有互言道。若他说者。或时或非时。或真或非真。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向怨家人缘彼起慈愍心。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如有人持大铧锹来。而作是语。我能令此大地。使作非地。彼便处处掘复掘。唾溺污之。说恶语者。作如是说。令大地非地。于意云何。彼人以此方便。能令大地作非地耶

诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深极广而不可量。是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲劳也

如是此互言道。若他说者。或时或非时。或真或不真。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向言说者。缘彼起慈愍心。心行如地。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如有人持大草炬。作如是语。我以此草炬。用热恒伽水。令作沸汤。于意云何。彼人以此方便。能令恒伽水热作沸汤耶

诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深极广。不可度量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水热使作沸汤。世尊。但使彼人唐自疲劳也

如是此互言道。若他说者。或时或非时。或嗔或不嗔。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向言说者。缘彼起慈愍心。心行如恒伽水。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如画师．画师弟子。持种种彩来。彼作是说。我于此虚空画作形像。以彩庄染。于意云何。彼画师．画师弟子以此方便。宁能于虚空画作形像。以彩庄染耶

诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虚空非色。不可见无对。是故彼画师．画师弟子以此方便。不能于虚空画作形像。以彩庄染。世尊。但使彼画师．画师弟子唐自疲劳也

如是此互言道。若他说者。或时或非时。或真或不真。或软或坚。或慈或恚。或有义或无义。汝等。此互言道。若他说时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道。若他说时。心不变易。口无恶言。向言说者。缘彼起慈愍心。心行如虚空。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。犹如猫皮囊柔治极软。除[車/瓦][車/瓦]声。无[車/瓦][車/瓦]声。彼或有人以手拳叉。石掷杖打。或以刀斫。或扑著地。于意云何。彼猫皮囊柔治极软。除[車/瓦][車/瓦]声。无[車/瓦][車/瓦]声。彼宁复有[車/瓦][車/瓦]声耶

诸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼猫皮囊柔治极软。除[車/瓦][車/瓦]声。无[車/瓦][車/瓦]声。是故无复有[車/瓦][車/瓦]声

如是。诸比丘。若有他人拳叉石掷。杖打刀斫。汝等若为他人拳叉石掷。杖打刀斫时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学。若为他人拳叉石掷。杖打刀斫时。心不变易。口不恶言。向捶打人缘彼起慈愍心。心行如猫皮囊。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是。若有贼来。以利锯刀节节解截。汝等若有贼来。以利锯刀节节解截时。或心变易者。或口恶言者。我说汝等因此必衰。汝等当学。若有贼来。以利锯刀。节节解截。心不变易。口无恶言向割截人。缘彼起慈愍心。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。汝等当学如是

于是。世尊叹诸比丘曰。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。汝等颇见他不爱恶语言向我。我闻已。不堪耐耶

诸比丘答曰。不也。世尊

世尊复叹诸比丘曰。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。若汝游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方．西方．北方者。必得安乐。无众苦患。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。我尚不说汝诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。善哉。善哉。汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已。于二果中必得其一。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

爱新觉罗.逡玄

牟梨破群那经第二竟(三千三百五十八字)


中阿含经卷第五十(七千八百二十五字)
中阿含经卷第五十一

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　（一九四）大品跋陀和利经第三(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。与大比丘众俱而受夏坐

尔时。世尊告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐

尔时。尊者跋陀和利亦在众中。于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

世尊告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

尊者跋陀和利又复白曰。世尊。如是。我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

世尊复至再三告诸比丘。我一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦当学一坐食。一坐食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐

尊者跋陀和利亦至再三从坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

世尊复至再三告曰。跋陀和利。若我受请。汝亦随我。听汝请食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

尊者跋陀和利复至再三白曰。世尊。如是我复不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊恼心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

尔时。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯尊者跋陀和利说不堪任。从坐起去。所以者何。不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不见世尊。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故

时。诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。尊者跋陀和利闻已。往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来。便作是语。贤者跋陀和利。汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。当游人间。跋陀和利。当彼处善自守护。莫令后时致多烦劳

尊者跋陀和利闻此语已。即诣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我实有过。我实有过。如愚如痴。如不了。如不善。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故

世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时不知众多比丘．比丘尼于舍卫国而受夏坐。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多优婆塞．优婆夷居舍卫国。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。汝于尔时不知众多异学沙门．梵志于舍卫国而受夏坐。彼知我．见我。有比丘名跋陀和利。沙门瞿昙弟子。名德。不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利。汝于尔时不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脱者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶

尊者跋陀和利答曰。不也

世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。设非俱解脱有慧解脱。设非慧解脱有身证者。设非身证有见到者。设非见到有信解脱。设非信解脱有法行者。设非法行有信行者。我语彼曰。汝来入泥。跋陀和利。于意云何。我教彼比丘。彼比丘宁当可住而移避耶

尊者跋陀和利答曰。不也

世尊告曰。跋陀和利。于意云何。汝于尔时得信行．法行．信解脱．见到．身证．慧解脱．俱解脱耶

尊者跋陀和利答曰。不也

世尊告曰。跋陀和利。汝于尔时非如空屋耶

于是。尊者跋陀和利为世尊面呵责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺

于是。世尊面呵责尊者跋陀和利已。复欲令欢喜。而告之曰。跋陀和利。汝当尔时。于我无信法靖。无爱法靖。无靖法靖。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故

尊者跋陀和利白曰。实尔。所以者何。世尊为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。所以者何。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失。我见过已。当自悔过。从今护之。不复更作

世尊告曰。跋陀和利。如是汝实如愚如痴。如不了．如不善。所以者何。我为比丘众施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯汝说不堪任。从坐起去。所以者何。以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。如是则于圣法．律中益而不损。若汝有过。见已自悔。从今护之。不更作者。跋陀和利。于意云何。若有比丘不学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现法乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐。以诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒。及诬谤天诸智梵行者。亦诬谤自戒已。便不生欢悦。不生欢悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不觉乐。不觉乐已。便心不定。跋陀和利。贤圣弟子心不定已。便不见如实．知如真

跋陀和利。于意云何。若有比丘学具戒者。彼住无事处山林树下。或居高岩寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺法燕坐。彼住远离处。修行精勤。得增上心。现乐居。彼住远离处。修行精勤。安隐快乐已。不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒。不诬谤天诸智梵行者。亦不诬谤自戒已。便生欢悦。生欢悦已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便觉乐。觉乐已。便心定

爱新觉罗.逡玄

跋陀和利。贤圣弟子心定已。便见如实．知如真。见如实．知如真已。便离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第一增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。跋陀和利。是谓彼于尔时得第四增上心。即于现法得安乐居。易不难得。乐住无怖。安隐快乐。令升涅槃

彼如是得定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。觉忆宿命智通作证。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。谓一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。跋陀和利。是谓彼于尔时得此第一明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。谓无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓忆宿命智作证明达

彼如是得定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。跋陀和利。是谓彼于尔时得第二明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。闇坏而明成。无明灭而明生。谓生死智作证明达

彼如是得定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。跋陀和利。是谓彼于尔时得第三明达。以本无放逸。乐住远离。修行精勤。无智灭而智生。暗坏而明成。无明灭而明生。谓漏尽智作证明达

于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。诸比丘等同犯于戒。或有苦治。或不苦治

世尊答曰。跋陀和利。或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。便说异异论外余事。嗔恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。便说异异论外余事。嗔恚憎嫉。发怒广恶。触娆于众。轻慢于众。作如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已作是语。诸尊。当观令久住。跋陀和利。诸比丘如是观令久住

或有比丘数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不嗔恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。不作如是意。跋陀和利。诸比丘便作是念。然此贤者数数犯戒。因数数犯戒故。为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已。不说异异论外余事。不嗔恚憎嫉。发怒广恶。不触娆众。不轻慢众。不如是说。我今当作令众欢喜而可意。见已而作是语。诸尊。当观令早灭。跋陀和利。诸比丘如是观令早灭。轻犯禁戒亦复如是

跋陀和利。或有比丘有信．有爱．有靖。今此比丘有信．有爱．有靖。若我等苦治于此贤者。今此贤者有信．有爱．有靖。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。诸比丘便善共将护。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼诸亲属为怜念愍伤。求利及饶益。求安隐快乐。善共将护。莫令此人寒热．饥渴．有病．有忧有病忧。莫尘．莫烟．莫尘烟。所以者何。复恐此人失去一眼。是故亲属善将护之。跋陀和利。如是比丘少信．少爱．少有靖。诸比丘等便作是念。今此比丘少信．少爱．少有靖。若我等苦治于此贤者。今此贤者少信．少爱．少有靖。因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。是故诸比丘善共将护。犹如亲属护一眼人

于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何缘。昔日少施设戒。多有比丘遵奉持者。何因何缘。世尊今日多施设戒。少有比丘遵奉持者

世尊答曰。跋陀和利。若比丘众不得利者。众便无喜好法。若众得利者。众便生喜好法。生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设于戒。如是称誉广大。上尊王所识知。大有福．多学问。跋陀和利。若众不多闻者。众便不生喜好法。若众多闻者。众便生喜好法。众生喜好法已。世尊欲断此喜好法故。便为弟子施设戒。跋陀和利。不以断现世漏故。为弟子施设戒。我以断后世漏故。为弟子施设戒。跋陀和利。是故我为弟子断漏故施设戒。至受我教。跋陀和利。我于昔时为诸比丘说清净马喻法。此中何所因。汝忆不耶

尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊为诸比丘施设一坐食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。唯我说不堪任。从坐起去。以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊。是谓此中有所因

世尊复告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我为诸比丘当说清净马喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念听。跋陀和利。是谓此中更有因也

于是。尊者跋陀和利即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者。诸比丘从世尊闻已。当善受持

世尊告曰。跋陀和利。犹如知御马者得清净良马。彼知御者先治其口。治其口已。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清净良马从御者治。第一治得成就彼御马者。然复更治勒口．绊脚．绊脚．勒口而令驱行。用令上阈。堪任王乘无上行。无上息治诸支节。悉御令成。则有不乐于动转。或欲或不欲。所以者何。以数数治故。跋陀和利。若清净良马。彼御马者数数治时得成就者。彼于尔时调．善调。得无上调．得第一无上调。无上行．得第一行。便中王乘。食于王粟。称说王马

跋陀和利。如是。若时贤良智人成就十无学法。无学正见。乃至无学正智者。彼于尔时调．善调。得无上调．得第一无上调。无上止．得第一止。除一切曲。除一切秽。除一切怖。除一切痴。除一切谄。止一切尘。净一切垢而无所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也

佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

跋陀和利经第三竟(四千三百七字)

爱新觉罗.逡玄

（一九五）中阿含大品阿湿贝经第四(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐

尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是。世尊展转到迦罗赖。住迦罗赖北村尸摄和林

尔时。迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。众多比丘闻已。往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众

阿湿贝．弗那婆修闻已。报曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三

彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此迦罗赖中有二比丘。一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．昼食．过中食。彼朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。世尊。我等闻已。便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众

阿湿贝．弗那婆修闻已。报我等曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。世尊。如我等不能令阿湿贝．弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而去

世尊闻已。告一比丘。汝往至阿湿贝．弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊呼汝等

一比丘闻已。唯然世尊。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿湿贝及弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊呼贤者等

阿湿贝．弗那婆修闻已。即诣佛所。稽首佛足。却坐一面

世尊问曰。阿湿贝。弗那婆修。众多比丘实语汝等。阿湿贝弗那婆修比丘。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众

阿湿贝。弗那婆修。汝等闻已。语诸比丘曰。诸贤。我等朝食．暮食．昼食．过中食。朝食．暮食．昼食．过中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。如是再三。阿湿贝。弗那婆修。诸比丘不能令汝舍恶邪见。即从坐起。舍之而去耶

阿湿贝．弗那婆修答曰。实尔

世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。汝等知说如是法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。恶不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。恶不善法转减。善法转增耶

阿湿贝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增

世尊呵阿湿贝．弗那婆修比丘。汝等痴人。何由知我如是说法。汝等痴人。从何口闻知如是说法。汝等痴人。我不一向说。汝等一向受持。汝等痴人。为众多比丘语时。应如是如法答。我等未知。当问诸比丘

尔时。世尊告诸比丘。汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。善法转增耶

众多比丘答曰。不也。世尊

世尊复问曰。汝等云何知我说法

众多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊说法。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。世尊。我等如是知世尊所说法

世尊闻已。叹诸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。所以者何。我亦如是说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增

若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有乐觉者。不善法转增。善法转减。我不应说断乐觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修乐觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。我不应说断苦觉。若我不知如真。不见．不解．不得．不正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。我不应说修苦觉

若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断乐觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有乐觉。恶不善法转减。善法转增。是故我说修乐觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。善法转减。是故我说断苦觉。若我知如真。见．解．得．正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。是故我说修苦觉。所以者何。我不说修一切身乐。亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦。亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐。亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦。亦不说莫修一切心苦

云何身乐我说不修。若修身乐。恶不善法转增。善法转减者。如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶。若修身乐。恶不善法转减。善法转增者。如是身乐我说修也。云何身苦我说不修。若修身苦。恶不善法转增。善法转减者。如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶。若修身苦。恶不善法转减。善法转增者。如是身苦我说修也。云何心乐我说不修。若修心乐。恶不善法转增。善法转减者。如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶。若修心乐。恶不善法转减。善法转增者。如是心乐我说修也。云何心苦我说不修。若修心苦。恶不善法转增。善法转减者。如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶。若修心苦。恶不善法转减。善法转增者。如是心苦我说修也。彼可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真已。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便恶不善法转减。善法转增

我不说一切比丘行无放逸。亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸。若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱。若有比丘八解脱身触成就游。已慧见诸漏已尽已知。如是比丘有俱解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱。有慧解脱者。云何比丘有慧解脱。若有比丘八解脱身不触成就游。以慧见诸漏已尽已知。如是比丘有慧解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸

云何比丘我为说行无放逸。若有比丘非俱解脱。亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证。若有比丘八解脱身触成就游。不以慧见诸漏已尽已知。如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。亦非身证而有见到。云何比丘而有见到。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。便以慧增上观．增上忍。如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。以慧观忍。不如见到。如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见倒。亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。便以慧增上观．增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸

若有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见到。非信解脱。亦非法行而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向决定信佛．法．众。随所闻法。以慧观忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为此比丘说行无放逸此诸比丘我说行无放逸

我不说一切诸比丘得究竟智。亦复不说一切诸比丘初得究竟智。然渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶。或有信者便往诣。往诣已便奉习。奉习已便一心听法。一心听法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便观察。贤圣弟子观察已。身谛作证。慧增上观。彼作是念。此谛我未曾身作证。亦非慧增上观。此谛今身作证。以慧增上观。如是渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智

于是。世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。有法名四句。我欲为汝说。汝等欲知耶

阿湿贝及弗那婆修白曰。世尊。我等是谁。何由知法

于是。世尊便作是念。此愚痴人。越过于我此正法．律极大久远。若有法．律师贪著食．不离食者。彼弟子不应速行放逸。况复我不贪著食．远离于食。信弟子者应如是说。世尊是我师。我是世尊弟子。世尊为我说法。善逝为我说法。令我长夜得义．得饶益安隐快乐

彼信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方．西方．北方者。必得安乐。无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不说诸善法住。况说衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。于二果中必得一也。或于现世得究竟智。或复有余得阿那含

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿湿贝经第四竟(四千一百九十九字)


中阿含经卷第五十一(八千五百六字)(第五后诵)
中阿含经卷第五十二

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

爱新觉罗.逡玄

（一九六）大品周那经第五(第五后诵)

我闻如是

一时。佛游跋耆。在舍弥村

尔时。沙弥周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍骜。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也

于是。沙弥周那受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往舍弥村。住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所。到已礼足。却坐一面。尊者阿难问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐

沙弥周那答曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍骜。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也

尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此说。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此事。傥能因此得从世尊闻异法也

于是。尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛。稽首佛足。尊者阿难却住一面。沙弥周那却坐一面

尊者阿难白曰。世尊。今日沙弥周那来诣我所。稽首我足。却坐一面。我问曰。贤者周那。从何所来。何处夏坐。沙弥周那即答我曰。尊者阿难。我从波和来。于波和中而受夏坐。尊者阿难。彼波和中有一尼揵。名曰亲子。在彼命终。终后不久。尼揵亲子诸弟子等各各破坏。不共和合。各说破坏。不和合事。斗讼相缚。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齐整。汝不齐整。我相应。汝不相应。应说前而说后。应说后而说前。我胜。汝不如。我问汝事。汝不能答。我已伏汝。当复更问。若汝动者。我重缚汝。更互憍骜。但求胜说。而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子。彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何。以其所说恶法．律故。非是出要。不趣正觉。亦非善逝之所说也。崩坏无柱。无所依怙。彼所尊师。亦非如来．无所著．等正觉也

世尊。我闻此已。恐怖惊惧。举身毛竖。莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。世尊。我见一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善护善逝。世尊。我见此已。便作是念。若令此比丘于世尊去后。而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患

于是。世尊问曰。阿难。汝见何等众中有斗诤者。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患耶

尊者阿难答曰。世尊。谓有斗诤。因增上戒．增上心．增上观。于其众中生而生者。世尊。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患

世尊告曰。阿难。此斗诤甚少。谓因增上戒．增上心．增上观。阿难。若有斗诤。因道因道迹。于其众中生而生者。阿难。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。阿难。汝见其中有二比丘。各各异意而起斗诤。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或轻．或重。可悔．不可悔。可护．不可护。有余．无余。起．不起。阿难。于意云何。若我法聚。自知自觉自作证。四念处．四正断．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。阿难。尼揵亲子实非萨云若。而自称萨云若。阿难。若尼揵亲子一切知．一切见者。彼为弟子施设六诤本。谓可闻而止

于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者。诸比丘从世尊闻。当善受持

世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说

尊者阿难白曰。唯然。当受教听

佛言。阿难。或有一人嗔恼者结缠。阿难。谓人嗔恼者结缠。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。如是不语结．悭．嫉．谄诳．无惭．无愧．恶欲．邪见．恶性不可制

阿难。若有一人恶欲．邪见．恶性不可制。彼不敬师。不见法。不护戒。彼不敬师。不见法。不护戒已。便于众中起如是诤。谓此斗诤不益多人。多人有苦。非义非饶益。非安隐快乐。乃至天人生极苦患。阿难。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见而不尽者。为断此诤故。汝当速求方便。学极精勤。正念正智。忍莫令退。阿难。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本。阿难。犹人为火烧头．烧衣。急求方便。救头．救衣。如是斗诤。汝于内外见尽者。汝当重护彼心。常无放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝断根本

复次。阿难。有七止诤。一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自发露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难。云何应与面前止诤律。云何断此诤。谓因面前止诤律也。阿难。一人者一人教诃。护以法．律如尊师教。面前令欢喜。一人者二人．一人者多人．一人者众教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。二人者二人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。二人者多人．二人者众．二人者一人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。多人者多人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。多人者众．多人者一人．多人者二人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。众者众教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。众者一人．众者二人．众者多人教诃。护以法．律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与面前止诤律。如是断此诤。谓因面前止诤律也

阿难。云何应与忆止诤律。云何断此诤。谓因忆止诤律也。阿难。若有一人犯戒而不忆。诸比丘见已。便语彼曰。汝曹犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律。众当共与贤者忆律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律。愿众和合与我忆律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与忆律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与忆止诤律。如是断此诤。谓因忆止诤律也

阿难。云何应与不痴止诤律。云何断此诤。谓因不痴止诤律也。阿难。若有一人狂发而心颠倒。彼狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心。诸比丘见已。便语彼曰。汝曹狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心。贤者可从众求不痴律。众当共与贤者不痴律。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我曾狂发而心颠倒。狂发心颠倒已。多不净行。非沙门法。不顺法行而说违犯。我于后时还得本心。我今从众求不痴律。愿众和合与我不痴律。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与不痴律。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与不痴止诤律。如是断此诤。谓因不痴止诤律也

阿难。云何应与自发露止诤律。云何断此诤。谓因自发露止诤律也。阿难。若有一人犯戒。或有语者。或不语者。或有忆者。或不忆者。阿难。若处有众和集会者。彼比丘应诣。偏袒著衣。脱屣入众。稽首礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我犯某戒。我今向长老上尊比丘至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。诸比丘众当问彼比丘曰。贤者自见所犯耶。彼应答曰。实自见所犯。众当语彼。更善护持。莫复作也。阿难。是谓应与自发露止诤律。如是断此诤。谓因自发露止诤律也

阿难。云何应与君止诤律。云何断此诤。谓因与君止诤律也。阿难。若有一人不知羞耻。不悔见闻。从他疑者恶欲。彼犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。为彼比丘故。众共和集。应与君律。君无道无理。君恶不善。所以者何。谓君犯戒已。称一处知。称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。在众中称一处知。在众中称一处见。称一处知已。称一处见。称一处见已。称一处知。阿难。是谓应与君止诤律。如是断此诤。谓因与君止诤律也

阿难。云何应与展转止诤律。云何断此诤。谓因展转止诤律也。阿难。有二比丘于其中间若干意起诤。谓是法．非法。是律．非律。是犯．非犯。或轻．或重。可说．不可说。可护．不可护。有余．无余。可悔．不可悔。阿难。彼比丘猥处止此诤。若猥处止者。此诤当言止。若猥处不止者。此诤可白众。若于众中止者。此诤当言止。若于众中不止者。阿难。相近住者。于中若有比丘持经．持律．持母者。此比丘共往至彼。说此诤事。若在道路止者。此诤当言止。若道路不止者。此诤当复向众说。若在众止者。此诤当言止。若在众不止者。阿难。若多伴助者。持经．持律．持母者。阿难。彼比丘应者止此诤。以法以律。如尊师教。面前令欢喜。阿难。是谓应与展转止诤律。如是断此诤。谓因展转止诤律也

阿难。云何应与如弃粪扫止诤律。云何断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。若有住处诸比丘众斗讼憎嫉。相憎共诤。阿难。彼诸比丘分立二部。分立二部已。若于一部中有长老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿难。此比丘语彼比丘曰。诸贤。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法．律。至信．舍家．无家．学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷罗柘。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向贤至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作

阿难。若此部中无一比丘应者。阿难。此比丘应往至彼第二部。到已稽首。礼长老上尊比丘足。长跪叉手。白长老上尊比丘曰。诸尊。听我等无道无理。我等恶不善。所以者何。我等于此善说法．律。至信．舍家．无家．学道。斗讼憎嫉。相憎共诤。诸贤。因此诤。我等犯戒者除偷罗柘。除家相应。我自为己。亦为彼诸贤故。今向长老上尊至心发露。自说显示。不敢覆藏。更善护持。后不复作。阿难。彼比丘当语此比丘曰。贤者。汝自见犯戒耶。彼应答曰。实自见所犯。彼当语此。更善护持。莫复作也。第二部亦复如是。阿难。是谓应与如弃粪扫止诤律。如是断此诤。谓因如弃粪扫止诤律也。阿难。我今令汝说六慰劳法。谛听。谛听。善思念之

尊者阿难白曰。唯然。当受教听

佛言。云何为六。慈身业。向诸梵行。法是慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。慈口业。慈意业。若法利如法得。自所得饭食。至在钵中。如是利分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺不穿。无秽无异。如地不随他。圣所称誉。具足善受持。如是戒分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有圣见出要。明见深达。能正尽苦。如是见分布。施诸梵行。是法慰劳法．爱法．乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。阿难。我向所说六慰劳法者。因此故说。阿难。若汝等此六诤本止绝断者。及此七止诤。众中起斗诤。以如弃粪扫止诤律止者。复行此六慰劳法。阿难。如是汝于我去后共同和合。欢喜不诤。同一一心。同一一教。合一水乳。快乐游行。如我在时

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

周那经第五竟(四千二百三十字)