菩萨戒本经讲记；会性法师主讲

夏雯静

以上说明对四禅八定之禅味生爱著以为是功德，此种贪著心即是烦恼，故为违犯。然则要如何才不会变成味禅而生爱著？此项修根本净禅。若依佛法之根本净禅修，只从四禅八定的境界经过，小白耽著在四禅八定之境界中，因修任何禅定，皆须经过四禅八定。佛法教人修此禅定，乃从六妙门下手，修六妙门、十六特胜、通明禅，以此三法而修，则不会对禅定起爱著之心，心地清净，不会爱著即是净禅，由此可证入出世间禅定。此三种修法，并非修过六妙门，再修十六特胜，然后修通明禅，只修一种即可，慧性多者，从六妙门下手，定性多者，从十六特胜下手；定慧兼具则从通明禅下手，此亦说大概，名相上无法一一解释，另有专书，参阅‘释禅波罗蜜次第法门’，即可明九次第定之修法。

　　第二十三条戒虽费诸笔墨说明，克买言之，吾等皆不够资格犯此戒，盖皆未修四禅八定，未证其境界，根本不会生起爱著。凡夫所爱为何？五盖、五欲是凡夫众生所贪著。什么是禅味？我们只会坐在那里昏沉散乱，真正之禅境，连作梦都没梦见，所以无资格犯此戒。取世禅戒第二十三至此讲竟。

　　四十一轻戒──毁声闻法戒第二十四

　　佛法有三乘，即声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉，平常称为小乘法，菩萨法、佛法，则称为大乘法。修大乘法之菩萨，有时亦对声闻法生起轻视之心。此戒规定菩萨不可瞧不起声闻，不能因声闻是蕉芽败种、自了汉而加以毁谤、轻视，如此则有罪过，同是佛法，故菩萨不可毁声闻法，否则即犯此戒。

　　若菩萨，如是见，如是说，言：‘菩萨不应听声闻经法。不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？’是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？

　　此菩萨亦包含在家、出家。‘如是见，如是说’，‘如是’为指法之词，乃指下文引号之言，‘见’是见解，心里如此想，‘说’是说出心里所想，‘言’字以下即所说，‘菩萨不应听声闻经法’，说修大乘菩萨道者，对小乘四阿含等声闻经法，不必听它，即无小乘闻慧。‘不应受’，受是思维，即将小乘教理领纳在心，加以思维。今谓不可以听，无闻慧，不应当受，无思慧，即不可接受声闻之见解、说法，‘不应学’即不应修，也不要修声闻法，将声闻法的闻、思、修三慧整个否定。认为‘菩萨何用声闻法为’，我们是行菩萨道的大乘菩萨，要这些小乘之蕉芽败种、自了汉法做什么，赶快把它去掉。有此说法、见解是错误的，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，则犯菩萨戒。

　　‘何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？’此段说明为何说不该修学声闻经法即犯戒之因、‘何以故’是征问称，因为菩萨尚且要听闻外道异见之论，尚要去学习外道之论说，做为弘法之工具，何况声闻法亦为佛说？因为声闻教法能断烦恼、了生死，出三界，除了佛，任何人亦说不出此法。外道异论尚且要学，何况佛陀亲说，怎可不学？故不学声闻法，甚 至全盘否定，则犯菩萨戒。

　　不犯者：专学菩萨藏，未能周及。

　　开缘只有一种。原因何在？如正专门修学菩萨法藏、研究大乘佛法，‘未能周及’没有多余时间研究声闻法，先急著修学菩萨法藏，并非对声闻法有轻慢、轻视之心，不敢说不应听、不应受、不应学，只是一时无法修学声闻法，并非不肯学、如此则不犯。

　　接下来第二十五和第二十四戒有连带关系，先讲完，再总说其意。

　　四十一轻戒──背大向小戒第二十五

　　若菩萨，于菩萨藏不作方便，弃舍不学，一向修习声闻经法，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

　　菩萨亦包含在家、出家。既发菩提心，受菩萨戒，欲上求化行菩萨道以自利利他，则于菩萨法藏，即大乘佛法之经律论教典，皆应下功夫研究，而今于菩萨法不想办法用种种方便学习，且‘弃舍不学’，‘弃’乃丢掉，‘舍’乃舍去大乘佛法，不肯学习。反过来，‘一向修习声闻经法’，一向即专门，专门修习声闻经法，而不修习大乘佛法，‘是名为犯众多犯’，‘是犯非染污起’所犯较轻。

　　标题‘背大向小’，即将戒文以四字总括，以表达其意。‘于菩萨藏不作方便，弃舍不学’即是“背大”，舍弃大乘佛法，违背大乘教法而不学，‘一向修习声闻经法’即是“向小”，只趣向于小乘佛法，而不修习大乘佛法，是为‘背大向小’。于此藉文字加以说明，‘于菩萨藏不作方便’乃无修学大乖佛法之心，对于大乘菩萨法藏，不想办法，用种种方便来修学，‘弃舍不学’即丢掉不再学，则无修学大乘菩萨法藏之行。‘不作方便’，大乘佛法不易修学，得想办法来学习，此即是‘方便’，‘作方便’即想办法来修学大乘佛法，因为菩萨法之范围很大很深，若无入门方便，则无从趋向，故方便有多门。而不想方法来修学，根本是无心，‘弃舍不学’则完全不修习。且反过来，‘一向修习声闻经法’，乃专门修习小乘佛法，故违犯菩萨道，犯非染污起。此中须注意者，同是违背佛法，前面毁声闻法是犯染污起，罪过较重；此不学菩萨法，只学声闻法，所犯较轻，是犯非染污起。原因何在？前文说‘菩萨尚听外道异论，况复佛语’，现在修的虽是声闻经法，是佛说之法，只是违背大乘佛法而修声闻法，乃是大乘佛法之基础，故所犯较轻。

　　依蕅益大师解释，前面第二十四戒毁声闻法，则大小乘皆失。因毁谤声闻法则毁灭大乘之基础，何来大乘？等于将大小乘皆毁，故罪过较重，属染污犯。而第二十五戒是弃大乘法不学，只学小乘，是‘弃大习小’。‘小为大阶’，先学小乘并无多大错误，只是未学大乘，未能两者同时进修，故罪过较轻，属非染污犯。

　　第二十四、二十五戒正好相反。第二十四戒是只要大众不要小乘，第二十五戒是只修小乘而弃大乘，两者都错误，不过二十四戒之错误更大。请大家参阅大乘大集地藏十轮经。不要毁谤声闲法，因三乘佛法皆须恭敬修学，若破坏声闻法，大乘佛法也将遭到破坏。所以，若读过大乘大集地藏十轮经，宝积部的宝梁聚会等，则不会破坏小乘、执著大乘。有些人修学大乘佛法，就贡高我慢，自以为是大乘菩萨，修大乖法者，不像修小乘者那么执著。此为大错。何谓执著？若未超出三界，烦恼未断，皆有执著。人我执未破除，怎能去掉法执？故须先破我执，而破我执即在声闻法中。修声闻法，首先要破除人我执，然后修大乘佛法，再进一步破除法我执。

　　人、法二执都是由小而大。先修声闻法对治人我执，再修大乘佛法对治法我执。不能开口便说：‘我是修大乘者，小必执著那些小乘：’因为，这样的说法完全是偏见。

　　中国人一向好‘大’，什么都加一‘大’字，说到大就很高兴，故法师要称大法师，居士要称大居士，住的寺庙要称大庙，听到‘大’即很高兴。不能说这样不好，可是不应好高鹜远，而破坏小的。因为，将小乘去掉，大乘即无从建立。就像将基础去掉，那来二、三楼！

　　关于这二条戒，都是知见上的问题。到此讲竟。

　　四十一轻戒──不习学佛戒第二十六

　　前两戒是就大小乘上论，此二十六戒是就世间法或外道异论上说；不习学佛法，而学外道异论等，故称为不习学佛戒。

　　若菩萨，于佛所说，弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　菩萨包括在家、出家。‘于佛所说，弃舍不学’，凡学佛者，皆应学习佛说教典，无论大小乘三藏经典皆须修学，而今却‘弃舍不学’。放弃佛之教典而不肯学习，反而‘习外道邪论、世俗经典’，不学佛法而习学其他宗教及外道邪论，此为舍本逐末。习学外道邪论、世俗经典固可作为弘法工具，可是，如果不懂佛法，而学外道邪论，先入为主，思想必为所转。所谓‘邪论’，邪者不正，外道理论虽有好者，然不正确，欲以之断烦恼、了生死，决不可能，更别说成佛道，故称为邪论。‘外道’即指佛教以外之道门，包括其他宗教。若看外教经典，别人一看即知你在学什么，还容易分辨。可怕的是‘附佛法外道’——即附在佛法里说外道之道理，表面像佛法，实际是外道，此问题较大。例如以前很普遍的龙华教，先天，金幢，这些教门在清朝即传到台湾，像某某佛堂等等，大多属于这些教门，这些可说接近佛法，而所说并非佛法，若懂教理还分得清楚，如今这些佛堂已不流行，还容易辩认。另有一种更难分辨者，问题更大，即窃取佛法，东抄西凑，据为其教典、道门，自封为总教头，甚至爬到各大宗教的头上去，说释迦牟尼等各教教主是其子，实在叫人难以接受！这还分辨得清楚。最难分辨的是身穿如来袈裟，而公开说拜佛没有用，念阿弥陀佛没有用，要人不要念佛、拜佛，只要给他‘印心’即可，一旦‘印心’，就开悟、成佛了，此问题最严重，何以故？盖彼所说为观音菩萨法门，不能说不是佛法，可是又叫人不要念佛、拜佛，且只有他的才对，其他拜佛、念佛都是错误。因此，有些人认为他说的是佛法，是观世音菩萨法门嘛！慢慢跟他学的人就多起来，其实是‘附佛法外道’。其特殊地方就是‘印心’，怎么‘印心’，不像释迦牟尼佛在灵山会上‘拈花’，迦叶‘微笑’那样的印心，就得法了，其印心是真正有形有相，用手掌印在胸膛上的‘印心’，试思佛法那有这样印心的？大家可不能上当啊！如果想印心，就等释迦牟尼佛拈花，那时你微微一笑，就能印心，不须任何形相！本人一向尊重佛所说的三藏径典，即圣教量、圣言量，作为我们的依据，所谓依法不依人，凡不合佛法圣教量、圣言量者，绝对不能接受。若不信，可翻阅大藏经，那有用巴掌去印胸膛肉团心的？他说：‘念佛、拜佛无用，是错误的’，这完全是胡说八道，是在造业，千万不能轻信！其实，念佛最有用，决定能够往生西方极乐世界。拜佛最有功德，‘礼佛一拜，罪灭河沙’，吾等应遵循圣教量及印光大师之言，好好念佛、拜佛，才能得到真正佛法受用，绝对不能接受‘附佛法外道’之邪说，那是‘邪人说正法，正法亦成邪’。所谓‘邪人说正法，正法亦成邪’，就像吃下含有毒药之醒醐，必受其毒，故须特别小心，尤其末法时代，群魔乱舞，正法难兴，更须特别小心，否则一错路，真是万劫难复。对于‘外道邪论’，我们可拨空学习，以为破邪显正之助，下文有开缘。而如前所说以巴掌印心者，是绝对错误，千万不可学！关于‘习外道邪论’说到此。

　　‘世俗经典’，即世间法，如儒家四书五经，是做人必学之典，然此在启蒙时节应学，待受菩萨戒，已懂得佛法，这些做人基础应有一大概之观念与了解，若欲进一步深入研究，只能抽空，不能专学。若专学‘外道邪论、世俗经典’而抛弃佛法不学，则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　以下说明在什么情况下可以学习‘外道邪论、世俗经典’，共有五种开缘。

　　不犯著：若上聪明，能速受学；

　　开缘第一种，是上根利智之人，学习能力快速，什么都很快学会，外道书籍不多，主要的世俗经典也不多，他有大聪明，短时内即能整个学会，像这种人先学‘外道邪论、世俗经典’，再研究佛法，也不违犯。怎样才算聪明利根者？例如太虚大师初出家时，其师命他背法华经，共七卷六万九千多字，不到半年，即背得滚瓜烂熟，此为最上聪明之人。换作是我，恐怕六年、十年、十二年也背不起来。要知自己是否为最上聪明者，试背法华经即可分晓。

　　若久学不忘，

夏雯静

若久修佛法，于佛法大意已有基础，且能明记不忘，而暂时放下，拨空学世间异论，是不违犯。

　　若思惟知义，

　　若虽学佛未久，而善思考，对佛法能下功夫思惟，已经了解、明白佛法大概之利益，则拨空学习外道教典或世俗经论，亦不违犯。

　　若于佛法具足观寮，得不动智；

　　若于佛法不但了解，且有修持，深具基础，为方便弘法，而拨空先学世间教典，是不违犯。所谓‘具足观察’是证明其有修行、有修观，对佛法观照明察，了解佛法之意义。所谓‘不动智’即对佛法深具信心，彻底观察了解佛法是一切世间法中最殊胜者，即使外道经典看得再多，只是作为弘法工具，而不为所动，此即‘不动智’，并非不动地菩萨之不动智。

　　综合第二、三、四开缘，第二‘久学不忘’是闻慧，第三‘思惟知义’是思慧，第四‘于佛法具足观察’是修慧，闻思修三慧具足，得‘不动智’，等于是证，则信心已坚定，若学外典，思想不会被左右，如此拨空学外典是不违犯。

　　所谓‘对佛法有信心，不为外道所摇动’，就像懂得佛法者，读诵外道经典、世俗之书，味如嚼腊，无论如何不为所转，能如此，即所谓具不动智。

　　若于日日常以二分受学佛经，一分外典；是名不犯。

　　未具前第二、三、四开绿之条件，为争取时间，兼学世、出世间法，乃将昼三时中，二分好时学佛法，一分劣时学外典──外典部外道异论、世俗经典，如此则不违犯。‘是名不犯’乃总结上文。

　　前曾言及，地持菩萨戒之轻戒有四十一条，而瑜伽菩萨戒本有四十三条，其中有一条在瑜伽菩萨戒中一分为二，即是此第二十六戒，至‘是名不犯’是为‘舍内学外’戒，舍内明之学而学外典。下文‘如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍……’是为‘专学异论’。而瑜伽菩萨戒四十三条，此一分为二共四十二，另前面有性戒开缘一条，共四十三。性戒开缘在此戒本不翻译，已讲过。

　　此戒合为第二十六乃据蕅益大师之说法，将下文总结上文违犯之意而说。

　　如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此段蕅益大师看成总结上文，说明偏爱世论而不学佛法之犯戒情形。‘如是’二字是指法辞，即指上文。‘菩萨’即受过菩萨戒者，若只善于外道邪论，而且爱乐不肯舍离，不知作‘毒想’，如此贪爱世间外道邪论，而忘掉佛法，如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。此段乃总结上文。

　　‘作毒想’，世间外道邪论，其中虽亦有很好之义理，但仍不免有毒，此毒若不去，欲了生死反被转成不可能，故学佛者不能只偏爱世间论典、外道邪论，而不学佛法，如此是大错误，应当同时抽空学习，才能受用。因为时间有限，若不学世间教典，则跟不上世间，则无法作弘法事业，所以每天不妨抽点时间学习，如此则不违犯。不习学佛戒第二十六至此讲竟。

　　四十一轻戒──不信深法戒第二十七

　　此戒说明学佛者，见大乘之理微妙高深，无法理解相信，于是加以毁谤，如此则犯此戒。

　　若菩萨，闻菩萨法藏甚深义，真实义，诸佛菩萨无量神力，诽谤不受，言‘非利益，非如来说乃是亦不能安乐众生’。是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’，菩萨包含在家出家，凡受过菩萨戒者，皆须受持。‘闻菩萨法藏甚深义’，闻即听到，法藏即大乘教典，包括经、律、论三藏。菩萨法藏即大乘佛法，大乘佛法以菩萨道为因，成佛为果，故称菩萨法藏。‘甚深义’其中所讲道理，皆超情离见，无论事相、理性，皆非凡夫之思想情见所能知道，此即甚深义。‘真实义’即真实之道理，诸法事理本来如此，真真实实，是佛亲知亲证，所谓全事即法界理，就事相当体即显示一真法界高深之理，故曰全事即法界理，其内容即明三谛圆融，不可思议之理，三谛即真、俗、中三谛。谛即实实在在之真理，真、俗、中三谛之理皆圆融无碍，如天台家所说一中一切中，空假皆中，一假一切假，空中皆假。三谛真理甚深微妙，不可以心思，不可以用口议，是为不可思议。例如‘烦恼即菩提’，‘生死即涅槃’，此类道理，皆是全事即理，三谛圆融不可思议之道理，在大乘佛法中，比比皆是，尤其华严经中。此即所谓大乘佛法的真实义，高深的道理。

　　‘诸佛菩萨无量神力’，凡是成佛，一定有无量无边不可思议之神力、道力，即使登地以上菩萨，尤其八地以上，其神通威力也是无量无边，此等道理，即是全理成希有之事，理的当体就是很希有的微妙事相，理之当体即是事相，理事不二，重重含摄，每一事中包含无量事，每一理中亦现无量理，理事无碍，事事无碍，重重含摄不可穷尽。此种道理，皆诸佛菩萨亲证之殊胜境界，是无量神通威力所显现。例如楞严经说：‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法錀’，说这类道理的很多，在一毫端那么小的地方，现宝王刹土，此乃小中现大，坐微尘里转大法錀，微尘最小，坐微尘里说无量无边的大法，而有无量无边的听众，一微尘中即现很大很大的不可思议境界，此即诸佛菩萨无量神力的境界。这是举例，像这类道理，大乘佛法中，除楞严经外，像华严、法华、大集、宝积乃至其他所有的大乘经，维摩、思益等经都曾说到，此即所谓诸佛菩萨之无量神力。像维摩经中，维摩居士，可将东方之不动世界拿到娑婆来给大家看，就是大能入小，此种不可思议境界，都是诸佛菩萨的无量神力，非凡夫所能体会。以上注解，都是根据蕅益大师的笺要所写的，我们不能以我们的凡情去想像随便说，而古德所写都是有根据的，所以根据古德的说法做解释。这类道理，相当高深，所以叫甚深义，若非大乘根器，很难相信、接受，如此则‘诽谤不受’，说‘没这回事’，而不肯接受，由此‘言“非利益，非如来说，是亦不能安乐众生”’，不信受的人如此想，如此说，这些高深的道理，不能利益人。‘非如来说’，如来即是佛，彼云，佛不会说这些话，佛只说阿含经中之苦、空、无常、无我之理，因不相信，而诽谤正法，更说‘是亦不能安乐众生’，这些法有何用，对众生无利益，更不能安乐众生，如此诽谤不受，而造了口业。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，如果菩萨不相信，不接受，又加以诽谤，则犯染污起之罪过。下文即说明毁谤之因。

　　或自心不正思惟故谤，

　　或菩萨对于大乘之深理，心里想说没这回事，他这种思想是不正确的，是凡夫之见，所谓以凡情测圣境，而生出不正思惟，成毁谤心念、言行，则会造出罪业。

　　或随顺他故谤。

　　或非自己之见解，听到有人主张大乘非佛说，他就跟著附和，说只有阿含是佛说。如此随顺他人之言，跟著生起毁谤之心。

　　以上两种，或自己生不正思惟而毁谤佛法，或随声附和别人邪说，所犯之罪过一样，都是犯众多犯，犯染污起。下文说明初学者，尤其凡夫，尚未发菩提心者，不懂高深之佛法，当听到高深佛法，又无法证实时，应如何自处？才能够不随顺人家生毁谤，而又生起信心，下文即说此道理。

　　是菩萨，闻第一甚深义，不生解心，是菩萨，应起信心，不谄曲心，作是学：‘我本不是，盲无慧目；如来慧眼，如是随顺说；如来有余说，云何起谤？’

　　此段说明初学菩萨，遇到高深佛法，应当怎么做。

　　‘是菩萨’指初学凡夫，初发心菩萨。‘闻第一甚深义’即听到第一义谛的真理，最高深、最微妙的大乘佛法，甚深的道理，即所谓第一义谛。这种高深之理，初听无法了解，故云‘不生解心’，听到这么深的道理，心里无法了解，怎么可能‘坐微尘里转大法錀’、‘于一毫端现宝王刹’，凡夫心境，于第一义谛甚深之理，当然无法生起了解之心，认为岂有此事，而不了解，要怎么做呢？‘是菩萨，应起信心’，菩萨虽对高深道理不了解，而既然学佛，则应信佛。这些高深道理都是佛说的，是佛所证之境，我们刚开始学，还没学到，当然未证，更是不能了解。不了解是因还未实证，则应怎么办？‘应起信心’，我们既然信佛，当然要信佛所说的法，是佛所证的圣言量，绝对不会错，我们虽不能了解这些道理，但我们要仰信，仰慕于佛，我们应当要生起信心。‘不谄曲心’，谄曲就不直，今说‘不谄曲心’，即要有正直的心，所谓‘直心是道场’，以直心来接受佛所说的高深道理，要生起信心，不该生不信之心。如此，信佛跟著信佛的道法，则不会生毁谤。

　　‘作是学’，是指下文引号中的话，初学的菩萨应当如此做，‘我本不是’，我乃初学菩萨之自称，我们自己本来就不是能够当下体悟这些高深道理的根性。我们是个凡夫，对这些高深道理还没智慧接受、了解，虽如此，我们就信佛。这个文字太简单，甚么叫‘不是’，就是我们的根性很浅，还不是能够了解高深道理的智慧，所以说‘盲无慧目’，我们好像一个眼睛看不到的人，我们不是没有肉眼，而是没有慧眼，智慧眼未开，还无智慧，所以对高深的道理不能了解。但是我们要相信‘如来慧眼’，如来就是佛，佛亲证的境界，以佛的大智慧，以佛的慧眼来看，无法不知，无法不晓，佛亲证的道理，由他亲口宣说，是由他的般若智慧所流露出来，绝对真实，我们尚无智慧，当然无法了解，但我们相信佛，从佛的果海中流出的妙论，应当要‘如是随顺说’。‘如是’就是指心里这样想，这样做，随顺佛所说的高深道理，虽然还不能了解，但我们要接受、要随顺、要相信，慢慢的学习，将来就能了解。而我们的根性又很钝，要怎样来学呢？‘如来有余说’，余乃其它，高深道理，我们无法了解，但是佛在其它的教典中，也有比较浅显的道理，适合我们的根性学习，我们应当先学浅的，由浅入深，将来就可了解、体会高深的道理。有了信心，怎会生起毁谤之心？所以说‘云何起谤’，我们怎可生起毁谤之心？我们应当生起信心，由浅入深，慢慢学习，将来必能了解，应当如此做。

　　是菩萨，自处无知处；

　　‘是菩萨’指上文初学的凡夫菩萨，把自己安住在‘无知’，就是认为自己还是凡夫，智慧尚未开，所以‘无所知’，知道自己的智慧不够，还不了解，应当相信佛所说是实实在在有，我无此智慧，是无知之人。能相信佛所说，接受下来就不会错，我们慢慢学，由浅入深。

　　如是如来现知现见法，正观，正向，不犯，非不解谤。

　　‘如是’即晓得这样做，指上文所说。高深的道理，都是佛所‘现知现见’的高深妙法，这些甚深义，都是佛所亲证的法。我们要以正确的信心观察，以正确的信心趣向，相信佛所说的深理，以仰信的态度接受高深的佛法，虽然不能了解，但我相信，可以由浅入深，慢慢去学。若能如此，则不会违犯。‘非不解谤’，也不会因不了解而生起毁谤，不会有此等事，意即自己有信心，知道佛说的法，真真实实，要相信，真正不了解，也不会起毁谤之心，如此即无过错，菩萨应当如此学习。

夏雯静

　此戒简单消文完，现在附带提几点供各位做参考，今乃末法时代，印刷的书很多，科学发达，印书很容易，而现代人头脑很好，有的很聪明，很能写作，能写出很多的书来，有白话的，很显明，使人一看能懂的很多，但现在看书要小心，就是要有‘择法眼’，来选择分别‘法’是否正确，说的对不对。有这个智慧的眼光来观察，才不会发生错误，而至毁谤大乘佛法，造了很大的罪业。且今有人喜欢用考据的眼光来看佛法，因此在一大藏教的所有教典，一部部的去考证，而说那部经是佛灭度后几百年才成立，是第几世纪才成立，此如法华 经是那时成立，华严经是那时成立，般若经是那时成立，因此一说而变成后人所造。因为是佛灭度后几年甚至千年才成立，如此则佛在世时无这部经，后人才把它组织起来的，则看到这些书就糟了，信心就动摇，这些大乘佛法经典都是后人所造的，都不是佛说的。看了这些说法，后来他会对那些佛经认为都是佛说的，会采取保留的态度。所谓保留态度，就是不太敢相信，这些话都是佛说的吗？如果知道说这些话的书，尤其是以考证的眼光写的书，最好不看。因为一看，信心被否定，则对佛法无信心，从此以后学佛步步都是障碍。按那一部书说，这部经是在那一年才成立，里面又以种种之社会背景来配合，说出一些奇奇怪怪的事情来，和我们原本相信的一贯相承之法，完全背道而驰。因此，自己信心动摇，则很容易违犯此戒。所以我一再劝导大众，要尽量多看古书，少看现代书，甚至宁愿不看。看古德所作的书，不会有错误，因为那是他亲自证到的境界才写出来，不像现代人比一比、对一对，找一些不三不四的证据配合起来，就认为这部经是什么时候成立的。如此把信心看掉，以后问题就大。所以，奉劝诸位，看书要特别小心。话要讲的很多，但到此打住，因说多了一方面会得罪人，一方面会被人误会，以为讲经是在骂座，是有罪过的，不太好。在此再奉劝诸位一句话，我们要看书，尽量看古书，学古人不学时人，多看古书不会错，现代书尽量少看，甚至不看也没关系。比如要看经的注解，古注很多，拿古注做参考，不一定要采用现代的说法。实际上，现代的只是一汤匙牛奶，冲上一桶水而已，多麻烦，喝下去一肚子都是水，养分太少了，不如喝古代的牛奶，一杯就是一杯多好啊！讲到此，其它话暂时保留。他们保留对佛法相信与否的问题，而我是把这些话的问题暂时保留，不想讲出来，希望大家用智慧眼去观察。不深信法戒第二十七讲竟。

　　四十一轻戒──叹己毁他戒第二十八

　　若菩萨，以贪、恚心，自叹己德，毁呰他人，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此戒与前四重之第一‘自赞毁他戒’几乎完全相同。

　　为何前重此轻？可对照蕅祖笺要自明。

　　‘若菩萨’亦含在家出家。‘自叹己德’，即自己虽有实德，但以贪心之故，或贪虚名或图尊重，而赞叹自己，并非贪利，若贪利则犯重。前重戒第一，是自己不一定有实在功德，为了贪名图利，而虚妄赞叹。‘毁呰他人’，他人即别人，他人实在有过，菩萨以填恚心当面毁谤他，说他坏处，此即毁呰他人。因为贪心才自叹己德，因嗔恚之故，才毁呰他人，这是两回事，决不可能同时并起。前自赞毁他合成一重戒，此自叹己德犯一轻戒，毁呰他人亦犯一轻戒，分成两个众多犯皆犯染污起。若以贪心互相比较，显己功德，贪图名闻利养，同时毁呰他人以显己德，则犯重戒，差别在此。蕅益大师之注解——‘故各结轻’部‘自叹己德’与‘毁呰他人’各结轻罪。故四十一条轻戒，有时一条之中包含几条，应当分清。

　　不犯者：

　　开缘有三种：

　　若轻毁外道，称扬佛法；

　　第一，若为破外道，而称扬佛法，希望外道能改邪归正，以此方式自叹己德或毁呰他人，因为不是为己，而是为佛法，则是不犯。

　　对于外道之短处，若直接攻击其痛处，令其痛上加痛，必生反感，故须想办法，以权巧方便，慢慢引导使改邪归正，趣向佛法，不可硬碰硬，否则令生反感，对于佛教也没好处。个人认为对外道，只要尽量赞叹佛法之殊胜，不一定要说外道之缺失，俗云：‘不怕货比货，怕不识货。’识货者一比，即知真假虚实，不必说人家货不好，只须说我的货独到处在那里，不信一比便分晓。尤其末法时代，更不必硬性破外道，因此生起无谓纷争，则划不来。就戒上言，为了破外道邪见而赞扬佛法，虽不违犯，然须小心谨慎，善用方法，不可见经文这样说，就尽量去破外道，反而弄巧成拙，佛法以方便接引众生，外道也是众生，佛大弟子中很多是由外道而入佛法，看千二百五十人即可知道。

　　若以方便令彼调伏，如前说。

　　第二，若对方有错误，或对佛法无正知正见，用自叹己德或毁呰他人之方式，方便调伏他，令对方得到利益，如此做是不违犯。另一方面是自己有自叹己德或毁呰他人之习惯，常常想办法对治，但一时还没对治好，偶然会生起现行，如此亦不违犯。只要常常对治，久而久之，就会除去此不好习惯，此是第二种开缘。

　　第二种开缘有两种意思：一是虽自叹己德或毁呰他人，但对众生有利益，为使他降伏而趣向佛法，如此做不违犯；一是菩萨本身有此习惯，常会想要赞叹自己的功德，想会毁呰他人的短处，如果自己知道有此坏习惯，下功夫去改正，但一时改不过来，慢慢改，偶然生起现行，亦不违犯。有此二种意思须分清楚。

　　又不犯者：令不信者信，信者增广。

夏雯静

第三种开缘。若用‘自叹己德，毁呰他人’的方法，可使对佛法尚无信心的众生，生起信心，己生信的，使其信心增长，若能做到这点，则不违犯。

　　此须做到使‘不信者信，信者增广’，真正有此功能才可，若以此为借口，而实际上做不到，则有罪过。以上叹己毁他戒第二十八讲竟。

　　四十一轻戒──憍慢不听法戒第二十九

　　若菩萨，闻说法处，若决定论处，以憍慢心，嗔恨心，不往听者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦含在家出家。‘闻说法处’，听到一地方有法师或长老、大德、居士，在那说法，且是说佛的正法。‘若决定论处’决定论是在那里讨论佛法、研究佛法。即是有在讲经、说法，或研究佛法，而自己以憍慢心或嗔恨心不肯去听，‘不往听’或因憍慢，瞧不起说法者，或因说法者，以前曾得罪过自己，由此迁怒到佛法，而不去听说法，如此则‘为犯众多犯，是犯染污起’。

　　如果不是憍慢心或嗔恨心，只是‘懒惰懈怠’，则‘犯非染污起’。

　　此戒和在家菩萨戒二十八轻之第八不往听法戒，意思相同，可对照参考。‘若优婆塞，受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪。’在家优婆塞、优婆夷，听到有说法的地方，要去听，但有一限度，因在家人有其事业、工作，无法全天候听法，所以规定在四十里内，即说法处到住家最远在四十华里，即当天可以往返，有说法，自己能去，但不肯去，则得失意罪，也就是染污犯。而此二十八轻之戒文较简单，没分染污犯非染污犯，总为失意罪，且无开缘，若未学习菩萨戒本经不懂开缘，对于此类戒条，要受持即有很多困难，故先说犯相，再说不犯之开缘，将两者配合，能够通融，即可如法受持。

　　不犯者：

　　开缘，共九种。

　　若不解，

　　第一种开缘，‘不解’，不解不是对所说之法不了解，而是对说法者所说的言辞不了解，因此不去听，是不违犯，此须辨明，例如，我用国语讲法，还要翻成台语，为何要翻译？因年纪较大者，听不懂国语，若不翻，则听不懂说法之内容，言辞听不懂，不去听是不违犯，如福州人用福州话讲经，我们都听不懂，则呆坐何用？所以，不论用何言辞，只要说法者的言辞自己听不懂，不去听是不犯。

　　若病，若无力，

　　第二、第三种开缘。若因为生病，无法去听经，是不犯。或是病刚好，无气力，坐不住，无法听，如此不去亦不违犯。

　　若彼颠倒说法，

　　第四种开缘。须特别注意，看说法者说的是否正法，如果其对佛法无真正了解，而是颠倒说——说的不是佛的正法，或以外道的方式说佛法，不合乎佛法的说法，则成‘邪人说正法’，不去听是不违犯。

　　若护说者心，

　　第五种开缘。何谓‘护说者心’？即是护持说法者之心理，避免其不安，而不去听是不违犯。例如说法者是自己的学生，见到师长在场，则无法把话说出，且一方面见师长在，心里有些恐慌，说起来有点怖畏之心，一紧张，法就说不好。如此存为护持说法者之心，不去听亦不违犯。有时平辈也会有此情形，二十年前，本人在佛学院教课，佛学院请了一位当时年轻法师去讲开示，我也去给他捧场，没想到反而弄巧成拙。我坐在左边，他讲了一个半钟头，脸都不敢看左边，一直朝右边讲，讲得满脸大汗，一堂下来，连长袜都湿了，可说吃尽了苦头，太难受了，一下场就跟人说：‘你们为何将某法师请来听，害我紧张得全身都是大汗’。若知会有此情形，不去听亦不违犯。此即‘护说者心’。

　　若数数闻，已受持，已知义；

　　‘数数’即频频，或所说的法，自己常常听，道理已很熟，且已经受持，也了解道理，如此，不去听亦不违犯。这是第六种开缘。

　　若多闻，若闻持，若如说行；

　　第七种开缘。若所说的法，虽不常听，但自己是个博学多闻的人，看得很多，其所讲的自己已经了解，且亦如法受持，‘闻持’，即看过、听过，亦如此的学习去做，或按其所讲的道理，自己正在‘如说修行’。这样，不去听亦不违犯。

　　若修禅定不欲暂废，

　　第八种开缘。或是正在专修某种法门，怕将此功夫暂时停止而荒废，则不去听亦不违犯。

　　若钝根，难悟，难受，难持；不往者，皆不犯。

　　若自己根性钝劣，纵然去听，亦很难顿悟，很难接受、执持，亦无法如法而修，果真如此，不去听亦不违犯。不论是多么钝根，只要发心多听，久而久之，多少能得到佛法之利益，不能因为钝根而不去听。‘不往者，皆不犯’，是总结上文，以上所讲九种开缘，有此情形不去听法，皆不违犯。第二十九至此讲竟。

　　四十一轻戒──轻毁法师戒第三十

　　若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑、毁呰，但著文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　在听法中，对说法者不满意，或对方有何短处，就不恭敬而加以嗤笑，如此则犯此戒。

　　‘若菩萨’亦包含在家出家，‘轻说法者’，轻是轻视、轻慢，因为轻视、轻慢说法者，所以‘不生恭敬’，甚至‘嗤笑’，即讥笑他，或‘毁呰’，即说其短处，或说他‘但著文字’，只是文字法师，光在文字上打转，对于经中之真实意义，皆不了解，因而讥笑他‘不依实义’，如此轻慢法师，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。第三十戒与第二十九戒或有联带关系，故须一并讲完，若只单受过在家菩萨六重二十八轻戒，对于其中第八不往听法戒，在听过第二十九、三十戒之后，即有很大帮助，知道在什么情况下，可以开缘，则不会为难。曾听过某法师，在对在家居士讲经时说：‘你们都受过在家菩萨戒，不来听经是犯戒的’。其实，若有其他因缘，不能来听，而硬性规定，就是犯戒，也是不对。应视其开缘，只要有九种开缘之一，而不来听法，亦不违犯，明白此道理，对于持戒有很大助益。第三十戒至此讲竟。

　　四十一轻戒──不同事戒第三十一

　　菩萨道有六度四摄，四摄法就是布施、爱语、利行、同事，此戒是四摄法之第四，说明行菩萨道，应当学习做到与众生同事，所以叫做同事戒，而不与众生同事，则违犯此戒，所以称为不同事戒第三十一。在瑜伽菩萨戒本，则称为‘不为助伴戒’，同事之范围很大，而此戒之内容，主要用意在帮助众生，众生在办事时需要人帮助，则菩萨应发心帮助他，若不发心帮助，则违犯此戒。因此，瑜伽菩萨本乃称为‘不为助伴戒’。

　　若菩萨，住律仪戒、见众生所作，以嗔恨心，不与同事，所谓：思量诸事，若行路，若如法兴利，若田业，若牧牛，若和诤，若吉会，若福业。不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

夏雯静

‘若菩萨’包含在家、出家菩萨，皆须受持此戒。‘住律仪戒’即受过菩萨戒之后，将心安住在菩萨律仪中，如法受持菩萨戒法，即是‘住律仪戒’。‘见众生所作’，此处戒文，有些文字较简略，意思不易显明，不妨以瑜伽菩萨戒本之译文，作为地持菩萨本之注解。因‘见众生所作’之范围太大，众生所作好坏善恶皆有，好者固可，同事助之，做坏事难道得助之？故须了解，瑜伽戒本译为‘于诸有情，所应作事’，此‘所应作’，即是‘所作’为重要关键，众生就是‘有情’，此处是说见象生所作之事，是菩萨所应帮助者，才能同事、帮助。若其造恶业，菩萨则不能帮助。由瑜伽戒本较易分明。由上可知，‘见众生所作’由字面之意，是凡见众生所作，皆须助之，而依瑜伽戒本，若众生所作，是菩萨所应帮助者，部应助之。‘以嗔恨心，不与同事’，此处瑜伽戒本之译文稍多，但意思相同，故不列举出来。嗔恨心就是：不欢喜、不高兴，因此不帮众生的忙，则违犯此戒。‘不与同事’，是说不和众生做相同的事，众生做什么事，菩萨亦做什么事，是为同事。但是‘同事’的范围太大，难道众生做生意赚钱，菩萨亦须帮他做生意赚钱？众生做大官办事，菩萨亦要做大官帮他？不一定如此。所以‘同事’是指帮助他，是非一定要和他一样的做法，而是众生需要帮助时，菩萨就得帮助他，因此瑜伽戒木译作‘不为助伴，助是帮助，伴是作伴，例如一个人走路，需菩萨作伴，即是伴；需帮助的是为助，故助伴，就是帮助他，伴他将事情办好，并非跟他完全一样的作法。因此，‘不与同事’和‘不为助伴’，同事范围大，范围较小，助件有限制，可以帮助，做得到的范围，菩萨才帮助。‘所谓：思量诸事’，‘所谓’即以下文解释上文，下文所说，即须与之同事、要帮助他。‘思量诸事’即心里思维酌量众生所作的种种事情，若只‘思量诸事’意思不能完全表达，而瑜伽戒本云：‘谓于能办所应做事’，‘谓’是所谓，‘于’是在，在众生所作的事情，站在菩萨之立场可以办得到的，而且是所应作的则应助之。若是办得到而不该做的，亦不能帮助他。‘思量’，是菩萨思量自己是否能办，是否该做，是否应帮助他？所以‘思量诸事’只是一个大纲，怎么思量，思量在什么范围来帮助众生，则‘能办所应作事’将‘思量诸事’之意义，解释得周全而清楚，此是总纲，下面则列出数种例子加以说明，‘若行路’，若众生在走路时，需人作伴，此瑜伽戒本译为‘或于道路若往若来’，可为注解，是说假如有一人，有事要到一地方去，或许很远，或许路途较不安全，一个人去不方便，需一人来帮助他，菩萨乃发心帮助他，与他作伴，使他所要办的事能成就，当然这必须是好事、善事，不妨碍人，可以帮助的事，陪他去办，陪他回来，此即‘若往若来’，达成他的目的，这就是所谓的助伴，古代行路较常须人作伴，因此古代的交通工具不如现在方便，而且古代之治安亦不如现在。而于现代亦会有，需人帮助者，如老人年纪大，要去办事，路途很远，一个人上下车总是不方便，遇到此情形，年轻的菩萨就得发心，帮助他仁跟他作伴。老、病、衰、残，即使现代交通工具发达，也是需人帮助，年轻菩萨在做得到之范围，发心帮助他，跟他作伴，遇此因缘，还可办功德事业。

　　‘若如法兴利’，前之行路，是亦助亦伴，而‘如法兴利’以下四种文字，不必求助瑜伽 戒本即可了解。故不写出对照。‘如法兴利’，即士农工商应做且合合法的事业，如需人帮助，菩萨做得到、能够帮助，也可随力帮助他。此须看情形方在家菩萨可以帮助，出家菩萨不能帮助，因出家菩萨要住持正法，‘弘法是家务，利生为事业’才是其本分，而对于众生之士农工商事业，他不能分心帮助，因他该做的事情太多。此即其‘思量诸事’中，出家菩萨不能办的事情，而在家菩萨可以。‘若田业、若牧牛’，田业部农业、种田、农作方面的事业。牧牛，是农作的一部份，需用牛，故要牧牛。种田、牧牛等事业才若需帮助时，在家菩萨可以帮助，出家菩萨不可。也就是‘如法兴利，田业、牧牛’这三事，出家菩萨不可同事，在家菩萨则可，除此，文字上其他各种都是通于在家出家的。

　　‘若和诤’，若遇到有人彼此发生纠纷、争斗，必须加以调和、消除纷争，使能和合。‘和诤’，出家、在家菩萨都可以作，与前之‘行路’亦皆可为助伴。要做到‘和诤’，至少须自己与人无争，很得地方上之尊重，认为是了不起的长者，心地好、有道德、有修养，大家都信任，凡有纠纷，只要三言两语即可解决，有此力量，才有办法‘和诤’，若一天到晚都和人争想要‘和诤’是不可能的！

　　‘若吉会’，‘吉’吉祥事，‘会’喜庆聚会，此如世间有人做生日，或办喜庆事，这些好事若能依佛法去做，则菩萨部须随分随力帮助他，使这吉祥事能够成就，此即‘吉会’。‘若福业’指修善事、做好事，世间的福业很多，如修桥、铺路、救济贫穷等，种种慈善事业，或是于地方有利之公益事业，此种种的福德事业，都要随分随力的帮助，此即‘福业’。以上在‘同事’方面，只举七种例子说明，其它未说到的，就是在‘能办所应做事’中包含著，凡是考虑到菩萨办得到，又是如法的、所应做的事情，虽不在七种之内，也应当随分随力帮助众生。接下总结说‘不与同者’，瑜伽戒本译为‘不为助伴’，应当要帮助的，菩萨不去帮助，甚至有嗔恨心，则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。如果不是嗔恨心，只是懒惰懈怠，不肯发心，则‘犯非染污起’，罪过较轻。

　　开缘共十二种：

　　不犯者：若病卑若无力，

　　此是第一、二开缘，若众生需人帮助，但菩萨自己有病，当然无法助人，亦不违犯。或是病虽好，而‘无力’，病因刚好才气力未恢复，不能做帮助人的事，则不为助伴亦不违犯。

　　若彼自能办，

　　第三开缘。‘若彼自能办’，彼指众生，众生自己能办好自己所做之事，如士农工商等事业，则不用去帮忙。须视众生需要，才去帮助他，若不需要，则不必多事。

　　若彼自有多伴，

　　第四，众生虽需人帮助，或给他做伴，可是他自己很多亲友，可以帮忙他，则不为其助伴，也没关系。此和前一开缘之差别，前者是自己能办，此是须人帮忙，且有人帮忙，如此不为助伴亦不违犯。

　　若彼所作事非法，非义；

　　第五。什么是非法之事？比如杀生、偷盗等，会伤害众生的事，就是‘非法’事业，或其作为不合道义，不合正理，就是‘非义’。如此，众生虽需人帮忙，菩萨亦不该帮忙。此即事先要思量，是否该帮忙，对于不合法、不合正理的，就不能同事。

　　众生做非法、非义的事，除了杀生、偷盗等不可帮助之外，有些流行世间的毛病，我们更须注意，不要在无意中帮助了人家，反而造了业。如近年来社会上很普遍的，以前是‘大家乐’，弄得大家苦、大家笑；现在又是‘六台彩’，到处都在问明牌，看到出家人就问明牌，这是很糟糕的事，现在这种流行病相当严重，大家可不要随便替人家说明牌，这可不是同事，也不是帮助人。

　　菩萨道不可助人为恶，这很容易明白。也曾遇到几位在家居士，当‘大家乐’最流行时，来问我是否可以签大家乐？若中奖就作慈善事业。我说，这要不得，即使中奖，所做慈善事业也没功德，我们绝对不能做不劳而获的事。若有问者，就反问他学不学佛，若真要学佛，就不可这样做，不学佛则没话讲，是佛弟子就不可助长此坏风气。有人签了，偶然中奖，好高兴，今天二十万，下次可能五十万、一百万，结果不但二十万赔进去，甚至弄得倾家荡产，家破人亡，是经常有的事。所以，我们学佛，第一自己不要盲目跟随这种流行病，第二不要助长流行病扩大。这很要紧，不可因行菩萨道，而随便帮助，则会出毛病，应当用智慧观察，这等事是不能帮助的。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　第六开缘。是说对于需帮助者，若自己发心去帮他，则会令他生起贡高我慢，或其他烦恼。若不帮助他，让他自己反省，反而能使他转恶向善，以后成为好人，若如此，不帮他亦不违犯，‘如前说’即接下有两句话，前面经文大多有提到，此省略。

　　

　　若先许他，

　　第七开缘。自己先答应别人，现在他来要求帮助，但自己不能分身，在同一时间只能帮助先答应者，不是不帮忙，如此亦不违犯。

　　若彼有怨，

　　第八开缘。需帮忙者，与菩萨是冤家，虽需人帮忙，然而不喜欢菩萨帮忙，如此不帮忙亦不违犯。

　　若自修善业不欲暂废，

　　第九开缘。如果自己正在用功，如打七、闭关、定期专修、克期求证等，正专修一种善业、功能，此时不能让所修之功夫暂时停止，因为不欲停止所修之善法，期使自己有所成就，如此不去同事亦不违犯。

　　若性闇钝，

　　第十开缘。若自己很愚痴，而求帮忙者并非普通事，非我能力所及，虽想帮忙却帮不上，如此不去同事亦不违犯。

　　若护多人意，

　　第十一开缘。需帮忙者，或许品行稍差，一般人对他印象不好，菩萨如果帮忙他，一般人或许会说菩萨可能跟他同类，才会帮他，因此疏远菩萨，如此则会影响到佛法，为帮助一个人而使很多人失掉信心，则不值得，故不去帮助亦不违犯。

　　若护僧制；

　　第十二开缘。是对出家人讲，出家菩萨虽然也要尽量同事帮助人，可是，若僧团中有制度有规定，不能帮助某一种人，或是僧团中有规定，正在专修用功，不能随便去帮助人家做世间事，如此，为维护僧团制度，不同事助人亦不违犯。

　　

　　不与同者，皆不犯。

　　此是总结，指上面十二种，若有任何一种情形不与同事，皆不违犯。第三十一戒讲竟。

夏雯静

四十一轻戒──不看病戒第三十二

　　若菩萨，见羸病人、以嗔恨心，不往瞻视，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　此是说照顾有病的人。菩萨亦含在家出家，‘见羸病人’，羸，弱也，见身体有病衰弱者，应去帮助，可是‘以嗔恨心，不往瞻视’，瞻、视皆是看，与此病人，以前或许有过冲突、磨擦，今对他印象不好，恨他，见他则动嗔恨心，所以有病就不去看他，此即‘不往瞻视’，若是如此，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。因嗔恨心不去看病是犯染污起。若是因‘懒惰懈怠’不去看病，而非嗔恨心，则是‘犯非染污起’。

　　

　　不看病戒这里只一条，而在在家菩萨戒二十八轻成中有两条。二十八轻第三不瞻病苦戒，戒文‘恶心不能瞻视病苦’，恶心也许和嗔恨心相同，不过恶心的范围大，即是不怀好心，见众生宿病而不去看他，如此则犯菩萨戒，得失意罪。此文字简单，但其用意和戒本经第三十二条相同。又二十八轻之第二十八行路见病舍去戒，即说在家菩萨出外走路时，如果看到有病的人不去照应他，或想办法、送医或交待某人设法安顿，竟然舍掉就走，如此亦犯菩萨戒，戒文：‘行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在而舍去者，得失意罪。’二十八轻中两条失意罪，都只有戒文而无开缘，所以须对照戒本经第三十二条，才能如法持戒。开缘有十：

　　不犯者：若自病，若无力，

　　此为第一第二条开缘，这前面都有说到。如果是有病。或是病刚好没气力，没有去做看病的事当然不违犯。而在家菩萨戒中的前条意思亦相通。

　　若教有力随顺病者，

　　第三开缘。自已做不到或是没时间。乃教一个有力量的人帮助他，随顺病人之需要而帮 助他，免除其痛苦，若如此做亦不违犯。

　　若知彼人自有眷属，

　　第四开缘。知道病人自己有六亲眷属可以照顾他，若其亲人不知道，则要想办法通知。有亲属可照应，而不去看他照应他，当然亦不违犯。

　　若彼有力，自能经理；

　　第五开缘。病人病情可能不很严重。自己尚有力量照顾、料理自己，若如此不去看他病亦不违犯。

　　若病数数发，

　　第六开缘。若病人的病很奇怪，突然发病，不久好了，好了不久又生病，病了又好，如果是此情形，我们无法常常照应他，则不去看病，亦不违犯。

　　若长病，

　　第七开缘。此人是长期患病，俗话说‘久病床前无孝子’，做父母的若常患病。其子女尚无法常照顾，何况是其他人？如果是遇到长病，菩萨应去安慰他。不长期照应亦不违犯。

　　若修胜业不欲暂废，

　　第八开缘。菩萨正在专修一种法门，如打七、参禅、定期专修等，不能停止，若是如此，遇人有病而不能去看他，亦不违犯。此和前之同事所说一样。

　　若闇钝，难悟，难受，难持，难缘中住；

　　第九开缘。此是说菩萨修行的力量较差，功夫尚未做好，希望先将修持的功夫做好了才做利他的事业。此时菩萨正在专修，而这位初学的菩萨‘闇钝’即较钝根，根器不利，修法难成就，研究佛法难得深入，因此‘难悟’，于佛法解行方面很难契入、开悟，得到真实的受用，‘难受’想要将佛法，领受在心中，使不忘掉算可是，很难记持在心中，须下很大工夫，他为专修，无法去看病；或是‘难持’，正修持一法门，因根性差，无法好好受持用功，必定要将此做好，才能做利他事业，现在正用功，又难受、难持，未达受持的目的，所以不便去看病；‘难缘中住’，此句不易解，瑜伽菩萨戒为‘难于所缘摄心令定’，是说菩萨因钝根，对于所缘所修的法，很难使心定下来，而得三昧功用，因未有此功夫，所以为了专修，使‘摄心令定’的缘故，不去看病亦不违犯。就是难于缘心之中，使心安定下来，使修行得到利益。由第九条开缘可知，菩萨虽注重利他，要广度众生，但是须先自己有所成就，才能做利他事业，自己都一无所成，怎能利他？所以，在专修用功时，对利他事业尚无力量去做，没有去做亦不违犯，在此情形之下，没去看病亦不违犯。

　　若先看他病。

　　第十开缘。若同时已经看他人的病，没时间去看另一个人的病，如此，亦不违犯。

　　如病，穷苦亦尔。

　　总结上文。众生有病要去看，众生穷苦，有种种的苦难，也是一样要去看他。以病为例，穷苦也是一样。则此戒不只看病，众生穷苦，须要人安慰时，亦要去看他。如有天灾，种种灾难发生时，亦要去照应他，和看病是一样，所以说‘穷苦亦尔’。第三十二戒讲竟。看病是非常重要的，梵网经菩萨戒说‘八福田中，看病福田是第一福田’，因此在菩萨戒中有此一条，要去看众生病，于穷苦灾难等，都要去安慰他，换句话说，众生需要菩萨安慰、照应时，菩萨即应安慰、照应他，这是行菩萨道当做之事！

　　四十一轻戒──不谏恶人贼第三十三

　　若菩萨，见众生造今世后世恶业，以嫌恨心，不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘不谏恶人戒’之‘恶人’，在瑜伽戒本翻为‘非理不谏’，因为此之‘恶人’并非存心造恶，只因不懂善恶因果之理，虽欲行善，反造恶因。故须对照瑜伽戒本。才易明白。

　　菩萨指一切受菩萨戒者。‘见众生造今世后世恶业’句，瑜伽戒本为‘见诸有情为求现法，后法事故，广行非理’。‘见众生’即‘见诸有情’，‘造今世后世恶业’即‘为求现法后法事故，广行非理’，‘今世’即‘现法’，众生在今生想得到安乐，比如求福寿、求发财等等期望，即现法事。后法即后世。包括来生（生报）及后生（后报），众生为求今生之好处，或求将来生天。得到安乐，或为了后生乃至生生世世得到安乐，然不懂正法。不了解因果，结果所造之事，不但得不到好处，反而造成不合理的事情，成为恶业，非理就是不合乎因果真理之事，是有心造善反成恶业，并非有心造恶，故瑜伽戒本翻为广行非理，此说较圆到。盖世间人不懂佛法，不了解因果之理，因此易做出为求好，而造恶因，如此当然得不到好果报，如前云世人为求长寿、发财、信邪魔外道，生起邪见。而杀生拜拜，如此伤害众生来祭祀拜拜，求长寿、发财，怎能相应？又有人为求好运，乃向神许愿，如果保佑平安发财，则于年底杀猪宰羊以酬神，如批评愿完全错误，此即广行非理。在其心理是求长寿、发财、好运，结果杀生拜拜却是恶因，即广行非理，世间此事太多，比如做寿，世俗人满七十岁，要大拜拜，若能活到八十岁，更是大肆杀生宴客，如此为求长寿而断送众生生命，怎能得长寿？过去曾听闻有人不做生日倒是健康，一做生日，动辄宴客数百桌，因杀生太多，结果没几天就病死了。有人说他不做生日阎罗王忘记了，一做生日，惊醒阎罗王，想到他寿命该终就把他找来，结果就短寿了。事实不然，只因他杀生太多，寿命自然减短，此即欲行好事，反造恶因。以我为例，听祖母说，我幼时多病，很难照顾，怕养不活，于是她就向土地公许愿：若能让我孙子长大成人，十六岁时要大拜拜，结果到我十六岁时，家里就大肆杀鸡杀鸭，要我去拜土地公，我说拜什么呢？祖母说因你小时候不好养，曾在土地公前许愿，若能长到十六岁，就要答谢祂，因此今天是要答谢土地公。感谢土地公照应，使我长大成人。结果我一直到出家后仍是病个不停，原因就是杀生太多。而一般在家人不懂。以为大拜拜，土地公就会保佑，果真如此，岂非土地公贪图享用几个鸡鸭，就要保佑你十几年，此代价未免太高了。世间此等颠倒事真是多得不胜枚举。尤其今人普遍都存有不劳而获的心理。本来是一分耕耘一分收获，现在则是不要耕耘只要收获，而且要大大的收获，不种因，只求得果，怎么可能？根本是不可能的！纵然得到，将来也要吃大亏的。像这类‘广行非理’的事情，可能此比皆是！

夏雯静

菩萨见众生广行非理，为求现生之长寿发财，或来生后生之生天快乐等，而造出不合理不合因果之恶业，应当为之解说四果之理。劝谏他，希望他能改过，若不如此，而‘以嫌恨心，不为正说’，嫌弃，觉麻烦，或与此人有冤仇、怨恨他，而‘不为正说’瑜伽戒本为‘不为宣说如实正理’，菩萨‘以嫌恨心’，不为说明真正因果之道理，若如此则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，违犯此戒。

　　‘正说’，必定懂得正理才能正说，若不懂，则无法正说。衡诸今世，杀生祭祀之事太普遍了，菩萨若要一一劝导，则不胜其说，如何是好？不说犯戒，说则说不完，故下面有开缘。只要合乎其中一条，则不违犯。开缘十一条：

　　不犯者：若自无智，

　　开缘第一，是说初学菩萨，因自己的智慧不够，道理未能彻底明白，若众生有问难，自己亦答不好。若自己智慧不够，不说是不违犯，若勉强说，会生反效果，则更糟了。记得台湾光复之初。有一寺庙叫观音宫，里面供养观世音菩萨，然有一怪现象，每年之二月十九，六月十九，九月十九观音菩萨纪念日时，他们就大肆的杀生拜拜，当时有个出家人看到，纠正他们说：观世音菩萨是吃素的，你们杀猪宰羊拜拜是不对的。管理人说，师父既如此说，我们就来筊杯，看看菩萨是要吃素或吃荤，这下弄巧成拙，这师父本应劝他们不要如此做，菩萨本就不吃荤的，为什么要筊杯呢！结果那师父答应了，一筊杯，三个圣杯都说菩萨要吃猪羊的，这不是反效果吗？好好的劝他们不杀生就好，不要答应他们筊杯，一筊杯，三个都说菩萨要吃猪羊，这是糟透。因筊杯是随人之心理，筊杯的人心中就要吃猪吃羊主，筊杯当然是吃猪吃羊，若叫那师父去筊杯，可能就不会了。因这都是随人意，所以我不相信筊杯就是这样，我十七岁就把它断掉，不相信这一套，为什么呢？因它是随人意，所以那个庙一直到今天仍在杀生拜观世音菩萨，此即无智慧说了反而适得其反，以后任何人去说都没有用，怎么劝都说我们这里的观世音佛祖是吃荤的。所以要有智慧，没有智慧宁可不说，否则造成反效果，那地方之杀业即无法停止，这问题很大，所以必定要自己有智慧，说出来生出正面效果才有用的。

　　若无力，

　　第二个开缘。就是自己虽有智慧，也懂得道理，但是福德因缘之力量不够，人微言轻，说话没分量，当然人家不能接受。就像我若随便去杀生拜拜的地方，劝人家不要杀生，他们一定会说，你们吃素人说吃素话，如果你吃肉也会跟我一样。如果在家居士去劝，他们会接受，因为在家居土都可以吃素，他们当然可以跟著学，而我去劝导无效，就是‘无力’，如果我德高望重，一言九鼎，说出话来对方一定能相信而接受，那就可以说；若无此力量，对方不但不接受，反而轻视你。所以无力不说是不违犯。

　　若使有力者说，

　　第三开缘。和‘若自无力’有连带关系，菩萨若自己无力劝说对方，应想办法，找德高望重的人劝说，使对方接受。自己虽然无力劝说，能找有力量者劝说，当然更好，如此亦不违犯。

　　若彼自有力，

　　第四开缘。彼指广行非理之众生，如果菩萨知道对方有善根，将来自己会觉悟、改过。不说亦不违犯。不过，菩萨是否确知对方有此力量，能够改过，则很难讲，若有此情形是不违犯。

　　菩萨若有影响力，不必明说。对方一看到菩萨，就会感动而改过，当然最好。以前我住在山上，平常很讨厌吸烟者，有一同学常吸烟，知道我是修行人，在远处一看到我，就赶紧熄烟，在我面前表示没抽烟，假如有这种能力感动对方，使不敢造业，别说造业，像抽烟者不敢在你面前抽烟，有此力量，不说也会有帮助的。若对方在你面前公开抽烟，表示对你一点恭敬心也没有，不但无敬畏之心，且认为理所当然。则你再劝说也没用。当然行菩萨道，不能因此就不说，在可以说的范围内，应尽量说，把好话，劝人的话说出来，对方虽不接受，但我们的义务做到了，也就心安理得。

　　若彼自有善知识，

　　第五开缘。菩萨若知道广行非理的众生，曾亲近善知识，自己有善知识可以劝导使他改恶向善，则不说亦不违犯。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　第六开缘。或是你不劝他，不说他，他自己会改过自新，修习善法，如前文所说。则不劝说，亦不违犯。

　　若为正说，于我憎恨；

　　第七开缘。此指对方不接受劝导。菩萨跟伯说正理。说因果，说佛的正法，要造善因方能得善果，但是听后不但不能接受、改过，反而对你生起憎恶、怨恨之心，增加恶业，若知如此，不说亦不违犯。

　　若出恶言，

　　第八开缘。承前‘若为正说’，即若为正说，彼即出恶言，较第七更严重，第七只是憎恨而已，没有说出口，此则为其正说，他反而用粗话骂你，口出恶言，若如此，不对他说亦不违犯。

　　若颠倒为，

　　第九开缘，此亦承前‘若为正说’。若为他正说，他就会颠倒作受。颠倒，就是正反相反。跟他正说菩萨僧要如何修学佛法，不但不了解，反而生起颠倒的想法，出大纰漏。例如对一厌世的人，对他说世间是苦、空、无常、无我的，他本想自杀，一听，世间是苦、空、无常的，活在世间有什么用，正好助长他的自杀之心，即是颠倒为。再如佛法说空，一切法皆空，讲到究竟，设有一法过于涅槃，我亦说为如幻如化，就是涅槃亦如幻如化，本来般若讲空是正理，可是听众无智慧，听反了，变成恶取空，认为一切皆空，则不必修行，拜佛、念佛，一切都空还修什么，即生起颠倒的恶取空见，无法得正面的作用。若知其会生颠倒作为，不说亦不违犯。

　　若无爱敬，

　　第十开缘。仍承前‘若为正说’，若为正说而对方对说者无恭敬心，当然对佛法也不恭敬，则不会接受也不会改过，如此不说亦不违狸。‘无爱敬’不但对菩萨无爱敬，且对三宝都没有恭敬心、欢喜心，不喜欢佛法，不肯接受佛法，如此跟他说，当然不肯接受。此如外道或其他宗教家，因他信他的宗教，不信佛教，说了也不接受，如此不说，当然不违犯。

　　若复彼人性弊儱戾。

　　第十一开缘。是说广行非理造作恶业的人，其个性很顽强、很难调伏。‘儱戾’就是很不调和，个性顽强，一向偏执个人的见解，这种人，跟他说正理，不但不接受，且会生起一种反感，若如此，不说亦不违犯。

　　本人在年轻时，年纪不到三十岁。已到各地讲经，曾经有一个七十几岁的老鸾生，其子信佛，听我讲经后一番好心，请我到他家说法给他父亲听，希望我劝劝他父亲学佛念佛，不要再呆在鸾堂中做扶鸾驾乩那一套。当时我年轻也不晓得其父之为人，不知说了有效否？结果进门之后，喝了一口茶，他父亲就滔滔不绝的说他扶鸾的事情，一连说教了两个小时，连插嘴的余地都没有，结果是叫我去听教了。像这样跟他说也没用，他固执自己那一套才对，你们这些小毛头，刚出家没多久懂得多少，我乩笔写的话，你能学得好，就生天，作神有余了，尽是跟我说教根本没有下手之处，怎么劝他呢？遇到这种情形，还是不说为妙，甚至不去为妙，去则有失身分。

　　上面这种人，并非罪大恶极，只是固执他自己那一套，再怎么说都没用，像从前泡过桐油的油纸，什么都灌不进去，他已被神庙里扶鸾的桐油完全泡透了，跟他说再多的佛法，也灌不进去，如此不跟他说是不违犯。

　　众生广行非理造恶业，菩萨应发心劝导他，但是自己的力量不够，上面有十一条开缘不犯，随便都有一条能适合者，自己还做不到，不能一一劝导众生是不违犯，但是不能认为就没事了，而心安理得，菩萨应当发大悲心，只要能度化的众生，都要发愿，随分随力去度化他，现在度不到，将来也要度他，不可因为现在不能接受，就完全舍弃他，菩萨发心要尽未来际，现在度不了，将来或许有因缘度他，现在不能接受，应想办法慢慢接近他，所谓布施、爱语、利行、同事等四摄法，总有一天他会接受的。如上面所提那位老鸾生，当时我是听他说教，一句佛法也没说，可是过了好几年之后，见其子跟我学佛，慢慢有进步，变得又乖又好又孝顺，他就感恩，后来主动来找我，慢慢地学习念佛。所以度众生要看因缘，因缘未到，须等待因缘，能舍弃众生，第三十三戒讲竟。

　　四十一轻戒──不报恩戒第三十四

　　若菩萨，受他恩惠，以嫌恨心，不以答谢，若等若增酬报彼者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦包含在家出家。‘受他恩惠’，他指菩萨以外的任何人，无论谁对菩萨有恩惠，曾助之解决困难，菩萨应知恩报恩，然却‘以嫌恨心，不以答谢’，不答谢已不对，还增加嫌恨心──嫌弃憎恨众生，将恩惠忘掉，不加以答谢。如何答谢？‘等’就是过去他给我十分的恩惠，我也还他十分，是为‘等’，‘增’就是比他给我的恩惠增加，比如当初给我一千元的价值，现在我要报答他，至少要一千二百元或一千五百元以上，超过他给我的几分，是为‘增’，以相等或增加的程度报答对我有恩者。若不如此，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　若‘懒惰懈怠’，非嫌恨心不答谢，只因懒得报答人家也是违犯，是‘犯非染污起’，罪轻一点，但菩萨必须知恩报恩，不报恩就是违犯。接下说开缘，有三种。

　　不犯者：若作方便而无力，

　　是说有心报答，‘作方便’就是想办法要答谢，可是尚无力量回报。例如曾受人帮助一千元，起码也要还人一千元，但还不算报答。而目前无力做到，连一块钱也凑不出来，并非不肯报答。如此亦不违犯。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　或帮助者是菩萨之后辈，不答谢却能使他舍离不善、修习善法而更能受益。如此，不答谢亦不违犯。

　　若欲报恩而彼不受。

　　若菩萨欲答谢施恩者，但对方不肯接受，并非菩萨无报恩之心，则不答谢亦不违犯，如此，受恩者须心存感恩。盖人生在世，不可能万事不求人，不可能不接受他人的恩惠。个人生活上，处处都与众生有关系，都得到众生的帮助。例如吃饭，需要种菜种田的农夫，乃至穿衣、住屋、织布、泥水工，个个对我们都有很大功德，我们当念念不忘报答他们，或有人说，生活中的受用，都是自己花钱得来的，话是不错，试问你肚子饿了，钞票能当饭吃吗？所以一切众生对我们都有恩德，彼此互相帮助。因此这个‘恩’字就是彼此互相帮助的意思，而我们学佛者，最大的恩德是佛恩，必须时刻不忘，念佛重恩、恩报佛恩。又父母生养，长教诲之恩，既一切众生恩德，皆必须时刻思惟，不忘报恩。如何报恩？诸恶莫作，众善奉行，自净其意。又须老实念佛，真信切愿，广修万善。回向庄严净土及一切众生，惟愿众都能离苦得乐。得究竟涅槃的安稳境界。能够如此，才是念念不忘报答佛菩萨乃至一切众生之恩。若不能心存报恩即犯此戒。第三十四戒讲竟。

夏雯静

　四十一轻戒──不慰忧恼戒第三十五

　　若菩萨，见诸众生有亲属难、财物难，以嫌恨心，不为开解，除其忧恼，是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦包含在家出家。若见众生亲朋眷属，在人事或其他方面发生困难，需要帮助排解乃至‘财物难’需要资助，菩萨皆应随分随力帮助。排解其苦恼。若不如此。而‘以嫌恨心，不为开解，除其忧恼’，这样，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　如果不是因嫌恨心而不为开解，而是因为‘懒惰懈怠’，则是‘犯非染污起’。

　　此戒与前之‘同事’有相似处。前之‘同事’是凡能帮助众生的就帮助他。此是众生有忧恼时，为其排解安慰，使其除去愁烦，心地安宁。下明开缘。

　　不犯者：如前不同事说。

　　开缘与‘不同事’戒完全相同，共十一条。‘若病’，‘若无力’，‘若彼自能办’，自己能解决烦恼，‘若彼自有多伴’，自己有同伴能解决问题，‘若彼所作事非法、非义’，若其所作非法而引起烦恼，正在忧愁时，正是劝导他改过的好机会，菩萨亦要劝劝他，而其所做事非法，故不帮助亦不违犯。‘若以方便令彼调伏，如前说’。若不为开解，却能使此众生舍离不善，修习善法，则不为开解不违犯。‘若先许他’，开解安慰众生，只须几句话，不能说先已答应人家，而不能再开解他人。所以‘若先许他’在此是无开缘的。此与前‘不同事’戒有多处相同，亦有不同处，须以智慧明辨。‘若彼有怨’，菩萨与之是怨家，劝之亦无用，故不开解亦不违犯。‘若自修善业不欲暂废’，比方在打七修行，没时间劝解亦不违犯。‘若性闇钝’，此亦同上。‘若护多人意’，此是说忧恼者不受欢迎，若劝解他或致引人非议，则须看情形，能开解则开解，否则亦不违犯。‘若护僧制’，此指出家人若犯僧团规矩会起烦恼，为护僧制不为开解亦不违犯。总之，不同事戒是‘不与同者，皆不犯’。此可视成‘不与开解，皆不犯’。不慰忧恼戒第三十五条讲竟。

　　四十一轻戒──不施财戒第三十六

　　若菩萨，有求饮食、衣服、以嗔恨心，不能给施，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦包含在家出家。依佛制出家菩萨本身是接受供养的，注重在法施，而财施由在家菩萨来做较适合，故此戒重点在在家菩萨，当然出家菩萨能力许可，亦可布施。

　　

　　‘有求饮食、衣服’，若有人来向菩萨求取其所需之饮食、衣服，如没饭吃、没茶喝，冬天没衣服穿，而向菩萨求取。这是日常生活必需品，若欠缺，生命会受到影响。故菩萨应随分随力布施。若‘以嗔恨心，不能给施’，不布施已属不该，再加嗔恨心，更是不可，如此则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。若非嗔恨心，只因‘懒惰懈怠’，懒得去做，则是‘犯非染污起’，罪过稍轻。

　　此戒与在家菩萨戒二十八轻之第四条，可说相同，亦提出说明。若在家菩萨‘见有乞者，不能多少随宜＊分与，空遣还者，得失意罪。’此处未说饮食、衣服等布施之物，只说看到有人来求乞，菩萨应当随分随力，或多或少，只要合法的，于众生有益，即可随自己力量，而布施给他。他要多而没有那么多，少布施给他也是可以。‘匄’字即给予。戒本中的小注有‘乞取’义，即人家来求取，要东西；或是‘行请’。字出自中国藏经，丽藏中无此字，可能是传抄不同，大正藏中只写‘不能随宜分与’无匄字，文字较顺，较易了解。不过现在流通者乃根据蕅益大师之笺要印出，故有字，而蕅益大师即根据明藏，几十年来都如此传诵。大正藏中无匄字，可能古时经本也无此字，而为何会有此匄字，今无从考证。经本流传久，内容上相差一两字之情况甚多，尤其流通愈广之经文，文字相差更多，例如‘金刚经’，所以经过江味农居士加以校正过。而本经流通不广，增减一两字并无大碍。不过在戒文中，若无‘匄’字，看起来更方便。

　　在家菩萨戒二十八轻之第四条所说，是有人来求乞，菩萨则应随他所宜，随分随力，不论多少，在他受用范围，布施给他，若不如此，而‘空遣还’，遣即使离，让他空手回去，则菩萨得失意罪。并未说嗔恨心或懒惰懈怠。今所讲菩萨戒本则分得很清楚，如果以嗔恨心不肯布施，则犯染污起，罪较重；若非嗔恨心，只是懒惰懈怠，不肯发心布施，则犯非染污起。吾等不妨依照菩萨戒本经所说来修学。因在家菩萨戒本只略举条目，未加解释，故须参考菩萨戒本经中之开、遮、持、犯，重轻的分别来受持，才能达到圆满的境地。故于此戒，应配合菩萨戒本经里第三十六条所说来学习。而且戒本经中，所说布施饮食、衣服皆是平常日用中非常重要的。若其他方面则轻。而在家菩萨戒本则笼统说明若对方有所要求而不布施，则犯菩萨戒，并未细分。

　　此戒犯相很容易明白，即属于资身事，若不布施，则有所违犯。若因嗔恨心则罪较重。若非嗔恨心，只因懒惰懈怠，则罪较轻。不明六种开缘，何者属于不犯，在家菩萨戒中未说开缘，可配合菩萨戒本经加以学习。

　　不犯者：若自无，

　　菩萨自己并无此物。如求饮食，但菩萨本身也没饭吃，也很穷，当然无法布施。如求衣服，菩萨并无多余可供布施，若愿将所穿衣服脱下布施，当然亦可。若菩萨本身仍是凡夫，无衣蔽体易受冻。故菩萨本身并无此物，他人来求，不布施亦不违犯。此时心中不能有嗔恨心，亦不能懒惰懈怠，应好言安慰他。关于此点于菩萨地特经中的布施度讲得很详细，可参考研究。总之，若无此物，则可不布施，并非不愿行施，而是没有可布施的，当然不违犯。

　　若求非法物，

　　所要求为不合法之物，如刀枪武器等，会伤害众生之器具，这是不合法的。国家的制度中亦不允许将会伤害众生的器具送给人。就连自己拥有武器即已犯法。所以，若要求非法之物，不布施是不违犯。

　　若不益彼物，

　　彼指来求之众生，若这东西给他是有害无益，则可不布施给他。如要酒、肉、赌具等物，对众生全无利益。喝酒乱性犯戒，吃肉伤害众生无慈悲心，赌具，赌博器具更不该给，若有人向你问‘明牌’，更不该给，因这些都是不益彼物。凡是对众生没有利益的，都不能布施给他，以上只是举例而已。‘不益彼物’，于瑜伽菩萨戒本中翻译为‘所不宜物’。凡是不适宜众生的都不能给予，则范围更大，不但酒肉之类不能给。又如病人要求饮食，而此饮食会加重病情，则不能给予，甚至久病受苦，而要求饮毒自尽更不能给。不宜即不适宜于众生，此须靠智慧分别是否适宜，不益，亦须有智慧才能观察出是否于众生有益，两者看似差不多，但不宜则包括如病者，所求对其病情无益，不能治病，如饮食等，则范围更大。菩萨地持经及瑜伽师地论布施度详明之。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　若因菩萨不予布施，而能令求者改恶向善，修习善法增长道业，若知如此可以调伏众生，则不布施是不违犯。此更需以智慧判断。说到这里，现代行乞者花样真多，并非一般人能观察得到。本人即曾遭遇到这样的事，在某年农历年年底时，来了一位老人，大概六十出头，头发花白，赤著脚，裤管卷到膝盖，当时是冬天，当天南部天气寒冷，他穿著很单薄的一件衣服，一大早寺里大众用过早斋正在打扫，此人正冻得全身发抖，他一来就要求要饭吃，看样子真的是很不舒服，我们见状当然立刻拿饭给他吃，我还将自己的毛线衣送给他穿，他又说要回中部没车钱，我心想大概五百元就够了，也不算多，就随分拿了五百元给他，当时心里还满高兴，能有机会做到布施功德。过了两天，在潮州的客运车站里，又见此人，头戴一破斗笠，他一见到我，脸就朝别的方向，我意识到其中有问题，知道上当了，也不便拆穿他，车子一来我就上车，结果他也上车，因我向来一上车即闭目念佛，故不知他在车上。后来无意中一看，见到他仍和那天一样的穿著打扮，仍是颤抖著身子，可能依样昼葫芦又要到某个地方要钱去了。我觉得大有问题，回到寺里，立刻打电话到几个寺庙询问，不出所料，手法如出一辙。早知道，不布施给他就好了，可惜我们没有慧眼，也没智慧判断，后来知道真相，才有点后悔。若有智慧不布施而开导他，供他饮食不给予金钱，可使他调伏亦说不定。吾人虽知事实真相，亦不应举发之，恐引起不良后果，而伤害到众生，损失金钱事小，倒是失掉教导他之机会，较为可惜。若进门即开口要钱，倒容易识破，其理由不外说缺车钱、无钱医病等，若要的钱不多，趁此机会说点佛法开导他，若要的钱很多，则不可任其所求，而使他造业。‘若以方便令彼调伏’，若事先知道则应开导调伏他，不必布施给他，以上是举亲身经历加以说明。

　　众生向人要钱的花样相当多，我遇过很多次。常有拿出证件，说是办救济事业，一开口就要求一千、两千，并且还有收据征信，令人无从判断真假。如果事先知道真相，实在不该给他，为什么？因为这些钱都落入私人腰包胡乱花掉，正好给他造业。本来是出家人向外化缘，现在情形正好相反，有许多救济慈善事业，专向寺庙化缘，真是穷于应付。不但如此，连政府机关，也以奖状鼓励寺庙做慈善救济事业，记得十几年前，我曾参加一次开会，乃以参加地方公益，或慈善救济金额之多寡而定奖状、等第，我就是不愿为了收据、领奖而作善事，难道佛弟子做点慈善事业，还要他人颁奖？若如此还谈什么学佛，乃把我们当作小孩子待，实在可笑。若把佛寺看待成一般神庙，那就大错特错。所以从此以后，我再也不愿参加这种不合情理的会。只要在做得到的范围内，我们不妨随分随力布施。以上是第四种开缘，若不布施能使众生调伏，则不违犯。

　　

夏雯静

若彼犯王法，护王意故；

　　若要求布施者违犯国法，一旦布施给他，等于助他犯法。为了护持政府，可不予布施。几十年前我在狮头山时，曾遇过一逃兵，他饿得半死，躲到山上要饭吃，当时寺里不晓得掩护逃兵有罪，见状即供他衣食，而他索性就住在山上。后来被抓到，就连累了寺庙，故遇有犯法者，不布施给他是不违犯。

　　若护僧制。

　　前五条是对在家、出家菩萨讲此是对出家菩萨言。出家人若做得到，照样可做资生事，行财施。若僧团规定不能布施衣食给外人，则不布施亦不违犯。此即僧团中或有特殊制度，或受施者对僧团有所不利，或受施者不合法处。为了护持僧团制度，不布施是不违犯。此专对出家人讲，在家人无此条。

　　在家菩萨戒中虽有此戒，但无开缘，只要有人来求取都须布施，范围太大。故持在家菩萨戒六重二十八轻者，必须参考地持菩萨戒本、瑜伽菩萨戒本。例如此戒若无菩萨戒本经之说明，对于戒相轻重，如何开缘等，则无法分清楚，所以受在家菩萨戒六重二十八轻戒者，很需要研究本经，才能知道开遮持犯重轻，而有所依循。尤其行财施，更需要了解布施度，像输伽师地论、菩萨地持经，都有专讲布施的。对于何时该布施，如何布施？优婆塞戒经里面亦讲得非常清楚。学习大乘佛法者。对于所有的大乘教典，有关六度道理，必须去研究，方能于持戒有所助益，否则单看戒条是不够的，不施财戒第三十六讲竟。

　　四十一轻戒──不如法摄众戒第三十七

　　此条专说为人师长之事，较注重出家菩萨。出家菩萨有出家、在家二众弟子，在家菩萨如依优婆塞戒经说，亦可接受在家学人为徒弟。学习其所修之法，但不许接受出家徒众。如今一般在家人是不接受徒众的。顶多是学生而已。此处所谓摄众，即对于徒弟要如何摄受他。度他。教化他，著重在为人师长者，要如何修持，重点在出家菩萨。

　　若菩萨，摄受徒众伊以嗔恨心，不如法教授？不能随时从婆罗门，居士所，求衣、食、卧具、医药。房舍，随时供给才是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。

　　‘若菩萨’注重在出家菩萨，为人师长者。‘摄受徒众’，说法接受徒众，尤其出家徒众，更须如法教导。如果‘以嗔恨心’而‘不如法教授’，此根本毛病在嗔恨心。接下摄受徒众分两方面。一为法摄受，即传授佛法耳一为财物资生方面之摄受，即提供徒众饮食、衣服、住处等。‘不如法教授’，即未按照规定教导弟子修学佛法，此指法摄受没做好。‘不能随时从婆罗门，居士所，求衣、食。卧具、医药、房舍，随时供给’，既然徒众来从学，不但学习佛法，就是衣食住等生活必须品，亦当随分随力帮助他。如徒众没有衣食等，而师长自身亦缺乏。则应当向在家施主如婆罗门，或居士——通指在家人，不限定是学佛的，只要发心布施者皆是，要求布施衣服。或饮食、或卧具、或医药费，或要求提供住所，供给徒弟最起码的生活必须肯使他能安心求学，若不如此，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。这是因嗔恨心而不以法摄受，亦不以资生供给，则犯众多犯。犯染污起。若非嗔恨心，而是‘懒惰懈怠’，懒得摄受教化，或使人帮助他，或‘放逸’，放荡纵逸，糊里糊涂，未尽心教他，向施主求财施帮助他，如此则‘犯非染污起’，罪过较轻。此乃为人师长，当以‘法’，‘资生’来摄受徒众，若不如法，则犯此戒。

　　此条乃为人师长该受持之戒法，应当依照戒文中所说而行，若不如此，则有所违犯，下明开缘，共有八条。

　　不犯者：

　　那些情形不违犯呢？

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　若不教他，不助地资生是因为要调伏地，使他改恶向善。如此是不违犯。

　　若护僧制，

　　如果出家徒众在僧团中犯法，受到制裁，僧团给他做羯摩法，则不但不能教导个。也不能和他说话、帮助他，若帮助他则犯了僧团的规矩。若自己的徒众，接受僧团的制裁作羯摩法，此时为了护持僧制，而不教导他，不以资生摄受他。是不违犯。

　　若病，若无力，

　　为人师长者生病，或病刚痊愈，体力尚未恢复，不能教导他，亦不能以资生摄受他，当然是不违犯。

　　若使有力者说，

　　如果是令有力量、懂得佛法者来教他，或是有能力帮助他资生者帮助他。因有人代替所以自己不去教他，亦不违犯。

　　若彼有力、多知识，大德，自求众具；

　　第六开缘是说徒弟已经学成，已有能力，懂得佛法，亦有很多善知识来帮助他，亦不缺资生之具，他本身已有相当修行与功德少可称之为大德，自然有人护持他。‘自求众具’即前所指衣服，饮食等。他本身有能力去求，不须师长帮助他。如此亦不违犯，此说明徒众已经成器，懂得佛法，自己有力量资生。则不帮助他亦不违犯。

　　若曾受教，自己知法；

　　若徒众，曾接受师长教诲，自己懂得佛法，可以自修，且进一步去研究佛法，无须时时教他，则不时时说法教他，亦不违犯。

　　若外道窃法，不能调伏。

　　此为特殊情形，在印度常有外道冒充出家人，来学习佛法，然后同到外道当中破坏佛教。如果遇到为人要求出家剃度，起先不知他的来意，而接受其所求，给他剃度，后来经过一段时间，发现他是外道，是为偷窃佛法而来，之后会破坏佛教。此种人，根本无法调伏，教化他。如此，不但不跟他说法不犯戒。就是资生不帮助他亦不违犯。

　　戒律中曾说到，若师长懂得佛法具有正知正见，能如法教导弟子，且能以资生之具助之，是值善知识，则为弟子者应尽形寿亲近承事，以学习师长谊行。万一师长贫穷，但是对佛法了解彻底，很有修持，解行具足，跟随他学习，虽然资生方面有所缺少，须吃些苦头，而佛法难闻难得。只要有法可求，即当好好亲近他，不该离开。万一师长只能助你资生之具，令你衣食具足，生活享受方便。而无法教你佛法。遇此情形，即当赶快拜谢离开。另寻懂得佛法的明师。然而现代人恐怕正好相反，若有资生之物，他会积极亲近。若无资生之物。即使教导他佛法，他也不愿意亲近，真是颠倒。谈到师徒之道。戒律中讲得很清楚。此是有关出家人之事，在此也不须细讲。

　　关于师徒之道，在四十一条轻戒中即占了三条，前面第十八贪心畜眷属戒，是属于师长者，第二十一不受师教戒，是指徒弟，第三十七条又属师长。为人师长，做弟子者，在此皆教得很清楚。若能将此戒本好好学习，则为人师亦能成为明师，为徒弟者，亦能得到真正的佛法。

　　四十一轻戒──不随他戒第三十八

　　‘随他’，即随顺众生，亦即四摄法中，布施、爱语、利行、同事之利行。前曾说到同事，上面又说过财施（即布施）。此云随他，即是利行，亦即普贤菩萨十大愿王之第九恒顺众生。

　　若菩萨，以嫌恨心，不随他者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

夏雯静

此菩萨亦包含在家、出家。菩萨要下化众生，应当尽量做到随顺众生，若不随顺众生，众生将不易接受教化。故‘不随他’，他指众生，不随顺众生，即已违犯，何况再以‘嫌恨心’呢？右嫌弃众坐之心。对众生有恨意。不肯随顺众生，则犯众多犯。犯染污起。若非嫌恨心，只因懒惰懈怠而不肯随顺众生。则犯非染污起。罪过较轻。

　　随他——随顺众生即是利行。前云同事，两者有何不同？蕅益大师笺要云：‘众生有事。我往助之，名为同事’。‘众生求愿，我应许之。名为利行’，关于此点。经文说是随顺众生梦且说得很简单。应当参考华严经普贤行愿品，普贤菩萨十大愿王之第九——恒顺众生，而依教奉行。此为下化众生之根本办法。而普贤菩萨十大愿王之第九——恒顺众生，是说众生处在尖死的长夜中，菩萨要给他光明，作其明灯。他若贫穷，要使他舍离贫穷得到富足他若有病，菩萨要做良医，布施良药，使离病苦……。若能做到如上所说，即能随顺众生，不会违犯此戒。

　　此戒开缘。共七条：

　　不犯者：

　　如何不犯呢？

　　若彼欲为不如法事，

　　彼指众生，若众生想做不如法之事，则不能随顺做。如六台彩、求明牌等。对他而言似很需要，实为不合法之事。故不能给他。凡是不合法，不如法之事。菩萨不能随顺他，应当好好劝导他。

　　若病、若无力，

　　此为第二、第三条开缘。虽为合法之事，而菩萨有病，或是病刚愈没有气力，无力随顺他，如此亦不违犯。

　　若护僧制，

　　此对出家菩萨言。若僧团中有规定，不允许随顺一般在家人所做之事，如前云，种田等等，在家人所做的不能去随顺他，为护持僧制之故，亦不违犯。此乃专对出家人讲，在家人无此开缘。

　　若彼虽如法，能令多人起非法事；

　　彼指众生。众生做事虽如法，但做了之后，会影响到其他人生起非法之念，做出不合法之事，以他个人言是合法，若帮助他，将使其他众生生起不合法之事，如此，不随顺他，亦不违犯。

　　若伏外道，

　　为了降伏外道，不去随顺外道，是不违犯。不能为了‘随顺众生’，连外道众生所作所为亦随顺他，等于是帮助外道，则使众生无法趣向正法。故对外道不必随顺，免得众生跟著学习，不走正路。不随顺外道是不违犯。

　　若以方便令彼调伏。

　　若不随顺他，可使众生由忱而改恶向善，修习善法。如此则不随顺亦不违犯。

　　不随他戒第三十八至此讲竟。四十一条轻戒至此只剩三条，讲到此，可知菩萨道不简单 、不容易行，别的不说，光是与众生‘同事’，‘随顺众生’，这两种，就够菩萨忙的了。一天二十四小时，只为与众生同事，随顺众生都不够用，何况自己还要修行，可见还是要等到自己戒定慧功德有所成就，不退转了，那时再行菩萨道，才能圆满。才能如法成就。像我们还须要人度，处处都是凡夫习气，个个都是博地凡夫，只是稍为懂得一些佛法，一点修持都没有，想要做一个大菩萨，谈何容易啊！因此，慈航菩萨从前常说要努力自修，随缘化他，自修最重要，先充实自己，至于度众生，行菩萨道不能不做，但是要随分随力，随因缘能做多少算多少，先充实自己，努力修行，求戒定慧圆满，这是最重要的。今天讲到此。

　　四十一轻戒──不随喜功德戒第三十九

　　若菩萨，知他众生有实功德，以嫌恨心，不向人说，亦不赞叹，有赞叹者，不唱善哉，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。

　　‘若菩萨’亦包含在家、出家菩萨。此戒题目为不随喜功德戒，即应当做到随喜功德，亦即依照普贤菩萨十大愿王之第五——随喜功德而做则有大功德。若不如此，则违犯此戒。

　　何谓随喜功德？无论众生做世、出世间善法，只要有功德、能益众，都能随他之善而生起欢喜心来，由衷赞叹其功德，即名随喜功德。

　　普贤菩萨十大愿王中的随喜功德，范围很大，包含十法界，上至诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉等出世间四圣，所有功德，都要赞叹、随喜；下至六凡法界众生，甚至地狱、饿鬼、畜生三恶道众生，皆有佛性，希望他能开发佛性生起善根，来断恶修善。而现在戒文中的随喜功德，主要是对人道众生说，诸佛菩萨那是不用说，就人道而言，我们若看到他人有功德，应当生欢喜心随喜赞叹，否则即是犯戒。至于其余诸道暂不讨论。故‘知他众生有实功德，‘他’是他人，主要是指人道众生，因其他各道众生，除畜生道可用人道眼睛看到外，其余皆非凡夫肉眼可见，故‘知’指凡夫心量能知之范围，而‘他’约人道说。‘实’是实在，‘功’是功能，‘德’是德用，若要细分，有漏善法称为‘福德’，无漏善法才称‘功德’，而平常说‘随喜功德’，则不分有漏、无漏善法，只要是件好事，对众生有利益的事情，都是功德，菩萨若实实在在知道他有功德，就应当赞叹，当然，不知则不犯。

　　‘以嫌恨心，不向人说’，‘嫌恨’——嫌弃、恨他，不喜欢有功德的人，因有嫌恨心，见他虽有实在功德，亦不肯向人说，‘亦不赞叹’，亦不肯赞叹其功德。本来见有赞叹他人功德者，应当生欢喜心，唱善哉。‘有赞叹者，不唱善哉’，‘善’就是好，‘哉’是称好的语尾声，今见有人赞叹有功德者，也不说你赞叹得很好，是对的。如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，则犯此戒。‘嫌恨心’，主要是嫉妒心，只要是凡夫，多少总有嫉妒心，所谓嫉贤妒能，看到别人好，心里不高兴，嫉妒他，当然就不肯赞叹他了。随喜功德最大的用意，就是对治我们的嫉妒心，去掉凡夫嫉贤妒能的心，看到人有好处、做善事，使小如微尘，也要赞叹，在普贤行愿品中讲得很清楚，因此我们要学习去除嫉妒心，增长随喜功德之心，见人之善随时欢喜赞叹，才能消除嫉妒心。此戒主要用意，即消除众生之嫉妒心。今依戒文之义，举例以明。比如某地桥坏了，有人发心修桥，便利交通，使大家免于涉水，此人修桥功德很大，我们应当赞叹他，菩萨却因嫌恨他、嫉妒他，而不肯向人说他的好处，也不肯赞叹他；他人在旁赞叹时，菩萨却默默无言，不肯帮助他说好话，其原因就是心里不高兴、嫉妒。若再加说不好的话，罪过则更大，故自己不赞叹是违犯，见人赞叹，自己不随喜赞叹，也是违犯。

　　若以‘嫌恨心’不向人说，也不赞叹，或是他人赞叹也不唱善哉，则犯染污起，罪过较重，为轻戒之重。若非嫌恨心，而是‘懒惰懈怠放逸’，即菩萨心里没有嫌恨、嫉妒，只因懒惰懈怠，懒得去做随喜功德之事，或平常放荡纵逸，不肯用心，对于他人所修功德，也不甚了了，或虽知道而无表示，则‘犯非染污起’，罪过较轻，只要自己责备自己，罪过即能消灭，为轻戒之轻。

　　这条戒，对于修学普贤菩萨十大愿之随喜助德少有很大帮助。使受过菩萨戒者都能提高警觉，不但知道要随喜功德，且知如果没有做随喜功德则犯了菩萨戒，故见人有长处、有好处、修善法——无论世、出世间一切善法，都能随喜赞叹，如此才不至于犯戒，因此对于随喜功德之修持，就会更加用心，而增长无量功德。

　　戒条是针对人道众生而言，他人有功德，我们应当随喜，而普贤菩萨十大愿王范围更大，上至诸佛菩萨，所有助德都得赞叹。因此，所有的忏文，如大悲忏、净土忏等，不但修忏法，实际上是修普贤菩萨十大愿。凡求忏悔、拜忏，必定要‘礼敬诸佛’，也必定有‘称赞如来’——赞叹诸佛功德。凡拜忏，必定要随分随力供养，最起码做到香、花、灯、果等供养，故‘广修供养’亦在内。而‘忏悔业障’乃拜忏最主要之本意，忏悔后必有随喜、劝请、回向，如此则包含后面的愿文。如丛林中作晚课大忏悔文、礼八十八佛后之偈颂，即节录自普贤十大愿之偈颂。我们修学佛法，必定要修随喜功德，才能对治嫉妒心，这是非常重要的。上文主要意思，是我们应当随喜诸佛菩萨圣贤乃至一切众生之功德，故往生论说‘五念门’，里面即包含随喜功德，亦即昼夜六时，于‘修持、用功、拜忏’时，要做随喜功德，乃随喜诸佛菩萨之功德；‘平常’发现有人做善事、修功德，有好处，即应随时随喜。故戒文是对平常见人有功德，生随喜心而说。而普贤十大愿之随喜功德，乃指我们平常修行时，或是拜忏用功时，应当随喜诸佛菩萨等之功德，应当要如此学习。

　　以上将犯相分别清楚，接下讲开缘。

　　不犯者：

　　开缘共十条。

　　知彼少欲，护彼意故；

　　第一种开缘。如果菩萨知道‘彼’修功德者，是一位少欲知足的人，不要人家赞叹，如果受到赞叹，会觉得很惭愧、很难过，为护持其少欲知足的道心，而不加赞叹，是不违犯。此乃外表不赞叹，并非内心不生随喜，此须分清楚，不可错解。故内心生随喜心，而外表不赞叹，如此则不违犯。此是‘护彼意故’，外不赞叹，内生随喜，更要生钦佩欢喜心，此人更是了不起。

　　若病，若无力，

　　第二、第三种开缘。菩萨若生病，没有力气赞叹人家，是不违犯；或生病刚好，元气尚未恢复，无力说话赞叹，亦不违犯。当然，内心仍要生欢喜心。

　　若以方便令彼调伏，

　　若称赞修功德者，会生反效果，对他会产生不良副作用，而不称赞他，却对他有好处，使他能断恶修善，则不赞叹亦不违犯，此乃成就其功德。不过内心要生随喜，下皆例此。

　　若护僧制，

　　此对出家人讲。若僧团中有制度，在特殊情况下，不能赞叹彼修功德者，为护持僧团制度，不用言语赞叹，是不违犯，但内心仍须生欢喜心。

　　若令彼人起烦恼，起溢喜，起慢，起非义，除此诸患故；

　　第六开缘包含四事，须分别说明。‘彼人’指修功德者，若赞叹他，会使他生起贪、嗔、痴等根本烦恼，若因赞叹而增长贪心、嗔心，则不能赞叹，故遇此情形，则不必赞叹。

　　‘若令彼人起溢喜’，‘溢’是水超量而满出，形容欢喜过量，超过一定限度。如果赞叹修功德者使他过度欢喜，甚至好几天都睡不著，结果变成懒惰懈怠，对他只有坏处而无好处，如此不赞叹亦不违犯。

　　‘若令彼人起慢’，若因赞叹，而使修功德者生起贡高我慢，不赞叹则不如此，如此，不赞叹亦不违犯。‘若令彼人起非义’，‘非义’即做出无意义之事，甚至不合法之事。若彼受赞叹，而起放荡纵逸，甚而得意忘形，造了不善之业，如此，则外表不赞叹亦不违犯。

　　‘除此诸患故’，‘诸患’指起烦恼、起溢喜、起慢起非义，此四种都是过患。若因赞叹而使对方生起一种过患，已甚不好，何况四种！为使有功德者：除去此等过患，故而不赞叹亦不违犯，当然内心要起随喜。

　　此种因人赞叹而起烦恼、溢喜等过患之情形，本人亦有亲身经验，可讲出供大家参考。为何受称赞而生过患？此在年轻人、小孩子更有可能。我在十几岁刚到狮头山当小沙弥时，因从小即很懂事，故到寺庙住没几天，很多工作都会做，例如早板、敲打钟鼓，平时帮忙香灯师，种种事情都做得很好，当时寺里常住四众有七八十人，大家都很喜欢我，时时都在赞叹我，说我的好话，我心里高兴得不得了，有一次高兴得整夜睡不著觉，有一次竟然生起贡高我慢来，眼睛就长到头顶上，而自己也没感觉，问题就渐渐生出来。贡高我慢、脾气大、烦恼跟著来，贪嗔痴什么都来了。幸好有这么一天，大概是农历正月底吧！山上下雨，那时山上都是自己种旱田（靠天田），一碰到下雨，就赶快把花生种子搬出来。大家都在斋堂剥壳，准备下种，我当然也不例外，闲聊时，所有工作者，都说我好话，听得我真是飘飘欲仙啊！正好那时有位老此丘尼，她不但不赞叹我，且说道：你们都赞叹他，小孩子你们不能一直说他好。否则就像一只鸟，翅膀还没硬时，依靠著你，将来长大翅膀硬了就飞走了，那还认识你啊？何必这么赞叹他！经她一盆冷水浇下来，我才清醒过来，否则老早就飞走了。当时我好像也很善于体会那老比丘尼所说的话，不但不认为她在嫉妒，反而觉得她真会说教，可说一针见血。当时若非她这一席话，我真的一直在贪嗔痴中，贡高我慢都来了，烦恼也越来越重，一天到晚都高兴得不得了，看到人都觉得我比人家高好多。经她这么一说，我觉得过去的贪嗔痴都要不得，都错了，慢慢的改过来。因她说很多人在那里当小沙弥，长大都飞走，我就下定决心要做给她看，我不飞走，一定要在山上有所贡献才离开，若没有贡献我就不走。后来就算碰到再多逆境，都会想到那位老比丘尼的开示，也就不敢回头，这样在山上住了二十年，对我的帮助太大了，所以赞叹得看情形，如果像我这种情形，可不能赞叹。我本来不喜欢把自己的例子搬出来讲，怕人误会是在替自己宣传。说实在的，在山上我是从扫地、扫厕所做起，一直做到当住持，住持做圆满退居时，还不满三十岁。三十一岁开始闭关，著实下了一番功夫。我总觉得住在山上，无论如何，不会被人家认为，长大了就飞走了，我是没有飞走。中间当然还有很多话，我不愿在此说太多。我只是说明，如果赞叹这种年轻人，很容易使他生起烦恼，增长贡高我慢，对他没有好处，若有此过患，外表不赞叹他是不违犯的，只要内心生欢喜心即可。

　　若实功德，似非功德；若实善说，似非善说