南传法句经

空空.

為水爭吵
眾生滿懷憎恨，佛陀不憎恨，
眾生滿懷憎恨，佛陀安住不憎恨。 (偈197)

眾生種種煩惱苦痛，佛陀安住不煩惱苦痛，
眾生種種煩惱苦痛，佛陀安住不煩惱苦痛。 (偈198)

眾生貪求欲樂，佛陀不貪求，
眾生貪求欲樂，佛陀安住不貪求。 (偈199)

　　釋迦族的迦毗羅衛城，和拘利族的拘利城緊臨盧奚多河兩岸，兩個城市的農民都用盧奚多河水灌溉。有一年，發生大旱災，他們的米穀和其它的農作物都受到威脅，兩岸的農夫都想把河水引到自己的田裏。拘利城的農夫想把水改道，引導河水來灌溉他們的田地，但迦毗羅衛城的農夫加以抗議，他們認為如果拘利城農夫的計策得逞，那麼他們的田地就沒有水灌溉，農作物就不可能成熟。

　　雙方都想獨佔河水，因此都懷有瞋恚和恨意。兩個城市農人間的爭吵像野火般，漫延開來，而傳到雙方統治者的耳裡。兩邊都找不出妥協的辦法，就準備戰爭，用武力解決。

　　佛陀知道他在河兩岸的親戚們正準備戰爭。為了他們的安寧和幸福著想，他決定加以阻止，就一個人單獨到河的中央。兩岸的親戚看見他時，都把手上的武器放在一邊，向佛陀禮敬。佛陀告誡他們：「你們不應該為少量不具重大價值的水大動干戈，傷害彼此更有意義的生命。你們為什麼要採取這種不道德的作法呢？今天，如果不是我在這裡的話，你們的鮮血現在已經像河水般淌滿地上了。你們懷抱著恨意過日子，而我對任何人都沒有恨。你們的道德感薄弱，而我德行清靜。你們自私為己，敵意增長，而我沒有絲毫的自私心態。」雙方聽完佛陀的勸誡後，對於自己的愚癡感到羞恥，一場流血戰爭因此得以倖免。

空空.

飲食要節制
健康是最高的福報，知足是最好的財富，
最可信賴的人就是最好的親友，
涅槃是最究竟的喜悅。 (偈204)

　　憍薩羅國波斯匿王有一天吃完早餐後，前往祇樹給孤獨園。他當天吃太多的咖哩肉飯，所以在聽聞佛陀說法時，精神不振，不斷打瞌睡。

　　佛陀就勸誡他：「國王！進食應適量，身體才會舒適。」國王接受佛陀建議，從此以後奉行適量的飲食，身子因此比往昔輕盈，情緒愉快，也比較健康。

　　佛陀在國王向他敘說改善的情形時，告訴國王：「國王，健康是非常的福報。」

空空.

尊敬佛陀的方法
已經領會寂靜獨居安樂的人，
已經領會法義而喜悅的人，
不再恐懼，而且遠離邪惡(見)。 (偈 205)

　　有一天，佛陀宣稱四個月後，他就要證入般涅槃。聽到這件消息後，很多尚未證果的比丘感到很傷心、很沮喪，茫茫然不知道該怎麼辦。他們就緊緊跟隨在佛陀的身旁。但提裟尊者決心要在佛陀入滅之前證得聖果，所以並沒有整日跟隨佛陀，反而到僻靜的地方去精進禪修。

　　其他比丘不了解提裟尊者，就向佛陀說：「世尊！提裟尊者似乎並不尊敬您，他只曉得做自己的事，而不知來世尊身邊聽法。」

　　提裟尊者說：「我只是加緊努力精進，以便在世尊般涅槃之前能證聖果而已，這也是我未到世尊身邊的唯一原因！」

　　聽完提裟尊者的解釋，佛陀說：「比丘們！所有敬愛和尊重我的比丘應該效法提裟尊者。比丘們！鮮花供養並不表示尊敬我，只有精進禪修才是。」

空空.

帝釋看護佛陀
值遇聖者是好事，與聖者同住是件喜樂的事，
不見愚癡的人也是件喜樂的事。 (偈 206)

與愚癡的人為伍，會長期憂患，
與愚癡的人為伍，如同與敵人為伍一般痛苦；
與智者為伍，如同與親友同住般安樂。 (偈 207)

所以，人應該與聰明、智慧、多聞、堅定、
善盡職責的聖者為伍，如同月亮追隨星辰的軌跡。 (偈 208)

　　　　大約般涅槃前十個月，佛陀在毗舍離附近的鞞羅柧村結夏安居。那時候，他身染痢疾。帝釋知道佛陀身體不適，就親自前來照顧佛陀。佛陀告訴他不要費心，因為有很多比丘在身邊，但帝釋堅持要照顧佛陀，直到佛陀身體好轉。

　　　　眾多比丘對帝釋親自照顧佛陀一事感到驚訝，也對他懍然敬畏。佛陀聽見眾多比丘的心聲後，告訴他們：「比丘們！帝釋親自照顧我這件事並沒有任何特別的地方。往生之前，他曾有機會聽聞我說法，因此了解佛法。去世之後，才往生成為現在的帝釋。而這一切，都是因為他曾經聽聞佛法，事實上，比丘們！得遇聖者是樁好事，與聖者共住令人喜悅。」

備註：雖然佛教徒崇拜帝釋並祈求他的祝福和保護，但佛陀在《幢頂經》中說帝釋尚未究竟解脫貪瞋癡和恐懼。儘管如此，佛教徒傳統上相信帝釋護持佛教。

空空.

憂愁緣自渴愛
貪愛會引起憂愁，貪愛會生起恐怖，
毫無貪愛的人，遠離憂愁恐怖。(偈216)

　　舍衛城中有位婆羅門是外道的信徒，但佛陀明白他不久即將證初果，就到他耕種的地方去找他談話。這婆羅門十分友善，他非常感謝佛陀關心他和他的工作。他向佛陀說：「等我田裏的稻米成熟後，我會在收成之後，先分一些給你，我不會在分給你之前，先吃這些米飯。」但佛陀預知他今年不可能有收成，所以不發一言。

　　婆羅門的米糧就要收成的前一天，卻下起傾盆大雨，他所有的米糧也完全毀了。婆羅門因為無法如願的分送佛陀米糧，而非常難過。

　　佛陀再度前去找他，並加以安慰。婆羅門也向佛陀敘說降臨到他身上的大災難。佛陀忠告他：「婆羅門，如果沒有任何貪欲(註)，永遠不會哀傷、恐懼。」

備註：
貪欲有三種
1. 欲愛，執著於感官的愛
2. 色愛，執著於色界的愛
3. 無色愛，執著於無色界的愛
　　根據阿毗達摩（論）的說法，色愛和無色愛是執著於常見的感官樂趣。
　　貪欲是強有力的精神力量，潛伏在所有眾生心中，它是造成生命中多數苦痛的主要原因，也是使眾生生死輪迴不斷的原因。

空空.

獲得很多籃子點心的迦葉尊者
持戒嚴謹，具足正見，住法(註 1)，明白聖諦，
而且戒定慧三學圓滿的人，為世人所敬愛(偈 217)

　　一個節慶的日子，佛陀在眾多比丘的陪伴下，前往王舍城化緣。路上，他們遇見幾位手上都提著糕餅籃子的孩子正要到公園去。這些孩子看見佛陀時，就向佛陀問訊，但卻沒有供養佛陀糕餅。佛陀告訴其他比丘：「雖然這些孩子沒有供養我們，但他們要供養的比丘就要來了。等他們供養完畢後，我們再上路吧。」說完說後，佛陀就和比丘們到路邊樹下的陰涼處休息。這時候，迦葉尊者從後面趕了上來，這些孩子一看見迦葉尊者，馬上流露出高興的表情，他們向尊者問訊，並且供養糕餅。

　　迦葉尊者忠告這些孩子：「佛陀－－我的老師和眾多比丘就在樹下休息。拿糕餅去供養他們吧。」這些孩子遵照迦葉尊者的指示去做，佛陀也接受他們的供養。後來，有些比丘說這些孩子比較喜歡迦葉尊者。佛陀解釋道：

　　「比丘若像迦葉尊者一般，都會受天人喜愛，也會得到四食 (註 2) 的供養。」

註 1：「住法」指四向、四果及涅槃九種殊勝法。
註 2：「四食」：袈裟，食物，住宿和醫藥。

空空.

治好皮膚病的女士
捨棄忿怒，滅除我慢，解脫一切繫縛，
不執著名色的人，不受苦。 (偈221)

　　有一次，阿那律陀尊者前往迦毗羅衛城時，所有的親戚，除了妹妹蘿西妮以外都來探視他。他們告訴他蘿西妮有皮膚病，所以沒辦法前來，但他還是請她前來相見。蘿西妮恥於得到皮膚病，只好遮著頭臉，前來與他見面。尊者建議她做些善行功德：他請她變賣一些首飾，所得的錢財用來興建供大眾做善行功德的廳堂。蘿西妮答應他的建議。尊者也請其他的親戚協助她。他更建議蘿西妮在工程進行時幫忙掃地，用水裝滿所有罐子。蘿西妮遵照他的話做，病就日漸好轉。

　　廳堂興建完成時，佛陀和眾多比丘被邀請前來接受供養。應供後，佛陀詢問捐獻者是誰，但蘿西妮卻不在現場，佛陀就請她前來。等蘿西妮來向佛陀頂禮之後，佛陀告訴她罹患皮膚病的原因，是因為過去某一世時，她在憤怒下所作惡業的結果。佛陀說，那時候她是波羅奈國王的皇后，但國王卻寵愛一位跳舞女郎，她因此嫉妒那位舞女。有一天，她指使僕人事先在舞女的床舖和地毯上灑上會使人發癢的粉末，再用這種粉末灑向舞女身上，加以羞辱。全身發癢的舞女痛苦不堪地倒在床上，但卻更加痛苦。

　　由於犯下這惡行，蘿西妮今生才會罹患皮膚病。佛陀接著告誡大眾，憤怒時不要魯莽從事，也不可以對人懷有惡意。

　　佛陀說法完畢後，很多人，包括蘿西妮在內都證得聖果。蘿西妮的皮膚病也痊癒了，容貌變得清澄光滑。

空空.

比丘和樹精
能夠抑制忿怒，如同剎住急行車輛的人，
是善於調御的人，其他的人只是空執韁繩而已。 (偈222)

　　有位來自阿拉維村的比丘準備為自己興建一間茅舍，就開始砍伐一棵樹，但該樹上住著一位女天神和她的幼兒。她請求比丘不要砍倒，比丘卻不予理會。她一看無法勸阻，就把幼兒放在樹幹上，希望比丘能因此停止砍樹。但比丘已經揮動斧頭砍下去了，無法及時停下來，所以就把小孩的手臂砍斷了。女天神看見她的孩子受到如此重大的傷害，異常憤怒，當下就想殺死比丘。但當她高舉雙手，正要出手時，突然心念一轉，告訴自己：「如果我殺死比丘，就是殺害遵守戒律的人，一定會因此受苦，而且也可能立下惡例，使更多比丘受害。既然這比丘有老師，我一定要去找他的老師。」她就前去向佛陀哭訴。佛陀告訴她：「妳能夠如此冷靜控制自己真是太好了！」佛陀接著向她開示。

　　她正念思惟佛陀的說法之後，就了解佛法了。佛陀也在祇樹給孤獨園附近提供一棵樹給她居住。從此以後，佛陀告誡比丘不可砍伐樹木。

空空.

慈心保護優它拿不受熱水燙傷
以愛調御忿怒，善制服惡，布施勝慳吝，
以實話戰勝妄語。(偈223)

　　農夫富留那為富翁修摩那工作。他有一位女兒名字叫做優它拿。後來，有一天，他和妻子供養剛出滅盡定的舍利弗尊者，由於這善行，他在工作的農地上挖掘出金子而變得非常富有。國王也公開宣告他是王室銀行家。有一次，他連續七天供養佛陀和眾多比丘，並且在第七天聽完佛陀說法後，一家三人都領悟佛法。

　　後來，他把女兒優它拿婚配給富翁修摩那的兒子。但優它拿在夫家卻無法供養佛陀或聽聞佛陀開示，所以日子過得並不愉快。她就問她父親：「你為什麼把我關在籠子裡呢？我既無法見任何比丘，也沒有任何做善行的機會。」富留那對女兒的處境很內疚，只好給她大量的金錢，優它拿也在獲得丈夫的同意後，雇請絲蕊瑪來服侍丈夫一些日子。

　　優它拿利用這段期間供養佛陀和眾多比丘。第十五天時，丈夫看見她在廚房忙著準備食物時，笑著說：「多麼愚笨的人！不知道享受人生，只知道忙著準備供養的典禮儀式而累垮自己。」這時候，絲蕊瑪看著他這麼一笑，一時間忘記自己只不過是人家僱請來的幫佣而已，卻非常嫉妒她，更糟糕的是，竟然無法克制內心的妒意，就到廚房去拿起滾燙的熱水，企圖要潑向優它拿的頭。優他拿看著她過來時，心中毫無瞋念，並且想著就是因為絲蕊瑪的幫佣，她才有機會聽聞佛法，又作布施，因此對絲蕊瑪心存感激。但突然間，她明白絲蕊瑪要用滾燙的熱水潑她，她立刻下定決心：「如果我對她懷有任何的瞋心，就讓這滾燙的熱水燙傷我。如果沒有瞋心，願一切平安。」

　　由於優它拿對絲蕊瑪不懷一絲瞋心，這滾燙的熱水頓時像冷水般，對她毫髮未傷。絲蕊瑪認為這熱燙的水一定已經變涼了，就想要再去拿另一罐熱水來，但卻被優它拿的僕人抓住，並且加以毆打。優它拿阻止他們，並要他們為她敷藥。

　　這麼一來，絲蕊瑪恢復理智，明白自己的身份，她後悔自己想要傷害女主人的念頭，就請求優它拿原諒她。優它拿告訴她：「我要去請教父親可不可以接受你的道歉。」絲蕊瑪同意與她一齊去向優它拿的父親富留那道歉。但優它拿說：「我所謂的父親，不是指生身父親，而是幫助我打斷生死輪迴的佛陀。他教導我究竟真理的佛法。」絲蕊瑪表示她也想見佛陀。她們於是決定第二天由絲蕊瑪在優它拿家中供養佛陀和眾多比丘。

　　第二天，供養完後，她們向佛陀敘說兩人之間發生的事。絲蕊瑪承認犯了錯誤，懇請佛陀勸告優它拿原諒她。佛陀問優它拿，當絲蕊瑪要傷害她時，心中有什麼念頭？優它拿回答佛陀：「世尊，我因為感激她的幫忙，所以沒有任何恨意或瞋念，我只是向她展現我的善意。」

　　佛陀讚嘆她：「優它拿！做得對，做得好！心中不懷瞋念使你能征服辱罵妳的人；慷慨大方的人，能攝服吝嗇的人；說實話的人能攝服說謊的人。」

　　優它拿於是接受佛陀的忠告，原諒絲蕊瑪。

空空.

往生天界的方法
人應該說實話，不可忿怒，
即使自己擁有的不多，仍然應該布施給乞求的人，
能夠做到這三件事的人，可往生諸天。 (偈224)

　　大目犍連尊者有一次在天界看見很多天神住在舒適的華屋中。他請教他們究竟做了什麼善行，能夠往生天界。他們的回答各自不同，其中一位說，他所以往生天上，不是因為布施或聽聞佛法，而只因為他總是實話實說。另一位女天神則說，雖然她的主人毆打辱罵她，但是她不生主人的氣，心中沒有任何的瞋念。她說控制自己的脾氣，滌除恨意使她往生天界。其他天神則說他們在能力範圍內，用自己的方法，為他人的利益而布施。大目犍連尊者回到精舍後，請教佛陀，一個人說實話，不發脾氣或只布施少量微不足道的東西，就能往生天上嗎？

　　佛陀回答他：「你不是親眼目睹，親耳聽聞那些天神的說辭嗎？你不該有任何的懷疑。即使少量的功德也能使人往生天上。」