找到那些隐藏在生命中的快乐 (2018-03-06 19:03:43)

我是夏雯静

以前有个出家人，身体不是很好。一天，他有缘遇到了土美仁波切，于是问道：“怎样才能将疾病转为道用？如何解决病苦？”于是佛子土美就给他唱诵了《快乐之歌》。

　　顶礼上师！
　　自他虚幻此蕴身：
　　如若患病当快乐，灭尽昔积诸恶业，
　　修行正法众所作，皆为净除二障碍。

从世间的角度来思维，疾病缠身是非常痛苦的，但是在修行的道路上，这并不是什么坏事。

第一，如果我们继续担心害怕，过度忧虑，对病情没有好处，只有坏处。若是能够提起精神，保持良好的心态，勇敢地去面对，甚至心里还能生起喜悦之情，这是最好的治疗方式。这都是心的作用，心的力量。

　　第二，你现在所感受的病苦，是自己往昔造的恶业，只是现在果报成熟了而已。我们最好是超越因果，最起码是转变因果，只要猛厉忏悔，可以彻底消掉。业障没有功德，通过忏悔能够得以清净，这是业障的功德。你把业障消了，果报自然就会结束。并且，这是从根上断除的。到医院看病吃药，虽然暂时好了，但这不是彻底的治愈，这叫做扬汤止沸，不是抽薪止沸，将来还会发芽、结果。我们通过忏悔，从根本上解决问题，这是最好的治疗方法。

　　第三，我们可以将病痛转为道用。可以通过修自他交换、自轻他重菩提心这些方式来代替众生受苦，这在行菩萨道里是最最究竟、最最殊胜的修法。我们通过疾病，通过自己虚幻的身体可以承担这么大的事业！

不经历风雨不能见彩虹，不经过磨砺不能成佛。有不顺、有不如意，这些都是训练我们心的一种善巧方法。在一生当中应该经历这些坎坷，最后才能成熟，否则你的一生是不完整的。人在一生当中既要享受，也要吃苦。若是没有经历痛苦，你即使享受到再大的福报，也不会觉得幸福。

　　如若无病亦快乐，身心舒适善行增，
　　欲令人身具实义，三门奉行诸善法。

没有病也好。如果身体健康，我们就能修持善法。闻思、禅修需要一个健康的身体；否则，听一堂课都难。因为我们总是想着身体的疼痛，根本想不到佛法的妙义。如果身心舒适了，善的行为就会不断增长。如果能够闻思修行，我们得到这个人身也有意义了。

我们的身心健康、舒畅的时候，三门要奉行善法。若是用这些去造业，就是颠倒。并不是健康无病的人都快乐，对一个修行人来说，修行就是快乐。修行人不应该浪费人身，要利用它来行善事、积功德，承办自他解脱的利益。

　　如若无财当快乐，无有守护忙碌事，
　　所有争端及恼怒，悉由贪执财物起。　　

没有财物、不富裕也是一种快乐。首先，没有财，就不用守财，也不怕失财。积累财富、守护财富也是一种痛苦，失财、破财更是一种痛苦。

人都想挣钱，但是很少有人能够挣到钱。晚上做梦都想发财；但是如果命中没有财，怎么努力也发不了财，得到的只是求不得苦。有的人虽然得到财富了，但守护钱财的过程也非常痛苦。人对世间的这些福报没有满足的时候，总是在追求更多。

如果不慎失去财富，则更让人沉痛。有的人赌博输了，钱财一下子就没了；有的人生意出问题了，一下子就赔光了……无论以怎样的方式破财，都是难忍的痛苦。

　　如若有财当快乐，广兴福德之善资，
　　暂时究竟诸利乐，定是福泽之果报。

若是有真正修来的福报，富裕也是好事，是修行的一种助缘。有足够的资源，我们可以上供下施，可以利益好多众生。我们可以建道场、塑佛像；还可以印书、放生。这些都是修行上的一种方便。尤其是现在这个年代，越有财力，越能承办事业。

　　富足了，修行时就有具足的条件，不愁吃住，这样修行心里多安宁啊！而且我们可以把衣食都做供养。自身也是一座坛城，我们可以供养、保护坛城。并且，我们的身口意是上师三宝利益众生的工具，我们保护它，也是一种功德。

　　如若速死当快乐，恶缘无机作阻挠，
　　衔结来世之善缘，定入无误之妙道。

　　短命对于一般人来说是一种痛苦，但是对于修行人来说，却是好事。得到了人身，遇到了佛法，还依止了上师，有这么好的机缘，再加上我们也正在修行，还没有毁坏相续，没有断掉今生解脱之命，在这些最最殊胜的机缘当中，死了也值得，也是一种快乐。

现在是末法时期，法弱魔强，众生福薄慧浅，业障深重。万一遇到了障碍违缘，就失去慧命了。我们若是当下具足了诸多善缘，死后一定能往生。我们尽快去极乐世界，得到阿弥陀佛授记，然后乘愿再来，让亲人也学佛修行，最终把他们接引到极乐世界相聚，多好啊！

   如若久活当快乐，修行体悟之庄稼，
　　长依教授温湿度，茁壮成长得成熟。
　　无论如何皆快乐！

能长命百岁，这也是快乐。我们遇到佛法了，产生了一些正见，对父母众生也有了无伪的慈悲心，对上师三宝有了坚定不移的信心，而且对空性义理也有了体悟。如果我们能久活，就可以在此生当中，证得最究竟圆满的果位！

所以作为一个修行人，怎么都是快乐。所有的对境，不管是顺境还是逆境，我们都不能被诱惑，不能被牵引，一定要把握好，都要转为道用。一切境界，都是修行上的助缘，让你消业，让你成长，让你成就的机会。

摘自《快乐之歌》讲记
  如果一个人只行善，不念经，行不？肯定不行的。行善是所有宗教的共法，每个宗教都让人诸恶莫作，众善奉行。不叫人行善，那不是宗教，是邪教了。但只是行善，还是不行的，因为佛法的责任，还在于能解脱。尤其是佛法的金刚种子在。

    我也碰到有些人，拿很多钱做慈善，但你让他护持三宝，他不肯，他喜欢救济穷人，却不肯护持三宝。或者他认为三宝够有钱了，或者给穷人吃的用的比较重要。也有的人，学佛了也是如此，他会放生，会救济穷人。但你让他去供僧，他不要。他觉得放生救命，看的见。救穷人，也看的见。唯独供养三宝，他看不见有什么好处。这其实是邪见。

    要知道，三宝代表的是人类的灵性的层次。人有很多层追求，第一层是物质的追求，吃饱穿暖。第二层是精神的追求，像很多艺术家，文人，穷的要死，吃饭都顾不上，但他还是要创作。中国很多文人都是如此。你看到他穷，饿。但他肚子饿，精神很饱。佛教讲有食有很多种，精神的食，也是一种食。第三层境界，就是灵性的境界。很多人吃也没有，但他觉得生命要解脱，他就是追求灵性的层次。三宝给予的，真正是灵性的层次。

    人类要进步，靠的是灵性的进步。你去看埃及文明，玛雅文明为什么消失了。他们有很高的科技，但却没有很高的灵性。没有人修行，所以消失了。这世界上要感谢修道人，山中无道人，朝中无宰相。你看不到三宝的功德，是因为你看不到灵性的功德，生命的境界还停留在第一层和第二层而已。

    唐朝的皇帝就赞叹清凉国师，说“出家乃大丈夫之事，非帝王将相所为。”地球上人口那么多，但圣贤只有几位。而其他人的境界都无法超过释迦佛，超过老子。为什么？圣贤就是开发了生命灵性的最高的境界。后来的人，都是跟随圣贤的脚步前进。带动社会发展，人类进步的，是灵性的启发。

    佛法不仅仅是行善而已，现在大家比较容易接受佛教的慈善。佛法的意义在于启发生命的灵性。法华经说，佛以一大事因缘出现于世，就是让众生能开示悟入佛的知见。这就是灵性的高度。只要你有这个灵性高度在，后来的人就可以根据这个而得到解脱。因为修世间的善法，是无法真正解脱，也就是无法达到灵性生命的圆满的。

    古来开悟的人，对物质都完全放下了。穷释子，口称贫，实则身贫道不贫。道不贫是因为他圆满了生命的灵性。他已经完全可以从灵性生命中得到快乐，不需要物质而产生的快乐。这就是法喜为食，禅悦为食。这个境界，只有修道人才能懂得。凡夫不懂。就像人无法了解天上天人的快乐一样。
如何面对幸福

一、幸福也需要佛法

    凡夫面对痛苦的时候，因为无法承受，痛苦就成为修行的阻碍，生活也会受到各种各样的影响。同样，因为过去的福报，而得到一些“幸福”——发财、升官、有名声的时候，若不能及时调整心态，就会心生傲慢，继而歧视乃至欺负社会底层的人或其他生命。

    傲慢心最大的坏处和负面作用，就是自以为超越一切，自视清高、目中无人，最终丧失恭敬心。另外还会产生一种错误的价值观，认为只要有钱，就可以解决一切问题。感觉不到修行与解脱的重要性，从此更加沉迷于物质享受，没有积极向上的态度。别人劝他念阿弥陀佛、好好修行。他会回答说：我现在各方面都一帆风顺、毫无缺憾，为什么还要往生西方极乐世界呢？

    就这样满足于现状，而不思进取，更不愿精进修行。这不是个别人的问题，而是很有代表性的现象。

    在这些烦恼的操控下，修行也会变得艰难起来，所以凡夫的修行道路是荆棘满布、障碍重重的。若想修行一帆风顺，必须要有一些对治的方法。

    凡夫虽然掌握了丰富的世间知识——怎么挣钱，怎么生活等等，但因为没有经过闻思，没有接受佛教教育，在解脱等深层次的人生问题上一无所知，所以价值观是错误且颠倒的——只看眼前，不去思考更长远的问题。不了解金钱、物质等身外之物的本质，最终导致傲慢心与懒惰思想的滋生。

    很多人比较向往中庸的生活——既不是很痛苦，也不是很幸福，平平淡淡地过日子，同时好好修行。但即便是这种普普通通的生活，也不一定是长久的，因为生老病死等八大痛苦，谁都无法避免，更何况保不准还会出现一些大起大落的人生，如果没有佛法，我们将如何面对？

    所以，不仅面对痛苦的时候需要佛法，面对幸福的时候也需要佛法，以佛法的智慧与力量去面对幸福，把幸福分享给众生，幸福就不会成为修行的障碍。

    如果没有佛法的教育和修行，面对痛苦，人一般还能承受；面对幸福，却很难保持从容淡定。因为再苦，心里还抱着一丝希望；有钱、有权、有名的时候，人就会狂妄自大、忘乎所以，无法再和以前一样平平淡淡地过普通人的生活，更无法静下心来闻思修，整日过着奢侈的生活，减损自己的福报。

    很多人自来就羡慕有钱人的生活，他们错误地认为：物质生活会给自己带来所有的幸福；再加上后天西方物质主义思想的侵蚀，更是不遗余力地追求物质享受。但除了一些懂得佛法，并努力修行的人以外，很多有钱人不但不觉得幸福，反而比一般人更浮躁、更痛苦。如果深究有钱人挣钱、花钱的渠道，或许会发现其背后都是无边的恶业，这又何谈什么福报呢？

    所以，佛陀和很多成就者都告诉我们：三界当中，尤其是欲界众生，没有绝对的幸福。虽然现实生活当中存在幸福，但这些幸福都是短暂的、相对的，其中包含着不幸福的种子。

    无论现实生活当中短暂的幸福，或是超越轮回以后永久的自由幸福，都不是来源于外在的物质生活，而是来源于内心的安静与自由。当心里有嗔恨心、自私心、贪欲心时，就不会自由。要得到终极、永恒的自由，就必须祛除内心当中的贪嗔痴慢。

    若有佛法甘霖的浸润，人生再怎么大起大落，都能保持平稳的心态。

二、具体方法

    具体的方法，还是闭关打坐。此处所说的闭关，不是两年三年或几个月的闭关，而是每天一到两个小时的闭门修行。

（一）世俗谛的方法

    1、首先按照《普贤上师言教》中讲的寿命无常的道理来思维：我现在虽然发财了，但这些财产只是因过去的小小福报而带来的，它们随时都可能失去，所以我不能执着这些钱财，更不能心生傲慢。还要思维：今生的钱和地位，都是相对的，我走的时候，全部都只能归零，和我降临人世的时候完全一样，赤条条来、赤条条去，只是多了一大堆杀盗淫妄的罪业。我不能因为一点点世间小福报，就愚蠢到不修行、不学习的地步，而是要更加精进地闻思修行、利益众生。

    这样反复思维之后，就能把傲慢心降低。当然，只有在证悟一地以后，才能断除傲慢心的种子。

    寂天菩萨在《集学论》中引用大量佛经讲述了一种心态：有菩提心的国王或企业家会认为，这个钱并不是我所拥有的，我只是负责保管或分配这些钱的工作人员，我的任务，就是把钱合理地分配给需要的地方，做对众生有益的事情。

    如果没有用菩提心去对待，世间的钱财都是害人的痛苦之因，它会让我们不得解脱。

    2、同时也要思维：虽然有漏的东西都是痛苦之因，但因为前世的福报，让我暂时拥有一个平淡且相对幸福的生活，这个幸福是来之不易的。佛经里面讲过：能在人间过着比较幸福的生活，同时又有机会闻思修行，才是人间顶级的高端享受，是真正的福报，人间的幸福顶多不过如此了。在轮回当中能同时拥有二者的人，是非常稀有罕见的。

    要知道，做高官、富豪、社会精英，不算什么稀有，六道众生中的天人、非天，以及饿鬼道一些众生的富裕程度，也是人类中的大亨富豪们千分万分不及其一的。但是，虽然他们家财万贯、应有尽有，但他们却缺乏佛法的闻思修智慧以及慈悲心。从修行的角度来说，他们只能是贫乏、可怜的落后分子。

    两相比较，才知道自己是多么的富有，所以，我要用福报去换佛法，然后用佛法去换取更深层、更恒久的幸福。让幸福生活与闻思修行，成为相互促进的因缘。

    3、还要思维：当拥有幸福的时候，一定要能感知到当下的幸福。同时学会感恩，并习惯于朴素、低调、低碳、简单的生活，并懂得少欲、知足、感恩和分享，学会布施多余的东西。虽然这只是钱财上的微小布施，但也可以同时具备六度，在出离心和菩提心的基础上做布施，可以积累很大的资粮。这样，心就会慢慢平静下来，在这个平静当中，可以感受到自由、幸福与快乐。还要提醒自己，我不能沉醉在这小小的福报当中，我要用更多的时间去积极闻思修行。

    可所有的凡夫却不会这样想，当他们获得了世间的幸福之后，仍然不以为足，不但感觉不到幸福，还想再去寻找另外的幸福。身体和语言被贪欲心操纵、支配着，这种人永远得不到真正的幸福！

    4、遇到痛苦的时候，可以修自他相换；遇到幸福的时候，同样也要修自他相换。
从世间的角度来说，身体健康，生活舒适，叫做享受幸福；从解脱的角度来说，这叫做浪费福报、浪费幸福。佛经中一再提醒我们：千万不要把幸福浪费掉了！所以，在事业成功、心情舒畅、幸福无比的时候，一定要修自他相换。

    呼气的时候，把自己当下的幸福，与幸福之因——过去、现在、未来三世所有的善业、福德，全部观想成白色气体呼出去，融入天下所有众生的身心。观想天下所有的众生，都得到自己分享的幸福与幸福之因，并远离一切痛苦等不幸。

    如果没有这些窍诀的指引，没有尝试着去观修这些修法，很多佛教徒的心也与不学佛的人一样。只要遇到一点点微乎其微的痛苦，就伤心欲绝、一蹶不振，不但修行无法正常进行，连基本的正常生活都无法维持。稍有一点强于他人的福报，又洋洋自得、目空一切，谁都看不起，事事唯我独尊。所以，我们应该从生活的点点滴滴去做、去落实。这样长此以往，以后即使在梦中遇到苦乐境况，都会下意识地这样观修。若能持之以恒地不懈努力，则不管以后的生命中遇到再大的起伏落差，都能保持平稳的心态，都不会阻碍自己的修行。

    虽然从表面上看，这个修法显得很简单，不能和大圆满、大幻化网、大中观等高深大法相比。但是，对我们这些位于修行初段的人来说，最重要的就是这些修法了。心灵的成长，有一个过程，要从零开始，不是一下子就能一蹴而就的。经过长时的努力，最终一定能达到最高的境界。

    幸福不在于金钱的多少，地位的高低。即使没有钱，过着清贫的生活，人一样可以有理想、有悲心，品行高尚、尊重因果，既不伤害其他生命，也不破坏周围环境。不管别人怎么看待自己，自己都感觉很愉悦、很开心，这就是真正的幸福生活。

    但很多人目前的生活却与之截然相反——没有任何内在的成分，精神空虚无聊，情绪焦躁不安，道德衰败、尔虞我诈、穷凶极恶、互不信任，过度地开发、破坏环境，金钱凌驾于一切之上，并认为这都是理所当然的。如果所有的地球人都变成这样，这个社会就没有希望了，人类也没有希望了。

    很多人虽然学佛了，但由于没有足够的闻思修，所以素质和不学佛的人一样低下。佛教团体中互不团结、互不理解，抱怨的现象也随处可见。为什么没有修行？就是因为不知道人身多么难得，不知道现在的机会多么难得。一个人买再大的房子，再贵的名车，都没有用。要珍惜当下自己的生命，珍惜自己的机会，这个非常难得。我们要知道，我们现在是最幸福的时候了，在这个时候，我们还不知道幸福，还不修行的话，再往后走，就是下坡路了。

（二）胜义谛的方法

    胜义谛的方法，就是修空性。具体包括两种修法：

    1、中观推理

    如果用中观的理论去推理，就能知道这个世界都是梦幻泡影，没有一个真实的东西。就像昨天晚上的一场梦，梦到自己做高官，梦到自己很有钱，当时感觉似乎与现实生活是一样的，但今天醒来之后会明白，梦中的一切都是假的。同样，虽然我们在目前的现实生活中当高官、做富豪，但总有一天我们会知道，现实生活也是假的。现实与梦幻之间只有时间长短的差别，而没有本质上的差别。

    2、直接观心

    这也是最好的方法：在观修之前，首先要明白，所谓痛苦与幸福，都是内心的感受，它不在于金钱的多少，地位的高低，权利的大小。这一结论不仅是佛经里面早就说过的，而且心理学家、经济学家、社会学家在研究了半个多世纪以后，也得出了不谋而合的结论，并且也有很多数据的支撑。

    就像到了夏天，或太阳升起、气温上升的时候，雪人、冰雕都会融化，不复存在。或在有些时候，蓝天上白云朵朵，有些像动物，有些像建筑物等等，但仅仅在一瞬间，所有的乌云都在空中消失无踪，仅剩一片虚空，不留一丝痕迹一样。虽然在尚未证悟的时候，心的现象实在且鲜活，但在证悟心的本性之后，就能现量觉察到，心或意识的本性都是根本不存在的东西，像虚空一样，附着在心或意识之上的痛苦和幸福也会像云彩和冰雪一样瞬时无影无踪。正可谓“皮之不存，毛将焉附？”

观修方法：

    首先静下来，第一步，是修上师瑜伽。此处上师瑜伽中的上师，是法王如意宝。其他所有上师，都可以包含在法王如意宝当中。观想法王如意宝和莲花生大士无二无别，形象或相貌是莲花生大士，本体是法王如意宝，修完上师瑜伽以后，观想上师融入自己的心。然后静下来，看心的本性。此时一下子就能明白心的本性，从无始以来就是这么清净，从来没有诞生、存在或消失过任何念头，它本来就是这样清净、宁静、安静、光明、空性。此时会感觉到一切都是空性，无论痛苦还是幸福。

    起坐以后，在现实生活中，也要知道一切都是如梦如幻，这样无论遇到任何境遇，都会安之若素、游刃有余。

    所有的修法都是这样，刚开始的时候，最好能把自己从人群中隔离开来，寻找一个相对比较僻静的地方去修，这样效果会更明显。即使没有条件到安静的地方去修，也应该安住在自家佛堂里面，关严门窗为自己创造一个相对安静的环境，每天坚持闭关一两个小时。这样长期坚持，也能达到预期的效果，当应用娴熟之后，则无论住在吵闹的城市，还是安住在寂静的圣地，内心始终就像住在净土一样宁静祥和，丝毫不受末法时代之娑婆世界的沾染。身处不净红尘，心住清净佛刹。

驯心若驯象

    调伏内心，就像驯服动物一样。当它孤独绝望、颓废失落的时候，就修如何面对痛苦的法，把痛苦转化为力量，鼓励自心，给心以勇气，让它重新站起来，走上解脱道。当它洋洋得意、不可一世的时候，就观修诸行无常、有漏皆苦之类的法，以克制过度的傲慢。让心不走两个极端，始终处于中立、正常的状态当中。

    唯有释迦牟尼佛，才知道最彻底、最有效的调心之方法，这是其他所有的科学家、哲学家等专家，神通超人的外道，以及那些自以为了不起的成就者、神仙都没有掌握的独门绝技。

    佛经中讲过一个故事：

    释迦牟尼佛住世的时候，印度很多小国家的国王都是非常虔诚的佛弟子，但有个国王因为不了解佛教，所以没有信仰。

    一次，国王获得了一头非常珍贵的大象，他找到一位驯象技术远近驰名的驯象师，让他驯服这头大象。驯象师施展了各种技巧，最终把这头大象驯服得非常驯顺、调柔。大功告成之后，他便请国王来当场鉴定。

    他和国王一起骑在大象背上，四处巡视溜达。突然，大象开始疯狂地往前冲，翻了一山又一山，根本不听驯象师的口令。当大象跑到一座森林里面的时候，无计可施的驯象师连忙叫国王抓住一根树干，这样才脱离了象背，大象仍然不顾一切地拼命往前狂奔。

    脱离险境的国王气急败坏、怒火冲天。他指着驯象师说道：你胆大包天，居然敢欺骗我！你根本没有驯服大象，却让我坐在大象背上，居心何在？我要把你的头砍下来示众。

    驯象师委屈地回答说：我确实是把它驯服得服服帖帖了，如果您不信，就等两三天，大象自己肯定会回来，到时候就可以一见分晓了。

    国王虽然怒气未消，但禁不住好奇心的驱使，便勉强回答说：再给你几天时间，等大象回来，如果不是你说的样子，就一定要砍掉你的头。

    过了两三天，正如驯象师所言，大象的确自己回来了。驯象师为了证明大象已经被自己驯服，便将一个烧红的铁球放在面前，并给大象下了一个口令，大象当即毫不犹豫地准备用鼻子去抓那个烧红的铁球。驯象师当即对国王说：因为它已经被我驯服了，所以一定会去抓这个铁球，但抓了以后，它一定会马上死掉，国王您看着办，如果您需要这头大象，就一定要制止它去触摸铁球，否则就来不及了。

    起初还将信将疑的国王看到大象真的扑向铁球时，不得不相信了，连忙出手制止了大象的愚莽之行。但国王同时也百思不解，便好奇地问驯象师：为什么那天你一再下口令，它却充耳不闻、一路狂奔，今天却如此服帖呢？驯象师说：我只能驯服大象的身体，却无法驯服大象的心。因为大象闻到母象发情时的气味，所以生起了贪心，在贪心的驱使下，就会失去理智，又怎么会听从我的口令？今天它恢复了常态，所以会对我言听计从。

    国王听了驯象师的陈诉，才心服口服。之后若有所思地问道：天下有没有人能够驯心呢？驯象师说：有，那就是释迦牟尼佛。国王顿时对佛陀生起了无比的信心，连忙前往释迦牟尼佛座前皈依、供养。

    这个故事告诉我们：虽然世间强制性的法律法规，可以控制人的部分语言和行为，却无法调伏人心；驯服内心的唯一导师，就是佛陀。

    以上所讲的，就是调伏自心的方法。

    如果没有这些方法，很多人在遇到沉重打击的时候，会极度绝望，甚至以自杀的极端行为，来让自己宝贵的生命走到尽头。据2003年《光明日报》报道：仅于2003年，中国就有二十万人以自杀的方式结束了自己的生命。

    凡夫俗子都有这样的通病，遇到一点点痛苦，就承受不了，要死要活；稍有一点点世间成就，又立即变得狂妄自大、目空一切。

    人类历史上诸种不堪回首的惨剧，绵延不断的战争，都是心造出来的，都是欲望无限膨胀的结果。我们都知道，西方惨无人道的黑奴买卖，可以持续长达四百年时间，把黑人当成猪狗不如的商品来进行交易，这是多么丧尽天良的事情啊。这一切，都是人的欲望没有得到控制的极端表现。

    所以我们要调伏自心，不让它主宰我们的肉体，让我们饱受痛苦的折磨，甚至走向绝路；通过调心，就能给它以勇气，从而把痛苦转化为力量；并给它以希望，使它重新走上解脱道。

    痛苦或幸福，都是变幻莫测的人生之路中在所难免的。如果没有调服内心，又如何能保持平稳的心态呢？

    以后不管是修行，还是面对现实生活当中的一些波动，都要用佛法去调整心态，这种做法不但当下对大家有利，而且对所有生命的未来，都有着不可思议的缘起。

    上述内容，都是在现实生活中运用佛法的具体方法。很多人也意识到要将佛法融合到现实生活当中，但如果没有修行，没有正知正见，又用什么东西来融入现实呢？

    出座之后的修法，就是将入座时体会到的正知正见，融入到现实生活当中。

    希望大家在现实生活中，能尽量运用、落实这些修法。这是我们唯一的机会，我们千万不要错过。假如今生今世没有修出什么结果，什么时候再有这样的机会，就非常难说了。所以务必要珍惜这些修法，珍惜这个机会。现代人的物质生活，比过去任何一个时代都更丰富、更发达，但现代人也比以往任何一个时代的人都更忙碌、更紧张。巨大的生活压力，激烈的竞争环境，已经把我们推向了精神崩溃的边缘，我们太需要修行了！只有修行，才能最终自利利他。

    我们现在虽然压力很大，但获得了暇满人身，还是比较幸福、比较自由的时候，如果这个时候不修行，以后会发生什么事情，是任何人都说不清楚的。尽管大家都在说“明天更美好”，但会不会美好，谁敢打包票？自然灾害、饥荒、战争、暴动随时都有可能降临。把握住当下吧！