易学名词:阴阳和阴阳鱼

夏雯静

易学名词: 阴 阳
定义：
阴气与阳气的合称，事物普遍存在的相互对立的两种属性，阴阳相反相成是事物发生、发展、变化的规律和根源。

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阴阳的概念，源自古代中国人民的自然观。古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象,如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，以哲学的思想方式，归纳出“阴阳”的概念。早至春秋时代的易传以及老子的道德经都有提到阴阳。阴阳理论已经渗透到中国传统文化的方方面面，包括宗教，哲学，历法，中医，书法，建筑堪舆，占卜等。阴阳是"对立统一或矛盾关系"的一种划分或细分,两者是种属关系。阴阳五行国学之本，看似简单，却知者甚少，知而能守其道者更是少之又少。

基本解释
1．[ Yin and yang ,the two opposing principles in nature,the former feminine and negative and the latter masculine and positive]
2．古代哲学概念。古代朴素的唯物主义思想家把矛盾运动中的万事万物概括为“阴”、“阳”两个对立的范畴，并以双方变化的原理来说明物质世界的运动，变化。
阴阳易位。－－《楚辞·屈原·涉江》
3．日月运转之学
阴阳历算。－－《后汉书·张衡传》
研核阴阳。
4．天气的变化
阴阳之变。－－《吕氏春秋·察今》
详细解释
阴，古作“侌”,或加表示虚拟实体的“阜”作“阴”；阳，古作“昜”,或加表示虚拟实体的“阜”作“阳”。“侌”字从今从云,意为“正在旋转团聚的雾气”.“昜”意为“发散气体”。可见古人是从物质世界的本质——“气体”和气体的“运动”这两个角度定义“阴阳”的。古人不称“阳阴”而称“阴阳”,这与古人的世界起源逻辑有关。其世界创生次序是：无极生太极→太极生两仪（两仪即天地）……。
“无极”即“混沌”，“混沌”即散漫飘荡的水汽。“太极”即圆心，而圆心的出现是和圆周运动的发生同时刻的。圆周运动的主体就是散漫的水汽。散漫的水汽慢慢旋转起来后，逐渐形成为一根中空的云雾气柱，云雾气柱的进一步加速旋转，就在上下两端产生离心力,离心力使得云雾中的轻扬物质上升而形成“天”，浊重物质下降而形成“地”。“天”和“地”就组成了“世界”（请参考百度百科词条“昆仑”）。由此创生过程可知，世界的前身是“混沌”，世界诞生于“云雾水汽的旋转”即“混沌的有序化运动”，而有了天地才有阴阳之分（没有了世界，就等于回到世界的前状态——“混沌”）。所以“阴”在“阳”前。
阴，《说文解字》曰：“暗也，水之南、山之北也”，《说文系传》曰：“山北水南，日所不及”。案：这是从天地这一宏观角度论阴阳。天地是古人类所知的最大的阴阳实体。从最大的阴阳实体论阴阳性质，有大阴阳囊括所有小阴阳的意思，也算高明之举.但说不清楚何以阴在阳前,固定地称“阴阳”,而非“阳阴”。难道是先有地后有天？这说不通。只有从天地的起源角度，才能说清楚何以阴在阳前。
阳，《说文解字》曰：“高明也。”《说文解字义证》：“高明也，对阴言也。”案：高者，天也；明者，日也。这还是从天地这一宏观角度论阴阳。
《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。案：这是从宇宙起源角度谈到了阴阳，但不是对“阴阳”一词本身进行定义或解说。道者，导也。导者，向也。当混沌水汽从无序运动转向有序运动，就等于车辆上了正道，开始向目的地前进了。这种在正道上的有序运动导致了太极的诞生。太极就是“一”，它诞生于混沌从无序运动转向有序运动的那一时刻。太极一诞生,随后而来的就是天地的出现。天地就是“二”。天气下降、地气蒸腾，二气相合，其结果就是人的诞生。人就是“三”。“三”也包含万物生灵，人是万物生灵中最灵者，是它们的总代表。随后世界万物在阴阳交互作用中世代交替,保持种群和数量的平衡.“负阴而抱阳”表示出了“阴”为“阳”的基础或前提的意思。

文献中的阴阳，有以下具体的指称：
1．指山丘的北面和南面。
《诗·大雅·公刘》：“相其阴阳，观其流泉。”宋 叶适《醉乐亭记》：“永嘉多大山，在州西者独细而秀，十数步内辄自为拱揖，高不孤耸，下亦凝止，阴阳附从，向背以情。”
2．特指北河星以北和南河星以南。
《史记·天官书》：“行南北河，以阴阳言，旱水兵丧。”张守节正义：“南河三星，北河三星，若月行北河以阴，则水、兵；南河以阳，则旱、丧也。”
3．古代指宇宙间贯通物质和人事的两大对立面。指天地间化生万物的二气。
《易·系辞上》：“阴阳不测之谓神。”《新唐书·宦者传上·鱼朝恩》：“阴阳不和,五谷踊贵。”《红楼梦》第三一回：“天地间都赋阴阳二气所生。”
4．天地。
《礼记·郊特牲》：“乐由阳来者也，礼由阴作者，阴阳和而万物得。”孔颖达疏：“和，犹合也，得谓各得其所也，若礼乐由于天地，天地与之和合则万物得其所也。”孙希旦集解：“乐由天作，故属乎阳；礼由地制，故属乎阴，阴阳和则万物得,礼乐和则万事顺。”唐玄宗《春晚宴两相学士探得风字》：“阴阳调历象，礼乐报玄穹。”宋 范成大《民病春疫作诗悯之》：“阴阳何者强作孽，天地岂其真不仁？”清 李渔《蜃中楼·献寿》：“黑漫漫云起阴阳混，乱纷纷魃走魍魉遁。”
5．日月。
唐 杜甫《阁夜》诗：“岁暮阴阳催短景，天涯霜雪霁寒宵。”宋苏辙《冬至日》诗：“阴阳升降自相催,齿发谁教老不回？”
6．昼夜。
《礼记·祭义》：“日出于东,月生于西,阴阳长短,终始相巡。”孔颖达疏：“阴谓夜也，阳谓昼也。夏则阳长而阴短，冬则阳短而阴长，是阴阳长短。”《国语·周语上》：“阴阳分布，震雷出滞。”韦昭注：“阴阳分布，日夜同也。滞，蛰虫也。明堂《月令》曰：‘日夜分，雷乃发声。’”汉 扬雄《太玄·攡》:“一昼一夜,阴阳分索。夜道极阴,昼道极阳。”
7．寒暑。
《楚辞·九辩》：“四时递来而卒岁兮，阴阳不可与俪偕。”王逸注：“寒往暑来，难追逐也。”唐 柳宗元《天说》：“寒而暑者，世谓之阴阳。”
8．春夏和秋冬。
《文选·古诗<驱车上东门>》：“浩浩阴阳移,年命如朝露。”李善注：“《神农本草》曰：‘春夏为阳，秋冬为阴。’”
9．雷电与雨雪。
《谷梁传·隐公九年》：“三月,癸酉,大雨震电。震,雷也；电，霆也。庚辰,大雨雪，志疏数也。八日之间,再有大变，阴阳错行,故谨而日之也。”范宁注：“刘向云：雷未可以出,电未可以见，雷电既以出见,则雪不当复降。皆失节也。雷电，阳也；雨雪，阴也。雷出非其时者，是阳不能闭阴，阴气纵逸而将为害也。”
10．君臣。
《楚辞·九章·涉江》:“阴阳易位,时不当兮”王逸注：“阴，臣也,阳,君也。”洪兴祖补注：“阴阳易位,言君弱而臣强也。”

11．夫妇。
《礼记·郊特牲》：“玄冕齐戒，鬼神阴阳也。”孔颖达疏：“‘鬼神阴阳也’者，阴阳谓夫妇也。着祭服而齐戒亲迎，是敬此夫妇之道如事鬼神，故云‘鬼神阴阳也’。”
12．男女。
宋 高承《事物纪原·天地生植·阴阳》：“《春秋内事》曰：‘伏羲氏定天地，分阴阳。’”明归有光《贞女论》：“阴阳配偶，天地之大义也。” 明程羽文《鸳鸯牒》：“不知世人阴阳之契，有缱绻司总统，其长官号氤氲大使，冥数当合者，须鸳鸯牒下乃成。”
13．指男女之生殖器。
《明律·斗殴》：“若断人舌及毁败人阴阳者并杖一百，流三千里，仍将犯人财产一半断付被伤笃疾之人养赡。”
14．律吕。
《周礼·春官·大师》：“掌六律六同,以合阴阳之声，阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声:大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。”按阳为律，阴为吕。汉 贾谊《新书·六术》：“声音之道以六为首，以阴阳之节为度……是以声音之器十二钟，钟当一月，其六钟阴声，六钟阳声。”
15．奇偶。
汉 班固《白虎通·嫁娶》：“七岁之阳也，八岁之阴也，七八十五，阴阳之数备。”
16．动静。
《大戴礼记·文王官人》：“考其阴阳,以观其诚。”卢辩注：“阴主静，阳主动，考其阴阳者，察其动静也。”
17．开合。
《后汉书·班固传上》：“张千门而立万户,顺阴阳以开阖。”李贤注:“《前书》曰,建章宫度为千门万户。合谓之阴,开谓之阳。《易》曰：‘阖户谓之坤，辟户谓之干。’”
18．依违向背。
《东周列国志》第七二回：“郑阴阳晋楚之间，其心不定，非一日矣。”《明史·忠义传五·鲁世仁》：“ 洛阳则际遇 ，汝宁则沉万登，南阳则刘洪起 兄弟，各拥众数万,而诸小寨悉归之。或附贼，或受朝命，阴阳观望。”
19.人间和阴间。
唐唐晅妻张氏《答夫诗》之一:“阴阳徒自隔,聚散两难心。”题解：“ 晋昌唐晅，娶姑女张氏 ，颇有令德。开元 十八年，晅入洛，妻卒于卫南庄。后数岁，得归,追感陈迹，赋诗悲吟，忽见张氏 前来……晅 以诗赠张氏，氏亦裂带题诗以答。”
20．死生，生杀。
《楚辞·九歌·大司命》：“乘清气兮御阴阳。”王逸注：“阴主杀，阳主生。言司命常乘天清明之气,御持万民死生之命也。”
21．古代指有关日、月等天体运转规律的学问。
《后汉书·张衡传》：“衡善机巧，尤致思于天文、阴阳、历筭。”唐 韩愈《襄阳卢丞墓志铭》:“阴阳星历,近世儒莫学。”
22．指负责研究日、月等天体运转规律学问的人。
唐韩愈《顺宗实录一》：“景午，罢翰林、阴阳、星卜、医相、覆碁诸待诏三十二人。”
23．指星相、占卜、相宅、相墓的方术。 赵树理《小二黑结婚》一：“二诸葛原来叫刘修德，当年作过生意，抬脚动手都要论一论阴阳八卦，看一看黄道黑道。”
24．指擅长星相、占卜、相宅、相墓方术的人。《西游记》第二三回：“却只是仓卒间，不曾请得个阴阳，拜堂撒帐。”《儒林外史》第四回：“次日，请将阴阳徐先生 来写了七单。”康濯《春种秋收·三面宝镜》：“﹝王老殿 ﹞早年间当过看地脉说风水的阴阳先生，人们也管他叫‘阴阳’。”
25．指男女交合。《太平御览》卷三六○引南朝宋刘义庆《幽明录》：“谯郡胡馥之，娶妇李氏,十馀年无子，而妇卒。哭恸，云：‘竟无遗体，遂丧，此酷何深！’妇忽起坐曰：‘感君痛悼，我不即朽，君可瞑后见就,依平生时阴阳，当为君生一男。’语毕还卧。”
概述
阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，既《老子》所谓"万物负阴而抱阳"、《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。




图解阴阳
阴阳，代表一切事物的最基本对立面
阴　为寒，为暗，为聚，为实体化
阳　为热，为光，为化，为气化
阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和（像无形的气分隔了阴阳，使其各居其位。）。
阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。
这些就是阴阳真正的含意，也是据此所画出的太极图的根本意思所在。国学（医、天文、地理、数术、哲学乃至各家经典）无不以此为基础，并深刻影响了国人的世界观和人生观。（五行和太极参照相应词条）
现代定义
阴阳就是在同一个属概念“对立统一(全集U)”下的两个种概念“阴(集)和阳(集Y)”之间的一种不相容关系。阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴(变集)”肯定对象阴的属性，另一个概念“阳(变集Y)”则以否定阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性；阴阳的外延互相排斥(∩Y=0)，又相互互补(∪Y=U=1,1-Y=)，其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延，即两个种概念阴阳外延的和或并(+Y=∪Y=U)。

(1998年，1999年。数理阴阳与实质,数理医药学杂志1999年第1期)
总而言之，阴阳即是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。波色子和费米子是物质世界的两种存在，基本粒子中所有的物质粒子都是费米子，是构成物质的原材料(如轻子中的电子、组成质子和中子的夸克、中微子)；而传递作用力的粒子(光子、介子、胶子、W和Z波色子)都是波色子。波色子和费米子正好和中国古代的阴阳太极思想一致，即阴物质是波色子，是物质存在的基础，阳物质是费米子，是物质存在的形式，我们现实世界存在就是以阴物质存在的基础而表现出阳物质形式。哲学家时效波指出：惯性维护平衡（阴）与作用造成变化（阳）是物质最基本的属性矛盾，是物质世界最基本的矛盾。天体量子物理学家纳西姆Haramein的发现　　天体量子物理学家纳西姆Haramein发现，爱因斯坦方程得出引力是由坍缩和弯曲产生的，但是不只是弯曲才能产生引力，卷曲同样也可以，这种卷曲可以比喻成把水从下水道排放出去时，水产生的旋转，产生了角动量，所以当我们给时空加上一个力矩（Torque）后，我们所看到的将并不是一个完美的球体，而是一个非常不同的景象——双环面U4气泡时空复合体，就是一个球在南北两极上各有一个洞相连的样子，另外因为它有柯氏力（柯氏力就是使水（也就是流体）在北半球朝另一个方向旋转的力，在另一边，在南半球则让飓风（同样是流体）朝相反方向旋转），因为柯氏力被加到了场方程中，当我们把环面的因素和柯氏力这个第二因素加到时空复合体之上，得到的就是这个双环面结构——双环面复合体，这样一种动力形式，从顶上看，我们也可以将它看成是一个旋转着的“阴阳”图案。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
补充说明
表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象。对这些正反现象，中医用阴阳来加以概括。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。



一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。
二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。
此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。这些病证的名称中虽然都有阴阳，但实质上都是以虚证为主，应属阴证。
三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。
四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。
五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。
六、亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。
阴阳诠释
柯易

夏雯静

周敦颐的《太极图说》有一段这样的描述：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”是故“易有太极，是生两仪”。“（阴阳）二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”这就是古代易学家们对阴阳概念最好、最完备的阐述。这种阐述虽然详尽但过于抽象也过于概括，所以理解起来比较困难，以下我们从不同学科的角度对其进行解析。
数学上的理解
我们都知道二进制数，二进制的发现直接导致了电子计算器和计算机的发明，并让计算机得到了迅速的普及，进入各行各业，成为人类生活和生产的重要工具。二进制的实质是通过两个数字“0”和“1”来描述事件。在人类的生产、生活等许多领域，我们可以通过计算机来虚拟地描述现实中存在的事件，并能通过给定的条件和参数模拟事件变化的规律。二进制的计算机几乎是万能的，能将我们生活的现实世界完美复制，并且还能根据我们人类给定的条件模拟在现实世界难以实现的各种实验。但是，不论计算机能给我们如何多变、如何完美、如何复杂的画面，其本源只是简单的“0”和“1”。“0”和“1”在计算机中通过不同的组合与再组合，模拟出一个纷繁复杂、包罗万象的虚拟世界。
在易学中，我们前辈圣贤们都毫不怀疑地肯定阴阳是构成世界的基础，他们不断地使用阴阳进行组合和再组合来描述世界万物的变化规律---八卦。这里我们来利用二进制对阴阳概念进行置换，用“阴”来表示“0”，用“阳”来表示“1”，数的二进制就等同于自然界的“阴”和“阳”，就是自然界中存在的两种对立统一的两种能量。那么同样是二进制，同样是阴阳，既然二进制的“0”和“1”通过计算机里能够创造出一个虚拟的、纷繁的世界，自然界中的阴阳为什么不能形成现实世界的万事万物呢？当然能，因为自然界中现实存在的阴阳两种能量就是计算机世界中虚拟的二进制。所以说自然界中“阴阳”能量就像电脑中的“二进制”一样，真实地构成了我们纷繁复杂的“万有”世界。区别在于自然界的“阴阳”存在对立统一的关系，两种“阴阳”能量存在着各自的特性和规律，并不断地相互作用和影响，而计算机中的“0”和“1”只能按照我们人类给定的条件来运行，不能体现现实世界阴阳能量对立统一的特性，不能完全复制现实世界中“阴”和“阳”的全部特征和规律。

在《易经》里，我们知道所有的“卦”都是由“阴爻”和“阳爻”两种爻来构成的，易学里的“阴阳爻”不但继承了自然界“阴阳”的符号，同时还复制了自然界阴阳能量对立统一的规律，并通过阴阳、五行、干支等文字符号以及“卦”的图形符号模拟了阴阳能量的相互影响和作用。虽然它不能象计算机一样形象地、切实地给人们一种感性认识，但它能抽象地通过阴阳的变化规律和朴素的符号来告诉我们现实世界“万有”的存在和演化规律。
所以自然世界的“阴”“阳”作为基础切实地造就了复杂的现实世界，计算机的“0”和“1”形象地模拟现实世界的一切现象，易学中的“卦”和“阴阳爻”抽象地揭示了自然界存在的事件和其变化规律。
所以孔子说“一阴一阳为之道”。（详见《易经与万物公式》）
另外，阴阳就是在同一个属概念“对立统一(全集U)”下的两个种概念“阴(集X)和阳(集Y)”之间的一种不相容关系。阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴集”肯定对象阴的属性，而否定“阳”的属性；另一个概念“阳集”则以否定阴概念所肯定的属性而肯定“阳”的属性；阴阳的外延互相排斥(X∩Y=0)，而又互补(X∪Y=U=1,1-Y=X)，其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延，即两个种概念阴阳外延的和或并(X+Y=X∪Y=U)。
物理学的解释
孔子在《系辞》中说：“一阴一阳为之道”。按我们现代语言和科学研究的成果，这句话的理解应该是：自然界中存在着阴阳，是对立统一的阴阳两种能量，是构成万事万物的基础，存在世界的一切都是由基本的阴阳能量所构成。这两种能量与无极元的相互作用产生了阴阳两种初阶粒子，是构成一切高阶粒子、物质粒子以及物质的基础。
我们用来完整地描述阴阳“粒子”和能量的形成过程的模型应该是这样的：
1.太极世界初期，无极元零距离地结合在一起构成了一个太极世界；
2.当无极元之间的距离增加，由零变大为正距离时，无极元之间就会具备了阳能量，我们称之为阳“弦”。这种由阳“弦”和无极元组成的整体我们称为“阳粒子”，这种“粒子”在形成的过程中会释放“阴能量”；
3.当无极元之间的距离减小，由零变小为负距离时，无极元之间就具有阴能量，具有阴能量的“弦”为阴“弦”，有阴能量和无极元组合的“粒子”被称为“阴粒子”，阴粒子在形成的过程中会释放阳能量；
4.不论是“阴弦”还是“阳弦”，它们都是动态的；不管是“阳粒子”还是“阴粒子”，其结构都是立体的。
另外，阴阳在易学中分别用“--”“—”这两种符号来表示，为了方便理解我们可以将它们转化为我们常用的物理学符号，用“E”来表示阳能，用“P”来表示具有阳“弦”的无极元和能量组合----阳粒子；用“E”来表示阴能，用“P”来表示具有阴“弦”的无极元和能量组合----阴粒子。这样太极生两仪的模型就完成了，如图太极与两仪图所示。这个图不但抽象地描述了太极世界——太空的基本性质，关于太极世界的基本特征请参照《论宇宙和太空》，这里不再重复。而且这个太极两仪图还抽象地模拟了太极世界分化的开始——阴阳能量和粒子的形成。（详细论述请参阅拙作《论阴阳能量和粒子》）


医学上的理解
《庄子·天下》中说“易以道阴阳”.阴阳五行是易学的基础，也是中医学的基础。中医强调人体整体性，然后将整体分为对立统一的两个属性——阴阳。中医理论认为：人体生病是由于人体的阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节阴阳使其达到阴阳平衡的过程，如果一个人阴阳平衡了，身体自然会健康。
中医里表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象——阴阳。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。
一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷,气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。
二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。
此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。
三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。
四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。
五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。
六、亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱,喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。
而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如:肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医会根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。
虽然我们现代人还不能完全理解阴阳以及五行的本质，但我们的确能根据这种阴阳五行调和的理论给人类带来了健康，减少了疾病。有医学家主张抛弃中医，就像我们以前抛弃《易经》和古老的中国文化一样。我但愿这种愚蠢的思想不会变成现实，因为中医理论是所有医学中最好的理论，它研究的内容已经渗透到人体的本源，而西方医学是仅仅从解剖学的角度通过我们眼睛看到的事物和现象总结出来的规律和理论。这个理论是不能与中医同日而语的。我们有些医学专家太浮躁，自己不能理解这种高级的知识和理论就认为是垃圾、应该抛弃。我个人认为如果我们现代易学研究者真正务实地进行易学探索（而不是靠着易学大树，冒名易学大师去算命骗钱），中国医学（包括针灸和筋络学）必将领导世界医学的潮流。
易学命理上的理解
太极生两仪，即是阴阳，阴阳变四象，四象生八卦,八卦生64卦。这里的每一步生化都是太极生两仪的进一步表现。太极之初是混沌之时，阴阳不分，阴阳两仪的出现，是事物变化的第一步，阴阳再次组合而生四象是变化的第二步，然后是八卦、64卦乃至无穷。所以阴阳是易学预测的根本，是学易得根本。如果我们要想真正掌握易学预测就必须首先了解阴阳，掌握阴阳的本质，否则就不能理解易学的真谛。阴阳是矛盾的对立统一体，一般理解阴阳具有四大要素---阴阳对立、阴阳转化、阴阳消长、阴阳互根。
阴阳对立。在以上章节里，我们讨论过阴阳对立统一的性质。阴阳对立统一是太极存在的必要条件,也是太极发展的必然结果。在易学上，木火为阳在阳极，金水为阴在阴极。在八字预测里，一个命局的成立，不管是什么格局,永远都会存在着用神、忌神。所以一个好的命局必然是干支阴阳平衡的命局,故命书言：寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根,则能生成万物。若寒甚而暖无气，暖至而寒无根,必无生成之妙也。是以过于寒者，反以无暖为美。过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此为自然的不变法则。
阴阳转化和消长。《易经》曰“君子所居而安者，易之序也”。这里的易之序可以有多种理解，第一是64卦卦序；第二是五行之序；第三是四象之序。但是不论是哪一种序，归根结底都是阴阳的作用和转化之序。这里我们首先从四象和五行的角度来阐述。木生火，火生土，土生金，金生水，是五行循环永远不能打破的循环规律。从四时上看，春夏秋冬也是不以人的意志为转移的自然规则，春天以后必是夏天， “木能”必向“火能”的方向发展。到大暑则阳气旺极必会转阴，就是秋天，秋天以后必会是冬天，“金能”必会向“水能”的方向发展。这也深刻揭示了自然与社会的发展规律。一个人的运气若能适应自然及社会的发展规律，就会得到自然和社会的助力，为吉祥；反之就会不利。在八字预测术中，阴阳消长和阴阳转化一样都是指命局中的阴阳二气（能量）在行运中的变化状态的。阴阳在转化的同时也同样表现为消长的性质。比如说：一天12个时辰,中午为午时，为阳之极，这个时刻同时也是阴生的时刻,随着时间的推移，阳在不断的消，而阴在不断地长，阳转化成了阴，而自己在不断的消失，到了子时为阴之极，从这个时刻开始，阴趋于消,阳趋向于长。另外，八字原局是静态的，只有大运流年的作用才会使八字－大运整体呈现一个动态格局。大运是提示日主十年中的运气的，某一大运是阴消阳长还是阴长阳消，主要取决于这个大运是助长了用神还是忌神，用神与忌神的消长有利八字命局的阴阳平衡就应吉，反之应兄。

阴阳互根：阳在阴不息，阴在阳不离；孤阴不生，独阳不长；无阳则阴无以生，无阴则阳无以化，故天地配之以阴阳。所以说阴阳互根。只有阴阳调和方能万物而生。金、木、水、火的长生点都是在上一五行的起点，寅、申、巳、亥为四长生之月，一种五行的值令实际预示着下一五行的进气。春夏秋冬四季往复循环，任何时候都不会单独存在，寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此乃天地自然之理也。任何事物地发展变化，都不是孤立的，没有矛盾就没有世界，没有矛盾、没有矛盾的解决就不会有发展变化，这一矛盾对立统一的理论是唯物辨证法的基本观点之一。
哲学上的理解
阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。
阴阳首先表现为同一的。因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来---即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已；阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。
其次，阴阳双方又是相互斗争的相互否定的，因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。
最后，阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。
阴阳哲学研究的是宇宙、太空、天地、万物的本源和变化之道，并且根据自然本源和变化之道推演到生命体以及人类社会的变化之道。
第一点，阴阳理论用来阐述太空、天地的生成和变化。中国古典哲学以及相关宗教都坚定地认为：太空从无极世界产生以后，首先表现为在混沌状态，然后清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。现代物理学研究得到的成果是时空产生以后，基本粒子进一步形成物质粒子原子、分子，然后产生物质，物质之间不断地作用和聚合从而形成星体。这种研究成果是对中国古典哲学的延伸和继续。也是对中国古典哲学理论特别是阴阳理论的肯定。（详见本人拙作《浅析物质、天体和生命》）
第二点，阴阳理论用来阐述万物运行的法则。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。也就是说，阴阳的影响和作用是万物运行的根本法则，也是推动事物变化的源动力。没有了阴阳的作用和影响，或者说这个世界阴阳完全中和，就会回归到零时空的无极世界。利用在人体上，《黄帝内经》中就说：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”

第三点，阴阳理论用来阐述生命变化规律。生命属于自然的一个组成部分，是自然的一个子集，所以说生命的变化规律必然服从自然的变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的原动力就是阴阳。阴阳之间的影响和作用而生四象太阳太阴少阳少阴，阳为生发，阴为消杀。所以组成了四象的“生、长、收、藏”。
另外，如果要理解四象就不得不谈五行，因为生命过程中的生长收藏是通过五行相互之间的生克制化作用来实现的。《五行通论》中这样描述“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”；“盖五行之中，有生有化，有制有克。”（张隐庵：《黄帝内经素问集注》卷八《六微旨大论》）]。由于五行是易学的另一个重要组成部分，所以另文详述。
第四点，阴阳理论也是用来阐述人类社会变化的根本规律。如果以上讨论的问题都理解了，这个话题就不会成为问题。因为人类社会是属于自然和生命的一个组成部分，所以它的发展和变化必然同样遵从自然和生命的规律。也因此，著名的易学大家邵庸就利用四象阐述了中华几千年社会变化规律和过程。
综上所述，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”[《黄帝内经阴阳应象大论》]
总结
总之，阴阳首先是自然界存在的两种对立统一的能量，形成具有对立统一性质的两种粒子，这种具有对立统一性质的两种能量和粒子是促使自然界万有包括人类的生、长、收、藏变化规律的充要条件。中华先圣们通过上观天文、下察地理，对自然阴阳的观测、总结、归纳、提炼而形成易学，并通过对易学阴阳的发挥应用于医学、军事学、哲学和预测学等居多领域。为我们后学子孙留下了一笔宝贵的财富。
阴阳学说
战国时的阴阳学是诸子百家的重要一支，阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说”阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始“。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴阳五行学说，是中国古代朴素辩证法思想，世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五行是其基本的变化关系。五行相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
基本内容
阴阳学说的基本内容包括阴阳一体、阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化五个方面。
阴阳互藏交感，“交感”即交互感应，是指阴阳二气在运动中处于相互感应相互作用的过程之中。中国古代哲学家认为：（阴阳）“二气交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》）。万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家，如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生。”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件，其中的“合”，“接”，“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳气下降，地之阴气上升，阴阳二气交感，化生出万物，并形成雨雾，雷电，雨露，阳光，空气，和谁相互交感，生命体方得以产生。在阳光雨露的沐浴滋润下，生物得以发育成长。在人类，男女构精，新的生命个体得以诞生，代代相传，人类得以繁衍。所以，如果没有阴阳二气的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。

夏雯静

阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳，下属阴；天为阳，地为阴；动为阳，静为阴，升属阳，降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳，冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件。这就是阴阳互根。
阴阳之间的对立制约、互根互用并不是一成不变的，而是始终处于一种消长变化过程中的，阴阳在这种消长变化中达到动态的平衡。这种消长变化是绝对的，而动态平衡则是相对的。比如白天阳盛，人体的生理功能也以兴奋为主；而夜间阴盛，机体的生理功能相应的以抑制为主。从子夜到中午，阳气渐盛，人体的生理功能逐渐由抑制转向兴奋，即阴消阳长；而从中午到子夜，阳气渐衰，则人体的生理功能由兴奋渐变为抑制，这就是阳消阴长。
阴阳双方在一定的条件下还可以互相转化，达到极致便是物极必反。比如，某些急性温热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高烧的情况下，可突然出现体温下降，四肢厥冷、脉微欲绝等症状，就是由阳证转化为阴证的表现。可以说，阴阳消长是一个量变的过程，而阴阳转化则是质变的过程。阴阳消长是阴阳转化的前提，而阴阳转化则是阴阳消长发展的结果。
在中医学中的应用
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来阐释人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。


周易_<</FONT>乾坤谱>中有阴阳对演图.如上图：
阴阳分形集
阴阳五行分形集
中医古老的"阴阳说"实际上是最古老的"朴素文字分形论"，它是以阴阳的二元(或三元)为分形元的二分(三分)法，具有分形自相似，无标度，多层次的二(三)进制循环，放大或缩小的最简单,最古老的"中医分形集"之一，其分维是1(相似维数)。可以容易地构造出阴阳分形集，它们类似康托集(见邓宇等的"中医分形集"<<数理医药学杂志>>；邓宇等的"阴阳的科学本质及数理化建构"<<中国中医基础医学杂志>>1998,2:59-61)。
诸子中的一家
中国春秋战国时学术流派的代表人物和著作。《汉书·艺文志》著录有儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、农、杂、小说等10家。其中最有代表性的是儒（以孔子、孟子为代表）、墨（以墨子为代表）、道（ 以老子、庄子为代表） 、法（以韩非子为代表）4家。 代表他们政治和学术观点的著作分别是《论语》、《墨子》、《老子》、《庄子》、《韩非子》等。
兵阴阳家
中国先秦、汉初研究军事理论，从事军事活动的学派，兵家四大流派之一。
所谓兵阴阳家，《汉书·艺文志》中有经典的描述：“阴阳者，顺时而发，推刑德，随斗击，因五胜，假鬼神以为助者也。”顺时、刑德、斗击、五胜云云，表明兵阴阳家实际上是在阴阳五行框架支配下的多种术数形式在军事理论和实践中的运用或延伸；而“假鬼神以为助”，则意味着一切借助鬼神的方术巫法在军事上的应用，也都可以归入兵阴阳的范围。兵阴阳家既包含了以往各种军事术数，诸如卜筮、占星、占云气、占梦、祭祀、禳祷、诅咒、厌胜和形形色色的杂占、巫术等，又与以往军术不同，兵阴阳家是阴阳五行化的军事术数，它的出现标志着中国军事术数史进入了新阶段。
概述
据《汉书·艺文志》记载，兵家又分为兵权谋家、兵形势家、兵阴阳家和兵技巧家四类。《汉书·艺文志》“兵阴阳家”有《苌弘》15篇，今佚。吕思勉《先秦学术概论·兵家》谓：“阴阳、技巧之书，今已尽亡。权谋、形势之书，亦所存无凡。大约兵阴阳家言，当有关天时，亦必涉迷信。兵技巧家言，最切实用。然今古异宜，故不传于后。兵形势之言，亦今古不同。惟其理多相通，故其存在，仍多后人所能解。至兵权谋，则专论用兵之理，凡无今古之异。兵家言之可考见古代学术思想者，断推此家矣。”
阴阳现代发展史简表
中医
阴阳的揭秘，历史悠久，偏重现象罗列，重视表面叙述，是古典阴阳的特点。而现代探索从上个世纪90年代中后期有了革命性的进展、新意颇多。数学物理化，即“数理阴阳”成为现代阴阳的标志。将阴阳用世界三要素“物质、能量、信息”测度，用数学模型表述是现代化、科学化阴阳的特点。
1995年，李荣兴，阴阳定义析疑，辽宁中医药杂志，1995，6期。阴阳定义偏向中医临证。
1997年，赵喜新，中医阴阳学的数学模型，河南中医，1997，5期。
1998年，邓宇等，阴阳的科学本质及数理化建构，<<中国中医基础医学杂志>>1998,2:59-61.数理阴阳，数理医药学杂志，1999，1期。
1999年，邓宇等，中医分形集，数理医药学杂志，1999，v12，3期。创建“阴阳分形集”等概念。阴阳的分形维数=1.
2003年，林剑鸣，中医现代化与数学，数理医药学杂志，1999，1期。
2004年，齐凤军，论阴阳的数理权衡，中国中医基础医学杂志，2004，7期。
2005年，赵致镛，赵威，中医阴阳理论的数学模型之建立及其微积分定量的研究，四川中医，2005，11期。
2007年，孟凯韬，阴阳五行数学及其在中医学中的应用，上海中医药大学学报，2007，6期。
1998年，阴阳的哲学和逻辑学现代定义
定义1：阴阳就是在同一个属概念"对立统一"下的两个种概念"阴和阳"之间的一种不相容关系.阴阳的内涵互相否定,一个概念"阴"肯定对象的阴的属性，另一个概念"阳"则以否定阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性；阴阳的外延互相排斥，又相互互补,其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延，即两个种概念阴与阳外延的和或并。
阴阳的定量测量：用“状态函数u”指标来描述,该性态或状态可用‘物质-能量-信息’整体描述，
u=EP。
E是运动学或动力学指标能量；P是系统混乱度（有序度）指标，与熵密切相关。
最新解析
《糖尿病行为医学技术指南》作者王英博士在对五行进行训诂之后，对阴阳作出如下解析：
阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。这五点是对《黄帝内经》中所阐述的阴阳五行理论内容的提炼。
第一点
阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后,清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨[《黄帝内经阴阳应象大论》：“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。”如在人体上：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”（《黄帝内经阴阳应象大论》）]。而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。
第二点
阴阳理论用来阐述万物运行的法则。阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果[如在人体上：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”（《黄帝内经阴阳应象大论》）]。
第三点
阴阳理论用来阐述生命变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳[“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。” （《黄帝内经阴阳应象大论》）]。
阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。
第四点
阴阳理论用来阐述生命内部的制约和支持关系[这种关系是用五行理论来表达的，具体可以用以下三句话来说明：“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也”（张介宾：《类经图翼》卷一《五行通论》）；“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”（同上）；“盖五行之中，有生有化，有制有克。”（张隐庵：《黄帝内经素问集注》卷八《六微旨大论》）]。
第五点
阴阳理论用来阐述生命能力的源头。在中国古代，道家和医家都是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力[“其生物也，莫见其所长养而物长；其杀物也，莫见其所伤而物亡，此之为神明。”（《淮南子泰族训》）]。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的。
上述五个方面代表了中国古代对天地、生命的基本看法，被《黄帝内经》归结为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始,神明之府也。”[《黄帝内经阴阳应象大论》]
紫微定义
在紫微斗数中，将最重要的14颗主星分为阳性个性，和阴性个性。其中七杀星、破军星、廉贞星、贪狼星、紫微星、天府星、武曲星、天相星为阳性主星；太阳星、巨门星、天机星、太阴星、天梁星、天同星为阴性主星。
紫微命盘中命宫进入阳性主星，则六强宫（即命宫、夫妻宫、事业宫、迁移宫、财帛宫、福德宫）的组合都是阳性星，六弱宫(即子女宫、兄弟宫、父母宫、田宅宫、交友宫、疾厄宫)的组合则是阴性星；反之亦然。
所以命宫是阳性主星，必定是阳性性格， 享阳性的福，作阳性的事业，赚阳性的钱，嫁(娶)阳性的夫(妻)，这是自我的阳性反射；而对于六亲及友朋，则用阴性的方式对待及处理。如果命宫是阴性主星，必定是阴性性格,，享阴性的福，作阴性的事业，赚阴性的钱，嫁(娶)阴性的夫(妻)，这是自我的阴性反射；而对于六亲及友朋，，则用阳性的方式对待及处理。这是大自然的运行法则，从人格特质而言，绝无例外。由于两种个性的思考模式,，行为方法截然不同，可以相知相惜，也可以互补互利，但是却很难共同生活，最简单的例子是夫妻(自由恋爱结婚)或朋友(志同道合结交)，同性(同阳性或同阴性)的可能性高于80%。
阳性个性的人，较为主动，积极，行动先于思考，作事明快，行为大胆，易以自我为中心，较有领导欲望，宁可当”真小人”。阴性个性的人，较为静态，消极，思考快于行动，容易自我满足，较无权力野心，害怕承担责任，喜欢深入研究，容易成”伪君子”。这是阴与阳的大分类。但是大自然的组合，绝不只是纯阴或纯阳而已，否则人生就太单调了，以易经太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的道理而言，即和紫微斗数的分类异曲同工，即阴阳的调和造成了各种个性的混合
易经的阴阳两仪分为四象，即老阳，少阴，少阳，老阴，再分为八卦，即乾，坎，艮，震，巽，离，坤，兑，说明阴阳渐次混合后所产生的各种变化，以四象而言：
（商榷：只知八卦名里有乾坤之“干”，不知还有个“干”的。虽然干字的繁体乾，古与干字相通，但不能就推断干和干也通用吧？在此百科栏里讲阴阳讲五行讲八卦，如此明显的胡编乱抄、不学无术，简直贻笑大方，也害人不浅。－－上海赵易）
老阳－－纯阳之数（七杀、破军、廉贞、贪狼）：个性表现强烈，积极追求人生，勇于牺牲，喜好享受，重视自我，“人人为我”型，“杀破廉贪俱作恶，庙而不陷掌三军”。
少阴－－渐阴之数（武曲、紫微、天府、天相）： 个性表现稳健，有领导才能，处事积极，敢作敢当，“人人为我”型，“紫府武相，位居人上”

少阳－－渐阳之数（太阳、巨门）：个性直爽，不拘小节，说话明快，热情奉献，“我为人人”型，“巨日同宫，官封三代”
老阴－－纯阴之数（天机、太阴、天梁、天同）：个性内敛，喜爱思考，易受他人影响，“我为人人”型，“机月同梁作吏人”
双星混合就像四象生八卦，混合的结果个性益趋复杂，互相影响，但是却脉络分明，而混合后是相生还是相克，则跟星本身特质有关，人生因此色彩丰富，生生不已。
星的亮度：亮的时候(庙旺)，优点较为加强，暗的时候(落陷)，缺点比较突出，跟星群组合方式有关
命盘是不变的，社会习惯，大环境，价值观却会变，解释方式也有极大的差距；紫微斗数发明的时候，社会习惯是重男轻女，重阴轻阳，重科举轻商场，所以古文的解释，充满了主观意识及封建思想，也充满神话崇拜，在现在多元价值观的时代，全部要重新定义每颗星的时代意义。
紫微斗数每颗主星都无善恶之分，只有个性的差异及优缺点，以及对事物的看法，处理或决策模式不同，如何各安其位，人尽其才是很重要的；俗话说，乱世出英雄，阳性主星个性的人就容易出头；盛世需良吏，阴性主星个性的人就能萧规曹随，谨言慎行，都有符合时代意义的需求及发挥机会。
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阴阳鱼


太极图被称为“中华第一图”。从孔庙大成殿梁柱，到楼观台、三茅宫、白云观的标记物；从道士的道袍，到算命先生的卦摊；从中医、气功、武术及中国传统文化的书刊封面、会徽会标，到南韩国旗图案、新加坡空军机徽、玻尔勋章族徽……等等，太极图无不跃居其上。这种广为人知的太极图，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼太极图”。
　　“太极图”既然流行得如此久远、如此广泛，自然它的起源和流变问题就成了人们的兴趣焦点。在考察它源流之前，应弄清楚“太极图”的名称和图形的关系问题。这里有两种情况，一是同一名称，却指不同图形，被称作“太极图”的除了阴阳鱼图形外，还有五层图形(即习惯上所称的“周敦颐太极图”)、空心圆图形、黑白半圆图形等(实际上后几种图形被称作“太极图”的时间大大早于前者)；一是同一图形，却有不同的名称，如阴阳鱼“太极图”，早期称作“先天图”、“河图”、“先天自然河图”、“先天自然之图”、“古太极图”等；五层“太极图”又称“无极图”、“太极顺逆图”、“太极顺生图”、“丹道逆生图”等(当然两类太极图的图形各自都稍有差异)。本文仅对阴阳鱼太极图(下文简称“太极图”)作一考察，有关五层太极图的考证将另撰文。
　　现代有不少人认为太极图起源于原始时代，甚至有人认为是太古洪荒之时外星人馈赠地球人的礼物，或本次人类文明以前上一次甚至两三次文明毁灭时遗留下来的唯一信物。太极图又是根据什么演变而来的呢?陈立夫先生认为：“大陆先后所出土之古太极图，较《周易》及《乾凿度》之成书，尚早三、四千年。诸如陕西永靖所出土六千五百年前（伏羲时代）双耳彩陶壶上之双龙古太极图（藏瑞典远东博物馆），乃使用毛笔中锋所画，竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青铜器上，亦契有雌雄双龙相互缠绕之太极图。”(《关于太极图的一些问题》)陈先生将双龙相互缠绕之图直接称为“双龙太极图”。双龙缠绕图实际上就是华夏始祖“伏羲女娲交尾图”；此外有人认为太极图来源于“”、“”符号(青海民和县和乐都柳湾、辽宁翁牛特旗石棚山、广东曲江石峡中层遗址出土的新石器时代的陶器上都刻有这种符号)，双鱼纹样图形(陕西西安半坡遗址出土人面鱼纹彩陶盆)，双凤纹样图形(新石器时代骨刻与陶绘、河姆渡文化中有这种纹饰)，近前有人声称太极图来源于河南洛油伏羲台下黄河与洛书相汇后形成的“涡漩”(见《郑州日报》1993年3月8日第八版)。
　　这些图形到底是不是太极图的来源?如果单就这种图形纹样而言，显然无法直接推衍出太极图。因为类似的图案在其他民族就没有演变出太极图，如古代巴比伦有双蛇缠绕交尾图案，古希腊、古印度、高加索、小亚细亚等地的遗物(银饰、铜壶、花瓶等)上有：“”纹饰，但这些民族都没有太极图。至于“涡漩”一说，实属荒唐，“涡漩”无处不在，如果从中能看出太极图，那太极图岂不是遍布世界各地了吗?
　　不过，从这些图形隐含的思想观念看，又不能说与太极图毫无关系。这些图形都是双双交合而成，或双龙、双蛇，或双鱼、双凤，连“”也是由两个相同的符号交叉而成，这是原始社会生殖崇拜的产物。双双图纹，或表示男女(伏羲、女娲)，或表示雌雄(双鱼、双蛇、双龙、双鸟)；两两交叉，反映原始生民对男女、雌雄交合的直观认识。由两性生殖器、男女、雌雄、日月等人体现象、生物现象、自然现象，逐渐体悟出“阴阳”概念，以及阴阳同体、阴阳相对与相交(对待与统一)、阴阳交互作用、阴阳相互转化等等思想理念，这种思想决定了中国传统文化从某种意义上说就是阴阳文化。《易经》阴阳爻、阴阳卦正是阴阳思想的符号化(线条符号)，太极图的黑白相间、首尾纠合正是阴阳对待统一、消长流行、互根互动理念的最佳图示(图形符号)。
　　可见，原始时代的这些图纹只不过是太极图的思想渊源，而从中并不可能直接演变为太极图，太极图到底源自何图?最早的太极图为何时何人所作?让我们先来看看前人的论述。
　　在宋人的著作中，基本上是认为“先天图”(应当包括“阴阳鱼图”或就是“阴阳鱼图”)是从五代宋初陈抟那里传下来的。最有名的是朱震的论述：“陈抟以先天图传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。”(《汉上易传·进易说表》)
　　其实比朱震更早的晁说之已叙述了先天图的流传：“有宋华山希夷先生陈抟图南，以《易》授终南种征君放明逸，明逸授汶阳穆参军修伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学。伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。”(《嵩山集》卷十八《王氏双松堂记》)
　　我们再来看一看与邵雍同时代的人是怎么说的。与邵雍同巷里居住了三十余年的二程兄弟说：“独先生之学为有传也。先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯长。推其源流，远有端绪。”(程颢《邵尧夫先生墓志铭》)程氏只上推到穆修，穆修以上则以一句“远有端绪”省略。

　　邵雍之子邵伯温说：“先君受易于青社李之才，字挺之。为人倜傥不群，师事汶阳穆修。挺之闻先君好学……于是先君传其学。……伯长，《国史》有传，其师即陈抟也。”(《易学辨惑》)
　　由此可见朱震所说的传承关系是基本可信的。可惜的是这张“先天图”没有随上述文字流传下来，以至今人无法确认它到底是“阴阳鱼图”，还是“先天八卦方位图次序图”，或是别的什么图。
　　其后详细论述易图流变的是元代的袁桷，他在为宋末谢仲直《易三图》作的《序》中说；“上饶谢先生遁于建安番扬，吴生蟾往受易而后出其图焉”。而谢仲直又得自彭翁，彭翁得自武夷君。武夷君可能就是白玉蟾(白玉蟾道号武夷翁)。袁桷又说：“至荆州袁溉道洁始受于薛翁，而易复传。袁乃授永嘉薛季宣……最后朱文公属其友蔡季通如荆州复入峡，始得其三图焉。……其孙抗秘不复出。……今彭翁所图疑出蔡氏。”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)依袁桷说，易三图的流传大致为：
　　薛翁-袁溉-薛季宣……(蜀之隐者)-蔡季通-蔡抗……武夷君(白玉蟾)-彭翁(即彭耜)-谢仲直(即谢枋得)-吴蟾
　　那么蔡元定从四川访得的三图是什么样子?或者说谢仲直的“易三图”是什么样子?今天已经看不到了，袁桷当时就没有说明。胡渭推测：“故首著之季通所得三图，一为先天太极图无疑矣。其二盖九宫图与五行生成图。”
　　明代初年赵撝谦(1351～1395)在《六书本义》中载有这张图，并说：“此图世传蔡元定得之于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见，今得之陈伯敷氏。”当时大多数人都相信这种说法，只有季彭山表示怀疑，他说：“朱子与蔡氏无书不讲明，岂有秘不与言之理?”(转引自明代杨时乔《周易全书》)。胡渭不仅赞同袁桷的说法，而且赞同朱震的说法，认为陈抟以先天图授种放，三传至邵雍，邵雍的“先天古易者，悉本此图可知也。”断定此图出自陈抟，源自《参同契》。
　　我认为说阴阳鱼太极图源于《周易参同契》“水火匡廓图”或“三五至精图”，也是值得分析的。后两图传为五代彭晓为诠释《周易参同契》而画的图，而经查《正统道藏》，彭晓《周易参同契分章通真义》中并没有这两幅图，而只有一幅“明镜图”。(当然不能排除其他失传的版本中载有这两幅图。)退一步说即使彭晓作过这两幅图甚至哪怕《参同契》中就有这两幅图，也不能断定它就是太极图的源头，其道理同上述一样，从这两幅图的图形上看不出可以推衍出太极图的痕迹，但却有思想渊源关系。《参同契》首章说：“坎离匡廓，运毂正轴。”特别强调坎离，坎离为日月、日月为“易”。坎为阴中有阳，离为阳中有阴。“水火匡廓图”正是对坎(水)离(火)二卦的形象表示。这种阴阳相合，阴中有阳、阳中有阴、阴阳消长流变的思想不正是太极图的基本思想吗?从袁桷等人所叙流传谱系看，太极图道教是很有关系的。武夷君白玉蟾是道教内丹派南宗第五祖，“蜀之隐者”可能就是蜀中道士。
　　思想上的渊源关系并不等同于图形上的渊源关系。看来要考察太极图源自于什么图是很困难的事。我们还是来考证一下最早的太极图是何人所作这个问题吧。
　　首先要给太极图的图形定一个标准(正因为没有一个标准，所以上述原始时代的图形统统被称作“太极图”)，真正的太极图应当是内为阴阳鱼互纠图案、外为八卦或六十四卦环形图案。至于陈抟所传的“龙图”、“先天图”是不是这种图形，已无法考证。因而难以判断陈抟就是作此图的第一人。薛翁、蜀之隐者是否作此图，同样无考。检索现存文献资料，发现最早的一张太极图在南宋张行成的《翼玄》中。
　　张行成，生卒年不详，约生活于公元十二世纪，绍兴(113l～1137)进士，乾道二年(1166)向皇上进呈易学七书，其中《翼玄》即载有此图。
　　《翼玄》又作《翼元》，现存版本为两种，一是清乾隆李调元辑刊的《函海》本，一是1935年开始编辑出版的《丛书集成初编》，据《函海》本排印本。
　　今人郭或先生在《周易研究》1995年第4期发表《易先天图－－浑天象非张行成之图》，其理由有四点：(1)张行成的“太极观是具体的六爻卦，是形而下的。”“与后来朱熹、蔡元定以《先天图》环中之‘中间虚者'为太极的宇宙论是不同的”。(2)洪迈没有提及，朱熹也没有评论。(3)邵雍并不以浑天术言天。(4)《翼玄》是注释《太玄》的，“用以明三元符号系统《太玄》的书中，又怎能有此二元符号系统的图呢?”我认为这几点意见很值得商榷。
　　第一，无论是“形而上”太极观还是“形而下”太极观，与阴阳鱼太极图都没有直接关系，郭氏说：张行成“既不以先天图中间虚处为太极，就不会有此《易先天图——浑天象》之图”。真不知这两者之间有何关系?阴阳鱼太极图中间并不是虚处，而恰恰是实处(由黑白两色交互构成)，如按郭氏的说法，恰是“形而下”，由“形而下”的太极观演变出“形而下”的图形不是更自然、合理吗?(当然并非如此简单，下文将具体分析)倒是“中间为虚处”的所谓“形而上”太极观只能派生出空心圆太极图，而难以派生出“阴阳鱼交互”这种“形而下”太极图。
　　第二，说掌管国史图书的洪迈如果见到阴阳鱼太极图就不会以黑白半圆表示两仪(“六十四卦生自两仪图”)。这种推测是没有说服力的。无论洪迈是否看见阴阳鱼图，都没有理由强迫他不许采用黑白半圆太极图，他可以不喜欢阴阳鱼图而更偏爱黑白半圆图。事实上，当时大多数人都是偏爱黑白半圆太极图的，因为它简单明快地表示了太极生两仪之理(这一点并不亚于阴阳鱼图)。如朱熹评论：“龟山取一张纸，画个圈子，用墨涂其半，云：这便是《易》。此说极好!《易》只是一阴一阳，做出许多般样。”(《朱子语类》卷六十五)“图左一边属阳，右一边属阴”。(同上)再说朱夫子无论怎样“博学多识”，也可能有未见到的东西。以此作为论据是站不住脚的。
　　而事实上绍熙四年(1193年)朱熹托蔡元定入蜀寻找易图，蔡从蜀之隐者手中求得三图后，可能给朱熹看过，因为庆元二年(1196年)朱熹在给蔡季通的信中说：“前日所说磨崖刻河、洛、先天诸图，适见甘君说阁皂山中新营精舍处，有石如削，似可镌刻，亦告以一本付之。‘先天'须刻卦印印之，乃佳。……三图须作篆，乃有古意，便当遣人送伯谟处也。”(《朱文公文集·续集》卷二《答蔡季通书》六十、六十一)这里说的“先天”图很可能就是这张“先天太极图”(外套六十四卦的阴阳鱼图)。可是到了次年(庆元三年，1197年)刻在阁皂山的图都只有“河图”、“洛书”两幅。为什么最终没把“先天图”刻上去呢?我看可能有两个原因：一是磨岩镌刻比较困难，因为此图外套六十四卦(这一点可以肯定，至于里面是“阴阳鱼”图还是六十四卦方图已不可考)，要把这些复杂的卦爻刻上去是较困难的，所以朱熹设想“刻卦印印之”。二是与河、洛二图比较并不重要。根据胡渭的推测，此图“出希夷，源自伯阳，不若根柢大传五十有五之数为得其正耳。”可见这张图不如河、洛来得正宗。胡渭这句话是解释蔡季通“秘而不传”的原因的，而实际是蔡季通、朱熹都觉得没那么重要，加上镌刻又困难，所以就弃而不刻了。对此，束景南先生认为；所以只刻二图，是因为八分的“河图”与九宫的“洛书”本已包含了这张图，三图本为一图。(《中华太极图与太极文化》第20页)这种说法是可疑的，因为以阴阳鱼为底的河图、洛书是否存在本身就不能确定，怎么能说“三图本为一图”呢?
　　真正重视这张图并从中悟出“妙”道的除张行成本人外，就算是赵撝谦了，他说：“尝熟玩之，有太极函阴阳，阴阳函八卦自然之妙。”这个“妙”字是赵氏反复把玩(“熟玩”)之后才悟出来的，可见前人并没有这样去把玩，没有领悟个中妙处，当然也就不予重视了。因而不能以洪迈、朱熹没有评论过阴阳鱼图就否定张行成传过或作过此图。
　　第三，邵雍是否以浑天象言天在这里并不重要，问题是张行成是怎样理解邵雍先天图的。郭文中“易先天图”与“浑天象”之间用了破折号，而在《翼玄》中，“浑天象也”四字为双行小字附在“易先天图”的下面，显然是注释语，而郭氏却误以此为正文。张行成认为“易”就是浑天象，邵雍先天图就是主浑天说。“盖浑之理无异，唐一行能知之，而盖天家学失其本原，故子云、康节，皆非其说也”(《翼玄》卷一)认为邵雍不赞成盖天说。他还明确指出：“盖易者，天用地之数……浑天象也；玄者，地承天之数……盖天象也。”
　　第四，郭氏说《翼玄》中不可能有二元符号的图。不知郭先生是否阅读过《翼玄》?《翼玄》几乎通篇都是在比较《易》和《玄》的，换言之，《翼玄》正是通过与《易》的比较而注释《太玄》的，可以说处处都有“易”，处处都有二元符号。如卷一开宗明义：“一者，玄也。一生三，其数成六，天之用也。故易一卦六爻”。“易，天也，分于地者，君用臣也；玄者，地也，宗于天者，臣尊君也。”“玄用九数，故中于八；易用十五数，故中于九。易兼九六，玄独用九也。易之八者天体，玄之九者地用也。”再说“易先天图”正是与“太玄图”比较而列的，并认为“先天图”为浑天象，“太玄图”为盖天象。
　　以上四点仅针对郭文进行辩论，也只能说明张行成可能作太极图(易先天图)，还不足以证明太极图必定为张行成所作。这就需要从张行成自己的著述中加以分析。张行成在《翼玄》中提到的“易先天图”大概有三个：一个是先天方图，一个是先天圆图，一个是方圆合一图。
　　(一)易方圆合一图。卷一：“易方圆二图，天地相为体用也。”“盖易者，天用地之数，方圆二图合于一者，以圆包方，地在天内，浑天象也。”卷七：“易图方圆合一者，地在天中，浑天象也。”此图，即邵雍先天六十四卦方位图，图亦载于朱熹《周易本义》卷首。

夏雯静

(二)先天方图。卷一：“先天方图，乾位西北，坤位东南，天门地户也……”卷九：“先天方图从地而变，则一卦偏交八卦，是为六十四卦。”此图即邵雍先天方位图中的方图，表示被天包着的地。
　　(三)先天圆图。卷一：“易之圆图，自一阴一阳以口口口二则，由外而之内。”张行成对这张图似乎情有独钟，往往单称它为“先天图”。如卷十：“先天图合为一天也。”“先天图右行者，逆生气以变时也；左行者，顺布气以生物也。天地之道，逆境所以自生，顺境所以生人，亦忠恕之理也。…‘先天象圆，合乎一者天也。”
　　先天圆图中间加上“阴阳鱼”图形是完全合情合理的。“阴阳鱼”形正是对六十四卦方位圆图的形象说明。《翼玄》中已用了先天图“右行”、“左行”的字眼，除以上引文外，卷十还说：“易先天爻象图，自乾坤始者，阴阳之象，上下皆右行；自复遇始(当为“垢”之误)者，阴阳之象，上下皆左行，列于二也。”阴阳鱼”的左行、右行不正是卦爻的左行、右行吗?“列于二”如不是指阴阳——黑白二色的排列，那又是指什么呢?
　　张行成在另一专著《易通变》中，载十四图，其中第一幅图即“有极图”，“有极图”即“先天图”。此图实为方圆合图(圆图变形为八边形)。其中对圆图的解释可见看出“阴阳鱼”图的蕴义。“太极包含万象，以为有而未见，以为无而固存。……天地之象已具乎浑沦之中，太极之全体也。”(卷一)“圆图右行者，六变未有一之卦也；左行者，五变已有一之卦也。”(卷一)“先天图自一阴一阳六变各至于三十二，是为地之一柔一刚，复垢代乾坤以为父母，刚柔承阴阳以成变化，而天下之能事毕矣。”(卷一)以阴阳爻的变化解释六十四卦圆图的排列，而“阴阳鱼”图形恰好准确而形象地反映了这种卦爻变化。
　　在“阴阳鱼”图形中，右上方“白鱼”左行由大到小，依次为乾、兑、离、震(包括由这四卦作为下卦的4X8＝32卦)，表示阳爻逐渐减少；左下方“黑鱼”右行由大到小，依次为坤、艮、坎、巽(包括由这四卦作为下卦的4X8＝32卦)，表示阴爻逐渐减少。而阳爻减少的同时，阴爻在增多；阴爻减少的同时，阳爻在增多，所以用“黑白鱼”互纠表示。两个“鱼眼”则表示阳中有阴、阴中有阳，其中“白鱼”中的“黑眼”表示离卦，“黑鱼”中的“白眼”表示坎卦。
　　在《翼玄》先天图中，以黑白小方格表示的六十四卦爻位变化图，乾、坤分别为六个白格、六个黑格(为大父母)，复、垢分别为一白五黑、一黑五白(为小父母)，阴阳变化自复姤开始，由复左行，由垢右行。如果按黑白格的多少组合起来(不考虑位置的高低)，那么恰恰就是一幅“阴阳鱼”图。张行成在找到六十四卦爻变规律的基础上，做出阴阳鱼互纠图，应当是顺理成章的事。郭或先生说“阴阳鱼”图只有“在黑白各半圆图的基础上应时衍变而产生”，未免太武断了。
　　张行成之后，似乎没有人直接提过他作有这么一幅图，不过，袁桷在讲太极图流变时，曾提到过他，“薛(季宣)授袁(溉)时尝言：河洛遗学多在蜀汉间，故士大夫闻是说者，争相购之。后有二张，曰行成精象数，曰縯通于玄。最后朱文公属其友蔡季通……”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)从张行成的生平看，他是临邛人，“乾道间，由成都府路钤辖司干办公事丐祠，杜门十年。”(黄宗羲《宋元学案·张祝诸儒学案》)，他杜门著书，共七种，七十九卷。以邵雍之学为归宿，“取自陈希夷至邵氏所传先天卦数等四十图”(《四库全书总目·子部·术数类》作“十四图”，为确。)“敷演解释，以通诸易之变，始若殊途，终归一致。”“先是康节之学有所传十四图者，世莫之传。先生得于蜀中估籍吏人之家，因演解之，以为象数之用。”(《宋元学案》)据此说，张行成以在蜀中之便，完全可能在蔡元定(季通)以前得到这幅图。
　　除了张行成，宋代还有没有人作过“阴阳鱼太极图”呢?据文献记载，至少还有两个人作过这类图。一个是早于张行成的郑东卿(少枚)，一个是晚于张行成的罗愿(端良)。郑东卿传“古先天图”：他作有《先天图注》，自序说：“东卿自学《易》以来，读易家文字百有余家，所可取者，古先天图、扬雄《太玄经》、关子明《洞极经》、魏伯阳《参同契》、邵尧夫《皇极经世书》而已……四家之学，皆兆于先天图。先天图，其《易》之源乎?复无文字解注，而世亦以为无用之物也。今予作方圆相生图，为先天图注脚，比之四家者为最简易。”郑东卿提到的“古先天图”至少早于扬雄，并不是他自作，他只是作了一幅“方圆相生图”为它作注脚。“古先天图”到底何样，不得而知。从名称上推测当是外套先天六十四卦一类图(当时冠以“先天图”名称者，全是指这类图，只是中间图形有“方形”与“阴阳鱼”形的区别)。
　　罗愿作“河图”：据明初宋濂介绍：“新安罗端良愿作阴阳相含之象，就其中八分之，以为八卦，谓之河图；用井文界分为九宫，谓之洛书。言出于青城山隐者，然不写为象。”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)罗愿的这张图也说是从四川青城山隐者那里得来的，为阴阳相含之象，中间“八分之”，只是仍不称“太极图”，而称“河图”，不过图象也没有流传下来。胡渭认为就是后来赵仲全“古太极图”的样子。罗愿与朱熹是同乡(同是新安人，今安徽徽州)，又是挚友，因而可能朱熹在托蔡元定入蜀寻找三图之前，就看到了罗愿这张图，只是不重视，或不赞成(朱熹认为“河图”是十数图，而不是这张图)，所以不予评论。
　　宋代张行成、郑东卿、罗愿的这类先天太极图，在很长一段时间内都没有引起足够的重视，(郑、罗的图以至于散佚。)这种情况一直延续到明代初年。明代一反过去，人们开始真正关注这类图。
　　明初，赵伪谦在《六书本义》中载有“阴阳鱼”图，这张图过去被学者认为是第一张“太极图”，看来这个结论应该改写了。不过当时仍未称“太极图”，而是称“天地自然河图”(胡渭引用时称“天地自然之图”)。赵撝谦解释：伏羲时，荥阳一带的黄河中有龙马背负这张图浮出水面，所以被称为“河图”，《周易》说“河出图”，《尚书》说“河图在东序”，就是指这张图，而不是指九数图或十数图。
　　赵撝谦图与张行成图有一些不同：(1)赵图外圈为先天八卦，张图为先天六十四卦。(2)赵图“鱼头”棱角分明，“鱼眼”为偏长的泪痕状；张图“鱼头”线条柔和，“鱼眼”为圆形。
　　到了明末，赵仲全作《道学正宗》，书中载有“古太极图”，这是现存文献中第一次将这张图称为“古太极图”的。与赵撝谦图比较，在“阴阳鱼”上加了四条线，划分为八个区域。(胡渭认为罗愿当年的阴阳相含之象的“河图”就是这种样子。)这就将卦爻阴阳位数与“阴阳鱼图”黑白变化度数更严格地对应起来。从这个意义上说，后世干变万化的太极图(以两个半圆合成的太极图最为流行)，都是不对的，都不符合与卦爻位数严格对应的本义。其后在对这张图的称谓上，基本统一，此图最终确名为“太极图”，一直延用至今。
　　明代还有一位著名易学家来知德(1525～1604)，他自己创造过一幅类似的太极图，载《易经来注图解》。此图命名为“圆图”或“太极图”，其含义为阴阳互生——阳极生阴，阴极生阳。是在传统太极图的基础上稍加改造，但未能流行。
　　结论：
　　1．“阴阳鱼”太极图的思想渊源可上推到原始时代的阴阳观念，但原始时代的有关图形、符号都不是也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。
　　2．“阴阳鱼”太极图与道教有关，宋元及清代胡渭的部分有关观点基本可信，这种关系主要体现在内丹、阴阳等思想观念上。“水火匡廓图”与“三五至精图”同样也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。
　　3．关于陈抟或薛翁、蜀之隐者、青城山隐者创作或始传“阴阳鱼”太极图的观点，因无以考证，只能存疑，不能轻易否定，也不能简单肯定。
　　4．现存文献中最早一张“阴阳鱼”太极鱼出自南宋张行成的《翼玄》。此图不是清康熙以后人窜入，这一点从《翼玄》、《易通变》的文字内容中可以得到证实。
　　5．“阴阳鱼”太极图经明初赵撝谦改造(简化)，定型于明末赵仲全。之后出现的由两个半圆合成的太极图(包括以左右半圆排列、以上下半圆排列等)都与本义不符。