大乘稻芉經隨聽疏；沙門法成集

夏雯静

將釋此經。總以五門分別。一立所宗。二明歸乘。三明歸分。四辯歸藏。第五解釋。如是五義。依大小乘經及以諸論。今當略釋
　　第一言立所宗者。世間宗見。雖有無量。以要言之。不出二種。一外。二內。彼外宗見有九十六。束而言之。有十六論。是故瑜伽論本地分中有尋伺等三地內云嗢柁南曰。執因中有果。顯了有去來。我常宿作因。自在等害法。是無邊憍亂。計無因斷空。最勝淨吉祥。名十六異論。彼長行解釋云。由十六種異論差別。顯不如理作意應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死憍亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。如是諸論究竟而歸二種之見。一斷。二常。此十六論所有立破文繁不述。如瑜伽論二廣明。言內宗者。總而言之有其二種。一小乘宗。二大乘宗。言小乘宗者大師在同一師學無有差別。佛滅度後為諸師等情見不同遂分多部。或有諸論本末合說有二十二。或有論說而本及末有二十部。廣如二種宗輪論說。如是小乘部執雖多。畢竟歸依皆同一見。何者是一。謂執一切法有實體性。所以者何。彼蘊界處體皆實故。若蘊等體實是無者。世尊不說諸大種等自相共相。又若色等法猶如兔角。非真實有唯有識者。為本無故內心變現有色等法不應道理。色等諸法若無有因不能生故。又若無因心能現者。龜毛兔角石女兒等亦應可得。又破外境故。而折麤法至於極微。又彼極微有方分故不成實故言唯識者。不應道理。分折識心前後諸分不成。實有同一遇故。不應而作如是之言。唯有內心而無外境。又佛世尊各別而說內外緣起緣性二種法故。心及外境是真實有。而諸經中而無外境唯識心者。彼欲為遮常見等故作如是說。中乘宗見與小乘同。二俱合說總名小乘。故不別論。餘有立破。文繁不述。言大乘宗者亦有三別。一依經中宗。亦名勝義皆宗空。亦云破相宗。二唯識中宗。亦名應理圓實宗。亦云立相宗。三依論中宗。亦名法性圓融宗。亦云法性宗。言依經中宗者。佛滅度後六百歲來。部執競興。多著有見。謗大乘法。毀滅真宗。南天竺國。有一菩薩。出現於世。號為龍猛。證極喜地。為破有見。依大般若等大乘之經造中論等。後彼師弟子聖提婆等諸大論抄。亦造百論等。廣闡大義。是故因茲有此宗。起此宗見。云何以三無性為真了義。說一切法。世俗故有。勝義故空。謂一切法緣生有故。故名世俗。即彼緣生即彼緣生無性空故。故名勝義。勝義世俗其體不異。體不異故非空非有非空非有是中道理。得中道故不住二邊。雖依世俗有所遣。修由觀勝義而無所得止觀雙行成無住道故。依世俗說有三性。若勝義諦三無性皆無。由執世俗故說生死。令出離故說勝義諦。故無三性名。真了義更有立破。文繁不述。言唯識中宗者。既有如是前宗起故。由是眾生復著空見。佛涅槃後九百年初無著菩薩而出於世。位登初地得法光定。破空見故造瑜伽等論。無著菩薩有異母弟。號為世親。位階加行。亦造三十論等。豎立唯識。故此宗起。此宗見云何。謂色等外法非真實有。唯識變現。世間及論所說有我及法種種。皆是內識轉。似外境我法。分別重集力故。諸識生時變似我法。此我法相雖在內識。而由分別似外境現。諸有情類無始時來緣此執為實我實法。是故當知而無有境。所以者何。現見麤相微塵集成。而彼微塵有六方分。不成彼故無外境。如目有翳於虛空中見垂髮等。又十地經云。諸勝最子三界唯心。又密嚴經云。內外一切物。所見唯自心。眾生心二性。能取及所取。心體有二門。即心見二物。凡夫性迷惑。於自不能了。是故當知外無有物唯識變現。又彼識心常相續起。是真實有得轉依時。亦有遠離能取無二正智實有非無。又立三性教為真了義說。一切法由二諦故非空非有。於三性中。遍計所執其性都無。依他起性因緣假有。圓成實性離妄真實。所執無故。空而非有。依圓存故。有而非空。非有非空。是中道理。由迷圓成於依他智成計所執若我若法。由見圓成悟依他智如幻非真離此所執。故知定有依圓二性為遣執故說三無性非他等。其性都無故說三性為真了義。餘有立破。如二十三十等論所明。言依論中宗者。為無著菩薩有一弟子。名曰那多落尸多。依於無著所造瑜伽撰中宗莊嚴等論。立世俗法同唯識宗。若第一義而即同於勝義皆空。何故爾耶。若離識心外有境者。不應道理。識了境時。外境是其識自性故。乃能了別。若不如是。則不能了。若其識心是真實有不應道理。為外色等是識性故。即如外境有名種相。心亦同彼有多種故。又如識無形外境同彼不可見故。是故當知有此二過。非真實有。更有所立。如餘處說。雖有如是宗見差別。今釋此經。唯依經中宗說如理應思。立所宗竟
　　二言歸乘者。若論法體。無乘建立。為諸有情根器差別。隨機引導。假說種多。雖有種多。略而言之。不出三種。一聲聞乘。二緣覺乘。三菩薩乘。言聲聞乘者。因聲悟道而通達故名聲聞。又有釋曰。言聲聞者。從於善友而聽聞已所證果。獲令他聞故。故名聲聞。言乘者。運載之義。如下所明。此乘修證。為根劣故。四諦之中。先悟有漏。此五取蘊。知是眾苦所依之處。麤而易觀。即悟苦諦。而尋苦因即能了知是業煩惱。名悟集諦。捨業煩惱離五取蘊。了知安樂。即悟滅諦了八聖道。是滅方便。是則名為而悟道諦。如是有漏及無漏法唯有因果。此中無有作者壽者。如是見故了人無我。又能了知生死極苦涅槃淨妙。於彼二法捨一取一。厭怖生死悲智極劣。修六度等所有善法。不為眾多獨為己身。取涅槃樂證現觀時。若無善友。自不能悟四諦真性。而根鈍故。故名下乘。言緣覺乘者。是中根故。從於十二緣起門入了知老死是生死過。而尋此因。從生而有如是逆尋。至於無明。耳為因果。唯有緣起緣性。無我我所了人無我。又復了知無明若滅乃至老死而不生故。則能了知緣起緣生順逆染淨。厭背生死。欣求淨妙。悲智劣故　修六度等所有善法。獨為己樂不利眾多。故名緣覺。言菩薩乘者。為根勝故。於勝義諦觀一切法。本自空寂。生死涅槃了無二相。若世俗諦。了知如幻。具大悲智。不捨生死。不取涅槃。為諸有情。修十度等。自他利滿。以要言知地及果證。名菩薩乘。有七大義。超過二乘。如下所說。今此經中菩薩乘攝。非是二乘所緣境故。明歸乘竟
　　三言歸分者。一切聖教雖有無量。以類相從。有十二分。謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。緣起。辟喻。本事。本生。方廣。未曾有。法論議經也。言契經者。謂貫穿義。長行直說分多攝受意趣體性。言應頌者。謂長行後宣說伽他。又略標所說不了義經。言記別者。謂廣分別略所標義及記命過弟子生處。言諷頌者。涅以句記。或以二句或以三四五六句說。言自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理自然而說。如經言。世尊今者自然宣說。言緣起者。謂有請而說。如經言。世尊一時依黑麤子為諸苾芻宣說法要等。言譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明了。言本事者。謂除本生宣說前際諸所有事。言本生者。謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。言方廣者。謂說菩薩道及宣諸佛百四十種佛不共法。謂四一切種清淨乃至一切種妙智等。言未曾有法者。謂諸如來若諸聲聞若在家者說希奇法。如諸經中。因希有事起於言說。言論議者。謂諸經典修環研竅摩[怡-台+(日/工)]理迦。即一切了義經皆名摩[怡-台+(日/工)]理迦。亦名阿毘達磨。今此經者即十二中自說論議分攝。明歸分竟
　　四言辯歸藏者。如是十二分教總束為三。一素怛攬藏。此云契經。貫穿連綴所詮定學。契理契機攝益他故。藏者攝也。二毘奈耶藏此云調伏。所攝戒學。調和三業。制伏惡行。而攝益故。三阿毘達磨藏。此云對法。所詮惠學。對向涅槃對觀四諦而攝益故。云何此三而攝十二。瑜伽論云。如是所說十二分教三藏所攝。當知此中若說契經。應頌。記別。諷頌。自說。譬喻。本事。本生。方廣。希法是名素怛攬藏。若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘達磨藏。是故如是十二分教三藏所攝。又阿毘達磨雜集論云。如是契經等三藏所攝。謂契經。應頌。記別。諷頌。自說。皆是聲聞乘素怛攬藏。緣起。譬喻。本事。本生。并加眷屬名毘奈耶藏。方廣。希法。此是菩薩素怛攬藏。論議經者。即是彼二阿毘達磨藏。何故如來建立三藏。為欲對治疑隨煩惱立素怛攬藏。對墮二邊隨煩惱故建毘柰耶藏。對治見取隨煩惱故說阿毘達磨藏。今此經者即阿毘達磨藏攝。辯歸藏竟
　　第五言解釋者。經大門分二。初釋題目。二釋本文。初又分三。一釋大乘義。二釋稻芉。三釋經義。初言大乘者。以七種大超過二乘故名為大。言七大者。一所緣大。二發心大三信樂大。四思惟大。五資糧大。六時大。七成就大。言所緣大者。為大般若大集大寶積經等所說。諸法皆是菩薩所緣境故。言發心大者。為發無上菩提心故。言信樂大者。為信樂甚深法故。言思惟大者。為思惟利樂一切諸有情故。言資糧大者。為具福智二種大功德故。言時大者。為三無數劫趣菩提故。言成就大者。為成力無畏等諸大功德故。所言乘者是運載義。猶如船筏運載眾生。出生死海令至涅槃到彼岸故　二言稻芉者。夫一切經皆以四義而立其名。云何為四。一處所。二人。三法。四喻。言處所者。如楞伽經等。言約人立名者。如維摩經等。言從法立名者。如大般若經等。言從喻立名者。如寶雲經。說彼經時。十方菩薩。譬如大雲悉皆雲集故名寶雲。此經亦爾。謂佛世尊觀見稻芉說此法故　三言經者。准諸經論中釋多途。今略舉二義。一者常義。古今不易故名常。二者遍攝諸法稱云為要　二釋本文者。瑜伽論解釋分云。夫欲解釋一切經者。應以五門通釋諸經。云何為五。一總攝門。二經之所詮。三釋句義。四辯次第。五答難。此經亦爾。亦以五分分別解擇　初門之中復分為七。一者序分。二發起序。三所知事。四所知性。五所知果。六云何所知。七經之所要。初言序者因義。謂集經者欲令聽眾生其信故。故列序分。經始從如是我聞至及諸菩薩摩訶薩俱是也。二言發起序者。為聽法故應時而問不失所宜。故名發起序。經從爾時具壽舍利子至作是語已。三言所知事者。所謂因緣之法順流逆流是智境故。此則顯其生死涅槃二種法性。順流法中復分為三。一者煩惱。二者是業。三者是苦。故因緣論云。初八死煩惱。二及十是業。餘七皆是苦。十二惟三攝。經從彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子至如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所說因緣之法。四言所知性者。此道能知諸法性故。八聖道法名所知性。經從何者是法至此是八聖道。五言所知果者。有其二種。一者有上。二者無上。言有上者。謂四沙門果及涅槃是也。言無上者。所謂無上菩薩之果。此二顯其所趣方便及所詮之法。經從果及涅槃至學無學法故。六言云何所知者。所謂應以二諦觀因緣法。是故解深密經云。應以二諦而觀諸法。此是所知之義。經從云何見因緣如佛所說。至是故應以五種觀因緣之法。七言經之所要者。所謂除二種障及得無住涅槃道者是也。若論無住涅槃義途無量。略而言之有其二種。何謂為二。所謂諸佛菩薩悲智二種是也。何故此二名無住涅槃。為具智惠故不墮生死。具大悲故不住涅槃。若不住生死不住涅槃。是則名為無住涅槃。言二障者。一煩惱。二所知。言煩惱障者。謂染污無知。言所知障者。謂非染污無知。了人空故斷煩惱障得有上果。了法空故斷所知障得無上果。經從尊者舍利子至信受奉行釋總攝門竟　大門第二言經之所詮者。與上所說經之所要義同故。更不重釋　大門第三言釋句義者。釋其句義有無量門。總而言之不出六種。所謂名身句身文身語行相機請　大門第四言辯次第者。有其三種。一辯圓滿次第。二辯解釋次第。三辨能成次第　大門第五言答難者。夫難起之因而有五種。一者不了義故難。二者語相違故難。三者與道理相違故難。四者不決定故難。五者事不現故難。上來五門之中。第二第三第四第五。此四門義遍此經故不可配文。從始至終以義通辯。第一總門攝中文有七段。今當第一明其序分。於中文四。一時成就。二主成就。三處所成就。四眾成就。是故與何時是誰何處為何等言隨類而配
　　經。如是我聞一時　此初時成就也。言如是者。為諸菩薩結集之時。啟問文殊師利菩薩等言。汝云何聞當如實說。彼即答言。如是我聞。此即能引下諸經文。問曰。何故集經者。不言自說。言如是我聞。答。離增益損減謗故。言我聞者。此二顯其親聞非自證也。為自親聞無傳聞過失。所以立我。但聞非證故。立於聞。除佛一人。餘則不能了此義故。若言自證不生信故。言一時者。即聞經時也。此有二釋。一與聞相合。二與住合。與聞相合者。顯此經寶難得聞故。與住相合者。此顯如來即於餘時為度眾生住餘處故
　　經。薄伽梵　此二主成就也。言薄伽梵者。此是梵音。此翻云降伏具足。謂。降四魔。具六功德故。名薄伽梵
　　經。住王舍城耆闍崛山此三處所成就也。此有通別。通言王舍城。別即耆闍崛山。言住者有其三種。一威儀住。二說法住。三禪定住。中復有三種。一梵住。二天住。三佛住。王舍者往昔之時。為諸非人惱亂國人。毀壞村邑。王敕國人。於其門上題王舍字。由是非人不能毀壞。故名王舍城。耆闍崛山者此翻鷲峰山也。此山峰勢狀如鷲鳥。因以為名。列二處者。一為欲利益在家出家諸人等故。二為令自具利足他利圓滿故。為此聚落諸聚落中最為尊貴。此經亦爾。於諸經中最為第一故。於此說立。耆闍崛山中者此經甚深難得入故。顯高勝義也
　　經。與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩摩訶薩俱　此第四眾成就也。文二。一聲聞。二菩薩眾成就也。初復有二。一舉名。二列數。與大比丘眾。此舉名也。言大者。一數大。二威德大。有千二百五十故名數大。皆是大阿羅漢故名威德大。言比丘者有五種。一名字。二乞求。三自稱。四破結使。五白四羯磨得處。所雖有五種。今取第四。言眾者和合義也。千二百五十人者。此二列數也。世尊成等正覺。於王舍城。度優樓頻螺迦葉師及弟子五百眷屬。頻螺迦葉師及弟子二百五十。迦耶迦葉亦二百五十。舍利子目連共二百五十。住王舍城說此經故。問。大乘經中何故列聲聞耶。答。有三義故。一為集經者欲令於自生信故。二令諸聲聞入大乘故。三此因緣法是共有法故。先列聲聞者。一為諸聲聞不離於佛。常作侍者故。二於出家人生恭敬故。及諸菩薩摩訶薩俱。此二菩薩眾成就也。此是梵音。翻為道心大道心。言道心者。修其聖道趣菩提故。言大道心者。簡異二乘下劣心故。有七大義同前所釋。言俱者兼并共及異名之義。次明總攝門中第二發起序。文分為五。一往。二恭敬。三就坐。四陳疑。五嶽問
　　經。爾時具壽舍利子往彌勒菩薩摩訶薩經行之處　此初往也。言爾時者。佛在王舍聞經時也。言具壽者。恭敬之辭。具命根故。舍利子者。從母立名也言彌勒者。梵音。此云慈氏也。一從願立名。過去有佛。號為慈氏。於彼發心。願我當來成佛之時。亦同此號故以為名。二約行立名。為此菩薩於四無量偏修慈故。三從母立名者。過去之時出家修道名最勝尊。母名慈氏。是故言慈氏也。言經行之處者。謂彌勒菩薩所在之處。為諸有情說法地也
　　經。到已共相慰問　此二互相恭敬也。為談妙法無有嗔。客言善來。善來等名為慰問。二俱尊故。但以慰問互不禮也。若致禮者。不成恭敬。有過失故
　　經。俱坐盤陀石上　此三就座言。俱座者。彌勒與身子。同於一座論妙法故不求餘座就石座者。當爾之時。此石近故。二樂深法故。是故不求餘座。舍利子是智惠第一故能問。彌勒菩薩補處故能答
　　經。是時具壽舍利子向彌勒菩薩摩訶薩作如是言彌勒今日世尊觀見稻芉告諸比丘作如是說諸比丘　若見因緣彼即見法若見於法即能見佛作是語已默然無言彌勒善逝何故作如是說其事云何　此四陳疑也。觀見稻芉說此法者。為外因緣法與內因緣二俱無我。假因緣有無差別故。為諸比丘說此法者。欲令引小趣大法故。何故世尊說法已而默然邪。若論聖旨微細難測。雖然以比量論有其三意。一為除慢。為諸聲聞常作是念。佛雖少說我能悟大除此慢故。二為諸菩薩能說如來祕密意趣嘆彼德故。三此中具足更無餘故。言善逝者。善者好。逝者去。去已不退。故名善逝。言其事云何者。如來說法不離四種密語四種意趣。於八法中。今於何法說此法邪。問此事故。故列斯問。言四密語者。一引入。二自性。三對治。四轉變。引入密語者。如小乘經。為引外道令入法故。說有我等。如大乘經。欲令引入小趣大果故。說蘊界等。自性密語者。依遍計性說一切無依。後二色性說一切有等。對治密語者。為對法八萬四千諸塵勞故。說諸對治門等。轉變密語者。如對法論說
　　覺不堅為堅　　善住於顛倒
　　極煩惱所惱　　而得無上道　
　　又云
　　若人能殺於父母　　王及二種淨行人
　　能壞國土并眷屬　　此人名為清淨者等　
　　言四趣意者。一平等。二別時。三別義。四隨人平等意趣者。如楞伽經。為依身法語字平等故。言過去諸佛皆是我身等。別時意趣者。如經。若有善男子。聞寶髻佛名者。即成阿耨多羅三藐三菩提等。別義意趣者。如經所說。若不供養恒沙諸佛不悟大乘等。隨人意趣者。如經。為慳貪者而讚於施。為惡戒者髮呰布施。而嘆於戒等。問。見何相違問密語及意趣邪　答。言因緣者是有漏因果。言法者是無漏道及無為涅槃。言佛者是無漏果力無畏等。此等性相各不相似。云何見不相似因緣。而能見法佛耶。若能見者眼亦聞聲等。有此疑故故致問也
　　經。何者因緣何者是法何者是佛云何見因緣即能見法云何見法即能見佛作是語已　此五徵問也。此六答文如經下釋　次明總攝門第三所知事。文分為二。初標後釋
　　經。彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子言今佛法王正遍知告諸比丘若見因緣即能見法若見於法即能見佛者　此初標也。言法王者。於一切法得自在故。若得自在。所說教法堪信受故。言正遍知者。此則為顯法王之因。具四義故名為遍知。一無遺知。二無量知。三不共知。四不顛倒知。二釋文分有二。一流轉。二非流轉。初又分三。一問。二答。三結
　　經。此中何者是因緣　此初問也。上六問中答初問故。故致斯問

夏雯静

經。言因緣者此有故彼有此生故彼生所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死愁嘆苦憂惱而得生起　此二答也。言此有故彼有者。從不動緣而有故。言此生故彼生者。從無常緣而生故。諸餘句義下經所明故不重釋問。何故定列十二法耶。答為五義故。一能引支。即無明行識。二所引支。即名色六入觸受。三能成支。即愛取有。四所成支。即生。五過失支。即老死。能引支者即是遠因。能成支者即是近因。若無此二生不成故。故說二因。以此五義若少十二義不具足。若過十二即無所用故無加減。問。不說無明因故生死有始無明不從無因而生耶　答。無始已來依自性緣無明生故故無有始不成無因。若言非如理作意是無明因者。彼非正因是助因故。又非如理作意等是無明性故與理無違
　　經。如是唯生純極大苦之聚　此三結也。言唯者離我我所故。言純極大苦者。謂三苦八苦故。言大者無有始故。二明非流轉文三。初列數。次結。後引證
　　經。此中無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁嘆苦憂惱得滅　此初也　問。何故無明滅等名緣生法耶　答。遮有二種。一遮無。二遮非。此遮非故。譬如有人眼其仙藥。此亦如是。以修道力不與無明等相應而得轉依漸令增勝故。無明滅等亦名緣生。說二種緣生法者。為諸有情迷於流轉非流轉法捨此迷故故說二種
　　經。如是唯滅純極大苦之聚　此二結也
　　經。此是世尊所說因緣之法　此三引證也。非自意故故列引證　總攝門第四明所知性文三。初問。次答。後結
　　經。何者是法　此初也。問文可見
　　經。所謂八聖道支正見正思惟正語正業正命正精進正念正定　此二答也。若論於法而有三種。今所說者取其行法。此八聖道是行法故。於如實理無顛倒見者名為正見。如理籌量名正思惟。如實而說。離於口過。口業清淨。名之正語。離身三德。身業清淨。名為正業。離四邪等。如法而求身口清淨故名正命。為除餘障諸過惡故而修勇悍。名正精進。於所緣境明記不忘。名為正念。為求勝德心注一境。名為正定。此八聖道分為六支。一了別支。即是正見。正了別已決定取故。二表示支。即正思惟正語。所思之事為人說故。三信受支。即正語正業正命。若有問法如實答故。不作非業戒清淨故。如法而求常少欲故。四除障支。即正精進。此則能除聲聞菩薩煩惱所知二種障故。五捨隨煩惱支。即正念。為正念故棹舉惛沈不得便故。六成功德支。即正定。由定力故能得三明諸功德故
　　經。此是八聖道支　此三結也　次明總攝門第五所知果文二。一有上。二無上。初復分三。一有為。二無為。三引證
　　經果　此初也。四沙門果即是有為是解脫道
　　經。及涅槃　此二無為也。捨煩惱已得涅槃者是無為故。論說有為無為皆是四沙門果者。彼通論故。今此經中別說涅槃故分為二。又解言。涅槃者即是清淨真如。彼無煩惱故
　　經。世尊所說名之為法　此三引證。言法者執自性為義。二明無上文四。一問。二答。三明因。四辨所緣
　　經。何者是佛　此初問也
　　經。所謂知一切法者名之為佛　此二答也。以無漏惠如理而知內外一切有為無為有漏無漏諸法性相故名為佛
　　經。以彼惠眼及法身　此三明因也。能知一切法者。是無漏惠非肉眼故。故言眼。顯惠眼因故列法身。言法身者。即清淨智及真如也
　　經。能見作菩提學無學法故　此四辨所緣。言能見者。以惠眼及法身能見故也。言作菩提者。即是三種菩提之因。所謂三十七品菩提分法及十二分教等是也。言有學者。從四加行至第七人名為有學。言無學者第八人也。問。何故不說非有學非無學耶。答。有學無學尚自能知。豈非非有學非無學。而不能知。故不列也　總攝門第六明云何所知。文分為二。一勝義。二世俗。初又分三。初觀因緣。次觀於法。後觀於佛。初又分二。一問。二答
　　經。云何見因緣　此初問也
　　經。如佛所說若能見因緣之法常無壽離壽如實性無錯謬性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者是也　此二答也。以勝義世俗觀因緣者。為欲令捨增益損減謗故。若唯勝義觀因緣者。墮於斷見。及涅槃故。若唯世俗觀因緣者。即墮增益。以二門觀。則離二謗處中道故無明行等。猶如幻化。假因緣有。雖然。而於三世無有生者即名勝義故。經云。無生是實。餘皆虛妄。問。勝義諦中無有言說。何故此經說常無壽等耶。答。作是說者。皆是世俗。為欲表示諸有情故。於一切時具無生故。故名為常。此則顯其於第一義三世一如無變異也。若如是者。與說有我無有差別。破此疑故。故言無壽。自性本非時我性故。言離壽者。無有一物與此差別。我人壽者。能動轉故而此因緣。勝義之法。非如常我。橫計有故。故言如實性。此則顯其非橫計也。何故此非橫計。示此因故。故列無錯謬性。此則顯其無顛倒也。此現有生。何故言不生耶。為除此疑故。言無生。於第一義無有少法而生故也。故經云。從緣所生彼不生。此則名為無生法。雖現不生。於過去世不具生耶。捨此見故故言無起。過去之世亦如現在無所生故。雖自不生故無生無起。為自在等而不造作耶。為除此見故言無作。無有常因漸頓造作有相違故。此則離其無因不相似因也。雖非自在等作為因緣和合共相作故。此明有為。為除此見故言無為。以勝義觀因及眾緣不可得故。此因緣法雖於此處而無有生惑。於餘處而則能生。為捨此見故言無障礙於一切法。而此空性無不遍故。是故此無生法於一切處而無所礙。此則顯其往一切處也。若如是者。如上所說有德因緣。一切有情何故而不知耶。為除此疑故言無境界。能取所取無所有故。是故貪著能取所取諸有情等而不能知。雖然離諸戲論出世間智而能知見。有何勝益。而令修此勝義觀耶。為示勝益故言寂靜。若能而修勝義觀者。能離一切諸惡法故。名為寂靜。若無我我所能取所取者。無有苦樂等事。超過一切語言境故。誰能樂此法耶。為捨此見故言無畏。於此法中無怖畏故。貪著有境樂著於我。則有怖畏。若見勝義捨分別故。是故若能修此法者。離怖畏故。雖證此因緣勝義。後於異時遇惡知識起顛倒故。貪等煩惱而能生起復為怖因。為除此見故言無侵奪。見勝義者無能毀壞故。言無侵奪也。雖見真實。餘不能壞。為自隨顛倒故。而不侵奪耶。為除此疑故。言不寂靜相。於此勝義無生法中無有對治修道之力。能除顛倒。本自無生性明淨故。故因緣論云。此中無可遣。亦無少安立。於真以觀真。見真而解脫
　　經。若能如是於法亦見常無壽離壽如實性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者　此二觀法也。而此經文同上所釋故不明也
　　經。得正智故能悟勝法以無上法身而見於佛　此三觀佛也。言正智者。若有能證勝義法者。名為正智。言勝法者。即勝義諦也。如上所說勝義之法名無上法身。若具正智住平等性智故。而觀因緣法及諸佛等無差別。是故佛說若見因緣即能見法。若見於法即能見佛者。與理無違。依平等意趣圓成密語說此法故。次明第二世俗。而觀因緣文分為二。初標。後釋。初又分三。一從有因所生門。二從種種無常因所生門。三從無我因所生門
　　經。問曰何故名因緣至不顛倒性等作如是說　此初也。文四。一問。二答。三結。四引證　經。問曰何故名因緣　此初問也。既前言。此因緣法於勝義諦無生無為。若如是者。何故此法名因緣耶。問此事故故列斯問
　　經。答曰有因有緣名為因緣非無因無緣故　此二答也。此則能除無因之見。此緣生之法。於第一義雖無有生。然約世諦如幻如化假因假緣有施設故。是故諸佛留教於世與理無違。若世諦門如幻化者。何故說此法耶。雖然。為捨外道五種見故。所謂無因執常有我不能作者故。佛為說從有因所生。從種種無常因所生。從無我因所生。從能成因所生。從無作者因所生門也
　　經。是故名為因緣之法　此三結也
　　經。世尊略說因緣之相彼緣生果如來出現若不出現法性常住乃至法性法住性法定性與因緣相應性　真如性。無錯謬性。無變異性。真實性。實際性。不虛妄性。不顛倒性等。作如是說。此四引證也。言彼緣生果如來出現。若不出現法性常住者。從因生果之法。不假諸佛出現於世及般涅槃。此法爾故也。言法性者。是因緣性故。言法住性者。因緣之法本自住故。言法定性者。依本因故。言與因緣相應性者。無有一法不假因緣而能生故。言真如性者。若證此法了真如故。言無錯謬性者。捨顛倒故。言無變異性者。捨邪曲故。言真實性者。無虛誑故。言實際性者。是聖諦故。言不虛妄性者。非顛倒橫計故。言不顛倒性者。是正智境界故。有師解云。前文釋後如理應思　次二明從種種無常因所生門。文三。初標。次徵。後答
　　經。此因緣法以其二種而得生起　此初標也
　　經。云何為二　此二徵也
　　經。所為因相應緣相應　此三答也　言因相應者。此是取因不共有故。言緣相應者。此是助因是共有故
　　經。彼復有二謂外及內此第三從無我因所生門也　言彼者即是與因緣相應法也。為諸凡愚執內諸入以為其我。於外諸入執為我。取捨此二故。故說二種內外因緣。同一無我因緣生故　第二此明釋文二。初外。後內。初復有二。一因相應。二緣相應
　　經。此中何者是外因緣法因相應至應如是觀外因緣法因相應義　此初因相應也。文二。一從能成因所生門。二從無作者所生門。初又分三。一問。二答。三證成
　　經。此中何者是外因緣法因相應　此初問也
　　經。所謂從種生芽從芽生葉從葉生莖從莖生節從節生穗從穗生花從花生實。此二答也。為種等諸法名為因故。此則顯其從一切不生一切能成之法。各各別故
　　經。若無有種芽即不生乃至若無有花實亦不生有。芽種生如是有花實亦得生　此三證成也。此則示其能成義也。二明從無作者因所生門。文四。一明因無作者。二果無作者。三雖無作者而成其果四結
　　經。彼種亦不作是念我能生芽芽亦不作是念我從種生乃至花亦不作是念我能生　實實亦不作是念我從花生　此一二明因無作者及果無作者也。此則顯其唯有因而無作者。若諸作者是其因者。為與諸法無有相連。不饒益故
　　經。雖然有種故而芽得生如是有花故實即而能成就　此三明雖無作者而成其果也。經文可見故不明也
　　經。應如是觀外因緣法因相應義　此四結也。結文可見。次明第二緣相應。文三。初從能成緣所生門。次從無作者緣所生門。後遮惡見。初又分七。一問。二答。三徵。四答列數。五結。六明業用。七證成
　　經。應云何觀外因緣法緣相應義　此初問也
　　經。謂六界和合故
　　此二答
　　經。以何六界和合　此三徵也
　　經。所謂地水火風空時界等和合外因緣法而得生起　此四答列數也。六界體義如下經文
　　經。應如是觀外因緣法緣相應義　此五結也
　　經。地界者能持於種水界者潤漬於種火界者能暖於種風界者動搖於種空界者不障於種時則能變種子　此六明業用也。言地界者。堅強為性。水界者流濕為性。火界者溫燥為性。風界者輕等動性。空風者虛通為性。此復有二。謂明及闇。言時者為約地等四大而建立也
　　經。若無此眾緣種則不能而生於芽若具外地界無不具足如是乃至水火風空時等無不具足一切和合種子滅時而芽得生　此七證成也。經文可見。二明從無作者緣所生門。文六。一六緣無作者。二因無作者。三果無作者。四雖無作者而成其果。五證成。六結
　　經。此中地界不作是念我能任持種子如是水界亦不作是念我能潤漬於種火界亦不作是念我能暖於種子風界亦不作是念我能動搖於種空界亦不作是念我能不障於種時亦不作是念我能變於種子　此初明六緣無作者
　　經。種子亦不作是念我能生芽　此二因無作者也
　　經。芽亦不作是念我今從此眾緣而生　此三明果無作者
　　經。雖然有此眾緣而種滅時芽即得生如是有花之時實即得生　此四雖無作者而成其果也
　　經。彼芽亦非自作亦非他作非自他俱作非自在作亦非時變非自性生亦非無因而生雖然地水火風空時界等和合種滅之時而芽得生　此五證成也。言非自作者。諸法自性若有若無。不為自因無所施為不能成故。言亦非他作者。無有作者而先起意而造作故。此則顯其一切諸法無有我也。言非自他俱作者自性及餘不造作故。言非自在作者。為諸法因常自在等時時而生。與理相違。因具足故。言亦非時變者。諸法假因緣有不待時故。言非自性生者。非是數論所計法故。此則斷除不同因也。言亦非無因而生者。諸法假因緣故。此捨無因見也
　　經。是故應如是觀外因緣法緣相應義　此六結也。三明遮惡見。文五。一標。二問。三答。四解釋。五總結
　　經。應以五種觀彼外因緣法　此初標也
　　經。何等為五　此二問
　　經。不常不斷不移從於小因而生大果與彼相似　此三答也
　　經。云何不常至是故與彼相似　此四解釋也。文五。一明不常。二明不斷。三明不移。四明小因生大。五相似。初又分三。一問。二答。三結
　　經。云何不常　此初問也
　　經。為芽與種各別異故彼芽非種非種壞時而芽得生亦非不滅而得生起種壞之時而芽得生　此二答也。若是常者此是因此是果不可說故
　　經。是故不常此三結也　二明不斷。文三。初問。次答。後結
　　經。云何不斷　此初問也
　　經。非過去種壞而生於芽亦非不滅而得生起種子亦壞當爾之時如秤高下而芽得生　此二答也。因果相續無有斷絕。故名不斷。往文可見
　　經。是故不斷　此三結也。三明不移。文三。初問。次答。後結
　　經。云何不移　此初問也
　　經。芽與種別芽非種故　此二答也。因與種別故名不移
　　經。是故不移　此三結也。四明小因生大。文三。初問。次答。後結
　　經。云何小因而生大果　此初問也
　　經。從小種子而生大果　此二答也。如拘律陀樹等因。雖極小莖葉甚大故。從小因生大果也
　　經。是故從於小因而生大果　此三結也。五明相似。文三。初問。次答。後結
　　經。云何與彼相似　此初問也
　　經。如所植種生彼果故　此二答也。如稻種子。即生彼果。不為餘故。為果與因。不顛倒故。此顯業用無有失也。有二種法而失業用一等及小二顛倒生果
　　經。是故與彼相似　此三結也
　　經。是以五種觀外因緣之法　此五總結也。結文可見。明外因緣竟　第二明內因緣法。文分為二。一因相應。二緣相應。初復分三。一從種種無常因所生門。二能成因所生門。三從無作者因所生門
　　經。如是內因緣法至所謂因相應緣相應　此初明從種種無常因所生門。文三。初標。次問。後答
　　經。如是內因緣法亦以二種而得生起　此初標也
　　經。云何為二　此二問也
　　經。所謂因相應緣相應　此三答也。二明從能成因所生門。文三。初問。次答。後證成
　　經。何者是內因緣法因相應義　此初問也
　　經。所謂始從無明緣行乃至生緣老死　此二答也
　　經。若無明不生行亦不有乃至若無有生老死非有如是有無明故行乃得生乃至有生故老死得有　此三證成也。三明從無作者因所生門。又四。一因無作者。二果無作者。三雖無作者而成其果。四結
　　經。無明亦不作是念我能生行行亦不作念我從無明而生乃至生亦不作是念我能生於老死老死亦不作念我從生有　此一二明因無作者及果無作者也。經文可見
　　經。雖然有無明故行乃得生如是有生故老死得有　此三雖無作者而成其果也
　　經。是故應如是觀內因緣法因相應義　此四結也。第二次明緣相應義文八。一從種種無常因所生門。二從能成緣所生門。三從無作者緣所生門。四辨體。五釋名。六續支。七離二邊。八束因。初門分五。一問。二答。三徵。四答列數。五結
　　經。應云何觀內因緣法緣相應事　此初問也
　　經。為六界和合故　此二答也
　　經。以何六界和合　此三徵也
　　經。所謂地水火風空識界等和合故　此四答列數也
　　經。應如是觀內因緣法緣相應事　此五結也。二明從能成緣所生門。又三。初問。次答示相。後證成
　　經。何者是內因緣法地界之相　此初問也
　　經。為此身中作堅硬者名為地界至能成就此身名色芽者名為識界　此二示相也又分為六。一明地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界
　　經。為此身中作堅硬者名為地界　此初明地界也
　　經。為令此身而聚集者名為水界　此二明水界。若此身中無水界者而教失故
　　經。能消身所食飲嚼噉者名為火界　此三明火界也。言食者。謂諸正食。言飲者。謂諸漿等。言嚼者。即是正食。言噉者。謂諸助食。若無火界不能變故
　　經。為此身中作內外出入息者名為風界　此四明風界也。經文可見
　　經。為此身中作虛通者名為空界　此五明空界也。若無空界為一合故
　　經。五識身相應及有漏意識猶如來蘆能成就此身名色芽者名為識界　此六明識界也。言五識身者。謂眼等五識。言相應者。與彼五識相應法也。言有漏意識者。為有一分無漏故也。言束蘆者。此即顯其緣生之法獨不立也
　　經。若無此眾緣身則不生若內地界無不具足如是乃至水火風空識界等無不具足一切和合身即得生　此三證成也。經文可見　三明從無作者緣所生門。文四。一明六緣無作者。二果無作者。三雖無作者而成其果。四證成
　　經。彼地界亦不作是念我能而作身中堅硬之事水界亦不作是念我能為身而作聚集火界亦不作是念我能而消身所食飲嚼噉之事風界亦不作是念我能作內外出入息空界亦不作是念我能而作身中虛通之事識界亦不作念我能成就此身名色之芽　此初明六緣無作者也。經文自顯
　　經。身亦不作是念我從此眾緣而生　此二果無作者也
　　經。雖然有此眾緣之時身即得生　此三雖無作者而成其果也
　　經。彼地界亦非是我非是眾生非命生者非儒童非作者非男非女非黃門非自在非我所亦非餘等　此四證成也。何故地等諸界不作是念。我等為身中堅硬等事耶。為捨此見故。言彼地界亦非是我。言我者。執我我所。名之為我。為諸界等性非是我離我慢故。為即彼我。而於諸趣數受生故。名為眾生。地等諸界離趣生故。非眾生也。為有我故。盡刑壽生名之為命。諸法剎那故非命者。於諸趣中而能生故。名之為生。離生作者故非生者也。言儒童者。從作者生地等諸界。離作者故非儒童也。執有能為故名作者。從業生故非作者也。言非男非女非黃門者。男等諸相。約地界等橫立計故。言非我所者。為離橫計我我所故。言亦非餘等者。為無大自在等造作性故。自餘經文同上所釋　四明辨體。文分十七。始從辨無明體義。至明惱之自相。第一釋無明體文三。初問。次答。後結
　　經。何者是無明　此初問也
　　經。於此六界起於一想一合想常想堅牢想不壞想安樂想眾生命者生者養育士夫儒童作者我我所想等及餘種種無知　此二答也。言六界者。謂地水火風空識界。於六界差別起無異想者名為一想。極微成身執一見者。名一合想。剎那遷變執有常存。名為常想。本無今有執自然生。名堅牢想。起已還無執過去有名不壞想。於八三若起安樂者。名安樂想。眾生命生者。義如前解。為有我故。能生諸趣。養育此身故。名養育執。有士夫有大力用。於內動轉。故名士夫。言人者。亦云數取趣。能往諸趣。所受人天等身。故名數取趣。言及餘種種無知者。為取知者見者覺者等故也
　　經。此是無明　此三結也　二明於行。文二。一釋。二結
　　經。有無明故於諸境界起貪嗔癡於諸境界起貪嗔癡者　此初釋也。從貪嗔癡起三行故
　　經。此是無明緣行　此二結也　三明其識。文二。一解。二結
　　經。而於諸事能了別者　此初解也。言諸事者。謂色聲等
　　經。名之為識　此二結也　四明名色。文二。初辨。後結
　　經。與識俱生四取蘊者　此初辨也。言四取蘊者。色受想行蘊也
　　經。此是名色　此二結也　五明六入
　　經。依名色諸根名為六入若無名色六入無因故　六明觸
　　經。三和合者名之為觸言三和合者根境識也　七明受
　　經。覺受觸者名之為受　從觸有受故也　八明愛
　　經。於受貪著名愛　九明取
　　經。增長愛者名之為取　十明有
　　經。從取而生能生業者名之為有　言能生業者為近因故　十一明生
　　經。而從彼因所生之蘊名之為生言彼因者即近因故　十二明老死
　　經。生已蘊成熟者名之為老老已蘊滅壞者名之為死熟即是老壞即死故　十三明愁
　　經。臨終之時內具貪著及熱惱者名之為愁言貪著者謂男女妻子等也　十四明嘆
　　經。從愁而生諸言辭者名之為嘆　十五明苦
　　經。五識身受苦者名之為苦　言五識者謂眼等五識也　此顯身苦　十六明憂
　　經。作意意識受諸苦者名之為憂言作意識者第六識也此顯心苦　十七明惱
　　經。具如是等及隨煩惱者名之為惱　言等者為王內侍販賣求利等。惱身心故言隨煩惱者。謂忿恨等　第五釋名。文分十七。始從無明終至其惱。經文自明。言大者無有始故。言黑闇者覆真性故。言造作者造後有故。言了別者了諸境故。言相依者為識與四蘊而相依故。是故經云識依四處。謂隨色識及隨受想行識也。言為生門者。為與六識為生門故言受者。為受先業異熟故。言渴者。為愛貪著後有故也。言取者。為取後有故。彼復有四。謂愛取見取禁戒取我見取也。言生後有者。從有而生故。餘文可見　第六明續支門。文分十二。始從續無明支。至續老死支。經文自顯。言不了真性者。為不了人法二無我性故。言顛倒無知者。雖是知性為顛倒知故。言有無明故。能成三行者。為諸凡愚橫執有我。貪現樂故而作罪行。貪後樂故而修福行。為求不苦不樂故修不動行。為諸罪行從無明起名無明緣者。與理無違。福及不動。從無貪等善根而生。何故名無明緣耶。無明有二。一迷因果。二迷真性。福及不動。從迷真性而有故也。言福行者。是欲界業。言罪行者。是三塗業。與福相違。故名罪行。言不動行者。上二界業。若准義論。何者。是行緣識從於福行而生。福行識從於罪行而生。罪行識從於不動行而生。不動行識者此是八緣識合有此言
　　經。略不列以義思之名色等支他皆倣此　言能成事者為見聞等事。言六聚觸者。謂眼等六聚觸也。言染愛耽著者。為與下中上上中上愛隨類而釋。言好色者為意所樂。言安樂者謂與自相應。言願樂者。於未來好色生貪著也。七明離二邊

夏雯静

經。是故彼因緣十二支法互相為因互相為緣非常非無常非有為非無為非無因非無緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如瀑流水而無斷絕　言互相為因互相為緣者。為有眾多相似因及不相似因故。此遮常見及自在等橫計因也。言非常者。為生滅故。言非無常者。剎那相續故。言非有為者。無有我人而先起意能造作故。言非無為者。猶如幻化。各假因緣和合作故。言非無因非無緣者。各假定因及眾緣故。言非有受者。無作者故。言非盡法者。因果相稱自不盡故。言非壞法者。若緣和合能生果故。言非滅法者。無不相應緣自不滅故。言無始者。生死無際故。言無斷絕者。因壞果生無間斷故。言如瀑流者。涅槃大海是彼岸故。此一門義斷除增益及損減謗斷常見也。八明束因。文分十一。一標。二問。三答列數。四作用。五解釋。六四法無作者。七雖無作者而成其果。八果無作者。九證成。十雖現有多業一時不受其報。十一遮惡見
　　經。雖然此因緣十二支法互相為因互相為緣非常非無常非有為非無為非無因非無緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如暴流水而無斷絕有其四支能攝十二因緣之法　此初標也。若緣生之法如暴流水而無斷絕者。捨何等因得涅槃耶。示彼因故說束門因也。餘文同上所釋
　　經。云何為四　此初問也
　　經。所謂無明愛業識　此三答列數也。緣起初支無明愛取二法俱是貪性。以束為一。說明為愛。言業者行及有也
　　經。識者以種子性為因業者以田性為因無明及愛以煩惱性為因　此四明作用也。言識者以種子性為因者。為煩惱及業所熏之識。能為後有名色等因故也。言業者以田性為因者。此業能於種子之識而造作故。言無明及愛以煩惱性為因者。雖有其業。若無煩惱。不受後有故
　　經。此中業及煩惱能生種子之識業則能作種子識田愛則能潤種子之識無明能殖種子之識若無此眾緣種子之識而不能成　此五解釋也。言業及煩惱能生種子識者。若無此二不成後有名色等故。言業則能作種子識田者。依業習氣種子之識而能生故。言愛則能潤種子識者。為有我愛捨苦取樂潤生故也。言無明能殖種子識者。為顛倒無知而能生於不善處故
　　經。彼業亦不作念我今能作種子識田愛亦不作念我能潤於種子之識彼種子識亦不作念我今從此眾緣而生　此六明四法無作者也。經文可見
　　經。雖然種子之識依彼業田及愛所潤無明糞壤所生之處入於母胎能生名色之芽　此七雖無作者而成其果也
　　經。彼名色芽亦非自在亦非他作亦非自他俱作非自在化亦非時變非自性生非假作者亦非無因而生　此八明果無作者。經文如上所釋
　　經。雖然父母和合時及餘緣和合之時無我之法無我我所猶如虛空彼諸幻法因及眾緣無不具足故依彼生處入於母胎則能成就執受種子之識名色之芽　此九明證成也。言無我法者。無自在等諸作法故。言無我者。是無性故無我也。言無我所者。無有我人先起意故。自此已上明人無我也。言猶如虛空者。自性空故若如是者。何故此名因緣法耶。故言彼諸幻法因及眾緣無不具足。譬如幻化雖無性相。因及眾緣無不具足。而現有生。此亦如是與理無違。此顯法無我也。十明雖現有多業。一時不受其報。文分為四。一明現業。二明生業。三明後業。四明不定業。初又分二。一喻。二合
　　經。如眼識生時乃至諸餘眼等隨類知云　此初喻也。文八。一標。二問。三答。四作用。五能成。六因無作者。七果無作者。八雖無作者而成其果
　　經。如眼識生時若具五緣而則得生　此初標也
　　經。云何為五　此二問也

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　　經。所謂依色明空依作意故眼識得生　此三答也
　　經。此中眼則能作眼色所依色則能作眼識之境明則能為顯現之事空則能為不障之事作意能為思想之事　此四明作用也
　　經。若無此眾緣眼識不生若內入眼無不具足如是乃至色相空作意無不具足一切和合之時眼識得生　此五明能成也
　　經。彼眼亦不作是念我今能為眼識所依色亦不念我今能作眼識之境明亦不作念我今能作顯現之事作意亦不作念我今能為眼識所思　此六明因無作者
　　經。彼眼識亦不作念我是從此眾緣而有　此七明果無作者
　　經。雖然有此眾緣眼識得生乃至諸餘眼等隨類知之　此八明雖無作者而成其果也。此眼識喻現報業也
　　經。如是無有少法而從此世移至他世雖然因及眾緣無不具足故業果亦現　此二明合也。經文可見。二明生業。文二。初喻。後合
　　經。譬如明鏡之中現其面像雖彼面像不移鏡中因及眾緣無不具足故面像亦現　此初喻也。此明鏡喻生報業也
　　經。如是無少許從於此滅生其餘處因及眾緣無不具足故業果亦現　此二合也。三明後業。文二。初喻。後合
　　經。譬如月輪從此四萬二千由旬而行彼月輪形像現其有水小器中者彼月輪亦不從彼移至於有水之器雖然因及眾緣無不具足故月輪亦現　此初喻也　此月輪喻。後報業也
　　經。如是無有少許從於此滅而生餘處因及眾緣無不具足故業果亦現　此二合也。四明不定業。文三。初喻。次合。後結
　　經。譬如其火因及眾緣若不具足而不能燃因及眾緣具足之時乃可得燃　此初喻也。而此火喻不定業也
　　經。如是無我之法無我我所猶如虛空依彼幻法因及眾緣無不具足故所生之處入於母胎則能成就種子之識業及煩惱所生名色之芽　此二合也
　　經。是故應如是觀內因緣法緣相應事　此三結也。十一遮惡見。文四。一標。二問。三答。四釋
　　經。應以五種觀內因　緣法　此初標也
　　經。云何為五　此二問也
　　經。不常不斷不移從於小因而生大果與彼相似　此三答也。四明釋。文分為五。一不常。二不斷。三不移。四從小生大。五相似。初又分三。一問。二答。三結
　　經。云何不常　此初問也
　　經。所謂彼後滅蘊與彼生分各異為後滅蘊非生分故彼後滅蘊亦滅生分亦得現故　此二答也。為生死有各差別故名不常
　　經。是故不常　此三結也。二明不斷。文三。初問。此答。後結
　　經。云何不斷　此初問也
　　經。非依後滅蘊滅壞之時生分得有亦非不滅彼後滅蘊亦滅當爾之時生分之蘊如秤高下而得生故　此二答。猶如幻化約世俗法。與後滅蘊同一剎那生分成故
　　經。是故不斷　此三結也。三明不移。文三。初問。次答。後結
　　經。云何不移　此初問也
　　經。為諸有情從非種同分處能生眾同分處故　此二答。為從人等眾同分處而生天等非趣故也
　　經。是故不移　此三結也。四明從小生大。文三。初問。次答。後結
　　經。云何從於小因而生大果　此初問也
　　經。作於小業感大異熟　此二答。為極淨信煩惱之心。而於一念造善惡業。能感善處及三塗故
　　經。是故從於小因而生大果　此三結。五明相似文二。一釋。二結
　　經。如所作因感彼果故與彼相似　此初釋也
　　經。是故應以五種觀因緣之法　此二結也。此明大門第七經知所要。文四。一除三世迷。二捨諸見。三明果利。四聞經信授。初又分二。一明因。二明果
　　經。尊者舍利子若復有八能以正智常觀如來所說因緣之法無壽離壽如實性無錯謬性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪無盡不寂靜相不有虛誑無堅實如病如癰如箭過失無常苦空無我者　此初明因也。無壽等如前所說。言不有者。猶如於夢不真實故。言虛者。猶如幻化不可觀故。言誑者。譬如陽焰諸愛境界無所有故。言無堅實者。譬如芭蕉中無堅故。言病者。雖受少樂以變苦而逼惱故。言如癰者。為以苦苦猶如其癰而損傷故。言如箭者。於一切時為具行苦諸聖無所欲故。言過去者。是生死因而應捨故。言無常者。生滅法故。言苦者。不相應故。言空者。無有我人而造作故。言無我者。自性非我故。次二明果。文三。一明過去。二未來。三現在
　　經。我於過去而有生耶而無生耶而不分別過去之際　此初明過去也。為不迷有我無我等而動搖故。為過去時與此因緣而相應故
　　經。於未來世生於何處亦不分別未來之際　此二明未來也。言生於何處者。於五趣之中為天耶為人耶。為作人天苦樂等。受壽命長遠。名字種性。形狀處所。而於此事不迷故也
　　經。此是何耶此復云何而作何物此諸有情從何而來從於此滅而生何處亦不分別現在之有　此三明現在也。言此是何耶者。是我耶非我耶。不分別故。言此復云何者。若其有我。是有色耶是無色耶。不分別故。言而作何物者。而從此處於未來世而修善耶。而或作惡不分別故。言此諸有情從何而來者。一切無我因緣有故。餘文可見。二明捨諸見。文二。初標。後釋
　　經。復能滅於世間沙門婆羅門不同諸見　此初標也。言沙門者。出家人也。言婆羅門者。此云外意。在家人也。言不同諸見者。有多種故
　　經。所謂我見眾生見壽者見人見希有見吉祥見開合之見善了知故如多羅樹明了斷除諸根栽已於未來世證得無生無滅之法　此二釋也。言希有見者。若說往昔過去之事及歌舞等。我歡喜故。言吉祥見者。臥吉祥草。作三點畫。若見乳酪。眾花滿瓶。蘇及婆羅門。諸最勝等。星宿時節。日數澡浴等。以為清淨。執吉祥故。言開合見者。為心廣大及下劣故。言明了者。為了我等顛倒境界非真實故。言斷除諸根栽者。以聖惠劍而斷習氣永不起故。言無生無滅者。為斷根栽。若無有生而無滅故。三明果利。文三。初明因。次嘆德。後示果
　　經。尊者舍利子若復有人具足如是無生法忍善能了別此因緣法者　此初明因也
　　經。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊　此二嘆德也。此十號義。如餘處明
　　經。即與授阿耨多羅三藐三菩提記　此三明示果也。住此道者名授記故。此四明聞經信授
　　經。爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已舍利子及一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法信受奉行　此四明聞經信受也。言世間者。謂眾生世間。是法器故
　　大乘稻芉經隨聽手鏡記
　　永康寺後輩法律比丘福漸受持并兼通稻芉及坐禪並具足義


宗四分比丘隨門要略行儀
　　自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□前說者是)三蘭若自然面五里。來集於前□□□□□□□□□相(若久固住處欲立戒場者)事有三種標相。內□□□戒場相。於外四周分自然空地(人言一時義亦唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執)次有一里。即大界內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖委務法憑附遠光濟焉
　　【圖】
　　前之圖相足可鏡諸(宜准識知記諸規短約之。地勢隨處方圓十七類分。豈客封一必使事開三相法。離七非無得師心失光萬益。次明作法件如文)結戒場法(但眾情非枯析。虫生義在將護不妨道業。既是別緣無勞動。眾隨事取集得濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名為大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則二見齊非究其成不。則先後俱得無容偏封致紛失耳)准彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之唱告法則具依圖軌(應一比丘至上座所。敷座修威儀設禮已打靜合掌云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。若界場應云。為僧唱四方戒場相。餘如本軌)戒場羯磨文(問和簡眾等准前說)大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白是如　大德僧聽此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大界羯磨文(唱相問和簡眾等並准上應知)大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是　大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持　解界法(律云。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意)解大界羯磨(方便問和等如上准說用)大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解大界。白如是　大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持　解戒場羯磨(應在場內不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。令准難事。但翻結為解。理通文順矣。義文云)大德僧聽。此住處比丘解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是　大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持　二三人遞作對首說戒法(應云)二大德一心念。今白月十五日眾僧說戒。我比丘某甲清淨(三說)彼答言爾(餘二人作法亦然。若十五日已後應云　黑月十五日若也小隨稱之。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同眾法。不異爾)一人心念僧戒法者(集除對首中初句。餘法悉同上)
　　對首安居法　大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽藍(若在俗人家應云依某甲聚落也)前三月夏安居房舍破修治故(三說前人問言)汝依誰持律(答云)某甲律師(彼應報云)有疑當問答云爾(小者□頂戴持)若四月十七日後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居(餘法同上)一人心念。安居法唯除大德一心念及下問答。自外一同對首法(莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使隨所作者得突吉羅)
　　受日羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。受過七日法十五日(若一月應云一月日)出界外。為請喚故(若三寶療病等緣。並隨事稱之)還來此中安居。白如是　大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日(若一日應云一月日)出界外。為請喚故(若三寶或療病等諸緣。並隨事稱之)還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法。十五日(一月隨稱)出界外。為請喚故(餘緣准稱)還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲受過七日法十五日(若一月准稱之)出界外。為請喚故(餘緣隨稱)還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持
　　對首受七日法(此律有開受七日之文。故律云。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得六夜。故律云及第七日還也。文云)大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白大德令知(三說)心念受七日法(此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五人。七種心念中受日是某一數也。應云)我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居(三說)說欲法有四種。一自說欲(謂自身至僧中說已出去文云)大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事與欲清淨(一說)二為他說(文云)大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。如法僧事與欲清淨(一說)三自為兼他(謂自有緣復受他欲僧中說云)大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨(一說)四轉與欲清淨者(謂受他欲已忽自有因緣。不得至僧中。應向餘比丘邊合說者定。文云)大德一心念比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨(一說)彼人受已至僧中。應如常直說之
　　僧中自恣法(要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應差二人所差人必須具五德。不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人雙差無失)
　　差五德羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是　大德僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持　五德白僧自恣法(五德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文云)大德僧聽。今白月十五日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是(若黑月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白眾言。眾僧應各偏露右肩。前就草座胡跪合掌。如法受自恣。然二五德更互胡跪受自恣。不得立相待)
　　僧各自恣文　大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔(三說)若二人三人四人。應更互相共自恣(文云)三長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣清淨(三說)答言。爾餘人(作法亦爾)一人心念。自恣法唯除上長老一心念一句(餘悉同上)分亡比丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文云)大德僧聽。比丘某甲此住處命過(若在餘處亡應云彼住處)所有衣若非衣。現前僧應分(三說訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡者負三寶別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所諱。諱無宜繁引。第四賞分事須備舉爾)
　　賞勞法(凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食不可食應與。二不穢污大小便唾吐。三能為病人經理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數之。審知具己。然後作法方便問和簡眾等如常)
　　賞勞羯磨文　大德僧聽。比丘某甲此住處命過(若餘處應云住處)所有衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器(若於六物中闕者。隨現有者稱之)現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是　大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器。現前僧應分。今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器竟。僧忍默然故。是事如是持(賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即為分攝者。良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。問和等並如上)
　　差分衣人羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是　大德僧聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。誰不忍者說僧已忍。差比丘某甲為僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
　　分輕物羯磨文　大德僧聽。比丘某甲此住處命過(若餘處亡言彼住處)所有衣若非衣現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某當還與僧。白如是　大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說僧己忍持。此衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧忍默然故。是事如是持　三人分亡比丘物法(應云)二大德一心念。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。此處無僧。此衣屬我等。是我等分(應三說。一人說已餘二人亦不須說)一人心念分亡比丘物法(應云)比丘某甲此住處命過。有衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。我應用(一說)
　　受持三衣文(三衣道德三聖寶重教文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部自部咸皆制受堅慈所誨幸奉居心)
　　受僧伽梨文　大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持(三說)彼答云。可爾(餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。從九條十三條並云。二長一短十五十七十九並云。三長一短。二十一二十三二十五並云。四長一短。作法之時准稱應知)
　　受七條文　大德一心念。我比丘某甲。是衣鬱多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持(三說)受五條文　大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀會五條衣。受一長一短割截衣持(三說)捨三衣文　大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣。數本受持。今為替換故捨(三說。餘二衣亦爾。准捨之)若三衣(在異處夜不及會者。應對一比丘遙捨作法云)大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數本受持。今為不及會故捨(三說)餘二衣准捨。若無比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念一句。餘悉同上
　　受持尼師檀法文　大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作今受持(三說)
　　捨文　大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作先授持今捨(三說)
　　受持鉢文　大德一心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量受。常用故(三說)
　　展轉淨施法(應請一比丘多聞持戒有德名聞者為施主。若是大者應禮足胡跪合掌請。若小者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並得。若是比丘請云)大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故(三說。自此已後應對一比丘說淨。然不得對施主面說淨。又不得語令知)
　　說淨文　大德一念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。今為展轉淨故。施與大德(說已應付彼比丘。彼比丘得已應語彼云)長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之(受已當問彼言)汝施主是誰(答言)某甲(受者應如是言)長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之。長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。此衣是某甲已有。長老為某甲守護。受用隨意(一說)
　　受非時漿法　大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是梨漿(諸果汁等准名稱之)為欲經非時服故。今於大德邊受(三說)餘漿准此
　　受七日藥文　大德一心念。我比丘某甲。為某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿服故。今於大德邊受(三說)
　　受盡刑藥文　大德一心念。我比丘某甲。今為某病因緣故(溫冷等隨患稱)此薑椒等盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受(三說)彼答云爾(又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內無間晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又世有愚叟於非時分中。或飲乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼[口*尃]汁咽之。云教開聽實亦可傷之甚。果等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前任流心誠為侮猛。又以乾糗麥飯和苟把己等諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒存道者時宜慎之爾)
　　捨墮懺悔法(捨局三十為言懺義通餘篇聚)
　　將欲捨衣(應白思慮隨所犯過之衣並宜盡集如是集已)先自責心懺。除八品突吉羅罪(然其八品未必諸人皆具。今依文義出其相狀　宜自撫心依文審察。自知有者牒名懺之)言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則犯一品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此兩品罪從根本波逸提罪生)犯尼薩耆衣不捨而著。一一得著用不淨衣突吉羅(此是根本)復憶知是罪作覆藏心。與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此是著用三品)上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經僧說戒三問犯默然妄語突吉羅(此是根本)復於此罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突吉羅(此是默妄三品)此之八品並責心悔(行懺之軌應偏露右肩。至心禮十方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教故犯成業。三時報熟定受非疑思之雨淚滂流想。則聲悲酸噎起重慚心。然後作法云)我比丘某甲故畜眾多長衣(若憶數隨數稱)犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶數(若憶數隨數稱下皆准此)於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布薩。我今自責心生厭離(一說)次懺著用默妄二根本突吉羅(准前隨牒)次懺波逸提下覆藏二突吉羅(亦准前隨名牒應知)餘篇聚下位有五品突吉羅(若不經說戒但有二品。准知之)懺之法則並同上軌(准牒本犯各為異爾)
　　捨財文(凡欲捨墮事依二界。界內有僧並須盡集故。律云。若僧若眾多人若一人。皆須總集不得別眾捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二寶許別眾捨除並不得爾)
　　大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣(若知數必須依本數稱之)過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨與大德(一說)彼答云。可爾(然為受取)如是離三衣宿(隨其一二三依名稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮。或從非親居士乞衣(若干眾多)犯捨墮(如是乃至迴僧物。並隨名稱之。應知)請懺悔主文(應對一清淨比丘輕。重無犯者故。律云。應至清淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛自既有縛。何能濟他。文云)大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說答言可爾)
　　正明懺悔法(文云)大德一心。我比丘某甲。故畜眾多長財(若干稱數)過十日犯捨墮。是衣已捨與大德(若捨與餘人。應云已捨與別人)此中有根本波逸提罪不憶數(若少可知義。宜准稱之。如三衣。一向稱數不得云眾多。或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若財並在即不須此言)今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩(如是三說)
　　懺主應語(彼言)長老自識知是罪相不(彼應答云)識懺主(又言)當自責汝心深生厭離。答云可爾(小者云頂戴持)此對長衣說竟。自餘戒等可以例知。次明還財物法(是三十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施過後等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並即坐還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除離三衣六年臥具等　合捨者不須經宿定。即坐還之。若借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知)
　　識罪發露法(通義五篇)佛言。當至一清淨比丘所具修威儀。說所犯罪名(應作白言)大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺悔(三說)
　　疑罪發露法(義通五篇)律云。犯罪有疑時。逼說佛言。發露已得聞戒(義准法云)大德憶念。我比丘某甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔(三說)彼應言可爾。足食已作餘食法(應持食對一比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法(彼應即取少許食已。語言。我已食止。汝取食之)
　　請依止文　大德一心念。我比丘某甲。今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故(三說)彼應報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸(此三法隨作一語。皆得不勞具說)
　　同受請食前。食後入聚落囑授文　大德一心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣事欲入某處聚落至某家。白大德知(作囑受已。若往餘處或中道還。並失前法。若欲往者應更作法)
　　非時入聚落白文　大德一心念。我比丘某甲。非時入某聚落至某家。白大德令知彼。答言爾(若有請喚不須作白)
　　作六念法　第一念。知月朔大小(若月大白月十五日已前。應云此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日已後皆云黑月。應云此月大黑月。一日乃至十五日隨之。若月小應云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。依彼西土作法。但可以義長通稱月大小。復標沙門日月白黑之別)
　　第二念。如食處若常食乞(應云)我常乞食。若食已食(應云)我自食已食。若食僧食(應云)我食僧食。若食無定處(應云)下背請食。若唯一請念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因緣不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我當食(若背前家請向後家應三說。背後向前家一遍說)
　　第三念。知受戒時憂數(應云)我於某年某月某日某時。受具足戒。一尺木若干影(無夏。若有夏隨多少稱之爾)
　　第四念。知衣鉢受淨已未。若三衣不具念當具。若具念受持。若有長財念說淨。若衣有具不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。若衣鉢並具已受長財已淨(應云)三衣鉢具已受持。所有長衣已說淨
　　第五念。知食同別(應云)依眾食不別眾食
　　第六念。知病不病。若有病(應云)我今有病。念當療治。無病直云。今朝無病。依眾行道
　　受畜錢寶作淨等法(錢寶生過道之大患。流俗淺壞尚飲高節。況出家拔俗而輒儲之。遠墜清風。近參鄙迹。慕道通至持宜輕乘。然為資道在緣。斯有濟要之義。故聖慈開法為益。行人自律准奉。稍難他部容有通濟亦可依之。想無違理)錢等若畜。准依四分得捨墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外眾。信根澆薄湛為淨主者。希內眾復於錢寶不能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者且准聖教令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用為恒式(應先語一無式人俗人等云。比丘法所有錢寶佛不許畜。今請汝為寶主。吾所得錢寶並是汝當知之。自此已後所得錢寶。但說淨已自守護之。如俗人行錢等時即作法云)此不淨物。我不應畜。若淨生當受(若俗人無已即去不及說者。應對一比丘如前淨法)
　　淨果菜等法(菜通五生種。果收於五果。禁諺於五眾結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗)五生種者。一根種(謂如薑等及一切枝種是)二枝種(謂如柳等及一切枝種是)三節種(謂如蓼等及諸節生者是)四覆羅種(即如甘蔗藕根之類)五子種(即十七穀及諸子種等)於中淨者(根枝節等以刀中折淨。節種中)楺(去牙目淨。亦得藕根等刀淨瘡淨。去節亦得。子種者並須脫皮淨。如論火淨通於五生種)五果者。一核果(謂如棗杏之類)二膚果(如花果撥梨李堪等)三殼果(即椰子胡桃栗子石榴等)四糩果(如香等柔蘇荏等)五角果(如大小豆皂莢之類)於中淨者。律開二五。今旦列五種。一火淨。二瘡淨。三刀淨。四鳥啄淨。五不任種淨。前五果中膚子俱食者事須火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意(餘如廣說)入眾五法(凡所入眾要先備於五法。在心善調心志動成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無過此)
　　故增五(文云)　佛告諸比丘。比丘至僧中。應先有五法。一應以慈心(修慈愍物。離於瞋垢益自他故)二應自卑下如拭塵中(卑心下意。折伏貢高。推直與他攬過歸已)三應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下坐不應起立(善知已位動靜合儀。離凡諂慢順聖心故)四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法(雜說世言捐道違理時。宜重眾慬意滅。然益物利生事資正法理。宜宣奉或自或他)五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故(或無善伴。或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也)詳法興沒寔在於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如文。幸奉聖心警茲明誡耳
　　宗四分比丘隨門要略行儀