十地论义疏卷第一．第三 (2卷)〖北周 法上撰〗

夏雯静

十地論義疏卷第一
　　剛結堅義如金剛□□□□□□□□□□□□□□□□便能生道行者能利他行不能者無能勝奪也。三昧分者。佛性門中入寂分凡有二義。一表十地理深非證不說。二欲受加。是故入三昧也　問曰。大士靜亂平等。何當不定而始云者　答曰。蓋隨化□□□□又解□寂圓道備通萬行無障無礙。以之為乘證無出入顯在外用。攝用在心故名入也。光明者。如來光同處不相障礙故。論云光明者。顯照一切餘法門故。非思量境者。明十地真法體非分別妙絕名相。故法華經云。是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類無有能得解。加分以下佛性門中果嚴因分　問曰。上入三昧在於定中。今此加分中。諸佛開基淨願九入十始終廣明地體圓極備統萬行。敬為誰說也　答曰。正為金剛藏說。以金剛藏入法性三昧與諸佛體同故。諸佛在定中為說十地法用辨十地自體無障無礙。加以三業定中具作法用既竟。金剛藏然後出定依向諸佛所教為大眾具辨十地行相差別。故有定中說　問曰。若爾何故下論云定無言說　答曰。云無言說者。乃可無六識分別言說。非無證說。故經云。無說是名貞說也。加者。向入三昧顯已契證。是能說之人。諸佛同加勸令其說。故云加分。夫凡解加有二種。若如來住持力加。須菩提說大品令草木能說章句。皆是住持力加。今不論此加。亦不論加其進行。今直取加其教智說同佛說　問曰。金剛藏是十地大士。體證相應勘能自說。何假佛加　答曰。實自能說。但大人在坐迭相映奪說則成礙。要假佛加說同佛說。故下論云。同化辨才也。就文中有三分。初直明本願力故加。第二何故加已下為說十地故加。第三明諸佛與力之相。就初經文中有三分。第一至同名金剛藏明出經者意。是諸佛已下明諸佛讚勸。第三是盧舍那佛已下明諸佛助加之義　問曰。佛具一切智。一佛便足。何故多佛加者　答曰。顯諸佛道同。德無彼此。同契不二。顯法為重。及法師者。以加力故說同佛說。法在於人。人法俱重也　問曰。上知多佛之德。何故同一名號也　答曰。願者是本行之秤。金剛是真理行之名。本在因時同行金剛理行今成正覺。還以此正法同號其人。故言本願也　問曰。若以理行同故名號同者。何故盧舍那佛而名獨異　答曰。盧舍那佛名蒲淨如來。是自體異用報果圓寂故不與因同名。十方諸佛是自體方便相在對因故與菩薩同名也　問曰。萬行非一。何故唯金剛為行也　答曰。金剛是真理行萬用之體多所行。故論云示多佛也。三昧法體者是十地。證智皆名金剛者。十方諸佛及盧舍那佛。昔在因地同行金剛行也。同說者皆顯十地也。既契窮本際得即不二。本今齊等故言不異名加也。又者更有義增踊悅者。為辨菩薩與佛所得道同。但增微為異。如來圓證。菩薩分證。慶已必圓故生踊悅也。方便顯多佛者。一言兩顯是集法者巧故言方便。為說十地者。寄圓數表圓道也。先作是願者。是盧舍那開基行願。今自加者。非但自立。亦兼一切。故今成正覺。先加金剛藏命其入定也。後餘佛加者。諸佛道同化儀處一必須嚮助也。盧舍那本願者。前承盧舍那加所以入定。後諸佛加令其起先說。先說之來元由盧舍那為成其人法席建立也。何故加者是問。第二明所為說者是答。生下二十句。復云何加生下第三經文。二十句備如論分。初十句明入。入據其解。後十始終明行。自行義劣但彰名名入。利他行勝故辨始終之稱。住信行地者。常徒解信正在習種。性種彰行。道種彰發趣。今明信行。始從習種終訖解行皆為信地。初地已上名證地也。是出世間道品者。是十地法正是佛法故。故指道品為為佛法　問曰。今為說十地法所以舉佛法者　答曰。菩薩地法正以佛法為體故也。見智者是教道。得證者是證道。教有始末。證有初後。始相應名見。淳熟名智。始契名得。終圓名證。以成明也。信樂得證者。此辨入方便因果。通舉前智據先成就處語。今言信樂。始解會時為言解行。終心修覺相入證方便以為信樂。始契初地相應以為得證。以成入義　問曰。道體平等妙絕名相。非得非證。云何言得證　答曰。若言無名相不可得證者。蓋非分別之心取相能會。但聖人所證理絕形名無為所不為。是以無言之法寄言說言。無聽之旨藉說以悟。故論云。何故不但說無言示現依言求解故。智慧地者。本分中六種決定正明實慧體也。根本入者。一而備萬以之為本。修多羅中者。本初句與九句為本。又為辨此中開合。九入都就教中證也。依根本入者。九入皆分別。向一句皆是所入。智地差別故悉名為入　問曰。向智地一句乃是十地智。九入中始明聞慧。終明佛盡。何得為本也　答曰。智地一行具一切行。今始從聞攝終至盡者。就其眾意之相故寄優劣階降而言。此非根本入中有此優劣。亦非雖根本外有此差別。何故然者。大乘義融一而備眾。眾而是一。淺而備深。深而備淺。故但舉初地則徹佛地。理無不盡。其用亦備。此是初地之佛地。非是佛地之佛地。若舉佛地亦備初地。此是佛地之初地。非初地之初地。華嚴經云。住於一地普攝諸地功德。故智理行但融。九入中初四句明地前行相。中間四入明地上行。第九明佛果行。攝一切者。習種性是一切佛法種子根本建立也。道品者。初地已上方便者性種行也。法相入者。道種性修慧義。二義中知故云彼彼。善知二諦境界故云種種。三慧既成勘能化物故云教化。義者是理。名字是教。善知理教故云具足。應機授藥故云善說。世間行滿。次明入證。初地始心與理相應名證。證有二種。一緣證。二體證。修道剋證理唯自覺故云緣證。一切眾生皆以法界為體。煩惱覆故隱而不現。了因除彰自體顯用如如平等故曰體證。初地始心以為見道。後安住以為修道。教化者對料簡。第四句舉利他以成自利也。修道有行對治成就故云不放逸也。離煩惱染者。前見道除煩惱障。後修道應除智障。而言煩惱者。舉煩惱盡以除智障。二地至七地為修道也。地地轉入者。八地九地也。出過功用故云出世間。前修道之位修行義彰得遠離之名。今八地無功用道當體無貪性善根淨也。復有善根能為因者。料簡善差別。世間善能生出世間善根。此異體相生。七地已還善根生八地已上出世道品。同體相生故云因也。菩薩盡者。十地大士因道究竟更無有餘非滅盡也。佛果功德名為祕密。菩薩分證故云入。佛盡者果道窮圓也。一切智者。諸佛一切智。契會相應名入。為校量非根本入者。理而言之。智慧地體一而備萬。所以始從聞攝終至佛盡者。為辨行相差別寄優劣而彰。非根本入中有此優劣之根也。一切十句中皆有六種者。此通釋十地一部中皆有六種總別義也。言說應知者。為教化故作此優劣之說。真實之相不可依言而取故云應知。又解。一即一切。淺深平等六無六相也。謂陰入者。陰是五陰。入是十二入。界是十八界。事別不融故須除也。六種正見者。一行為總。眾行為別。總別俱融為同。總別差殊為異相。證相順為成。相違相背為壞。是總本入者。智慧地體也。別者九入也。依止本者。非本末則不立。非末本則不滿。故云滿也。九皆是入曰同。九入階降名增。舉一眾無不統為略。歷別而彰為廣。如世界成壞者。借喻以況。成時微塵不增。壞時微塵不減。圓極常爾義無障礙故為況也。得十地始終者。問曰。何故名始終。答曰。創入相應名始。後剋成滿名之為終。信欲等者。信是解之始。欲是行之始。親近是道之始。此三位在解行中。解滿名念。行滿名持。道滿名地。滿有十階故言諸地。復有阿含及證者。阿含者就教道以論始終。證者就證道以明始終。如是次第者。論位及教以說此次第。依初相者。位始終也。位中既成證教可知故言應知。攝始終。前九入中語其自行位劣以聞慧為初。此論始終據外化。其行是勝以思慧為初。受持說者。地持八句縱雖不思處說有所捨。是隨所聞義。依義不依味。闇說明說。名受持也。修慧中有二句。欲之與行。地持中有四句。前二心觀別修行未善成故不取。但取正觀合修二句。始相應名欲。行之淳熟名行。修相方便解心造境以為觀分別。道品初地得解在心與真境相應體未即是名修覺。初地始心為見道。法體自然為法無我。見道據位無我據行。善相應成以為方便。體非分別離諸妄相。以之為擇。非擇去之擇故言勝也。大智慧者。應言大乘。若釋名辨義。觀照為慧。運通為乘。今據法辨義。一切行俱融以為智慧。無障無礙以為大乘。非二乘境界故云過小乘也。對治無明者。寄對治以顯。明非體對治也。此事中者。結法無我智。彼時中者。結見道時。皆善知者。結方便也。修道始終者。出世間智力是初地智。智有姿成二地義。以牒前起後。以明修道之解依前而生也。法義者。二地已上修道行地。此處菩薩五種障者。據位而言。此二地已上也。就行實而言。正是初地。但論主解義多途。或順釋或返釋或顯發釋。今論主將明此處菩薩有五種對治行。故舉五障來顯　答曰。今言有者。是其細障。但無麤障故言寄障顯也。就五障中。初一句於法義二辨中障。即二地邪行於眾生障也。第二句於辭樂說二辨中障。即三地闇相於聞思也。第三發心狹劣障。四地至七地住寂心也。第四不懃化物障。即九地不能善利益眾生也。第五無不能破邪者。不善為客。既不能破邪。己義不立。故言善巧障。即十地於諸法中不能自在障也。壞也。人無探承故離散也。不能答難者。上明不善為客。此不善為主。顯不能立正也。雖能破邪立正。若樂著小乘亦是其障。雖求菩提。而化物懈怠亦是其障。雖有心化物。而無方便亦爾障也。各有二過。闕無自行外化。其義可知。對治有五者。對以顯行。隨彼所著者。外人邪執處也。顯己義者。菩薩內具明解。善識邪正。能破邪執。故云對治。正義既興。學徒還集。幡上離散。即攝眾生戒也。能答難者。既隨問能答。得通大法。是無礙義。正義既通。出言人信。幡上人不信受。即三地禪智也樂著小乘對治者。樂小則捨大。願大則棄小今願大。捨小即為二得也。大菩提願者自體行念者方便行。不忘者堅固義。即四地至八地道品菩提分也。利益眾生者。即九地四十辨才也。通達分別即地智神通等也。加之所為如上所釋故。言已說何故加　問曰。加須有法。復云何加　答曰。諸佛與力乃有無量不出三業。謂口意身。口加益辨。意加增智。身加形安。口加勸說雖益辨才。若智慧不達根性則辨無所寄。故次明意加與其智力。既具辨才智慧勘處眾施化。在定無言。故次明身加摩頂令超。據相三別論理處通。云何口加者。舉初章門。何者。是口加事汝當辨說。法門差別者。諸佛上說二十句是略明十地行。金剛藏為眾廣說也。得法義者。前二辨也。不妄說者。後二辨也。諸法門者。是十地法即上金剛藏所證法也。種種名相者。十地行相不同也。此法善巧成者。明教道萬用殊。能用不永寂故名方便也。此初句辨才與下十句為本。別依止本故云依根本。自分他分加者。明十地之法是不共法。唯佛能盡其宗。金剛藏但分得其旨。今加金剛藏教智同盡其宗。以為他分加。自分加者。於自分中若於己眾實德自在。但大人在坐情有悚怯說不盡趣。要待加被形安志泰方有所說也。二種辨才者。蒙佛加故己智增。智增由加所成。此他力義。自力者。今對佛宣辨雖自力勘能。要須待加故自力亦云加也。不闇加者。加必加於可加。加則己辨釋他力　問曰。此十地法是金剛藏已成自分。何得名為佛法　答曰。差別以人對法則十地法是菩薩法。若據法窮原則世間法亦是佛法。今說地之旨實。故須佛加自力中前二自行。後二利他。有作者。教道於緣中方便無礙也。證道本寂不從外來以為無作。化眾生者。始化相應　身淨者。化令淳熟身得淨果。三種盡者。更開章門。菩薩盡者。因道究竟。八地已上。同相障者。初地已上七地已來所有法界海會菩薩同名菩薩名為同相。正以多相故障於報身不顯無功用智。超功用智盡相融無礙成於報佛也　二乘不同盡者。初地至七地不同相障盡。言不同者。地前菩薩見聲聞相異菩薩相。見菩薩相異佛相。是名異相障。由此別相障故不能見應身佛。初地已上斷四住煩惱盡則不同障盡。佛盡者。果德圓備體障盡。障者窮實而言。一佛備一切。是合理之解。若一切備一。覆成其障。何者是也。稠眾果中多百多千。即是其事正以緣智在懷。一佛體上分別作無量佛解。以是故障法身不顯。故論云。金剛藏菩薩入體性三昧。十方世界有心有相皆入金剛藏身中。智見通如來。形充法界。周圍百萬億阿僧祇世界。即體障盡故云佛盡也。法身者法性身。心者第七心。意者第六意。識者五識識。故楞伽經云。心為採集主。意為廣採集。現識分別五。離此七種識轉為智。故云唯智依止。受佛位者方便行滿。智處生者報行滿。度五道於生死而不著。涅槃道淨者不住於涅槃。智滿足者是佛智。校量上上者釋轉勝義。後上勝前上也　問曰。何故意加中明色身名身者　答曰。就身口顯得意力。無上勝身者。形懼則情悚。形安則志泰。故加無畏上身令其安志。辨才者。口辨諸法說無滯礙。前色身勝結上句。後名身勝生下辨才句。不著辨才者。具四辨才說無滯礙。勘辨才者。辨成就智勘有所說。緣者有為緣集無為緣集體也。既有其緣必有本實。故次辨法。法名自體真如。真如法性也。既有真實之理便有生死涅槃大用義興。以之為作。於向三無礙大智義成。成有三種。一理成。二智成。三說成。說上三法表理障顯名理成。智慧分別證會不差名智成。言不差理名說成。善達此四。為人宣說得生心解。名勘辨才。是為成義。不達上四名曰不成　問曰。何者是成。何者不成　答曰。一彼現前得相。得證相應。現量智也。二彼依現前得相。唯已所得比度而知。比量智也。三自種比相。雖非現得要是可得之類。是信言量智。四成相。稱向三說成其詮相。五快淨語說相。尋此證詮相能生妙解。是為成五種淨相　七種七者。一彼異相似得相。四諦二諦理相大同故。曰相似得。二彼異不相似得相。若隨心行差別萬端。名不相似得。三一切相似得相。理相唯一也。四一切不相似得相。行相淺深大小非一也。五異生比相。於上四種法中顛倒異解取不得方也。六不成相。既正解說不成詮也。七不淨語說相。尋之者生人邪解長人煩惱也。前四不淨教緣。第五不淨教因。第六不淨教體。第七不淨教用。五種淨教中。前三淨教因。第四淨教體。第五淨教用。任放者。出言會理。文義具足。不差機會。名任放也。是不忘加者。上論直釋任放義。此釋得任放之由。由佛加也。能說辨才者。前眾生法說不悟。隨其性欲借事陳況開曉其懷。三種同相智者。一緣起。二妄相。三真如。緣起者第七阿梨耶識。是生死本也。妄想者六識心。妄生分別邪著六塵。真如者佛性真諦。第一義空也。此三解無別異名為同相。終日同處染淨常別名不雜。經論互舉　又解。同相者。謂三空智舉相論三。推理唯一為同。證空實覺曰智。曉在心府故曰現前。教出辨才者。以佛十力外化眾生令得出離也。上明十力。此明無畏。說時決定能摧邪顯正為無畏也。無量辨才者。今就大乘義中。但舉一字無法而不盡。正以善達六種正見故爾。六種正見者。法蠡圓音體是其融。一教一切教。一體一切體。教體既融。但舉一教無教不備而無理不統。體含備周無可缺然。以之為本。說本分疏有眾教之別。以之為末。雖復眾教差別教相處一。以之為同。對同眾別以之為異。理不自彰為教。所顯教成詮用以為成。對分自立互絕興舉迭無姿成以之為壞。此壞壞正是成壞。本末同異義亦如之。同化者得佛神化也。三種化者三輪教化也。如來加被莊嚴三業與眾獨絕名殊勝也。有力者融因之力。是行平等。慈悲是心平等也　問曰。如此平等應無所簡。何故唯加金剛藏而不加餘者　答曰。下論云金剛藏得大乘光明三昧者。是其法體自體因。因不異果。以果嚴因得力義顯。所以云加也。餘者不得故也　問曰。此會無量一生菩薩善行十地。何故云不得　答曰。以其非自體行故不得也　問曰。若爾金剛藏便是可壞。金剛藏非方便。則不具萬德　答曰。若體此宗時不應作是難。何以故。此宗中論行一行一切行。語人一人則一切人。是故餘菩薩有自體行正金剛是。金剛藏有方便行正餘菩薩是。本願現前者。行因既久。行立在今也。三昧攝功德因者。體備法界眷屬行也。八種行者。功德乃有無量。略辨八種以明自他行。因淨者。行性是因。非前因也。深心者。發心徹於後際。又十住毘婆沙論云。深有三種。一者能於佛果起心玄其處遠。二者於佛性理中生信。三者於受苦眾生深起大悲。故云深心也。地盡者。發心非於初地。乃盡十地取菩薩果。深心信樂等者深心義也　問曰。若初地是深心者。終至十地彌於深心。何故但言初地深也　答曰。正以深心名通故。以信樂來顯信在初。論云始者信欲等也。善法根本者。自體因德無不備。智淨者。前初地見道但論深心。此以上修道論智淨。行周法界亦趣佛果故云地盡。初地自體真照以為觀智。此真如觀者增三地也。圓滿者自體內明。普照者外朗周於法界。下喻況可知。身淨者四地。生生者五地六地。善行成滿七地。心調伏者八地。至十地無功用。行能斷習障故云行也。聞攝淨者。上明自利。下明利他。受持祕密具足聞持陀羅尼也。通淨者。神通無礙。身業益物也。以決定信者。此語應言以神通力令物決定信也。辨才淨者。此三昧能善同方音說無滯礙。是口業益物。善知教旨明閑取捨故言相違也。初章字者。根本圓音無礙教出生無量字句也。離慢淨者。意業教授令得真智也。真實智釋法界智印也。教授不異釋善印。印於眾生同已所得也。上明三昧具八種淨功德。此第二明三昧體能作八種因。自利因者并舉四句經文。下次第出四種因。精進因上初句深心。深心能與精進作因。不忘因第二句智圓滿。自證圓智與不忘作因。身轉淨故是勢力因。善斷煩惱習故是不染因。後四句經論一一相對明因。念持無量法與斷疑作因。以神通力故與敬重作因。得總持解故明閑取捨與轉法作因。假餘尊法誦持者。正明九十六種道中各有所重名尊。菩薩爾時形同外道。口說佛語。內行佛法也。自得真智勘能化物。與教授作因。如是化者。舉化他以成自行。摩頂覺者。上佛力故入定。今佛加故覺。即身加相。身有二種。一據自體行應言灌頂。二據方便行則言摩頂。此中欲令起說故。就方便行云摩頂也。示神通力者。自體不動無所不至。所現神力非世所能。名為奇異也。云何起分者。自下解性門中緣起分。上入三昧有其二意。一欲觀機審理。二欲招諸加助。今三昧訖者。觀察已周。得力者。得佛威力。說時至者。眾生根熟感道時至　問曰。說時既至。何不在定而說　答曰。定無言說故起也。云何本分者。自下正明佛性體。向出定欲說。直先略說以起請端。略為廣本故明本分。本有二種。一教本。二宗本。略辨地名與後廣說為本。是教本。六種決定苞含萬行以為宗本。故云本分　問曰。何故略說不待請。廣說待請也　答曰。為顯此法是無言之法。其唯自證非緣所得。而備因外彰所以自說。廣說所以待請者。為顯非唯一向自成。要藉修相方便得彼用也。為說不說者。若不自說。大眾不知金剛藏為受加說為不說也。又不知說何等法者。上諸佛雖勸汝當辨說。未知竟說何法。故略陳地名令大眾寄心有在也。願善決定如初地中說發菩提心即此本分願應知者。明願與發心左右為名。是故二處互舉結會不二也。真實智攝者。真如實智與理相應慧攝非緣智所攝。善決定者。既證初地出世真智明白之解凡地妄想疑倒一切永亡故。云即決定者。即十地體既是出世真證。若以世法來釋者則失正義。故直言即是也。此以入初地非信攝者。分其位相。今據初地已上辨其真道。地前是對治方便故名為信　問曰。依地持論云。地前亦有真行。何故但云信也　答曰。地前實有真行。隱而不彰。所以然者。為顯一修成故。取前為方便。當所辨者為正位。若論前雖有真行。無相發起義。據十地修入法用悉皆如此。若辨十地行。賢首為信地。若十行為信地。乃至辨佛地。十地已還皆以為信。故仁王經云。十地菩薩而無相信。滅一切煩惱。照第一義諦。不名為見。就六種決定中有三。前二句明決定行體。第三句明決定所證法。下三句明決定行用。觀相決定者。自有辨觀地前方便修相覺名觀。得證時名依止。此是前後觀依止自有理之外。用智為觀。即體真照以為依止。今都不取此為觀義。正取即理真照自體相應真如一味以為觀善也。體非分別不雜無明故言一味。真實決定者。自體真覺性離緣得也。體非分別離諸妄想故云出世間也。勝善決定者。自下所證法無障礙行用。法界超昇累表以之為勝。大法界者。是佛性異名。釋勝義。法界有二種。一事法界。二真實法界。聲聞所知名事法界。不名為大。真實法界以為大。與此相應成以為勝。諸佛稱法界得圓用。菩薩分用。故言佛根本。大勝高廣者。超昇獨絕莫能加者以之為大。超出位外以之為高。曠苞無限因之為廣。此皆行用差別。一體異名者。大乘義融一而備萬。此法相義者。大乘法相理正如此。非始造終成出在天真自相常住。有佛無佛不可虧盈故云法爾。復法界大者。下有三句辨如法界義。即是三道真如觀明證道幡心契悟如理相應更無異得。以之為證。勝凡夫二乘者。超凡越聖　問曰。經云初發心菩薩勝阿羅漢。今辨十地真行。何故始言勝者　答曰。此非三乘中凡夫二乘。今以習種前十信人未有行成為凡夫。習種性位是聞慧以為聲聞。性種解行據位而言。未得真空但與理相應以為覺。今得證相應過於此位。以之為勝。方便集地者。此辨不住道。於生死而不著。涅槃而不樂。自非善巧。何能爾也。白法界者。明助道。無偏光絜以之為白。因善決定者。十地證智與常無常二果作因。無常果者示用。因果體是方便集超。但緣有增減故用有。從緣集義以為無常。但非剎那無常。以此無常緣因。所對方便涅槃以為無常果。言愛者。對生死以得此果。生死滓累理非所悕。此果超昇理是可愛。故言愛果也。是因如虛空者。成用而無得　虛空通有色之用而無相。色自無常。虛空自常。如外用殊能用無用。相雖方便緣顯。顯則是常。色不盡者。據色以障虛空通色之用無礙不盡。空為色依生色不盡。願善決定能生報果而無窮盡乃至得涅槃。常果因者。佛性正因為常因。得涅槃者。以此常因得性淨涅槃。大善決定者。外化行利他是勝。以之為大也。次前決定非一向住者。常果涅槃是圓寂滅。涅槃語寂萬相。俱夷語圓德無不備。德無不備故不住涅槃。相寂故不住世間。此辨次前決定非一向住。此願非唯是用。用而常寂。不住義不異前釋。不怯弱者。是菩薩勇猛精進決定能證三世諸佛所行智地不生疑難也。生成佛智住持故者。十地證智能生佛果。自成建立堅固不壞也。善決定是總者。明義既周。還以六種來融。六義者如上也。何故決定說十地對治十障者。然此十地是菩薩德位之名。論其體也。則曠周法界德無不備。略而言之。不出證教。寂用兩行妙絕虛通名曰證。道用分殊能故日教道。此二旨超分別。下經言入於三世真如法中言證。不可傳說之在教。蓋是倚互以彰名。標相以示實據。相而言。證唯內覺。教則外彰。故就外彰之狀分別地義辨相多種。或直彰法體或藉標擬。直陳法體者。如地前三位彰其始行未勉分數。故當相可彰。言標擬者。初地已上同入佛境。於六決定平等無差。然有彰未盡。必有明未之相不可得說。故借世間寄彰其致。寄相雖眾略說有五。或對障別地。或就行標殊。或寄報優劣。或約之數量。或引喻比況。或夷齊一貫。言障別者。對於十障故說十地。就一種障中緣起有十。故初煩惱障。中智障。後體障。餘二十二或三十三各自一徹。類此而言應有十一障。但此中為別十地因行故但說十。理實而言。二障三障雙遣相續解脫。經明二十二者。據二障以明。或說三十三者。舉三障而對治階降以障自體無差別之差別。初三據煩惱障。次二智障。次二二障習。後三體障。一凡夫我相障者。初地始證真如見法無我創階聖位。故說凡夫我相以為障也。邪行於眾生身等障者。二地修道之初。先以持戒之行離破戒垢。故身等邪行以為障也。闇相於聞思修等諸法忘障者。三地依淨持戒起三昧聞持照見上法。謂之為明。故於聞思闇相以為障也。解法慢障者。四地入道得證除慢。故以解法之慢以為障也。身淨我慢障者。五地得不住道染淨俱行。故身淨我慢以為障。微煩惱習障者。六地逆順觀察染淨緣起入深寂法門。故取染淨微習以為障也。細相習障者。七地功用行滿念念無間。故細相習間以為障也。於無相有行障者。八地正得無生離功用之染。故於無相有行以為障也。不能善利益眾生障者。九地四十無礙功能利物。故不能利益眾生以為障。於諸法中不得自在障者。十地得法自在成大法身。故不得自在以為障。此之十障若後歷別則是世間之障寄之別地。若一中辨十十位皆然。此則當地說障何者。如凡夫我相。乃至九地見法有性。十地猶習亦為初障通於後地。第二大願能受一切諸法輪。即是法自在除不自在障。然則後障亦該於前十障緣起義顯明矣。行標報示約數喻況。文顯可知。夷齊一貫者。就相雖差。行實平等。皆周法界。又一解。十地者真體寂絕。何由可悟。顯用方便由何而致。是以一道清淨平等無二。相狀殊能其理莫差。語體澄湛亦無波。此直以時異有淨不淨。理無品第對語辨十。十者何也。謂一對恚慢我相障以辨歡喜地。二對解惑相泯障以辨道流離垢地。三對真道現相障以辨心解明地。四對忘超惑惱心智火所燒障以辨觀明炎地。五對流來無明惑難可度越障以辨顯用自在難勝地。六對平等智用障以辨薄流現前地。七對無始流來解起障以辨順流遠行地。八對念念芬熏解智障以辨安止不動地。九對慧解智照功用障以辨顯解善慧地。十對雲騰解智理窮自在障以辨法雲地。此十名者。蓋是玄原之幽智。絕稱之靈宅。修途之宗輝。而表還中之妙旨。返本歸宗之途要。真心絕滅之詮緯。如建真解之本德。智用兩分之區要。而有本末之別。一體一切體。以一體為本。一切體為末。一切體一體。一切體為本。一體為末。一地一切地。一地為本。一切地為末。一切地一地。一切地為本。一地為末。本末有差。體用兩別。且論於十萬亦如之。十地名教略之云爾　自利利他者顯行成就。出過二乘故云無上。初得聖處顯得正位。多生歡喜者。初喜則多久不必爾。下論云。多歡喜故亦名歡喜。誤心犯戒者。犯戒由於內心。犯輕者名之為誤心。起於煩惱為能起欲。顯微細業迹一切悉離故云能離。清淨戒者此指其行。二地修道之始。故以戒標初也。隨聞思修慧隨順四地。下論云。以得證智光明故名為明。不忘者。三地緣解為不忘。境智異以為煩惱。可為智燒以之為薪。除遣此障真證無礙。無礙之用以之為炎。此四地是證道位。有證必起外用故光明為首。下論釋言。依證智法明放阿含光明入無量法門亦名為炎。得出世間智不住世間。方便善巧不住涅槃。著唯世間解唯涅槃。於此二種以為難度。不住道成於緣無礙以為能度。般若波羅蜜者。八地所證大無生法。此地得法平等窮盡諸相。彼境界現前故曰現前。下經言。菩薩從六地來能入寂滅定也。以此如見行未淳熟故有間也。前六地有間。此地無間。故曰善修無相行。功用道滿以為究竟。能過世間二乘者。前三地修世間行共世間。四五六地修出世間行共二乘。不名為過。此地得過也。報行淳熟。菩薩從初地來廣修行道於此淳熟。為前修道所對故曰報行。前第七地方便中斷於體障分別功用不亡名為相間。今除此功用故名無間。前六地相間他事動。七地無相。然者有功用。此地得無功用。故曰不動。無礙力者四無礙智力。以能說法成就利他。慧行中善故曰善慧地。得大法身者。此指菩薩法身普覆如雲。又能注法雨滅眾生煩惱塵炎。故寄雲以況之。能受雲雨之說自利行。能作雲雨之說即是利他行。二行滿足無復體礙故云具足自在也。受法王位者。圓道滿足勘受佛職也。猶如太子者喻況。然子義多種。若以得證相應以為王子。初地以上為王子。若以無障礙解為子者。六地以上為王子。若始成法身為子者。八地以上為王子。若具足子相為王子者。要取第十地受佛位為太子。而得自在者。於九地以還自在也。有微智障。且據二障而論。煩惱與智遣無先後。盡則俱時。就相而言。煩惱相麤在先而除。智障是細在後而遣。故初地斷煩惱障。盡在於十地。四地斷智之初。盡在於佛地。故言有微智障不自在也。微障既盡佛果圓顯故說佛地也。如孕在藏。借女人況。懷胎為喻。初月懷胎十月滿足。菩薩亦爾。初地得聖之胎。十地聖體滿足。故云亦復如是也。以諸地有障者。問曰。與上十障有何等異也。答曰。障名雖同。明義有異。上辨十障辨解惑不俱。有障故解不得起。此言障者。以生長未足為障。如此為異也。如子生時者。如人受生始託父母入人位也。初喻登初地入聖之胎。滿足十月成人之終。如似行滿道成佛果。故云事究竟也。諸根覺了者。前明體滿。此明智用滿也。藏有十時。餘經中有三十八日。日為一時則三十八時。此中為況十故但說十時。陀羅婆身者此方云乳。受胎一日身相微薄喻初地。始證真如形佛勝智名為薄也。押羅婆者此云薄酪。喻二地。進入修道解心轉疆故如酪也。尸羅他者此云稠酪。喻三地。具禪定智慧神通化物善根已淳也。堅身者如凝蘇。喻四地。入如來家轉有契力解心轉疆也。形相似色身者喻五地。得不住道廣化眾生應同諸佛相似也。性相似者。謂智慧為性。喻六地。般若現前智慧似佛也。業動身喻七地。能功用化行廣大名為業也。此三滿足喻八地已上功用究竟無功道成。根滿足者喻八地。具三自在化道成立也。男女相別者喻九地。善識根病萬差對治各異也。具四無礙無方益物名滿足也。廣長諸根滿足者喻十地。功圓行滿。現受佛位自在行化。一切道備也。相似者。上列十喻竟。今舉十地內合也。我不見不歎說者牒上經文。顯此勝法增渴仰者論釋也。於中成佛者。如閻浮提成道處　乃至為化所及處亦名佛世界。歎說有二種者。此中凡三番明證教二道。初番阿含義證入義者。此釋歎說何法。歎說證教二道。阿含名義言無煩惱人所說淨教。證入者證道也。摩訶薩有三種大。願大者發心徹於後際。行大者廣周法界也。利益大者無眾生而不度也。勝妙法者舉經。最殊勝論釋。顯是出世間證智。光明者舉經。此大乘法。顯照餘法門者論釋。世間法名之為餘。出世間地法能起世間智明故曰顯照。此第二番所以歎說者。正以是明淨法門。是以歎說。法門名為法故者。正指十地體為法門也。分別十地事舉經。顯示所知法者論釋。向者光明法門是無漏世間教道也。是事不可思議等者牒經。顯示出世間智論釋。是證道也。此第三番為何義還結屬二道成難說義也。此非世間能成清淨道者。以上言分別十地事顯示世間智。欲明此是教道殊能差別名為世間。非世間故須拂也。請分者。自下佛性門中明方便姿體分　問曰。請分何故而興者　答曰。金剛藏菩薩既受加勸起說本分。略明六種決定十地名字。即止默然。時眾既聞本分渴仰請慇思演其義。解脫月是眾之上首。既知眾心說偈啟請。是故來也　問曰。經云菩薩於諸眾生作不請之友。此中何故須請也　答曰。凡說法之來。為於偈仰樂聞者說。若不待請則聞者不生難遭之想。既不重法聞則不悟。是以須請。故論云。欲令大眾渴仰請說故也。又解。世間行滿鄰於正地在修相覺方便現在前相顯於己。名之為說。乘之修入入行資體。名之為請也。請分中有五番。要唯有三。初解脫月三請。第二大眾請。第三諸佛加請　問曰。解脫月何故先請也　答曰。解脫月是眾之上首。行德超群。是故騰意先請。然解脫月數騰意而請。未若大眾各自慇懃發彰於口。是以第二大眾同聲而請。然此十地之旨理既淵深。非佛不究際。斯已還說者不能盡其說。故次第三次明如來法王加請　問曰。華嚴中地前明十住十行等皆一請而說。此十地何故多請　答曰。前明世間行在修相位。既是位相說之不難。所以請不勞煩。此之十地理既深遠幽而難曉。故須多請。淺深不同義在於此。就解脫月騰意請中。凡有三請。初請意。既聞本分略說地名。然未演其義默然而住。大眾咸疑。若說者不能說上則不應說。若聽者不勘聞上側不應聞。以說以聞故說聽必無過。說聽既無過。理側須辨。何故不說。是初請意。下金剛藏答。非謂說聽之有過。但法是難聞。證信者難得。故我默然。是以第二解脫月更言而請。若以證信者難得。今此眾有能證信。故應廣說。下金剛藏復答。雖所歎眾勘能證信。餘樂小法者聞生疑惑有衰無利。我既愍此故不說也。是以第三解脫月請。願承佛神力說。以佛力故令人易信解。若不說者側失大利。不得成就一切佛法。此歎法有大利益故請。有解。若據修入次第。初請為表未信者令信。第二請彰未入令入。第三請彰未熟也。就初請中有二。前長行疑念請。偈中騰意請。何因何緣者。是疑駭之辭。說者為因。聽者為緣。俱皆無過。以何因緣默然不說。論曰默然住欲令大眾偈仰者為欲於人。復增尊敬者重於法也　問曰。解脫月何故此眾中請　答曰。有其二義。一者行德超群。彼眾信伏可以詳推。二者德明鑒達知眾心疑問則眾請同曉除疑心開。具此二義故所以初請　問曰。何故前言金剛藏為上首。今言解脫月為上首者　答曰。前列菩薩名中金剛藏為上首。蓋是眾之上首。今解脫月者乃是請眾之上首也。餘問則亂者。餘問非一。詳心不推問則成亂。此則釋上首義　問曰。下亦大眾同請。何故不亂　答曰。以此上首示請之儀式故。大眾如法而請。一時同聲而不亂也。

夏雯静

眾調伏者。釋不亂義。上首所請情不失衡。互相推長以為調伏。又解。若據修入次第。餘問則亂者永修相次第。眾調伏者從修相覺得入同生異生一切方便行皆隨順相應也。少字攝多者。義入偈中理則易解。故言攝也。若有過則不應說者。此五偈顯說聽無過義。說法必藉因緣。說者無過因具足。聽者無過緣具足。因緣既具。何故不說。因緣不定通於二種。一據正位攝方便。則以金剛藏為因。聽者為緣。二據方便入正位。則以聽眾為因。說者為緣。淨覺無過故者。分處五偈顯無過。相淨覺無過者。淨覺是說因。則初偈說因具足故無過。次二偈歎同生眾有三種決定故無過。次一偈嘆異生眾有六種清淨故無過。末後一偈。總嘆同生異生思法情深渴仰樂聞。聽者無過中有二種眾。一者同法眾亦名同生眾。二者異法眾亦名異生眾。同法者同是入證位。證行是一以為同法。異法者入教道之位。教道差分體是別相以為異法。若說法為語言同法異法。若就形狀為語言同生異生。同生者同是菩薩。亦可出家形同。異生者道殊別乃至諸趣形異。云何嘆者說者。分處經文一一牒舉釋　問曰。萬行非一。何故不歎餘德。咀嘆淨覺者　答曰。將請說法。淨覺是說因故唯嘆也。是說因者。若以音聲章句為說。內覺心為說因。若住前方便行為說。行前方便為因。若理照外用以為說。內用淨智為因。覺者是覺知。觀者是觀知。行者謂心行。心行於緣覺觀能動口言為因。既有淨說因。何故不說也。一攝對治二離諸過者。念智作對治名。功德具有力作離過稱　所治者。一雜覺謂四倒。二雜覺因是三倒。四倒據麤念等而除。三倒是細以真智而遣。即論云離諸妄想也。餘顯離諸過者。釋功德具。離說礙也。有三過者。一者慳愱者。雖有智能說。若有慳愱則不能說法。懈怠者。情惰於所說。不樂說者。無說所辨力也。愱是瞋家分。不貪等除故無初過也。無第二過者。不慳於所說。上說地名故無過。無第三過者。有樂說辨才力也。黠慧明了者。根機疾利必勘受法也。願大菩提者。明非二乘決定。名聞決定者。不名虛施。施必稱德。有大名稱為眾敬重也。攝受決定者。凡說法必為於可為說地。故所為之眾必能領納也。說者善知者。金剛藏善知此眾勘受法。故攝受為說也。心不欲聞亦不得說。生起後偈。雖有利根而無樂欲亦不得說。今明現有樂欲故能聽受也。阿含決定者。但勘受教及隨順教行悉非阿含。非證決定者。不能滅除妄相入於正證。此明有樂心有阿含決定無證決定也。非現前決定者。究竟未來有能入證。此句明有樂心無阿含決定無證決定也。現前決定者。現不能入。此句明無樂心無阿含決定無證決定。此三種法器不具不敢請說也。今示現此眾具足勘能入證故請說也。偈言佛子智無畏者舉經釋。佛子者稱金剛藏。智者彰能知二種機。證法者顯有證決定。現受者有阿含決定。若法器不具則恐其不受。善知滿足故無所畏。下經請願說也。已嘆同法眾結前偈。樂聞結後偈。次嘆異生眾生下清淨者不濁故。離聽法垢礙故不濁。一不欲者情惰不悕於法。雖復情悕悕不得方亦名不欲。雖心欲聽而意不重則身無恭敬。名威儀濁。雖威儀齊整而五蓋覆心。名為蓋濁。雖無五蓋而有異想。謂妒勝破壞。於上生妒於下破壞。或無異想而不足功德多有障難。或功德具而癡濁愚闇之障也。此偈以安住為宗。故獨釋安心。實想物不能動名堅固。餘可見。是二偈者還結前可知。後一偈者起後解釋也。示無雜染心者。眾情齊同一心。在專樂之至更無餘念。非妒心者。人喜於勝生妒。今重法非妒心。下半偈喻一心待法義。十地之旨圓融一味如蜜。萬行斯舉眾德具足如甘露也。六相如上說。大智無所畏者。金剛藏答其問默之意。初一偈集法者明金剛藏意欲令眾悅。下五偈正是答其默意。五偈中初二偈明難說。第三偈明喻難聞。第四偈喻難說難聞。第五結難說難聞。欲令大眾悅是總者。略舉五偈之意以酬解脫月　問曰。大眾何時不悅也　答曰。上金剛藏略說地名復嘆真勝。眾咸樂聞而默然不說。於是違其聽情同生疑念名為不悅。故金剛藏顯法難說難聞。是故我默。一云。難說則法為深勝復難聞。不絕於言則有可聞之理。是以大眾心生歡喜也。正酬答相者。前解脫月舉說聽之無過以請。金剛藏今答。非謂說聽有過。但理是深勝難說難聞。不可如常所說。如常所聞雖未即說有可說之理。通舉五偈酬答意故云正酬答也。酬答有二種。勘答者大智也。不怯弱者說有可說。內具明智情無所懼。大智故離不勘答。是自無過。無所畏故離不正答。明理深難說大眾無過。自他無過者說所聽無過也　問曰。何者是正答相　答曰。論云。難說復難聞故。此總生偈中意正明難說難聞義。云何者牒以釋也。難得者會之不易也。最難勝者理深難證。未曾有者雖證而證無證相。偈言下以經帖所說。難者示其難法未出其事　問曰。何者是難事而云道難　答曰。偈言。菩薩所行示地事分別上。片出難事下復牒以釋之。出世間智者證智。示者顯示。故別本云。見以體證明白曰見諸地。行事者。十地中德用。行行非一名事。說勝故者。分別顯彰名之為說。說之極妙故云上也　問曰。何者是菩薩行　答曰。論云。諸佛之根本。此明因能滿果也。覺佛智者釋佛義。以覺故名佛。明分得佛智為佛根本。已說難說者。上來直明法是難說。未辨所以。復說所以難者。下釋難之所以。何者是難者。何者難之所以也。行事者牒上地行事。是教道如實相應故云義。住即證道。不可如上說者。非聞思等境界故不可即相彰。此略明後偈意。云何彼義住舉不偈釋。難得是總者。正偈中意故云總。餘是別。義難證故者。前偈上句難者難得也。難得有四種者。對四相明菩薩行事不可如是說。微者非聞思境界。麤事不須思惟顯。聞則能得。今言微。故非麤聞慧相應境界也　問曰。若微乃可非麤聞慧境界。思慧應當見　答曰。亦非思慧境界。以分別法相名之為思。此法無相故非思境　問曰。若是難見非思慧境界。世聞修道智慧應能得。答曰。契合成行名之為修。念所不及。何能修相應十地論義疏卷第三
　　槃而不永寂滅。實寂而常用。從初示成道。次第法輪轉。教化說法。終訖於此也。法輪復住者。佛智住持緣正法中。護持十二部經。廣化眾生。合軌則不失也者。法智通者漏盡通也。世間涅槃無障礙。故不兩住也。初願供養諸佛故功德行滿。第二願護持正法故智行滿。第三至第七教化眾生。以何身。攝法為首身也。如初成道梵王請法之首。戒律毘尼憂波羅為首。末代流通阿難迦葉為首。皆是攝法之人。以何心行。菩薩心行也。化何者眾生。故明知眾生也。自身住何處能化。住淨佛國土也。後三顯自身者彰行體。勝校量者。擬位則從二地至九地。說行則是自利淳熟。故上明同心同行等菩薩地盡。第十究竟覺地亦可利他淳熟。故明不空行得一切地盡。證報佛亦自利利他行究竟滿也。如實化者。自利滿故能如實教化也。隨心求義者。初發心自體願行與義相應也。成彼所作者正修行也。大行成就者行滿也。何以故者。釋之習義。隨二境界漸習而證。非可頓階也。何故名大願者問願體。光明者自體真照離無明垢。此是智慧行也。善根者功用行也。常懃修習無量行。如上二願中說得無功用而進力彌曠以為懃修也。與一切同行者。化無不備。普周法界究竟無餘也　問曰。十盡句何以而生也　答曰。此有二種。若據法以法成行。若據行以利他行成自利行。故有此文也。就中有三番。初直明境界盡。言盡者是究竟故言盡。可謂盡於無盡。第二辨己之善根與法界相應究竟盡也。第三以法界不盡故成此善根亦相應不盡也。第三過也。眾生是總者。菩薩建心本為化物。故眾生得其總名。餘句顯為眾生義名別。九句中有三。初三總明所化眾生及住處。然化須有法。次三明所用化法。然用須得智。下三句明所用智。世界盡是眾生住處。即體以自住無異住也。虛空界者復是世界住處。有為界為世界。無為界以為虛空界。法界盡明用此法化也。善惡無記真如平等為法界。說法化眾生置何處。涅槃中也。佛出世界者見佛受化也。如來智界者。上明化法。法須智用。故明如來智也。稱眾生性欲而化。心緣界者。上明知心。此明復知心所緣境。智入界者。令修入佛境界無障礙解脫智。已說盡者　問曰。此中有九句。始明八句。何故云已說也　答曰。為辯三轉更無別法。正以前八為體。故言已說也。不斷盡者。稱法相應成故云盡。非壞盡也。三轉者隨順修行義。稱法以興行。轉凡成聖。故名為轉。世間者是人無我行。初三是也。法轉者是法無我行。即中間三句。法界是教。涅槃是證。佛出世明見佛聞法。此三雖異。莫不是法。以為法轉也。與人法相應解為智。即後三句。初句如來智。後二是自體境。云何名智。故經云。說智及智處皆名為波若。故為智轉也。增上力者。以十盡句成願勇猛故。眾生不盡。願亦不盡也。以此無盡願力道成佛果。不住涅槃廣化眾生。名作利益也。云何行校量。上明願勝。次明行勝。願以悕求為義。若不修行則所求難悕。故次願後明行。行有其十。一者信。二者悲。三者慈。四者捨。五者不疲惓。六者知諸經論。七者善解世法。八者慚愧。九者堅固力。十者供養諸佛如說修行　問曰。十行之首何故創明信者　答曰。凡欲建心立行。非信不成。今欲捨諸妄想證大涅槃。若無信心以不立行。故經云。信為道元功德種也。發如是願已者。牒上十大願結成信義。彼諸善根者。彼安住中亦以信為初。彼之信行由十種願懃修故行得成就。無礙自在故云勝也。柔軟者。上調順明其體熟此柔軟明用熟。此二是初地見道解。在果名調柔果。勝樂行者。釋名中歡喜心正是殊勝之悅也。如是則成信者。結成信義。下明信境以顯信相。要而言之。不出因果信。始從初地盡為行入因能得果以之為本。是因信也。成菩提覺明果信也。所攝本行者明因行有二。云何行明行體。云何次第成辨地通位修行增長。下舉經結也。菩提所攝者明果信。本行入者。果是本行所入處。果德無量略明六種信。此六勝名為信勝。外道立邪信。無畏為對治。魔喜壞善信。十力為對治。二乘狹見自謂究竟信。不共法為對治。不思議者明不思議出世間。虛通無礙得為上也。不雜者安住實性。邊中俱正故云無也。證實之義是佛境界故云深也。一切智勝者。智行一切緣用無不在也。離勝者明佛法清淨。本今平等故云遠離。非謂有煩惱之可遣。信成就果者明因緣故果即是自性離也。上云有六。今但有五者。通數略句為第六句。如來智地說加者。略說因行果行不出。證教二道說加者。始證十地智終得無上菩提果名也。三種觀者。自下明第二悲第三慈。遠離樂者。慈明與樂樂之最上為第一。第一義樂一切眾生等有而自遠離。甚可愍念故起慈也。具足苦者。悲能拔苦。豈直無樂而已。復眾苦具足苑轉其中。甚可憐愍故起悲也。彼二顛倒者。若雖無樂有苦。而自覺智即容返苦得樂。今明於二顛倒顯不覺不知甘處無厭。如是甚深者。釋上第一義樂。無上菩提至極幽玄名為甚深。故眾生不識不解。仰求在於生死。故云遠離。佛果萬德皆是甚深。總為一觀。離則有九。故云有二番。初列數。第二釋義。寂靜者。體照相應是證道據果即性淨果。離妄計實有者體無分別也。妄計正取者離分別也。寂滅甚深者。外用教道亦即方便淨果。法義定者。用稱於體。空無相等者。所以行融無礙功由三空門故爾。次辯三空門對治。分別者法體體分名為分別。與空相違。相者執體之相。與無相相違也。取捨願情與無願相違。有三為縛。無三為解脫。菩薩觀三不曾三名為解脫。不以捨三為解脫。此三句顯寂靜對治差別。離雜染法者。惑障俱盡塵習永止無垢濁智。不可思量者。佛果萬德。既正萬德。斯備功德無邊。此是不住道真俗雜流等也。上者自利利他更莫能過。謂易道行。此三顯寂滅體差別。難得者。明至理幽微非近情所測。修途遐曠非一步可窮。無上菩提道理立儀外。自非積時累劫無以可證也。云何具足苦。明遠離上樂具足苦義。苦雖無量。十二緣收苦無不盡名具足也。故六地無明行識是行苦。觸受是苦苦。餘因緣分是壞苦。就中有二。初說無明行識三支。第二從名色訖老死一番明惑業果報　問曰。十二因緣。論主何故分兩番而明者　答曰。初番明妄想紛競生死彌輪。特由無明為本生。後一番明諸惑妄想無依不立。妄依真有。是故辯阿梨耶識共生以為萬惑之本。故經云。以如來藏故說生死。是故如來藏是一切法本。以有二種本故二處而明也。又解作三番。初三辯同時相。中間名色辨依持相。六入已下辨次第相。皆左右互彰。前明同時。中後亦然。中明依持。前後亦爾。後明次第。前二就麤非無此義。為欲言約而理通。若舉煩惱業苦同時義亦盡。舉依持義亦盡。舉次第義亦盡。若就宗別。六識位中始從無明終訖老死。前後不同時容有十二種義。七識位中有相未窮。一體以辯十二。八識位中七識無體依真而用別。即用為體更無別體。正以用為體。即體用同時以辯十二　問曰。同時相云何　答曰。但是緣心莫不違理。闇於所緣以為無明。即體與集建立於果以之為業。但是有為莫非緣智名之為識。自體形現以之為名。相有外彰以之為色。即此由內外。有相發起以之為入。共相對當以之為觸。自住己緣以之為受。體能染著以之為愛取。能有於果以之為有。有自成起以之為生。虛和不固遷變改易以為老死。非謂義說十二而已。體備十二。正以十二為體　問曰。如大智度論有三種十二因緣。今此所辨竟是何因緣也　答曰。據體而論。唯是六識愚癡因緣。若語觀境。通於三種。但得有淺深也。九句中初列名。第二一一相當辯釋。九句中初三句無明支。次五句業支。後一句識支。會正道者名為正見。乖正道者名為邪見。皆言邪見者。對向第一義樂。但是生死莫非顛倒。此理外妄倒故悉名邪見也。闇於所緣惑心自覆以為蔽意。此心自取以為憍慢。慢而興著以為愛念。法名自體。義名功德。親違理起故名倒。如是次第三句經論相釋也。於追求時過者。諂曲詐善在相。嫉妒情忌在心差別。於身財中舉果顯成過也。集業者。業在相中辨當集起業時。而云受者。欲顯大乘辯義同時緣起無別業以論報。彼二顛倒者。順受故生愛。違受故生憎。欲吹心者業增長相。思是正業體。思轉增名熾燃。思後運動三業共相加害名起業邪見　問曰。貪瞋癡皆能發業。何故但云瞋也　答曰。苦受生瞋。瞋於悲心障重。欲障過起悲故偏云瞋也　問曰。若爾未來何故但云愛也　答曰。不愛不生為障生後義便也。意識者。餘處說業為種子。以善惡苦樂正相故爾。此中就因緣體性。故識為種子。此是第七識名為本識。與六識心為本。是生死根原也　問曰。何故善業為種子因緣者　答曰。善中有是有非。惡一向是生死。今明善體既隨生死惡則亡言。又相善體是有漏故也。三界地者。第二寄九支論差別相。自相者。現前支即相差別各有自體。同相者。雖現未之殊。果類不異。生老無常過患處同。顛倒相者。體性實空。情故為有也。人法二無我名離我我所。以不達故名離。非對治離。自下自相同相合釋也。報相者。色從識因復有六入果名為報。名色共阿梨耶識以業動故成種子生名色報也。言共者。妄不孤立不能獨受苦樂。今明要依於真染淨緣起得名眾生。此是依義。共彼生者。上明共生似若名色與藏識二俱相依。今明但名色依所阿梨耶識。應言名色依彼生故也。彼因相者。向託之而起以為依義。今明起也已因之而住不得相離以為持義。彼果者。彼名色果報。既有依持義立種種相集也　問曰。餘是果可爾。愛取有是因。何故名果也　答曰。阿梨耶識為因故餘悉名果也。離我所此二示現空者。釋附前顛倒相義十二因緣是我空義。即此因緣諸法其體即寂以之為空。空故顛倒而有。自體無我者辯真空義。正以真實無二體相俱寂一切無我。唯真為實。離妄想心識為無知覺。示非妄想眾生數唯真是知餘非知。相緣心體達理以之為動。即緣照理心無相解以為不動。如此動不動事皆亦無知。故借況。草木喻於動。石壁況於不動。又亦如響者。因有山谷音聲作本故有於響。響似聲而實非聲。如依真故有緣心。緣心似心其實非心。故論云相似相類法故也。云何彼二顛倒者。舉第三章門釋。彼二者上第一義樂十二因緣是苦也。名彼二。顛倒者不知不覺義。佛果至樂而不知因緣至苦而不覺也　問曰。前自體空中云不知不覺。與此何異也　答曰。上辯真寂法體離覺知相。此以不達故為不知覺也　問曰。上開三章門已具釋竟。何故此中復舉慈悲二行來也　答曰。牒上生下。牒上甚深樂因緣苦欲教眾生捨苦取樂。然離苦有方得樂有由。故生下財法二施。先以財施破其貪心。後以法施破其癡心。是故更明此也。不離苦聚者牒悲境。令住涅槃者牒慈境。先以說者如上釋也。經曰已下第四明捨行　問曰。此文何故而來者　答曰。上來至此三種觀眾生故起大悲。自下辯隨順大悲故起捨等業求大菩提拔濟眾生。求佛智者釋能捨義。為求佛智故修行大捨也。是一切物者。以下辯捨相。就中初總明捨相下有九句別明捨相。一切物者此是總句。一外者金銀等。二內者頭目等。外中二者。一所用嚴飾代步是也。二貯積者下藏攝是也。如經者總舉帖。如是次第者。應次第以經帖。於中廣有八種者。應言九種。但先道外中八種所用有七。貯積有一。以為八。內者自身直指內施也。所攝是外事者指外施也。捨中初捨是總者。即上經文中即時所有可施之物乃至財物穀等是也。餘九捨是別者。下通內外皆是也。二種者。貯積故有藏攝喜。所用故有利益喜。謂金銀等者釋藏攝。八種者釋利益義。通內句為八也。一切愛事者。隨所染事過於餘者以為堅著。頭目等是內捨有何利益。但以稱心為益也。隨宜而行者。自下并釋後六行　問。曰何故前四行別說。後六行合說也　答曰。前四是方便故別說。後六是行體故合說　問曰。六行之中。初不疲惓。第二知經論。何故不釋者　答曰。上明起大慈悲捨身命財。已知無疲惓得大眾無畏能說深法。則是知諸經論其義以顯。故不假釋也隨宜者。第七行隨自己力應當善自量己不得過分而說。應如三量智為物說也。一隨自己分。二隨彼所受者。前人過分自取宜抑。下分自取宜破。自分相應宜授。故云隨宜也。如論中說者。發菩提心地持論並明隨宜事故為證也。慚愧者。第八行於修行中進否皆生慚愧。一念時者。如商那和修教憂波鞠提慚愧學心法。此中亦然。日夜時。明始終時必定不斷者修行相續。於此時中修之得方宜進。即進不宜則捨。日夜等亦爾也。堅固者第九行不可俎壞。如上所說信等。於向信等離過堅固。精懃者釋堅義。於自分堅固名不退。故下云不捨行故。於勝進分中行解轉明為不轉欲。故論云精進不息也。如說修行者。第十行明修行供養。利養者方便行。修行者自體行。亦云功德智慧行。二種勝者。論分十行相。信悲慈行之未立但云深心。雖未圓證於佛決然。行未普周而心周法界。以為深義。餘之七行名為行成就。於中已下分別行相差異也。攝護信等者。為辯後之三行更無別體依七行而成。於七行不著有過生慚愧除障垢也。堅固者於七行中堅固令不退也。修行彼垢淨者。以依七行如法修行供養佛者善根滿足。得二種身者。顯修行勝滿足相。上妙身者是初地菩薩報得妙色莊嚴身。調柔心者初地證智名智慧身也。亦可報應二身。前所說者。為辯校量行義。向信增上等亦是持地淨法。今辯此不異同。彼前地中修治淨地淨於見道。今此十句離清淨盡是地障淨法。應言盡障也。練向修道也。云何果勝者。校量中第三行之淳熟勝出二乘相。調柔者。但志洪遠乃至方便滿證。居初地體用淳熟。名果校量也。行體淳熟無諸。剛朴由如練金柔軟清淨。此行如是證行相應。柔軟利益即是證道相應。發趣者。修證相應豫鑒通塞。趣果必達也。前調柔果始證相應。此發趣者是修進觀達先後際見道相也。攝報者。行既成滿有統御自在現涉生死攝化之力。即教道相也。願智者。行已淳熟福智用彰。即是證教圓寂無障無礙自體平等不住道也。地之勝分淳熟無礙以之為果。非生因習因果。金相似者。喻調柔義。寄事顯法。地前如金在草中。見道相應時名出也。安住中行果中行盡是金體。准下正以菩提心出世間智為體也。信等善者。始得證之解與信名也。三種入者。金師三遍入火。金體明淨調柔隨用。初入火離草石。二入火瑩光色。三入火金體調柔隨意所用。喻十地證智調柔果。行功德火熏修成就。略而言之。不出此三。供養具等皆出世間善根所成非世間等。下論云世間不共之物具足奉施。用此三行修治地法如入火數練也　問曰。何故但明三入火者　答曰。為明初地修三種行火除三種垢。四住惑麤喻礦石。習氣闇細障體。不淨無明障性不能得證。除此三障得證初地。下論云除外貪等垢也　問曰。若依經應先見佛後明喻。何故先明釋練金者　答曰。為解調柔義便故即釋練金也。見佛者。既證地上入佛境界與如來相應。眴眉動目曠周法界與佛不異名見也。神通力者。是教道方便行。見色身者。與報佛相應也。內正願力者。證真如智是正因也。見法身佛者。與法佛相應已見真如法身。乃至多百者。與一報相應。百千報亦相應。法身亦爾也。示現多佛者。語實而言。佛無限數。而言百千者。為作階降故如此也　問曰。攝報中初地見百。二地見千。調柔中皆言多。何故不同　答曰。攝報中為明階降十地力用不同故。初百。二千。金調柔中不為校量力用多少。直明證體。證體平等故無憂劣也。三種供養謂三業也。不共物者出世間果也。發趣者。初地是諸地之始。為辨修行方法具足在此一切法成。眾地皆成義同問知也。故二地已上更不明發趣果。就文中有四分。第一法說。第二喻說。第三合喻。第四結句。說中有四。第一從初至無厭足名問。第二從是菩薩善知已下名知。第三名行。第四從已得地智已下名到。喻中還四。合中亦四。依文可見　問曰。云何地果中由故不知初地中事始請問也　答曰。言請問者示彼問故彰知之。善巧知相既得初地後。於二地乃至十地行處相應。但深淺為異。故名請問。就問地法中有四。一地具。此諸地皆然。諸相者。惑為障相。解為治相。是入地方便。即教說修等以之為相。正與出世間智相應。以之為證。安住中地滿足無障礙淳熟以之為果。修行校量以之為成地之法。言世間者無漏世間也。所謂信等者是行體。為滿彼故者。顯相具足。五種方便者。經文有十。論主略為五門。觀者除煩惱障。得者除智障。增上者除體障。性離非緣飾是果亡。不退者始顯先際自體平等因果也。盡至者無障礙解脫圓窮後際也。觀方便中二句。一者障對治。二者成壞。所顯真實證道性淨名為成。教道方便淨隨緣差殊為壞。又解。教行除障相顯為成。寂證行滅為壞。雖寂而逆亂俱興為善巧。欲入者未入正證。已入者明正證時。當地行滿名勝進也。轉下作上名增上。地轉行者。十地中地地勝進不停。一地中修行未滿未入餘地名住處。增長善巧者。善巧修十地行行轉明。此中所辨行皆同時而有。但義有其別。下必階降別也。不退者。從初地盡十地修行增長不失本解名不退。盡至者。地分既成與如來行相應。成初地既爾。十地同然。喻中令得正行者。知見明了勘任發趣。不迷道者正喻見道。從初至安住心是也。道中者行路中間。喻地道修行。處者宿止處喻地。得位皆有利患。資具者當地行校量分是也。攝報果者應言報攝。何以然者。逐因名果。酬因名報。若果不能更起。攝行者直可名果不名為報。今從厚集善根之所集成對此勝果。果不自住即與方便以攝勝行以為報。故應言教攝。前柔軟果此攝報果。義通上下為障也。之階降上下相別而相不同。後願智果為障地之實行。故平等無優劣相。柔軟果以金差別以辨地位優劣。前三地以練金為喻。四地至七地成就莊嚴具喻。八地已上以依人為喻。何以然者。初地始離世間如金出草。麤垢未淨故以火練。柔軟之用以二種火。願是自體火。供養等以為外火。金得清淨。二地以樊石練金除其內垢。所以樊石為況者。石但能去垢之用非是勝用。如戒但能離過非是勝用。故以為況。三地重以火練金體明淨稱兩等住成金之用。以況真實無漏。三地以前是世間行。但除煩惱體得明淨。以之為明。未得體用。所以不名為證。未為道用。無其光明外用。不得作莊嚴具。第四地體證相應以成照用。未成行用。如但以金為莊嚴具。五地六地七地皆內得證用成就不住道。無量莊嚴光明外障無漏行立。如似用金種種磨瑩眾寶間錯為莊嚴具以成器用。此顯自行義。八地已上以此莊嚴具依人用者。為顯八地已上自行已成。今以外化自資。故依人為況。化有差分上下優劣。故有三地之別。此是義通上下而相不同。報果可知。發趣唯在初地。此三既就真實位中以辯階降也。就理而言之。與法界相應。豈容爾也。此中就人報階降以報地位。就中有二。在家出家。上勝身者。此真行所得果報是勝高位。閻浮王者。圓通法身統攝祕密是自在義。上勝果者從果起方便勝行義。就勝行中有二。從初訖迴向大菩提故明方便修相。第二為首已下辨修行成就次第增進相。初中有二。前明攝化人行。不離念已下辯自行。不離念佛者。施等善根隨順發心迴向菩提也。事中行已者。此是正覺世間緣起差別故名為事。除妄想者。以無發為發。即無念之念。施等善根皆隨順發心除妄想。念有十句要則唯四。三寶福田中最以為上。念佛者。諸佛所得相應。我亦相應。念法者。諸佛所得行法。諸佛正以與此法相應得成為佛。我亦應爾也　念僧者。如此佛法以方便修行得與相應。我當修行也。念菩薩者。誰解修行。菩薩修行與我同行故云同法也。諸波羅蜜等以為功德。菩薩何由得與相應。因於功德故言功德。念求義者。我所得當來果力無畏等也。何者以下。論辨前十念直名為法。此明修行與此念相應。施者己身即上同法念。受者前因即上三寶念。物者財物即上功德念。菩提果即上求義念。不生分別者。四事皆空。如是一切者結前也。作者不著結施者。境界結受者。作事結財物。果報菩提如是皆空。與空相應不著行成。自然迴向無上菩提。不假作意而成也。為首以下勝進行中第二辯修行成就次第增進相。就中亦有二分。第一從初至為無上七句辨自行相。第二從為導已下五句辯化人行。為首者總也。以勝大二字釋為首義。明具足功德智慧二種莊嚴。成上首義略為二種。莊嚴廣為六波羅蜜。光明者是波若波羅蜜。功德者是五波羅蜜。具足二種莊嚴名為勝首也。更無與等名之為大也。勝者有二種。此二句明智斷具足。妙智者智具足。離一切煩惱者明斷具足。大者有二種。此二句釋大義。無與等者自體無等。二無能過者自體無過。如是顯示結也。導者化行。阿含教門相似。將者主將義。能破惡相似。上明在家行。行於非道以通正法。復次出家已下第二明出家果　問曰。初地至三地皆攝報果中彰出家四地已上。何故調柔果中彰出家者　答曰。三地已還為明世間中修出世間行。四地已上為彰自體出離故也。出家行中百三昧者。此是位之階降也。初地百。二地千。如是轉增以數約地。出家果禪定勝。此文中但有禪業。論主依業說禪定勝也。業勝中有十二句。三昧者。於禪定中種種法相自在也。依三昧見佛等名三昧　所作勝以得三昧。故下釋所作義。於十方佛見百佛也。及佛所加知百佛神力也。修智慧明見佛智力為自修智慧也。動百佛世界令眾生生信。下明為化眾生也。能入等牒釋。往至者入百佛世界。及見者能照。正化者能化。住壽百劫第八句明攝取勝生。起向自他利能知過未。各百劫事者第九句。若不達三世無以施化。要須達過因識來果達機施化。化無不益。善入百法門第十句　為增自智思惟種種法門。能變身為百下二句為多利益也。願智者。此初地證智名願智。作要期之願力至十地皆名願　問曰。何故須明願智者　答曰。上來為明地位高下故但止百數。不達之徒謂初地之力但止於百。二地止千。不能更過。為顯實力過於此數故。須明願智也。於中身者。十一句中總也。身者真實法身。身為道器萬用根本。故言菩薩行根本所依。有光明者。體照內明也。及神通者。無障礙用也。依光明有天眼。光明與天眼為本物無不了也。有天眼見前境界者。緣別殊分也。眼有五種。如摩訶衍說。有音聲者。無礙備顯也。行者曠周法界。莊嚴者巧妙殊特也。加者得勝境界。音聲者下釋四句作業。信者依向神通所作。令眾生信。業者是口業。所以言慧眼所攝者。欲明說法須識根性。應病與藥。慧眼善知漏無漏別。以慧眼觀照然後為說。故言依慧眼所攝也。陀羅尼名總持。體通無礙名門。現說法故者。以慧眼照空導達法眼觀根為說也。略說諸地各有因體果者。猶入住滿三漸次。因者地前方便。體者地體。果者地滿足果。校量諸地類有此三也

夏雯静

　　第二離垢地。從此已下說於四地第三明修道法門　問曰。此地何故名修道　答曰。慕進所習名修。修通無礙名道故。上明見道。此明修道。言離垢者。毘婆沙云。有三種離。一地體無垢。二離十惡業。三離貪瞋等機惡業根。具足三種故名離垢。此論云。離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢。已證正位者。牒前起後。正位是真空初地已證。依出世間道者。依向證道修清淨戒故得三地。就戒行以標地相故云因清淨戒。說第二地有二種者。分文為二十種。直心是入地方便名為發起。下三種戒非無優劣。以內是戒行故名自體淨。即是地體　問曰。此十種入地方便。何處而修也　答曰。正是初地勝出心中修也　問曰。初地中何故無入地方便　答曰。此之十種同是真證無漏位得作方便。地前解行乃是有漏位故不得與初地為方便也　問曰。上初地末云諸地皆有因體果。此二地何故但二而無二果者　答曰。入地方便地體及果此是地之常准。然論主或二或三或五者。為辨一二之義上下皆通。而一二不定曠周法界。豈可以名局哉。是以開合無准也　問曰。依如華嚴中。地地之初皆有偈讚請說。何故論主不釋者　答曰。請說之意同上五番更無異義故不釋也。十種直心者。毘婆沙云。離諂曲故。此證理之解故也。依直心者。入地方便體是理解。同直心與戒為助故言依也。性戒者。二地戒行。隨所應作者。三業行化涉境無染任運不犯故云自然行。此是總句也。九句中前二明律儀戒方便。次四明威儀攝善法戒方便。下三明攝眾生戒方便也。柔軟者。持戒則心喜。心喜則得樂。故毘婆沙云。以直心離諂故心轉柔軟不剛強也。調柔者。善調於緣不雜煩惱。故論云。已得柔軟心生禪定樂。觀諸法實相心則勤用。善直心者。守護諸根。故論云。以降伏六根名為伏心。寂滅直心者。貪瞋癡等煩惱滅也。真直心者。善行於緣能忍諸惱。故論云。得寂滅心已必生真妙心。於神通等所願事中得用如真金隨用。不雜者。所得不厭。故論云。守護直心故不與在家出家人雜。何以故。若與眾雜。則眼等六根或時還發也。遠求菩提廣修萬行。以佛果為期名不厭。二地三聚名為勝戒。戒立惡已眾務永息名為寂靜。不悕望者。下三句明利他行。無礙能勝諸有不隨有生。故論云。已說不雜心。次生不貪心。於父母師長所不貪著。明證得涅槃而不住寂也。勝心者。不捨世間行。論云。因捨心生廣快心。若捨眾受當得禪定生廣快法為後多益。故不存小利也。自體淨有三者。語離戒無惡而不止。論攝善無善而不修。利眾生無人而不化。行實而言。除煩惱障性離非緣飾圓寂證淨為離戒也。二除智障故真性緣起圓通教行體順十善淨也。三除體障故寂用兩行緣無不攝為利眾生淨也　問曰。菩薩戒力乃有無量。何故但列三者　答曰。為欲以總取別舉綱收目。略明三聚統無不盡。惡止善行化物道備。萬行雖曠不出此三　問曰。何故先明離戒者　答曰。菩薩建心欲也。斷惡生善。但善惡相違。若不除惡善無由生。故創明離也。惡止善行。次明攝善。自德既立。次明益物。通而言之。莫不是離過。莫非攝善。莫非利眾生。乃至為他成道。寧容自行而非利他。今此約相而辨故為之三目。若就止行論。律儀為止善。下二為行善。若以止非論戒者。律儀是止非戒。後二就攝善中方便無過。利物中方便無過。以之為戒律儀。戒有二種。一受戒。二持戒。初受要期名為受戒。過緣不犯名為持戒。受語言防。持語現止。小乘中別得無作法。以非色非心為體。此大乘以要期一身不犯諸惡。要期心謝不相應身口相續現前任運不犯諸非以為無作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止於十惡。然惡不出於三業。七是身口。三是意地。然非直身口無心而成。身口起動要藉於心。是以身心相應方便成業。故涅槃經云。身口為期業。意為正業。然十業道經辯不同大小乘異。成實論中後三道而非業。以其思。後三道唯是煩惱。能暢於思故名為道。體非思故不名為業。前七身口造作名之為業。能暢於思名之為道。優婆塞經云。後三業而非道。以其同時緣起。染故分別。分別故染更無異通不名為道。意是正業故名為業。暢彼意思故名為道　問曰。成實中亦有即思之染。何故不名同時緣起。而更須思後三道暢也　答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無異通故但名為業。此云道。今辨十惡業道者。正取十惡業能通六趣以之為道。離戒淨謂十善業者。指出戒相。從離殺生乃至正見者。分處經文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善於離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清淨故者。分處經文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經文。應言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優劣故。就用相功能以為昇降故言上也。遠離殺生者明不殺戒　問曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相違。若不止殺。物見生懼。於化有隔。故諸惡之中創離殺生也　問曰。楞伽經云。初地菩薩斷三界業果俱盡。何故此中二地方斷十惡者　答曰。若論十惡唯一違理。若廣逐事名相恒沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事損物起心造作。二者異心習氣十惡。二乘迷理違事失念造作。三者即心十惡。妄相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十聖所作也。無惡之惡故樂。瓔珞經以斷生死為殺生。今斷無所斷為不殺。盡下皆爾。故至云生死本無體示也。菩提無人與而自取以為盜。今得無所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無求可求名不邪婬。至寂無言一切語名妄語。今妄無妄想名不妄語。破壞諸外道名兩舌。今破無所破名不兩舌。說於麤惡語教化諸眾生名惡口。今化無所化名不惡口。隨因緣而說是名為綺語。今因緣空故名不綺語。施一切眾生樂名貪。今施無施相名不貪。正法欲滅時與外人諍訟名瞋。今諍無諍相名不瞋。執正之解求於平等名邪見。今見無見相名不邪見。此十惡名同而旨異。故云真偽殊倫名同詮諱等也。正可望詮虛會。不得尋名定執。於一切有命不起殺名遠離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離於殺具故名離也。防過方便以為對治離。從前因及殺生心造殺業成名果。正對所離名果行離。有二因者。依文可解　問曰。此起因中何故乃言有慚愧為對治也　答曰。但有方便心故貪瞋心不行。正是因離非對治離也。對治離有二種。正舉善因果對治惡因果。安隱心者與樂因。故論云涅槃因故。慈心者與樂果。故論云涅槃樂果故。不顛倒求者。雖有慈心而於因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無殺。彼能離故者。明即行體。無惡名離惡也。非常非斷者。經云殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過。是輕故名細也。身業損他事重名為麤。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內起殺心。體者命斷前業。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足　問曰。此因離何故言對治也　答曰。蓋事違故名為對治。非是道除為治也。對治者不盜行體所謂布施故生生多財。不壞者意存捨施豈盜他物。當來者來果必然。以行滿故福資亦滿。故為對治。果行離微細者。小物為細。大物為麤。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪婬亦三　問曰。若准上文言不殺不盜。何故不云不婬乃言邪婬也　答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相。現迹施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現同世法故但言離邪婬。自妻不足者。非無婦妾。蓋婬情有餘。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無染。未來妻色者。未來色欲畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細。身相行非名麤重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠離非眾生者。顯是可婬境界非不女等也。修梵行時者。前人護。此明法護。菩薩一切常修梵行。當知亦無自妻。非處等者可解也。離口四過。妄語但有二種。闕無因離。故論自料簡不同身業。何以故。身有二因。妄語無外事。復無貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實語成　問曰。何故貪等非因者　答曰。有人一生不妄語而未捨貪癡瞋。有妄不從貪瞋生。故貪等非因　問曰。若爾者何故戒律及優婆塞經皆因貪瞋等起　答曰。此以貪等成語業輕重不說為因也。又解。聖教隱顯難可測。會付在有識。依彼生者。依誑他心即生妄語。故言無異因。對治有三。隨想者。不必稱事。心實故非妄也。心事相稱故名諦語。假令心事相違。但有實益亦非妄語。故論云不起自他衰惱。覆見者。六識中妄語謂見聞觸知。眼耳為見聞。鼻舌身為觸。意為知。忍見者。以智為見　謂三量智中說法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。前是世間語。有虛實。後出世間語。自云得聖等也。有虛實。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無失言。易解者。餘經論中有釋。但未見彼經由自難解。智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對治者。不破壞行者。釋對治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發口時心前後為異耳。業壞者正是兩舌語時。身心各二可解。業中二。稱實而傳謂之為細。妄有所申名之為麤。此中業相小難。若依餘經律。三業中皆成語業。可准而釋也。離惡口者。就經文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對治。果行中有六也。初四語正明語體麤鄙。次有四語正對人談說。次有二語自違戒行。次有一語令他違戒。次有四語明語能惱亂。末後一語能現有乖背有所損失。治中初潤益一語對上四語。軟語妙語對上現前四語。喜聞樂聞二語對上不喜不悅二語。入心順理對上瞋惱一語。多人愛念多人喜樂二語對上不愛不樂二語。和悅心遍喜對上心火能心熱二語。能生自心他心歡喜對上不善自壞身亦壞他人一語。論中亦二。果行離中初四語宛轉相釋。侵惱故生他苦。麤獷故令他瞋。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對不相對釋經現前不現前語。麤惡釋鄙惡語。常行釋不斷語。麤則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現前義。如是說者牒前生後。與戒相違。對面相說犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他瞋者。明見聞不悅也。作不利益者。說則自他俱損。妒心起者。語從惡口而發。令他戒相違者。麤語起他罪心故違戒也。二種不饒益事者。因瞋惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語從惡心起。使聞者未生瞋能生。如火燒心。何故。如火能生心熱如火。聞時不愛。憶時不樂。則心胸閉塞。已有樂事者。上四句明長惡。此句明二俱失落。瞋心交競非直損他亦自損已也。對治中謂潤益語對治上侵惱損他等語。不麤不疾釋軟語體。可樂即釋妙語。戒分所攝者。稱法離過與戒相順。惡語不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語。可樂者含有二語。喜聞語樂聞語。治上不喜聞語聞不悅語。可樂有二者。轉生二語。樂可樂釋入心語。安隱可樂釋順理語。治上瞋惱語。人天因果名樂。涅槃因果名安隱　問曰。涅槃正是至極大樂。所以不名樂。乃言安隱者　答曰。涅槃實至極之樂。但樂名通於暫時。安隱言中究竟。人天因果少有微適得名為樂。無上菩提至極常住危怖斯盡名為安隱。故論云。樂者隨順人天。安隱者隨順涅槃也。又復怨親中人聞時歡喜者。釋多人愛念語。憶時歡喜者。釋多人喜樂語。治上不愛不樂語。能作二種益對上二種無益。一未瞋令不生。釋心和悅語。治上心火能燒語。能生三昧者。釋心遍喜語。治上心熱惱語。自身現者。現前作語。令他現作者。已不現前。釋自心他心歡喜敬信語。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語。對治離中依五種教誡語。謂若制若聽若舉若折伏若歡喜語則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發修行乃教化語故。明思而後言則稱心法令捨惡住善。即是若制。不顛倒語者是實語。善說四諦因果與理相應。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉。教誨為說稱根理教令聞者信用故云義語。法語即是聽也。復依展轉者。依毘尼滅罪法人非性知道由匠成。故律云。若不識罪聽智者示語也。若有諍起依七滅法除名為滅諍。聖者開此正是修行出世之益名為學行。即是若舉亦是折伏。如法者如毘尼教誡語　阿含者如佛所教語也。說禪法以攝學徒名說法攝受。令如說而行名為修行。行住坐臥中皆得見繫心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門。攝受者。他人自己物隨身受用。攝護想者。如封占山宅貯積等知他攝護名想也。所用事者。莊校出生用。飲食等者資用具。亦可將境欲取貪心為體。對治貪心者。菩薩曠斷貪心故能不貪。此差別三種釋第三門。欲者意有頃欲來對事以有多欲。則通業思名為門行。謂心行。得者起耳方便心。奪者向得起以理方便心。今起非理侵欺心也。離瞋中五種者。瞋心起惡不限於五。但論依經釋故言五　問曰。經文有六。何故但言五者　答曰。第三句同是愍苦故合為一釋也。怨所生慈者。慈欲與樂。怨所與樂。彰慈心成就故也。令惡行眾生捨惡住善。終獲出世妙樂。故經云安隱心故。貧窮乞丐交切可愍故生憐心。苦生樂心。此二同有現苦故合為一。樂者令住不放逸。即是利潤心。發菩提者。此退菩提心眾生雖不放逸。然於無量利益利行中疲勞。故菩薩為說大乘令進也。慈心等五句凡有六障。即經中瞋恨妒害妄想垢等。論釋作六對　非分別者。非爾許除瞋爾許與樂。亦非一一與前對。六中前二句就怨親。中間兩句就己身明善惡。後之二句就他身明違順。未必全是外人為他。己之未來身亦名為他也。怨處多瞋。親處喜恨。對上初對善法名淨。故對之說妒也。惡法損物為害。對上善惡不愛者。惡法多惱名為忘想。善法生染為愛。愛則嫉忌故云妒也。對上第三句。此六種從瞋心起與慈相違名為障。無量惡行根者。一一皆能生一切惡。不待具六。彼悉捨離者。修慈永拔也。一切盡慈心者。明慈充滿也。離邪見者。違理穴徹也。有七句也。異乘見者。謂外道二乘不歸大理。正道者大乘道。虛妄者。以生死為生死。以涅槃為涅槃。不能涅槃生死無二也。戒取淨者。想順而體違也。自謂正見者。見盜以對治。觀智為指南也。覆藏者。妄想智體是闇惑也。詐現者。妄智體靈而相彰於外也。非清淨見者。雖證寂滅而體是有為也。如是說離戒者。上來十種離戒相已說也。復說離戒增上者。離戒中第二。上來明離惡是律儀戒體。自下正明持戒。故言增長上清淨。心心相續名不斷。無暫異念名不闕。性善成就名護持。如是具足者牒上。示不斷者生下攝善法也。自此已下明攝善法戒。就中有二分。初明攝善法方便。第二觀察已下正明所攝善法　問曰。此攝善法。何故先明惡道　答曰。將辨五番十善體。故先作興發之由。以十惡是眾苦之本。十善是眾利之門。欲返惡從善故先明十惡　問曰。此攝善法非攝眾生。何故經云令他住也　答曰。菩薩自成正覺為成他。以成他故所行諸善得成。菩薩若其不爾但為自利。即同聲聞。故上論云。菩薩教化眾生即是自成佛法故。下舉凡夫二乘及佛十善皆為攝善所攝。墮惡道有三義者。初句是因。後二句是果。果不自有。由因故得。要乘惡因到於苦果故言往也。因本自造。果非他受。故言依止自身。惡業既強遍感三趣。故言種種苦也　問曰。經云十不善業道。何故名不善業道　答曰。能通行人至於苦果名為業道。論云攝到一切惡果數

夏雯静

故。言十不善業道者結也。攝到一切惡果者。重舉轉釋。無惡不統名之為攝。業道者。造作名業。能通名道。攝取十名者此語倒。應言十名攝取。釋數義。不善者就業釋惡。三塗之報理非可尚。故言可毀。攝取業者此語亦倒。應言業攝取。因能達果名到。不相捨離名攝取。受行故者。領納果報名受。果起在現名行。如是遠離無因等者牒上。苦由惡墮故離無因。從惡得苦故離倒。因善解眾生住苦不能遠離者。明必假人又顯菩薩自明判因果。菩薩思惟深寂靜者。此語倒。應言寂靜深思惟。已欲救彼眾生自知勘能者。自住善法是勘能義也。復觀察者。第二明攝善法戒以十善為體。即是行善　問曰。初地善薩已證真智斷有漏十善業盡。何故二地菩薩始修十善也　答曰。若論十善五種差別。一者異心有漏十善。三界凡夫著我心修。二者異心無漏十善。二乘解無我修行。三者即心非我非無我平等十善。地前菩薩中道修行。四者即理無相十善。初地至十地無相心中無修之修。五者即理自體十善。萬相永盡是佛十善。二地修者是無相十善也。就文中位有其五。論體有三。五者凡夫二乘菩薩與佛。體三者凡夫十善上期三有更不出離。二乘十善心離體不離。菩薩諸佛心體俱離。以此義異故釋名亦異。凡夫果報上下殊途。故善能益而上昇以之為善。損而下沈以之為不善。二乘趣理。故順理名善。違理名惡。諸佛菩薩體順故善。體違故惡。行法通故通為攝善。上來總觀一切眾生。然眾生萬差。自下別觀。先列五章門。後次第釋。故言後觀也。對治者。不善以善為對治。不善業道及果善業道及果。此凡夫十善。及上上清淨者。此二乘十善。出在凡夫上名上。但二乘二人有二。上名上上。三界報盡名清淨。起增長上心者。菩薩及佛十善。窮盡惑障勝出二乘之上。求學修行者。觀上業報不同故欲攝物行善也。此總列五數也。經曰已下乃至有頂明凡夫十善。又上善已下明二乘十善。論云實相觀者。小乘不見我我所相名實相。非真如實相觀　問曰。若依經文次第。應先釋凡夫十善。何故先舉二乘智慧者　答曰。為取凡夫十善因果作二乘四諦觀境故在後而明也。又解。何故合辨者。欲明不染而染有為為凡夫。返染顯淨無為為聲聞　翻有為即無為故也。惡道身是苦體名苦諦。十惡業是苦之因名集諦。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此就凡夫明四諦。人天善道身名苦諦。有漏十善業道是集諦。上對三途以人天因果為滅道。令望二乘復是苦集。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此二乘因果明四諦　問曰。人天是善。何故說為苦集　對曰。人天雖免三途重苦。猶在三界以行苦為體。論集乃至有頂。是故苦集通在善道也。同觀者。菩薩二乘俱得人無我空名同也。空則無二名無分別。因集者根本種性。畏苦者現無方便一向厭苦。捨心者捨諸眾生。依止者不能自知依止師受。觀者觀音聲。法行淺功輕名微少。無心濟他名依自身。故經云狹劣也。果苦等可解。我眾生等者。聲聞入證但得無性空。但有名者。既無神我空但假施設也。不得真如空非法無我　問曰。經云從他聞聲名為聲聞。若爾可一切從他　聞人皆是聲聞也　答曰。不爾。若無大悲怖畏三界者所修十善令至聲聞地。餘有大悲不畏三界而於佛智慧功德遍學者所修十善能令此人不由聲聞經至佛果也。辟支者大智論云。胡名辟支迦。此云因緣。亦名各有三相。不假佛說法者。釋自學是勝聲聞義。唯自覺悟者。是獨悟辟支。前佛已謝後佛未興。二盈中間觀因緣法悟。不起心不勘說法者。釋不能說義。涅槃經云。辟支出世但現神通以化於物。觀微細境者。釋觀少境界義。聲聞總觀。緣覺別觀名微細。但不盡法性名少。又解。如觀樹木火出等名少。而通解三世因果名達深因緣也。勝事者自覺等也。上上者出過二乘上之上。依一切善根者。釋因集是根本種性義不利自他。依一切善根自行俱利益眾生。外化行隨心逞行曠功德深遠名廣大無量也。菩薩正以大悲愍物為用。依悲故能益。故悲名為用。以四攝善巧益物。故攝為悲之力也。地有三者。上三句是集地方便行。今初地始修行成名地。初地深心窮盡法性三界惑已名淨深心。論云十大願得名。不退轉者。二地至八地修行真解進趣迅速中無暫止名不退轉。得寂滅者。無功用道無名無相。是無生義。不捨眾生者。九地為物行。解脫者。外道妄修小乘無餘皆自謂究竟名解脫。以細苦苦智拔窮其苦原名不捨。故論云八地得第一寂滅忍起淨佛土教化眾生。九地說法利益也。十地行滿受佛智職名受大位地　求證佛智者。如十地中入佛智解脫大等。地淨波羅蜜淨。此顯深廣行成　問曰。地與波羅蜜名異體一。但言十地行滿名深廣行成便足。何須明地淨波羅蜜淨也　答曰。地淨者是除障義。波羅蜜者到實相義。此行何由能到佛果實相。由地行除障即是地淨。障盡到佛是波羅蜜淨。地地展轉名上上。成前地淨是教道。理用無過名第一淨。成上波羅蜜是證道。具足二義得成深廣行。第一義波羅蜜義者何故重舉者。明第一義理用為波羅蜜義。行彰菩薩以理行為行。異於下地故別指示也。佛十善有四義顯上上事。菩薩名上上道清淨。如來名上上一切種清淨。如來圓極無上佛果行無不集。故統收上下集成佛德。共習氣滅者釋滅義。如來萬德斯盡塵習永已名清淨。萬德滿足名善業成就。二乘捨故者。聞佛果功德高勝無邊望凡絕分無心敢悕也。於菩薩所行究竟對菩薩顯上上。餘殘者餘殘經文。無厭足者。佛果萬德無有窮盡義同無厭足。一切智中得者。除智障。一切種除煩惱障。降魔者。具足十力通越四魔名降伏。能引小心令歸大解亦名降伏也。次上依大悲已下明利眾生戒。功用勝前故言次上　問曰。何故後二戒後明攝眾生戒者　答曰。菩薩正以益物為心。若自行不立無以化他。是故論云。若人自不行若為他說法令住善者。無有是處也。拔苦與樂名利益也。悲心深重名增上也。五種義中。智明不捨世間方便善巧。於因果如實不顛倒知。即上遠離無因倒因也。已知眾生苦由惡招。故念攝眾生與如來無障礙解脫名願也。修行者。修一切法如實覺也。此三即上攝善法戒。上攝善法為令他住善故。今舉自住善法以為利他方便也。十種大悲德無不集故名為集。隨種種眾生起利集無不窮名集果也。知受報有先後名時差別。知果輕重不同名報差別。餘報人中名習果差別也。上地獄者。一業各有三時也。時差別且道上品乃至下者但導總也。下經言殺生之罪遍三途者。明報差別。一一句中皆對上三句也。故下論云。前總觀因。今別觀果報。又解。眾生業行不可思議故作五番釋。但文中倚互正有四種略無一番。經文可尋而取解。論曰時者乃至二者可解。是中時報差別者故總時報也。示苦深重者。顯報上下三時差別。若在三處處中之重以為示深重。下者。若在餓鬼餓鬼中重。轉深者。若在畜生畜生中重。轉轉深者。上罪在地獄地獄中重。總別令觀者。前總觀因後別觀報。今令觀惡道中無量大苦也。願者攝善方便為利眾生而攝善法也。修行者正攝善也。集者欲令他住善。必於眾生生十種十心。十種心能集利益眾生故名為集。已住佛法者名同行也。不退者明真為虛融無障礙修會勝進無聞也。菩提願者。初地二地行已同我故念益如己。即是我身者。正明緣攝入實障除體顯自他平等無二也。餘二心者。行已高己故生師心尊心。乘大乘行進趣剋果。可師而敬之。既具足功德深可尊重也。集果勝悲所攝者。正對苦與樂益時踰彼以為集果。訖下文是也。初列十句為章門。初為總句。顛倒是也。倒者四倒是邪見。諸見根本名首。顛倒有三以下別作九句。通前番為十也。顛倒取著或外或內者。著外五欲名為欲求。貪著己身名為有求。梵行求涅槃雖厭生死而迷於出法亦可憐愍。此三亦是總。下無別釋。欲求中有二。受用時追求時者。謂已得未得五欲。此亦總。受用有三。受不共財彰瞋過。無厭足財彰貪過。貯積財彰癡過。皆因欲事生過。能資發於業故名財也。此三名煩惱。追求亦二。求現報者。現在五欲。如求財逐職等名不依理故習惡行。求後報未來富樂善本性出而迴向三有故習善行。亦為過。此二明業。此五正釋欲求。下有五番文釋也。有求有二明苦。道謂六道下。以流轉為過。界謂三界下。以繫縛為過。即兩番經文也。梵行有二。邪見我為苦本。而計我悕滅。猶火益薪。豈可滅乎。二乘之人雖得正見離我過。而樂小乘有絕大志。小得可愍。下有兩番文釋也。隨順對治者。一一各與對治正是利益方便行也。十章門。專念行者。常樂二倒是事倒。正與理相翻。是故要須作意專念而起。二是性倒性。我性淨率心成就。不須作意。故言不專念行。謂我淨想者。指示後二。依我見起常見。故勝鬘經云。我見妄想生二見。謂斷常也。依淨起樂。先生淨想染已求樂。故我淨為本常樂隨也。稠林因者。此二是惑本故名因。煩惱者起煩惱厚積也。成就在心以之為使。使與煩惱更無異體。但在家心中名煩惱。出家心中名使使語細利。煩惱麤鈍也。密遲名稠林。隨順對治者。向觀過。今與治。正念除煩惱。正見除使也。鬥諍相違為不共。破壞有二開二門。如是破壞者。結不共義。思念作報釋心中。增長行熾釋言中。下舉論以經指對。怨心中舉論。分別彼我舉經文。示現者。示向初句下類爾。與大慈益者。慈能治瞋也。無厭足財有二。心染前境名貪。身口事成名集也。貯積財。貪等因者。彼著故與貪作因。於散起瞋與瞋作因。亦是癡因。故經云因隨逐貪瞋癡。數為燒燃者。數能增長煩惱復為過。不見者。障癡之長。對治者智慧清涼能治癡惑也。追求現報習惡行者。以癡過故貪現小樂而種久苦過也。初一番直障癡過即舉經帖。又愚癡者已下釋癡過。闇冥者喻愚癡。實苦見樂名顛倒。未來隔世名厚[目*壹]。黑闇者是無明不達現苦。皆就癡說過。滿足使事者。向明習惡者有癡過。今明此惡與使作因過。復與善法為障不得無漏也。愚癡因事。以愚癡因入稠林使。受至者習惡行者隨行所追大苦。對者苦以為對也。心生悔過者。披羅之鳥恨不高飛等。示人一生為惡臨死云悔。見本罪相者。如觀佛三昧經說。報相已現自必受之。悔何補及亦可惱悔之悔。不能集治者。既悔為心無容集治。是以定受無可免離。隨順對治清淨慧眼治向癡冥也。追求後報習善行法者　問曰。此人既修善求報所以名過也　答曰。此人非不修善。以無智慧故。雖修善行乃求世間生死果報。故在嶮道也　問曰。善道何故名嶮道者　答曰。無人體是生死嶮道。故經云諸天與地獄對門也。嶮道有三也。世間少善根者。世善非出世也。而彼出資於出離但言乏少。而以應言世間善根微少。不能遠達菩提以之為患。求出者。習善名出。而謂非想以為涅槃。為有修行必墮惡道。以過相難彰故。皆借事而顯。入網者。苦中生樂。妄樂所羅纏束行者如網相似。黑闇稠林者。癡使覆心。而不覺知者苦集也。顛倒道者。捨真實樂行。顛倒行明不識滅道。盲冥者愛欲所盲於生死中住也。離導師者作障礙行。與賢聖永隔。是故坎□之性等也。悕求涅槃等者。既自盲冥復無良導。一向隨己自心悕梵天等以為出相。怨賊者。於生死中魔境幸□能劫功德怨賊相似也。失者有三種。由善根羸劣。現在有八種障。未來有三種失。現在行惡未來生八難處名遠離導師。生善無於名不善地。明不見佛也。依止怨地者。明不見僧。順魔境界無離惡方便也。遠離善知識者。上離佛僧是失人。此離佛意明失法。法是生善之處名善知識地。生在難處不聞經教名遠離也。云何道差別。自下釋有求義。道之與界果報處同總別為異。五道眾生為道差別。煩惱愛染為大河。自體者明生死河體相。難者水中難也。失者所失。前自體五句以愛水為差別。下二就愛水中更起餘差別用也。深者煩惱愛河莫知其底。四流競起名無量。欲界煩惱名欲流。色無色煩惱名有流。三界見諦名見流。三界無明名無明流。二者流。驅役眾生隨煩六道無時暫停名常流。三者名。如薪頭博叉等。此名愛河。一切生死以愛故集。故經說愛為水也。[漂*寸]者無常遷動念念迅駛無時暫停。安能見涅槃岸也。廣者煩惱愛河。諸覺競起不知邊畔也。起難有四。執者依向生死之相復生我我所心見著堅固如羅剎執也。入迴者。斷麤駛不盡還入欲中如入迴相似。中著者。欲能誑心故深樂之。洲者向明水過隨愛為沒。今就陸地顯起見也。燋枯我慢自高如陸地相似。憍慢我慢大慢謂之三也。失有三者。無救明失人。無出意者無離惡方便。異處去者無集善方便也。洲本能濟水難。故以智慧為寶洲對治六道大河也。有求界有何過。閉在牢獄為過也。有五種也。苦事者鞭杖刀等。財盡者費用追求。愛離者父母生別。縛者枷瑣杻械。障礙者欲出不從是牢獄。五事寄此示也。三界亦有五事相似。皆與利相違故名為難。無病者。病與無病作難。資生難者。憂貧妨道名難憎貧不去愛富不來名縛。憂親妨道名親難。戒難者。愛著三界障戒不得出離如縛相似。邪見與正見為礙名難。世智辯聰名世間智。無明心與正解相違名覆蔽。涅槃累縛永已名無礙。對治三界獄也。梵行求者。梵名無欲。涅槃體絕垢欲名梵。此行能趣名梵行。外道作心亦求涅槃但求不得云名邪。邪不會理名外。計我為過也。不能動發者不行出離。住六入者明受身。有身則有苦。五陰無常分散能壞善法故說如怨。非但內苦外苦無量。皆由身受故云受無量苦也。以空無我智治我故云令住無我智。正梵行者。此人亦求涅槃不同外道名正求。佛法名同標心在近。不求無上菩提名小。自行不立名小心。利他不成名狹心。大乘出法者。有佛性大乘應修大乘出行不應取二乘涅槃。對治可解也。自依持戒力者結律儀戒。能作善法者結攝善法。善起諸行結利眾生戒也。有者同無者應知者。無發趣果應知。所以無者。以初地據修相具足不迷道方便成一。初地一法既成。餘地同然。發趣義障故在初地而辨餘地無也。四住煩惱是異心之惑名外貪。二地所除是即心之闇同體之□故名自體明垢也
　　十地義疏卷第三
　　從校量離垢地訖　用紙三十五張一校竟
　　保定五年歲次乙酉比丘智辯為法界眾生敬寫大乘十地義記若有尋翫之者智慧踰明悟空會旨使增聞解終乎出世以法匡物導化蒼生同登妙覺覺　法上述
　　此漢寫經記之耳。漢寫經　漢寫經
　　私云董文業□
　　庚辰年五月二十八日翟家寫經記之耳也
　　願受又□□

夏雯静

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珍贵的友谊天长地久

――《东莞日报》记者  叶珊

一方是发达国家英国的东道主，一方是来自中国东莞的教师，只要没有偏见就可以擦出火花。

珍贵的友谊天长地久



        今年7月到9月，我市40多名英语教师赴英国进修培训。在短短的时间内，一些寄宿在英国家庭里的教师与房东结下了深厚的友谊。其中，来自东城职中的邱俊标与英国皮特夫妇的友谊成了一段佳话。

对人没有偏见的英国房东

邱俊标进修的学校是邱吉尔语言学校，寄宿在英国肯特郡一个小镇的皮特夫妇家。皮特夫妇俩善良热情，对人没有偏见，丈夫是一名技工，妻子是一名艺术教师，夫妇俩的生活稳定，生活条件较好，所以，当地部门把皮特家庭作为外国留学人员的寄宿处。在邱俊标来到皮特家时，皮特夫妇已经接待了好几批外国留学人员，其中有一个女留学生来自中国杭州，皮特太太亲热地与她合影，从照片上看，俩人比母女还要亲。

邱俊标一开始是不知道皮特夫妇这些情况的，他踏上英伦大地后心里直打鼓：听说英国人都很傲慢，房东会是一个傲慢的英国人吗？当邱俊标提着行李来到皮特家时，迎接他的是皮特太太的热情拥抱。皮特太太虽然已到了不惑之年，但依然显得漂亮和有活力。皮特太太真诚地对邱俊标说：欢迎你，中国的小伙子。邱俊标心中暗喜，庆幸自己遇上了一个看起来好打交道的房东。邱俊标不失时机地从行李袋里小心翼翼地取出送给她的礼物：中国茶叶和中国刺绣小背包。皮特太太双手把礼物紧紧地抱在怀里，高兴地对邱俊标说：我是多么喜欢中国文化啊，中国人送的礼物我都珍藏着。当她看到刺绣小背包上绣有她的名字，而且是翻译成中文后按照中国书法绣上去时，更是乐得手舞足蹈。

这就是皮特夫妇的修养和思想境界。他俩丝毫也没有把家当作是挣钱的工具，而是以能够接待外国人为荣，把家作为英国文化与其他国家文化交流的小平台。寄宿在他们家的客人大都来自发展中国家，如中国、土耳其、巴基斯坦、印度等，但皮特夫妇没有对客人抱有偏见。

肉食与素食者的相互理解

中国是东方大国，具有悠久的历史文化。而英国的历史也不短，是西方国家的重要代表。东方人和西方人在文化习俗观念等等方面都有很大的不同，中国人和英国人要相处得好不是一件很容易的事。邱俊标和皮特夫妇就能做到，关键在于双方的理解、宽容。

皮特夫妇有一个很令留学人员大感意外的特点：都是坚定的素食主义者。他俩曾经信奉过佛教，后来虽然对佛教有所放弃，但素食的习惯一直保持不变。

中国人素来注重饮食，邱俊标当然也不例外。他跟着皮特夫妇吃了几顿素菜后，发瘪的肚子想油水想得慌。与邱俊标同住的土耳其留学生也和他有着相同的感受。然而，大家都没有开口向皮特夫妇提出开小灶，而是想吃肉时就独自到外面餐厅开斋。皮特夫妇知道邱俊标的饮食习惯后，曾经专门给他作了两顿排骨，后来得知邱俊标可以自己到外面开斋后，也就不做了。双方在饮食上虽然没有共同语言，但谁对谁都没有怨言。邱俊标明白，西方的观念注重个性，双方要相处得好，首要条件是尊重对方，不能要求对方为自己而改变。

邱俊标午饭一般光顾当地的中国餐厅。他发现中国餐厅有不少象他这样的中国人，看来在英国素食者不少，皮特夫妇也不是特别例外的。

皮特夫妇除了吃素，还有一个特点，就是不讲究厨艺，做的素菜很难下咽。素材都是中国也有的西红柿、面食等，但皮特夫妇做出来的就是难吃。邱俊标没有把自己的看法表现出来，而是每次都一点不剩吃个精光，并竖起拇指称赞女主人的好手艺，感谢她为客人付出的劳动。

皮特上的一节课

皮特平时沉默寡言，在善于言辞的妻子面前总是显得不起眼。但有一件事改变了邱俊标对皮特的印象，原来皮特是属于特别心细和有侠义的人。邱俊标有一次按皮特家门铃时，由于担心屋里人听不到而连续按了几次。皮特开门后，一改沉默是金的常态，把邱俊标拉到角落里悄悄地说，在英国按门铃只按一次，如果过了十分钟后还是没人开门才按第二次，而且每次只能按一下，否则会被视为没有礼节。邱俊标一听闹了个大红脸。皮特看到邱俊标脸红后，安慰道：这事过去了，不用放在心上，没人知道的。皮特太太看到丈夫少有地和客人低声嘀咕，以为出了什么事，走过来听。皮特挥手赶太太走开，可太太还是不走，于是皮特罕见地摆出了当家人的姿态：我们大男人说话，女人不要听。皮特太太吃惊地看了一眼发威的丈夫，乖乖地走开了。皮特调皮地对邱俊标眨眨眼，低声说道：我不会告诉她的。邱俊标有些惊讶地对皮特说：你对我的尊重超出了我的想像。如果你太太知道了我也不会介意的。皮特摇头说：你是偶然出错，我怎么会让我太太知道呢。

       从此，邱俊标利用休闲时间向皮特讨教英国礼仪，皮特也很乐意充当他的老师。

珍贵的感情

有些英国家庭在接待外国留学人员时，抱着公事公办的态度，但皮特夫妇付出了感情。

皮特家的艺术气氛很浓，家里摆了钢琴、小提琴等，皮特太太谈起音乐和莎士比亚就兴致勃勃。皮特太太喜欢与人交流思想，邱俊标和皮特太太谈艺术、人生。在皮特太太的要求下，邱俊标教她写中国书法，把带来的中国书法作品全部给了皮特太太。皮特太太则教邱俊标做传统的英语茶，教邱俊标把薯条炸得又香又脆又好看。每当邱俊标要和东莞同伴们到郊外联谊时，皮特太太就连夜赶作很多份汉堡包。皮特夫妇还利用周末时间开车带邱俊标到乡间郊游，参观博物馆、逛商场。

有一天，皮特太太要参加一个音乐沙龙，事前她神秘地对同伴们说：我要带上一个特殊的朋友。当她把邱俊标带到音乐沙龙时，她的朋友们意外地问：这个亚洲人是谁？他为什么会成为你的特殊朋友？皮特太太骄傲地介绍说：他来自中国，懂中国文化，也欣赏英国文化和礼节，我们都有共同语言。皮特太太满面春风地介绍自己的朋友给邱俊标认识，甚至还绘声绘色地给邱俊标讲述她与个别绅士之间曾经的浪漫史。

时间过得很快。邱俊标7月份去到皮特家时还是夏天，要走的时候已是秋天了。皮特太太严肃地找邱俊标谈话，意外地提出帮邱俊标在英国找工作和定居。邱俊标马上婉然回绝。皮特太太伤心地问：你不相信我能为你做到这一切吗？邱俊标说：我代表中国东莞的教师，我这次来的目的是进修，原谅我不能答应你。

在邱俊标走的那天，皮特夫妇不仅送礼物给邱俊标和他的孩子，还亲自到上车地点为邱俊标送行，在汽车开动时，皮特太太流出了依依不舍的泪水。

       邱俊标打开其中一件礼物，竟是邱俊标和皮特夫妇玩英国扑克时的赢分记录。皮特夫妇平时把邱俊标的赢分记录收集起来，自制一份奖状把赢分记录记在了上面。邱俊标无限感慨，激动地对着渐渐远去的皮特夫妇的背影喊道：善良的英国人，我永远也忘不了你们。

邱俊标刚刚回到东莞，发现皮特太太互联网的邮件早到了东莞。皮特太太在信上告诉邱俊标，他走后，夫妇俩回到家都放声哭了，把他穿过的拖鞋又重新放回客厅里。皮特太太深情地说：我们希望有一天你再次来到我家，我们的国家虽然相隔很远，但我们的心是相通的。

如今，邱俊标与皮特夫妇经常通过互联网通信。邱俊标告诉记者，皮特夫妇付出的感情很珍贵，他要用一生去维护这种感情。