口业之过（1）作者：妙祥法师

净意

《说僧过恶犯大重罪》，为什么早就想学这个呢？因为这个问题，我们有时候很容易犯的。这个不但是僧人犯，沙弥也犯，而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢？由于不懂。不是他故意想犯，而是我们平时养成了一种说僧过恶的习性，有说僧过失的恶习，所以造成了很大的损失。


有的还认为是很正常的，头两天有个居士说《说僧过恶犯大重罪》这本书别有用心，他心里非常不平。关于这个人，并不是说他不想好，而去反对什么。而是由于他的正见不足，并且他不知道法的真相，所以他认为这书不正确。他是从世间法去看的，不理解佛法的真义，所以他很容易犯过失。在这个问题上特别容易导致人犯过失，而且这种过失一旦形成，果报是很大的，你修了多少天，都不如不说僧过恶这一念正确。


如果说僧过恶是很容易堕落的。因为我们修行，大家来修行，很容易犯口业的。这个口业不光你们犯。就是咱们有时候心里稍稍不平，就算没有什么事情，你善意说了口业（别人过失），它也造业。
   
因为这个所谓的善意说口业是什么意思呢？是我们自己觉得没有什么嗔恨心。实际上你说出来时本身就带有嗔恨心了，只不过太微细，你不知道。所以说自己觉得没有起心动念，或是觉得我没有说什么。但是这句话你只要想说出口，在你微细的种子识里已经起变化了。我们不知道，以为得从自己的脑袋，那个粗妄想所说出来的，那才叫心动。而你不知道，这个话，别说你说出来，就是你写出来，你想出来，它已经在造业了，何况口再说出来。你想，能不造业吗？
   
所以话从哪里生出来的呢？它得有个出处啊，是不是？这句话从哪生出来呢？外境为什么演给你看？为什么你的眼睛、六根能看到？为什么到你的心里而不能回收？而且，往往又通过心里说出来，就被染了。而这个我们已经是起心动念了，只不过这个起心动念我们认为是正常的，实际上已经开始堕落了。
   
这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到，我们很难看到这些变化。而我们看不到，不等于没有。所以说，就起了一念的恶心，我们都会马上天地灰暗。你就起了一念恶心，甚至包括退道心起来，马上天地就灰暗。


就算这个事情不是你的，别人生退道心，你思惟思惟：哎呀，他怎么起这个心呢？这个心是什么样的心？就你这么一思惟，你同样地也跟着起了变化——天地昏暗，甚至地狱现前。只不过是我们这个粗妄想觉察不到这种变化，因为我们不具备天眼通、慧眼通，我们不具备这些，所以我们不知道。不知道不等于没有啊！等我们知道的时候早就晚了！那时跟谁讲去啊？你想讲理，你什么都讲不了了。所以说，千万可得注意这一点。


所以说，恶语最伤人，一个伤他人，一个伤自己。特别是对方的事情，比如说有个人犯了一种过失，我们去说，至于对方受没受损失咱先放在一边，就你想说的这一念，就像人把斧子往空中扔，那斧子能砸到虚空吗，能把虚空破掉吗？破不掉。而最后这个斧子还得落下来，从哪扔还得落到哪地方去，还得砸你。像人仰天吐口水似的，你吐完了，那个口水它不会吐到天上，粘在天上，它还得落下来，落下来就是自作自受的。你想，多厉害的事情！


而且，不光是佛法中不允许这么样做，就世间法也不允许那么做，有事得隐恶扬善，少说别人的过失。过去，有个人就是这样，他发现别人有着一种行为，不是他自己发现，是他和大家一起开会的时候，别人就提出了某个人有什么隐私的问题。当时这个人，就制止这种说法，虽然是大家集体开会，但也制止了这种说法。


因为一个人如果有隐私的问题，只能个别地去解决。如果在公众的大场合，一旦提出来了，本来有很多人是不知道的，因为你以为是提出一种公事，而说了一些别人的隐私，会造成所有人都知道。这个人你叫不叫他活啊？一是容易把他的名誉毁坏，很难再活下去；另外，等到说完他，我们那个心已经变坏了。没等损害他的时候，我们这个心先变坏了。


后来这个人就制止大家，就告诉：你们大家不要讲这些事，讨论点别的事。意思就是这个事呢，我们没有看到，不要胡说。就这一念的好心，最后结果怎么样了呢？大家马上止口不言了。就这一念好心，咱不说别人有什么感想，就这（要被众人讨论的）对方确实是永远地感谢他。至于他对此知不知道，那是又一回事儿，但对方永远感谢他。后来对方有的出国了，也非常惦记他；有的在国内呢，也非常惦记他。一念好心，就功德无量啊！所以我们千万不要造口业。口业不能造，说僧众过就更不能造了。就是世间法都不允许我们造口业。
   
比如说有的人，行为不轨，道德不好。有时候就看着了，得装看不着似的。你要喜欢说别人的过失，即使别人真有过失也不行，说了也污染你的心，自觉不自觉地，就堕落到他的情趣里去了。你是不是已起心动念了？好坏啦，你在那分别着，弄不好你就堕落到那里去了。这些都不行，何况我们在这里看完了以后起分别，而说好说坏。一说好说坏，我们那个心就已经开始变化了。不是外境在变化，是我们那个心在变化了，这就是修行中最大一个忌讳。本来修得挺好的，很努力的，但是由于嘴不好，说了别人的过失。别人还没怎么着呢，我们心先变坏了，吃了大亏了。这并不是大家愿意说，而是大家由于没有勤学正法，不知道这一关。


过去古人讲，绝对不让揭发人隐私的，或是揭发别人的过失，都要隐恶扬善。扶正不一定要破邪。你只要称赞好的方面，那个邪气它就站不住了。你有时候想去扶正，但又说他的不足的地方，有时候反而造成另一种麻烦。因为我们还是凡夫，心念弄不好就被说这话时所产生的这种嗔恨心所代替。所以说，若说僧众的过失，自己的罪过是非常大的。而且佛讲，不允许任何人造口业，身三口四，口业最重。（编者注：身三：杀、盗、淫；口四：妄言、恶口、两舌、绮语。）


我们就很难做到止语，说我不说话，这很难。因为我们平时爱说话，而不知道止语的功德。都以为说话很正常，活着不说话能行吗？那不闷死了？再说，我说话也没说什么过分的东西。其实我们根本就察觉不出来。每句话都有它的过失，张口就有过失，你说好、说坏它都有过失。有时候不说才是真正的好。就算你说好话，你说的时候，你能不起心动念吗？“哎呀，这个东西太好了，你这个事做得真好。”你说好，自己也在起心动念。


如果你对好的虽然没有去说，但是你心非常的平和，反而是一种真正的好，心好才是真正的好，而且能达到无漏。你说的这个好，虽然称赞了一些事情，能起到一点好的效果，但终归是有漏的好。所以，我说的意思，是让大家尽量地往这个真正的好去使劲儿。一定要让它真好，要让它无漏。


好话都会造成一定的漏洞。我们如果闭关以后，止语了，那时才知道，我们平时说话都在喋喋不休。就是说好话，有时候也是在没完没了地重复，喋喋不休，为满足自己的想法和欲望而讲话，并不真实。


刚才讲了，这个说好话都起心动念，都会有漏的，何况我们说恶话呢。恶话不光有漏，而且首先得污染我们的心。说一遍，就是等于又往种子识种一遍。种了一遍以后，马上就开始一天一天地加深。等到半个月以后，你如果不忏悔，不拔出去，它就深得最后都很难拔出去了，就这么厉害！


所以，为什么我们总轮回？虽是修道，总是不精进！有时候觉得没有什么可修的，你这么修一修，就算打点坐吧，修点儿禅定，这为什么没有太大的反应呢。有时候你不知道，刚修完禅定，张口几句话，漏出去了。等你说惯嘴的时候，会有什么毛病呢，你这边刚有点禅定的功夫，刚想定住了，想着这一下证到无漏的时候。突然你的恶口，所产生的“漏”马上就现前，那时候你想不说也不好使。因为你的恶言在那块，它走惯腿了，到那时候就形成一个漏洞。你马上快要生起这个法，但它顺着这个漏洞，“呼”一下子出去了。你就拿手抓那功夫，你用什么定力想控制它，你咬牙，那也不好使，顺着就漏下去了。


你那时候痛苦万分！本来马上就可以证到某一个境界，甚至于马上就可以了脱生死的事情，你按都按不住它，功德就漏掉了。咱说句不好听的话，就是像人想上厕所，肾脏又不好，你想控制它，能控制了吗？这裤子一下就湿了，你想咬牙都不好使，它也往外出啊。那不容你控制，就像这种东西一样。但是你要肾脏好呢，它这种现象就没有了。


虽然我们有这些不足的地方，但是由于我们不造口业，它就不会造成这种状态的。由于我们造成口业，它已经坏了，里面已经起了一种漏的根了，而且在那摆着呢。只要是你有点功德——它专门漏你功德，你有多少，装多少，它都给你漏出去。你往里装吧，像个破口袋似的，装多少粮食，总从那缺口，一点点都给你漏出去。所以说这个口业特别地重。


所以，如果你这一天忍住了，不说什么闲话，而且心里能够放得非常平静，这就是功德。即使你心里忍不住，口要能忍住，它也同样有功德。忍住了以后，心里是暖乎乎的，因为那法在那里。久了以后呢，它逐渐地要结果啊，功德逐渐地攒满。如果你就是有点好处，刚攒那么点好，你说来说去的，慢慢地，就这点东西，没了。这心里一片空白，一片空虚。所以口业过恶非常大。


这是一般的口业，就这么大，起心动念都这么大。何况说僧众之过，那就更大了。因为僧是三宝啊！什么是三宝？那是我们的命根，是我们的家。就像人回家的时候，本来要回家，说“我要回家”，别人告诉往前直接走就行了，你顺这条道走就行了。你不走——不但不走，还要刨这条道，这条道太烦人了，我给它刨掉了。你三刨两刨，你还能回到家吗？就回不了家了。就像人坐船似的，本来要想渡过苦海，你硬拿把小刀去挖个洞，要把船挖个窟窿，好玩啊。挖来挖去，你能过了苦海吗？一旦挖穿了，你会沉没在大海里。


所以说，说僧众过就这么厉害。我们现在修行就好像在大海里航行一样。说僧众过就等于在大海里航行的时候，把船凿个窟窿。你凿个窟窿，那能不沉底吗？是不是？有一点洞，它都会把你的船毁掉的，何况你再自己亲自去凿。过去无始劫我们造的业，我们都堵不过来呢，何况你再新造个洞呢。是不是？那就更坏了。洞上加洞，那能不沉没吗？


有时候修行不上路，不是别人的事，就是自己的事，自己这么大的事情自己不注意。你就是为了得到一个世间财，都得要守各种规矩。何况我们为了无上的法财，了脱生死的大事，你再不去做，那你说不太傻了吗？所以大家不要顺着自己的习性。说惯的嘴，走惯的腿。那嘴要是说惯了，它停不下来呀！没完没了地说下去，旁边有人一听，这怎么没完没了的，一句话重复来重复去的，太招人烦了。


所以大家一定要记住，起心动念便是轮回啊！说一句话，你不知道已轮回了多少次了。你不说话都轮回，何况你说话了。说话以后，那有多少念就是多少轮回。我们成天在轮回之中，每一念不知道轮回了多少次，甚至几百次，几千次。就这一念都这样，何况我们念念都在起心动念，那不更厉害了吗，你说话能不用思维吗？能不去想吗？能不观照吗？你这种“观照”不是返观之观，而是放逸，是往外观。什么叫往外观？起心动念就是往外。哪有外？你起心动念就是外啊，不控制嘴就是外。眼耳鼻舌身意一起往外观，最后你能不轮回啊？而且是大轮回。轮回哪呢？不是地狱，就是畜生，再就是人。


一般说恶口的，特别是谤僧的，主要是地狱罪。为什么是地狱罪？你谤到根本去了，谤到法王那个地方去了。什么是法王？佛法僧就是法王啊！佛法僧是三宝啊！你一直谤到国王那去了，你说还了得了？就世间法也不允许啊。一个普通人如果自称自己是国王，或是骂国王，那国王能不抓你？能不杀你头啊？能不给你关进监狱去啊？世间法都不允许，何况佛法呢。


你谤的是法王，更不允许了，绝对不允许。就法王能原谅你，下面的护法也不原谅你。所以说，口业是造业无边哪！身三口四，特别是口业，最难控制。


咱们今生能出家，能够学佛，我们首先就得一件宝贝，就少造了很多的口业。身、口、意业，特别是口业，我们少造多少啊！是不是？我们今生，就感觉到非常的——就说是自豪吧。而且，我们非常感谢佛和菩萨，给我们这么一次机会，叫我们出家修行。我们是大福报人呐！那前生不知有多大的福报，或许见过佛呀！所以今生我们才有这样的机缘。一定要珍惜自己的机会，一定不要造口业。如果你不造口业，那将来就是佛子。


什么是通往回家的路？不造口业就是回家的路啊！你不要再另外找路了。说我怎么做，怎么回家，我搭一条路，这边拆路，那边又修路，你能修到家去吗？本来挺好的一条回家路，你硬要把这条主要的干线拆了，想在旁边再搭一条路，这可能么？所以说一边毁路，一边造路，还不等你把路毁完，那个路还没等造成呢，就堕落地狱里去了。你做什么，一事无成。自己造自己毁，你以为能行吗？所以说不行啊。


来源：溯源佛教网站

净意

说僧过恶  犯大重罪
　　
佛陀不允许任何人造口业，毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即犯无量重罪。
　　
《大乘大集地藏十轮经》卷三，佛陀告诉天藏大梵天说：复次大梵！若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门；实非梵行，自称梵行；恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾蒭（比丘）虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙、（八部众名略）人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。


刚才已经念了，佛说不许任何人造口业，就是这个道理。任何人造口业都不可以，就是世间也不允许人造口业。比如邻居啊，有点什么恶事了，不能出去说。父母的事情能不能说呢？不能去讲。“哎呀，父母怎么怎么不好啊，怎么怎么的，有什么过恶。”这不能讲，父母的事你不能讲。


而且，兄弟的事情能不能讲？也不能讲；包括自己孩子的过失都不能讲；邻居的不能讲；师长的不能讲；就是村子里，就一般的，傻乎乎的人，就这个人的过恶，都不能讲。世间法都不允许讲，何况我们出家了，知道众生即是前生父母、未来佛，哪个都不能讲。既然是未来佛，所以说所有的众生都不能讲。


有人不是讲了一句话吗？现世现报，那真吓人哪！有只鸟叫得不好听，“呱呱呱”的。几人正好在那说话，它使劲喊使劲叫。有位师父，一看那鸟叫得挺难听的，就说：“这怎么叫得这么难听呢！”


当时我就想制止他，因为还止语呢，就以手比划一下子，意思不让他说，那都来不及了。他刚说这一句话，那鸟“噌”一下飞了。等他知道不应该说的时候，当时马上就明白过来——不应该说，但那时候都已经晚了，那鸟都“噌”一下飞了。鸟永远会记住你诽谤它，将来非要受果报不可。你觉得那鸟听不懂啊？这一下他受了教育了，他以后应该再也不敢说众生的过失吧。由鸟这一回事，他绝对不敢讲了。那真吓人，确实教育人哪！（编者注：师父当时在本溪茅蓬闭关）


你想，就一个旁生，其它类的众生都不可以诽谤，何况诽谤僧人，等于诽谤自己的父母一样，那是法身父母，更不能诽谤。所以说，大家一定要知道。你看说鸟的过失，因为我们听不懂，而说了那鸟，都有这么大的果报。何况我们有的说僧人过失，说尼众的过恶，这是犯罪无量啊！


另外，僧人有的可能是为烦恼所覆，有时犯了禁戒，行了一些恶事。所谓的恶事，就是行了些世间法，与佛法不相应。但是还能为天、龙、人、非人等做善知识。因为他已经出家了呀！而且，他只不过犯了世间的习气和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就没有那个僧相，我们都不应该说，要隐恶扬善的，何况有僧相在，谁敢说啊！


我过去给大家常讲，在五台山时遇上那么一个人，虽然有着种种不算是太如人意的地方。但是，只要见到他来，从来都是恭恭敬敬。我见到他来，我就起来，就站在床边。他一看我起来，有时候理我，有时候不理我。但是我还是看他坐下以后，我再坐下。


他知道我在恭敬他。等我临回东北的时候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜欢这种照相，就是人的这片心。由于我的恭敬，获得了他一片的真心。我并没有说什么，他偶尔过来，我都要站起来，要恭敬他。我恭敬并不是恭敬他这个人，我是恭敬他的僧相，还有他在僧中担任的职务，更何况恭敬也包括他这个人。（编者注：在僧中担任职务，办事时即代表僧团，代表常住）


恭敬他这个人，倒不是恭敬他某一种不太好的行为，不是这个意思。虽然他有些行为不如人意，但是由于我恭敬他的这个僧相，和他在常住中的职务，而使他有所改变。究竟有没有改变，我不太清楚，但是我可以举个例子。


有个人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也横晃。那种气势啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上这人怎么办呢？我就站在旁边，恭恭敬敬的。不仅不说他的过失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以后，我还觉得对不起他。因为啥？人都有困难的时候，有难处什么的，我得帮人家。


所以说，那天过斋的时候，我又特意到他跟前去行堂，本来我不行堂的，这次去给他行堂。哎，他乐了。他虽一句话没说，能感觉到我在特意为他行堂。我非常谨慎的，一点点地给他打饭，非常恭敬他，用那种慈悲来化解他的嗔恨。


但是由于我做得不好，做得没到家。后来还是发生了过失。他与别人争吵起来了，造成了一定损失。但是他终归没有出更多的事情，包括人命啊。后来，他也圆满地受了戒。


在没受戒之前，我曾上他那去一回。他可客气了，什么都想帮忙。实际上，我整个来讲，没说安慰什么的，几乎是没说过话。就是用心去感应，去恭敬，完全是一种恭敬。那天正好表坏了，我想去修表，实际上是电池没有电了。他一看那表，说：“你过来。”我过去了，他说：“你怎么了？”我说：“这个可能是坏了，可能没电池了。”他说：“你交给我吧！我会修理。”实际上他哪会修理呢，就想替你做点事情。


你说为什么能这么好呢？就是用心去感应。心去感应，就有这么大的果实，就有这么大的好处。反过来，如果我们起心动念说别人的不足，我们会怎么样呢？有说过失的一念，我们都会失去功德的。所以说大家修行中一定要克服这个漏洞。


上面简单地说了这一点事情，接着看下面这一段。


如是苾蒭虽非法器，而剃须发，披服袈裟，进止威仪，同诸贤圣。因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。


苾蒭就是比丘的意思。就是这位比丘，虽然不是证果的人，而且是犯戒恶行，但是由于他现在剃发、披袈裟现僧相，他和那个圣人，表法的功德是一样的。因见他故，而识圣人，这样的话，“无量有情种种善根，皆得生长”。


你说出家人呢，不用说互相说话啊，就是见一面出家人的相，都会有这么大的威力，会使很多的善根增长起来。包括释迦牟尼佛出家修道的时候，因为在皇宫里非常闷，就走出城的四门，看到了生老病死种种的苦。完了以后，他就觉得生活没有意思。这时候呢，就看到一个出家人，比丘从这路过，拿了一个锡杖过去。就这一过去后，佛就决定出家了。没有说话呀！就看到出家人从那过去了。当然了，这个出家人是天人变现的（当时世上还没有比丘）。但是就见到出家相，释迦牟尼佛就决定出家，最后成佛了。所以说“种种善根，皆得生长，又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。”


什么叫能开示呢？就僧人这个形象就能开示。这个僧人的形象就能开示这么多。僧相能开示无量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指导你怎样修行，你的路应该怎么走。所以说僧相，那就是我们回家的路，也是我们的父母。所以说，一点也不允许任何人说三道四。所以佛言：


依我而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。


就是说，无论持戒的僧人，或是破戒的，甚至没有戒的僧人，也不允许国王大臣以国法，以世间法来制裁，都不允许的。你在别的地方，除非不穿这套衣服（还俗以后），穿这套衣服，就不允许制裁。（编者注：没有戒的僧人：出家后还没有受戒，或出家后，受戒时因某种外缘不具足而没有得到戒。）


过去哪个大臣如果犯了过失，你看清朝那个经常演戏的场面，首先打掉什么，帽子上叫什么翎？（弟子：顶戴花翎。）先打掉顶戴花翎，然后这才允许制裁的。你要直接制裁的话，等于乱了国法。你制裁的只是罪人，刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。


所以说他出家，有僧相在那块，他不是罪人，那是僧相。至于他犯了过失（若违犯国家法律），必须让他还俗以后，离开这个僧相，这才能制裁。所以佛讲，不能以世间法来制裁比丘。你就觉着世间法如何如何的，要制裁，这都不允许的。包括你打骂一个犯戒的比丘，就等于出佛身血。这么厉害！


如是破戒恶行苾蒭，一切白衣（信众，居士）皆应守护，恭敬供养。我（佛）终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……


昨天讲了，对破戒的比丘，“一切白衣、信众、居士皆应守护”，就是破戒的比丘你都得守护，“恭敬供养”。“我”，这是佛说的，“终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。”


为什么要这么讲呢？因为你如果对比丘进行打骂的话，会使很多人对僧失去信心。第一个，首先是坏你心，谁动手谁坏，因为你嗔恨比丘。他只不过做了一些世间的事情，你认为不如法，你是按照这个佛法的要求去那么说的。所以说你起嗔恨心，首先坏其心。


坏其什么心呢？就是坏了你内心中的僧相。因为我们对僧相有个崇高的认识，无瑕的那种认识。因为僧相是完美无缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我们应该时时刻刻的，要追求今生今世成为一个真正的比丘。一个真正的比丘才是我们人生解脱的根本。所以说，你心中认为他是比丘，如果你要动手去打比丘，那首先坏你的心，坏你的法身，将令你永远失去善根，而堕落地狱。


再一个就是，你如果将出家人，给关起来拷打以后，会使很多人，因为听到比丘的过失，或是因为你的拷打，而不再尊敬出家人，会使很多人失去信心。你知道，一旦对一个比丘失去信心，等于多生多劫地堕落苦海。由于这件事互相辗转传闻，会使很多人堕落苦海，这个罪可就大了。


而且，佛法中绝不允许这么做。因为佛法本来是完美无缺的，是无瑕的。但是由于个别人的行为，所造成的一点过失，造成了一点影响，这都属于魔和外道的作用，并不是说佛法真有那么个行为。佛法僧没有这种现象，这都是一些魔在作祟。我们有时候不认识。


比如我们在修道中，有时，人还是你这个人，但是魔已经进入你的心肺，你根本就不知道。这时候你会产生种种的情绪，包括忧伤啊、起烦恼啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生气、起嗔恨心等等。你不知道这是魔已经侵入你的心肺，它在鼓动你。明知道不对，但是你非得要那么做不可。守不住啊！实际上为什么那么做呢？是魔已经在你的心里呢，它起作用，它鼓动你。像发脾气似的，大点儿发吧，哭，使劲哭。明知应该别哭、别哭，哭伤身，干吗要哭呢？这边想着，那边却哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你这么较劲。


所以你认为，都是自己在起作用。实际上你不知道，那个是魔。如果当时你要认识：哎，这不是魔吗？我哪能这样呢？我自己能控制自己呀，我本来不是这样啊。


你当时要是马上一念觉的时候，这个魔就像一张画面似的。咱看过《画皮》那本书。那个故事中，脸上贴一张假画面。等你要识破的时候，就像把这张假画面突然撕下去，它的本来面目马上就露出来了。当时你还伤心得不得了，嗔恨得不得了。可当你要识破的时候，啥都没有了！


所以说这种幻境太吓人了，你要不亲入其境，没有这个体会的话，永远不相信是魔在你身上起作用。你以为，（是外界的）他给我造成了烦恼，他这句话引起了我不高兴，或你在事相上乱找原因……实际上呢，没有用。因为事相，它永远是个事相的东西，本来是一个无情的东西。为什么无情变成有情了？就是因为我们的心，在起心动念。


比如一个柱子，它就是一个木头，它有啥好坏呢？但你就能看出好坏来——圆不圆啊，方不方啊，色泽怎么样……这些东西哪来的？是你情感外加上的。是你心里动情了，有所想法，所加上的。所以说外界的一切情况都是无情的，是我们心里有情才引起了外境的变化。所以你怨谁呀？说是他惹我烦恼了，他不对了。根本就没那回事儿，我给你说，根本没那回事儿。


包括最普通的一个道理，你看看风，每天自然的风。有时候天热了，小凉风吹来了；哎，天冷了它刺激你皮肤啊。就这个风，它也不是无缘无故来的。根本就没有个风。哪来的？是你起心动念而来的。你不信，你心如果有了定力，风就减弱。因为你没有细心地观察，所以说不知道这个秘密。


像磕大头，你要一努力，这个风就感觉不出来。并不是感觉不出风来，而是风对你不起作用。并不是你磕大头克服了风，而是你心里的业力在消除，有了定力，风对你不起作用了。因为你的情不是那么多了，所以风对你就不起作用。它随着每个人业力的变化而变化，也就是说，随着你心的变化而变化。所以说，你若不明白这个道理，怎么能看得破呀？是不是？


所以说，给大家讲这些，就是通过这个，我们就看破了。所以我们不要被外境转，一切要看住自己的心，这是真实，这是真理。心为外境所转，那属于外道，外道才那么看呢。他被相转啊，一会儿这个，一会儿那个。或者是凡夫才那么看呢。作为一个佛弟子，那么看都是错误的，没有实际意义。


好，这里特别讲了不能打骂这个比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打骂。因为你要知道，他现在破戒了，甚至下了地狱。你看他下地狱是不假，但是他上来也快呀！一旦消除了业力，从地狱爬起来，那很快成就的。这个道理你可不能不知道！所以说，佛讲：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永远成不了佛道。大家一定要明白这个道理。


来源：溯源佛教网站