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如实论反质难品一卷;陈天竺三藏真谛译

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发表于 2012-4-16 16:34:16 | 显示全部楼层 |阅读模式
反质难品中无道理难品第一
  论曰。汝称我言说无道理。若如此者。汝言说亦无道理。若汝言说无道理。我言说则有道理。若汝言说有道理。称我言说无道理者。是义不然。复次无道理者自体中有道理。是故无有无道理。若自体中无道理者。无道理亦应无。是故汝说我无道理。是义不然。又若汝称我言说无道理。自显汝无智。何以故。无道理者则无所有。言说者。与无道理为一为异。若一者言说亦无。汝云何称我言说无道理。若异者言说有道理。汝复何故称我言说无道理耶。复次言说自相破故。汝难言说共我言说。为同时为不同时。同时者。则不能破我言说。譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者。汝难在前我言在后。我言未出汝何所难。是故不成难。若我言在前汝难在后。我言已成复何所难。若同时者。我言汝难是难是可难不可分别。譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义为不难自义。若难自义。自义自坏我言自成。若不难自义难则不成就。何以故。于自义中不成就难故。若成就者。自义则坏他义则成。复次汝称我言说无道理者。非是言说。若是言说不得无道理。有言说无道理。此二相违。譬如童女有儿。若是童女不得有儿。若有儿则非童女。童女有儿此二相违。是故称有言说无道理。是义不然。复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者。若汝已闻则为证智所成就。证智力大。汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得。耳识既得声为证智所成就。证智力大。此言则坏。复次与比智相违故。若汝称我有言说比智所得则知有道理。若无道理言说亦无。若有言说知有道理。譬如有人说声常住从因生故。一切从因生者则无常住。譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生不得常住。若常住者不得从因生。无常住者比智所成就。比智力大常住则坏。有道理者。若有言说则有道理。有道理者比智所成就。无道理者则坏。复次与世间相违故。汝称我言说无道理。是语与世间相违。何以故。于世间中立四种道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如种子与芽。相待道理者。如长短父子。成就道理者。如五分言成就义。如如道理者。有三种。一无我如如。二无常如如。三寂静如如。于世间中言说为果道理为因。世间中若见果则知有因。若见言说则知有道理。汝称我言说无道理。是义与世间相违。若有言说无道理者。无有是处。汝称我言说异不相应故。我今共汝辩决是处。若人说异则有过失。汝自立义与我义异。则是自说。则是异说。是故汝得过失。若汝义异我自说则异过失在汝。不关于我。若不异汝则同我则无有异。汝说我异此是邪语。复次异与异无异。是故无异。若异与异异则不是异。譬如人与牛异。人不是牛。若异与异无异则是一。若一则无有异。汝何故说我为异。复次是道理者。我于汝道理中共诤故。我说有异。若汝与我不异者。则不与汝共诤。我说汝义故。若一切所说异者。汝亦有所说。是故汝说异。过失在汝。若汝说不说异者我亦说不说异。汝言我说异是义不然。汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就。我今共汝辩决是处。若说不成就者。是说不成就说。若所说不成就则不得说。若不得说者。汝云何说。我所说不成就。若得说所说则应成就。汝说不成就。是义不然。若一切所说不成就者。汝说难难我。是难则不成就。若汝说难非不成就者。我说亦如是非不成就。汝说我不成就。是义不然。不成就者于自体中成就。是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者。亦应无有不成就者。若有成就则无有不成就。是故汝说我不成就无有是处。若汝说不诵我难则不得我意。若不得我意则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我难则不得说汝难。汝为诵难能难。为未诵难而难。若汝不诵而得说难者。我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者则恒诵难。何以故。难中复生难。难则无穷。无有不诵难时。无有得说难时。复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名。不诵不得说难名者。但得后诵前难名。次难名未得诵。第三方得诵第二难名。第四方得诵第三难名。如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者。初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者。第二亦应不诵难名得说难名。第二不诵难名得说难名者。初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名。第二难名亦应必须诵方得说难名。不应不诵而说。复次若不诵难而说。难则堕负处。汝不诵自难。汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难。说难不堕负处者。我亦不诵难而说难亦不堕负处。复次若汝言说难我。我皆当诵。我难难汝。汝皆当诵。唯得互相领诵则不得别立难。若恒相领诵则失正义。譬如两船相系大水若至相牵去来。复次汝言。皆是音声出口则失灭。云何得诵我语。音声既是失灭之法。不得重还故。不得重诵。若音声在则不能诵。以其常声故。若言失灭则无所诵。以其无故。若音声已失灭。汝令我诵。称是汝言。是邪思惟。汝说我语前破后。我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故。我语前汝语后。若我语破后语。我义则胜。汝语则坏。复次若汝说一切语前破后。汝亦出语前应破后。若汝语前不破后。我出语前亦不破后。复次前破后者于自体无前破后。若于自体有前破后。则前后俱无。是故汝说前破后。是语不然。若于自体无前破后。无有因故。前破后亦是无。汝说我语前破后。是邪思惟。汝说我说别因。我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者。汝则堕负处
  何以故汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处。我亦如是。复次我所说因与汝所说因异。若我说异因则是我道理。若不说异因。我则说汝因。非是对治相违。便同汝说。汝说我说异因是邪思惟。若我同汝立因。汝破我因则破汝自因。复次若一切语是别因。汝亦出语则是别因。是故汝堕负处。若汝出语不堕负处。汝说我立因堕负处。是义不然。若汝说我说别义。今共汝辩决是处。我所立义与汝义异。即是道理。我今与汝对治相违。是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异。我义则不与汝义对治相违。若汝破我义则是自破。复次异义于自体中无异义。异义则是无。若异义于自体中有异义。异义亦是无。是故汝称我说异义。是义不然。复次若一切所说是异义。汝有所说亦应是异义。若汝有所说不说是异义。汝说一切所说是异义。是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者。我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违。若我说自立义对治汝义。是正道理。何以故。我一切处说为破汝义。是故我说无有异。若我应说异义者。汝立义与我义异。若我说异义则说汝义。则不共汝相违。汝难我则是难自义
  复次如我前说声无常此语自灭自尽。今更别出语。汝说我说前语。是邪思惟。复次若汝说我所说无异。若我说异则是异。若我说无异则是不异。若我说是不得成是汝说我无异。是义不然。若汝言一切所说我皆不许。我今共汝辩决是处。汝说不许一切。此说为入一切数。为不入一切数。若入一切数汝则自不许汝所说。若自不许者我义则是汝所许。我义自成。汝言便坏。若不入一切数者。则无一切。若无一切汝不许一切。若不许一切。我义便非汝不许。我义亦成。汝言终坏
  反质难品中道理难品第二
  论曰。难有三种过失。一颠倒难。二不实义难。三相违难。若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者。立难不与正义相应。是名颠倒难。颠倒难有十种。一同相难。二异相难。三长相难。四无异难。五至不至难。六无因难。七显别因难。八疑难。九未说难。十事异难。一同相难者。对物同相立难。是名同相难。论曰。声无常因功力生。无中间生故。譬如瓦器因功力生。生已破灭。声亦如是故声无常。是义已立。外曰。若声无常与器同相者。声即常住。与空同相故。是故如空声亦常住。同相者同无身故。论曰
  复次声无常因功力生。无中间生故。若物常住不因功力生。譬如虚空常住不因功力生。声不如此。是故声无常。此义已立。外曰。若声与常住空不同相故。是故声无常则何所至。若与空同相。声即是常。同相者是无身。是故常。论曰。此两难悉是颠倒不成难。何以故。决定一味法立为因。显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味。是故无常不动。欲显其同类故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云。若汝依同相立声无常义。我亦依同相立声常义。若汝义成就我义亦成就。论曰。汝难不如。何以故。汝立因不决定常无常遍显故。我立因三种相是根本法。同类所摄异类相离。是故立因成就不动。汝因不如。是故汝难颠倒。若汝立因同我因者。汝难则成正难。若无常立义难常义。是难成就。何以故。立常因难。立无常因。极不能显无常颠倒过失。常因不决定一味故。无常因决定一味故。二异相难者。对物不同相立难。是名异相难。论曰。声无常。何以故。因缘所生故。若有物依因缘生即是无常。譬如虚空。虚空者常住。不依因缘生。声不如是。是故声无常。外曰。若声与常住空不同相故。无常复何所至。若与瓦器不同相声即常住。不同相者。声无身瓦器有身。是故瓦器无常声则是常
  论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器依因缘生故无常。声亦如是。外曰。若汝立声无常与瓦器同相者。复何所至。声即常住与瓦器不同相故。不同相者。声无身瓦器有身故。论曰。此两难悉颠倒。何以故。我立无常因决定一味故。汝立常因不决定一味。常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者。是依因缘生故声无常。是因是根本法。同类所摄异类相离。具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住。是因根本法同类异类所摄。是故不成因。三长相难者。于同相显别相是名长相难。论曰。声无常因功力生故。譬如瓦器。是故声无常。外曰。汝立声与瓦器同相因功力生故。别有所以。一可烧熟不可烧熟。二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以。声因功力生常住。瓦器因功力生无常。是故声常住。论曰。是难颠倒。何以故。我立因与无常不相离与常相离。显此因为无常比智。譬如为火比智显烟。烟者与火不相离。是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟。是故常者。欲嗔苦乐风等不可烧熟而是无常。是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故。欲嗔苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄。是故不成。若汝因与我因同能难我立义。我立义者依三种相因。是故不同。不同者汝说同。是故汝难颠倒。四无异难者。显一同相故立一切无所以。是名无异难。论曰。声无常依因缘异故声即异。譬如灯若炷大明大炷小明小。是义已立。外曰。若依同相瓦器等无常声亦如是者。则一切物与一切物无异。何以故。一切物与异物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物与别物异者。声亦如是。与瓦器等有同相。声是常瓦器等无常。何以故。一切于有等同相中有自性异故。如灯声人马若依同相比知则不成就。论曰。是难颠倒。何以故。于一切物有等同相。我亦不舍。我检有别。同相具足三相者立无常义。说此为无常因不取唯同相。若不如是思择道理则无别有道理。何以故。无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄。一切异类相离。若取此立因。是因成就。唯同相立因则不成就。是故颠倒。复次论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器等。是故声无常。外曰。因与立义二无无异。何以故。依因生是何义。因未和合声未生。未生故无有是其义。声无常是何义。声未生得生。生已即灭。灭故无有。是其义。因与立义同无有故。论曰。是难颠倒。何以故。我立义无有。是坏灭无有。我立因无有。是未生无有。未生无有者。一切世间多信故成就立为无常因。灭坏无有者。僧佉等不信故不成就。为令成就故立为义。若取成就立义。不成就为因。汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有后世见无。是故声前世是无后世亦无。若前世无汝不信者。汝自思惟。若前世有声而无碍者。何故耳不闻耶。是故汝知前世无。犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意。欲成就而无道理。是义应舍。五至不至难者。因为至所立义为不至所立义若因至。所立义则不成因。因若不至所立义亦不成因。是名至不至难。外曰。若因至所立义共。所立义杂则不成立义。譬如江水入海水无复江水因亦如是故不成因。若所立义未成就因不能至。若至所立义已成就用因何为。是故因不成就。若因不至所立义者。则同余物不能成因。是故因不成就。若因不至则无所能。譬如火不至不能烧刀不至不能斫。论曰是难颠倒。因有二种。一生因。二显不相离因。汝难若依生因则成难。若依显因则是颠倒。何以故。我说因不为生。所立义为他得信。能显所立义。不相离故。立义已有。于立义中如义智未起。何以故。愚痴故。是故说能显因。譬如已有色用灯显之不为生之。是故难生因。于显因中是难颠倒。六无因难者。于三世说无因。是名无因难。外曰。因为在所立义前世为在后世为同世耶。若因在前世立义在后世者。立义未有因何所因。若在后世立义在前世者。立义已成就复何用因为。若同世俱生则非是因。譬如牛角种芽等一时而有不得言左右相生。是故是同时则无有因。论曰。是难颠倒。何以故。前世已生依因为生。譬如然灯为显已有物。不为生未有物。汝以生因难我显因。是难颠倒不成就。若汝难言。是因若是显因智慧未有是因。是因是谁因。是故不成显因。若作如此难者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能显事。是时得因名。是言在前未得因名。在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言。若如此者事不从因生。此亦不成难。何以故。是前物于后得因名。若物已灭后事生者此难成就。既不如此前有未得名。后有方得名。是故果从因生。七显别因难者。依别因无常法显故此则非因。是名显别因难。外曰。若依功力声无常者。若无功力处即应是常。如电光风等不依功力生亦为无常所摄。是故立无常不须依功力。功力非因故。若是因者离功力。余处应无无常。譬如离火立烟烟是火正因。烟与火不相离故。功力则不如此。是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立无常。若不遍者则不得立无常。譬如有人立义一切树有神识。何以故。树能眠故。譬如尸利沙树。有人难言。树神识不成就。何以故。因不遍故。一尸利沙树眠余树不眠。是眠不遍一切树。是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是。不遍一切无常故。是故不能立无常
  论曰。是难颠倒。我说不如此。不说依功力生是因能显一切无常余因不能。若有别因能显无常。我则欢喜。我事成故。我立因亦能显。余因亦能显。我立义成就。譬如依烟知火。若言见光火亦成就。我义亦如是。依功力生能显无常。若别有因能显无常。无常义亦成就。是故汝难颠倒。不如我意难故。若我说一切无常依功力生者。汝可难言。依功力生是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常。不说一切无常皆依功力生。是故汝难颠倒。八疑难者。于异类同相而说疑难。论曰。声无常依功力生故。若有物依功力生是物无常。譬如瓦器是义已立。外曰。已生依功力得显。譬如根水等依功力得显。非依功力得生。声亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因于声起疑。此声定如何。为如瓦器未生得生。为如根水已有得显故非决定。若依此生因起疑。当知非是立义因。何以故。能生能显故。论曰。是难颠倒。何以故。我不说声依功力得显。我说声依功力得生。是故声无常。汝何所难。若汝言。功力事有二种。一生二显。生者。瓦器等。显者。根水等。声是功力事。是故于中起常无常疑。是义不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事。是亦不难我义。何以故。显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常故。汝难不然。若汝又显功力事有二种无常。瓦器生是无常。瓦器灭是常。声亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器灭。是有于灭中有。有故灭义则无有。若灭中无有。即是灭无有。何以故。无体故。若汝说如闇。闇中无光故有闇。灭亦如是。灭中无有故有灭。是义不然。空华石女儿兔角等中无有。是则应有。若汝不许空华等有。瓦器灭亦如是。不可说有。是故功力事一种同是无常故。汝疑不然。汝不信为。汝得信故我说了因声无常。何以故。前世无障依功力得显生故。是故知声无有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二义有异。是义不然。何者为义。一切依功力所得即是无常。何以故。未生得生已生灭故。是故根水等亦如是无常。何用汝立显了为常。九未说难者。未说之前未有无常。是名未说难。论曰。义本如前。外曰。若说依功力言语为因声无常者。则何所至。未说依功力言语。前声是常是义得至。前世声已常。云何今无常。论曰。是难颠倒。何以故。我立因为显义。不为生不为灭。若我立因坏灭。汝难则胜。若汝难我未说前未了声无常。是难相似。若以坏灭因难我是难颠倒。十事异难者。事异故。如瓦器声。不如是。是名事异难。论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器是义已立。外曰。声事异瓦器事异。在事既异。不得同是无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说与器同事故声无常。我说一切物同依因得生故无常。不关同事。譬如瓦器故声无常。烟是异物而能显火。瓦器亦如是。能显声无常。复次他人说事异难有别所以说声常住依空故空是常住。若别有物依空。物即常住。譬如邻虚圆。邻虚常住圆依邻虚圆即常住。声亦如是。依空故常住。复次声常住。何以故。耳所闻故。譬如声同异性耳所执故常住。声亦如是。是故常住。是异立义。鞞世师曰。若常住由因得立。因事故即无常。是故声无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说因生无常。我说因显无常。他人未知为他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因难。是难颠倒。复次论曰。汝所说是立义亦是难于我不许。何以故。我等不信乐常住义。是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故。以颠倒立其过失。若有难与此相似。即堕颠倒难中。二不实义难者。妄语故不实。妄语者不如义无有义。是名不实义难。不实义难有三种。一显不许义难。二显义至难。三显对譬义难。一显不许义难者。于证见处更觅因。是名显不许义难。论曰。声无常。何以故。依因缘生故。譬如瓦器。是义已立。外曰。我见瓦器依因缘生。何因令其无常。若无因立瓦器无常者。声亦应不依常因得常。论曰。是难不实。何以故。已了知不须更以因成就。现见瓦器有因非恒。有何须更觅无常因。是故此难不实。二显义至难者。于所对义。此义义至。是名义至难。论曰无我。何以故。不可显故。譬如石女儿。此义已立。外曰。是义义至。若可显定有不可显定无者。可显或有或无。不可显亦应如是。譬如火轮阳焰乾闼婆城。是可显而不能立有。若可显不能定立有。则不可显不能定立无。论曰。是难不实。有何道理是义义至。不可显物。毕竟不有。是义不至。可显物者有二种。有义至有非义至有。义至者。若有雨必有云。若有云则不定或有雨或无雨。由烟知火。于此中不必有义至。若见烟知有火。无烟知无火。是义不至。何以故。于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮名阳焰名乾闼婆城。以根迷心倒故。于现世有后世无。惟色实有。根迷心倒。或时见有。汝说可显物不定有。是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动。是物决定无有。譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者于邻虚等处。或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动是物定有。于火轮等异唯轮不定。轮不定者。转时有住时无。是故非是义至。汝取非义至作义至难。是难不实。复次有余人说义至难。若声与瓦器同相故声无常。以义至故。若不同相则应是常。不同者。声耳所执无身。瓦器眼所执有身。既不同相故声是常。论曰。若如此难同相难义至难无别体故我不许。三显对譬义难者。对譬力故成就义。是名对譬义难。外曰。若无常器同相故声无常者。我亦显常住。譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者。无常同相。何故无常。论曰。是难不实。何以故。唯无有物名空。若有物常住此譬则成难亦是实。既无有物常住。空无有物不可说常不可说无常。此难不成譬。非譬为譬故。此难不实。若人信有物名空即是常住。是颠倒难非实义难。何以故。无身不定故。空无身常住。心苦乐欲等无身而是无常。声既无身为如空是常为如心等是无常耶。无身不定不得成因故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常。譬如瓦器等。是义已立。外曰。是义可疑。何以故。器生有因是无常。器灭有因是常。声既有因故于声起疑。为同器生有因无常。为同器灭有因是常。论曰。是难不实。何以故。无有实物而名灭者。皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故。根所执故。譬如瓦器。是义已立。外曰。此亦可疑。根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性。声应是常。若如同异性非是常者。若如瓦器不应无常。论曰。是难不实。何以故。牛等同异性。若实有离牛等应有别体可执可见。离牛同异性不可执不可见无别体。故知无常。复次无我。何以故。不可显故。譬如蛇耳。是义已立。外曰。海水滴量雪山斤两。是有而不可显。我亦如是。是有而不可显。是故不可显因。不得立无我。论曰。数量与聚无别体。是可数量聚次第而现有若干。若干是数量。为摄持念故作一十百千万等名。水滴量山斤两既无别体故非实有。若有别难与此难同相者。立其过失名不实义难。三相违难者。义不并立。名为相违。譬如明闇坐起等不并立。是名相违难。相违难有三种。一未生难。二常难。三自义相违难。一未生难者。前世未生时不关功力则应是常。是未生难。外曰。若依功力声无常者。未生时未依功力声应是常
  论曰。是难相违。何以故。未生时声未有。未有云何常。若有人说。石女男儿黑女儿白。此义亦应成就。若不有不得常。若常不得不有。不有而常。则自相违此难与义至难不实难相似。何以故。非是实难故。依功力声无常。是义已立。是义义至得。若不依功力则应是常。此义不实。何以故。不依功力者有三种常无常不有。常者如虚空。无常者如雷电等。不有者如空华等。此三种悉不依功力。而汝偏用一种为常。是故不实。二常难者。常无常故是声常。是名常难。外曰。于无常处常有无常。一切法不舍性故。无常中有常。依无常故得常
  论曰。是义相违。何以故。若已无常云何得常。若有人说闇中有光。此语亦应成就。若不尔汝难则相违不实。何以故。无有别法名无常。于无常处相应。更立为常。无常者无别体。若物未生得生。已生而灭名为无常。若无常不实。依无常立常。常亦不实。三自义相违难者。若难他义而自义坏。是名自义相违难。论曰。声无常依因缘生故。譬如芽等。是义已立。外曰。若因至无常则同无常。若不至无常。不能成就无常。此因则不成因。论曰。汝难若至我立义。与我立义同。则不能破我义。若不至我立义亦不能破我义。汝难则还破汝义。复次外曰。若因在前。立义在后。立义未有。此是何因。若立义在前因在后。立义已成。因何所用。此亦不成因。论曰。若汝难在前我立义在后。我义未有。汝何所难。若我立义在前汝难在后。我义已立。汝难复何用若汝言汝已信我难故取我难更难我。若作此说。是亦不然。何以故。我显汝难还破汝义。不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者。立其过失名相违难。论曰。正难有五种。一破所乐义。二显不乐义。三显倒义。四显不同义。五显一切无道理得成就义。外曰。有我。何以故。聚集为他故。譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集。他者我故知有我。论曰。无我。何以故。定不可显故。若有物定不可显。是物则无。譬如非自在人第二头。第二头者。于色香等头相貌中不可思惟分别。是故定无。我亦如是。于眼等根中分别不显。是故定无。汝说我有。是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者。第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有。我亦如是。汝不应信。是名显不乐义。复次若汝意谓二种同不可分别。不依道理说我是有。不说第二头是有者。我亦不依道理。说第二头是有。不说我是有。是义应成。若我义不成。汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言。我与第二头同不可分别而不同。无不同过失堕汝顶上。譬如有人说如是言。石女儿有庄严具。石女儿无庄严具。此语亦应成就。若作此说堕不同过失中。汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言。不依道理定有我。不依道理定无第二头。此言得成就者。一切颠狂小儿无道理语亦应成就。譬如虚空可见火冷风可执等。并是颠狂之言不依道理。如汝所立亦得成就。若不成就汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义
  反质难品中堕负处品第三
  论曰。堕负处有二十二种。一坏自立义。二取异义。三因与立义相违。四舍自立义。五立异因义。六异义。七无义。八有义不可解。九无道理义。十不至时。十一不具足分。十二长分。十三重说。十四不能诵。十五不解义。十六不能难。十七立便避难。十八信许他难。十九于堕负处不显堕负。二十非处说堕负。二十一为悉檀多所违。二十二似因。是名二十二种堕负处。若人堕一一负处则不须复与论义。一坏自立义者。于自立义许对义。是名坏自立义。外曰。声常。何以故。无身故。譬如虚空。是义已立。论曰。若声与空同相故是常者。若不同相则应无常。不同相者。声有因空无因。声根所执空非根所执。是故声无常。外曰。若同相若不同相。我悉不捡。我说常同相。若有常同相则是常。论曰。常同相者。不定无身物。亦有无常。如苦乐心等。是故汝因不成就。不同相者。定显一切无常与常相离。是故能立无常。外曰。我亦信无常有因常无因。是名坏自立义堕负处。二取异自立义者。自义已为他所破。更思惟立异法为义。是名取异自立义。外曰。声常。何以故。无触故。譬如虚空。是义已立。论曰。若汝立声常依无触因。无触因者不定。心欲嗔等并无触而是无常。声亦无触。是故不可定。如虚空等常不如心等无常无触。既不定汝因则不成就。因若不成就立义亦不成就。是义已破。外曰。声及常并非我义。我所立义常与声相摄。声与常相摄。我所说声为除色等。我所说常为除无常等。常不离声离色等。声不离常离耳所执等。不相离名相摄。是我立义。不立声亦不立常。汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。三因与立义相违者。因与立义不得同。是名因与立义相违。外曰。声常住。何以故。一切无常故。譬如虚空。是义已立。论曰。汝说一切无常。是故声常者。声为是一切所摄。为非一切所摄。若是一切所摄。一切无常。声应无常。若非一切所摄。一切则不成就。何以故。不摄声故。若汝说因立义则坏。若说立义因则坏。是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。四舍自立义者。他已破自所立义。舍而不救。是名舍自立义。外曰。声常住。何以故。根所执故。譬如同异性者根所执故常。声亦根所执是故常住。是义已立。论曰。汝说声根所执故常住。根所执者与无常相摄。譬如瓦器等。瓦器等根所执故无常。声应无常。汝说如同异性常。是义不然。何以故。牛等同异性。为与牛一。为与牛异。若一牛是实。同异性不实。若异离牛同异性自体应可显。离牛既不见同异性。不成常住譬。汝立义不得成就。是义已破。外曰。谁立此义。是名舍自立义堕负处。五立异因义者。已立同相因义。后时说异因。是名立异因义。外曰。声常住。何以故。不两时显故。一切常住。皆一时显。譬如虚空等。声亦如是。是义已立。论曰。汝说声常住不两时显。譬如虚空等。是因不然。何以故。不两时显者不定常住。譬如风与触一时显而风无常。声亦如是。外曰。声与风不同相。风身根所执。声耳根所执。是故声与风不同相。论曰。汝前说不两时显故声常住。汝今说声与风不同相。别根所执故。汝舍前因立异因。是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。六异义者。说证义与立义不相关。是名异义。外曰。声常住。何以故。色等五阴十因缘。是名异义。七无义者。欲论义时诵咒。是名无义。八有义不可解者。若三说听众及对人不解。是名有义不可解。若人说法。听众及对人欲得解。三说而悉不解。譬如有人。说尘无身。生欢喜生忧恼。不至而有损益。舍弥多。不舍则灭。声常住。何以故。无常常故。是名有义不可解堕负处。九无道理义者。有义前后不摄。是名无道理义。譬如有人。说言食十种果三种毡一种饮食。是名无道理。十不至时者。立义已被破后时立因。是名不至时。外曰。声常住。何以故。譬如邻虚圆依常住故圆常住。声亦如是。论曰。汝立常义不说因。立五分言不具足。汝义则不成就。此义已破。外曰。我有因但不说名。何者为因。依常住空故。论曰。譬如屋被烧竟更求水救之。非时立因救义亦如是。是名不至时。十一不具足分者。五分义中一分不具。是名不具足分。五分者。一立义言。二因言。三譬如言。四合譬言。五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物无常。譬如瓦器依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常。是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处。十二长分者。说因多说譬多。是名长分。譬如有人说声无常。何以故。依功力生无中间生故。根所执故。生灭故。作言语故。是名长因。复次声无常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如屋舍。譬如业。是名长譬。论曰。汝说多因多譬。若一因不能证义。何用说一因。若能证义何用说多因。多譬亦如是。多说则无用。是名长分。十三重说者。有三种重说。一重声二重义。三重义至。重声者。如说帝释帝释。重义者。如说眼目。重义至者。如说生死实苦涅槃实乐。初语应说。第二语不须说。何以故。前语已显义故。若前语已显义。后语何所显。若无所显。后语则无用。是名重说。十四不能诵者。若说立义大众已领解。三说有人不能诵持。是名不能诵。十五不解义者。若说立义大众已领解。三说有人不解义。是名不解义。十六不能难者。见他如理立义不能破。是名不能难。论曰。不解义不能难。是二种非堕负处。何以故。若人不解义不能难。不应与其论义。论曰。是二种极恶堕负处。何以故。于余堕负处。若言说有过失。可以别方便救之。此二种非方便能救。是人前时起聪明慢。后时不能显聪明相。是愚夫可耻。是名不能难。十七立方便避难者。知自立义有过失。方便隐避说余事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。此时不去事则不办遮他立难。何以故。畏失亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。十八信许他难者。于他立难中信许自义过失。是名信许他难。若有人已信许自义过失。信许他难如我过失。汝过失亦如是。是名信许他难。十九于堕负处不显堕负者。若有人已堕负处。而不显其堕负。更立难欲难之。彼义已坏。何用难为。此难不成就。是名于堕负处不显堕负。二十非处说堕负者。他不堕负处说言堕负。是名非处说堕负。复次他堕坏自立义处。若取自立异义显他堕负而非其处。是名非处说堕负处。二十一为悉檀多所违者。先已共摄持四种悉檀多。后不如悉檀多理而说。是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说。是名为悉檀多所违堕负处。二十二似因者。如前说有三种。一不成就。二不定。三相违。是名似因。一不成就者。譬如有人立马来。何以故。见有角故。马无角。角为因不成就。不能立马来。二不定者。譬如有人立秦牛来。何以故。见有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角为因不定。不能立秦牛来。三相违者。譬如有人立昼时是夜。何以故。日新出故。日新出与夜相违。日出为因不能立夜。若人立此三种为因。是名似因堕负处。
  如实论反质难品一卷

我们要认知到凡夫众生都是烦恼重重的,每天妄想杂念纷飞,我们与生俱来的贪、瞋、痴、慢、疑诸多的无明烦恼,一定会驱使吾人身口意三业造作恶业,正因为我们是这样罪恶的根机,才有阿弥陀佛这种同体大慈悲心所流现的念佛法门和西方净土的设立啊!他就是令我们这个烦恼不断的众生能够带业往生啊!只要我们在烦恼当中还有这个信愿持名愿往生心,我们决定能蒙弥陀愿力的加持,能横超三界啊!这不会有问题的,如果一定说我信愿持名,我没有烦恼,我心很清净,我能够功夫成片,事一心乃至理一心都去往生,能达到这个水平固然好,那往生不在中下,然而我业障深重,还有烦恼不断,每天还造作这样那样的恶业,然而我们只要信愿持名,我们一定往生啊!带业也带旧业,也带新业,你说我们学佛以后就都没有造业吗?你观察一下每天你的念头在想些什么?起个坏的念头就是个业啊!就有一个因果啊!我们因无明的烦恼没有断,俱生我执坚固,会有什么清净啊!有什么慈悲啊!有什么无我啊!我们内心朋从尔思的大多还是贪嗔痴三毒烦恼,这些都是业啊!阿弥陀佛悲悯我们,不舍一切众生,旧业新业一揽子解决,这个大航船啊!我们原来的呀!比如呀!业力四十由旬的大石头,然后我们再加点新业五十里的大石头放在这个航空母舰上,它照样运输过去呀!但是并不意味着反正带业可以往生,我现在就造作很多恶业吧。不能这样啊!一个真心学佛的人,一定要持戒,一定要净业三福,随缘消旧业,更不造新殃啊!念佛行人尽最大努力消旧业,尽可能做更多的善业,但在起心断恶修善业的过程当中,渗合着贪、瞋、痴的烦恼,这种杂毒之类是在所难免的,在这世间上做事,我们常会犯错误,能找一个不犯错误的人吗?我们就是在错误当中成长的啊!如果这个念佛法门搞得非常严格,只能带旧业,不能带新业,那我们都没有办法啦!所以这个一定要把它辨识清楚,我们从自己的角度来看,好好地净化自己的心,然而确实烦恼重重啊!我做不到的地方,那就全交给阿弥陀佛了,他老人家会怜悯我等,会有慈悲愿力,一揽子给我们解决问题的啊!带业往生,横超三界,疾速成佛,这净土法门的异胜方便,圆妙妙法,吾人当深信不疑。
 楼主| 发表于 2012-4-16 16:38:03 | 显示全部楼层
随相论一卷
  德慧法师造
  陈天竺三藏真谛译
  论中解十六谛
  十六谛总问。为物有十六。为名有十六耶。答毗(防夷反)颇(判何反)沙(翻为广解)师解。为物有十六故。立十六名。实有其体故称物。经优波提舍(翻为离欲修善说)师解。名有十六。物唯有七苦谛有四。谓无常苦空无我。集灭道三谛各一。合为七。佛本说优波提舍经。以解诸义。佛灭后阿难迦旃延等。还诵出先时所闻。以解经中义。如诸弟子造论解经。故名为经优波提舍。毗婆沙复从优波提舍中出。略优波提舍。既是传出故。不言经毗婆沙。今先依前释属缘故。称无常有为法。无力不能自起。藉缘方起。如婴孩小儿不能自起。藉他扶持方复得起。所言缘者。即是贪爱及业。必须具此二法。五阴方得生。业能生果。虽复能生。若无贪爱爱着应生处者。果亦不起。由如地水等能生谷牙。若无人功以谷子安置地中。牙终不得生。未起贪爱及业时。果则是无起。贪爱及业因缘和合。果方得生。生则是有。业力若尽果则谢灭。还复成无。即是先后。先后无系属于缘故。言属缘故名无常。逼恼性故名苦。逼恼有两种。一违逆逼恼。二随顺逼恼。若于佛弟子。是违逆逼恼。佛弟子于生死中恒生怖畏。经中譬云。譬如烧利剑火光耀眼。人执之在侧欲以相害。于念念中恒生大怖畏。佛弟子怖畏生死亦如此。此下是违逆义。而生老病死等。恒相逼恼故苦。若于凡夫是随顺逼恼。凡夫爱着生死。即是随顺义。如兄弟二人。兄甚爱弟弟恒恼兄。兄虽受恼犹自爱之。凡夫爱着生死。虽复受苦犹爱着之。故以逼恼性为苦。对治我所见故名空。凡夫执一切法言是我所。今明一切悉非我所。为对治此见故名为空对治我见故名无。我凡夫。执五阴等以为我。今明一切法悉无有我。为对治此见故说无我(此四是苦谛)。次释集谛四名。种子法道理故名因能生果是种子法。具四义。是其道理。四义者。一种子破则不能生。如取种子磨之令破。虽具诸缘不复能生牙。贪爱等烦恼。亦是生果之种子。若为道所破。虽具余缘不复能生果。二陈宿故。虽具诸缘亦不能生牙。以种子经时节久故。贪爱等生果。亦复如此。声闻六十大劫修行。独觉百大劫修行。佛三阿僧祇劫修行。三乘人在未发心之前。于一阐提位中起贪爱等烦恼。烦恼生业。业所感果。犹未受之。从修行已去多历时节。功德智慧既转深广。映蔽先因力用衰弱。虽具余缘不能生果。大有经说。九十八惑生一烦恼。一烦恼生九十八惑。如因贪具生九十八惑。皆能生贪。三失时故。虽具余缘则不生牙。如春种则生冬则不生。因失时亦不能生果。如鸯掘魔罗。因无明断二千命。死必应入地狱。而现身得成阿罗汉。先所作恶以时差故。虽具余缘不复得生果。四因缘不具。虽不破不陈宿不失时。亦不生牙。如地水人功等因缘不具故不能生牙。因生果亦尔。虽未被破未经久时及失时。而因缘不具则不能生果。若众生作业能牵生果。须具三事。一亲近善知识。二有信向心。三作功力恶业。须三事对此求之。若无三事。因缘不具则不能得果故。丑陋经云。若众生愿生人中而作业。因缘不具故。乃于畜生等中受果。若作恶业应于畜生等中受生。因缘不具。乃于人中受果。如阿罗汉。虽具有诸业。以断烦恼尽业。无烦恼为伴故。则不能牵生。又如中灭阿那含。用业已尽。而贪爱未尽。不得受色界生。生在中阴中。又如得初果。竟起修道所灭烦恼。烦恼生业。虽具业烦恼。由断见道所破烦恼故。不复得用新业受生。世间种子法。必须具四种道理方得生牙。贪爱及业为种子法亦尔。必须具四种道理方能生果。生果故名因。问业及烦恼。何者正为种子。答烦恼为正。烦恼生业。业不能生烦恼。烦恼是本故。又有业无烦恼。必不能牵生。有烦恼无业。由得中阴生
  二显现故名集起。显现有两义。一贪爱与业相应。令果得生。未生时果。未现生时则显现。二贪爱能显于境界。境界实是鄙恶。而贪爱转心。谓境界为好。即显现境界令好。如一女人。三识往观之。凡夫见之谓为可爱之境。虎狼观之谓是可食之物。圣人观之谓为骨藏。谓为骨藏。此是称境而知。谓为可爱可食。并由贪爱显现此境故尔。由贪爱显现。应生处境。于中起染着故。业得生果。若无此二显现。果则不得生。明此两种显现。为释集起义。外道谓一切法唯有一因生。言自在天。一因生一切物。今为破此见。明众缘集聚方能生果。虽复众缘集聚。若不能令果起。亦非因义。集聚而令果起方得是因。二种显现亦明集聚义。亦明令果起义。故以显现释集起。如窑师埏埴绳水等。众缘聚集共生一瓶。能拔出果令成就故名缘。因直感果令起。缘则能令果生。使一期报得具足成就。次释灭谛四名。五阴尽不生故名灭。此据果报为语。现在五阴尽。未来五阴不生故名为灭。今取灭名目无为体耳。灭谛自以无为为体。不取五阴灭。不生为体。五阴灭不生有三世。灭谛体是无为。非三世法。五阴灭不生。有三世者。如舍利弗目揵连等五阴。是过去灭不生。凡夫五阴则于未来方灭不生。若现在圣人五阴。则是现在灭不生。无为法中无五阴。五阴不于此中生故。用尽不生义以目无为。又五阴若尽灭不生时。方证得此无为故。以尽不生义。目无为故。名无为为灭。能灭三火故名寂静。三火有两种。一欲嗔痴为三火。此三有三义故名火。一能烧众生一切善根。二此三烦恼能使心热。即有烧心义。三能然三界故名火。此三烦恼遍三界中。从六尘六根六识生。此烦恼根尘识皆是有流。由此三烦恼故。不得安乐。三烦恼如火能然。根尘识如薪是所燃。问上界无嗔。今那得言有嗔耶。答凡夫生上界者。具有见谛烦恼。在上界非无之。但不得起故言无。今言有者就理为语。二以三苦为三火。此三苦能烧众生。令不得安乐。若欲界则具三苦。色界则具坏行二苦。无色界唯有行苦。三苦即是三灾。苦苦是火灾。坏苦是水灾。行苦是风灾。有此二种。三火则喧动。以灭此二种三火故名寂静。无三抂故名妙。三抂者。谓生老死为三苦。此三苦平等遍三界中故。偏说此三苦为三抂。三界皆有生故有生苦。若欲界则有头白面皱之老。六天及色界乃无此老相貌。亦有改异义。如采画始时则分明可爱。久则采色歇薄。上界色身亦有此义。即名此为老。无色界心亦有老。果报将尽之时。心用改异。昔时定心坚固。将终定心劣弱。恒欲退堕。故三界皆有老苦。三界皆有终尽故。皆有死苦。所以名此为抂者。凡夫之性恒求安乐。所以修世俗善望得乐报。而此三横灾。使其受苦故。名三苦为三抂。无为之中无此三抂。故名为妙。问上界生时自不苦。何故名为苦耶。答未必生苦。受故名苦。生是苦本故名为苦。无为不生所以无苦。生死有生所以有苦。故名生为苦。如地狱是处所之名。处实非苦。但处能生苦故。名地狱为苦。问生苦三苦中是何苦。耶答若是苦受生是苦。苦若乐受生是坏苦。舍受生是行苦。欲界生具有三苦。色界生具二苦。谓坏苦行苦。无色界唯是行苦。老苦亦具三苦。若转乐为苦。则是苦苦。若转苦为乐。转乐为乐。则是坏苦。转乐为舍。则是行苦。约三界类。此死苦亦具三苦。类前可解耳。问经中说有几苦耶。答说有无量苦。此间所说八苦。以外分别。复有诸苦。但止说七苦耳。旧八苦中不说病苦。说七苦竟。言等等余诸苦。所以不说病苦者。病苦唯在欲界人中。近不遍欲界天中。故不说之。天中所以无病苦者。病从内外缘生。外谓寒热不平等饮食不调适故。致病苦。内者或行多令四大弱。或坐多令四大弱。四大弱故成病。上界外无寒热不平等饮食不调适之缘。内四大既强。无有行坐过差之缘故。不得有病苦。曲解亦有病义。六天作欲事。或三日不食。乃至七日。不至七日则死。未死之前四大弱。亦得名病苦。问余四苦云何。答五阴若通三界。求不得爱别离怨憎会。此三苦上二界定无。以名自住果报。无有杂住一处故。无此三苦。欲界六天则具有之。下品诸天愿乐上品不得故生苦。即求不得苦。与阿修罗斗战。即怨憎会苦。斗战不如。为阿修罗所缚所破。即爱别离苦。解脱一切失故名永离。一切失者。是因缘果报。因是烦恼缘是业。所受五阴是果报。此三是过失法。究竟解脱此三。非暂时解脱。故名永离。问烦恼何故称因业为缘。答烦恼是种子。正能牵生故名因。若无烦恼虽复有业。则不能牵生。若无业有烦恼。犹得生中阴。若烦恼尽业虽得庄严果。终由烦恼生业故得果。次释道谛四名。于中行故名道。凡有两释。一云尽无生智是能行。戒定慧是所行。从苦法智讫道比智。十二心皆断烦恼。是尽智。第十三心。是无生智。戒有有流本是有流。由两智行之故。成无流定。亦如此智有三种。谓闻思修。修慧亦有有流无流。亦由两智行之。故成无流。尽智行之者。苦流智现前。具八分圣道。戒定本是有流。今为尽智行之。故成无流。尽智有二种。一是正见。二是正思惟。同观无常而有粗细。正见细见思惟粗。而此二互得相生。若以正见为尽智。亦得言使正见成无流。终是比尽智令智慧成无流。如此明义。则一时中为尽智所行故。令戒定慧成无流。以异性故得同时。乃至阿罗汉悉如此。若还以正见望正见。正思惟望正思惟者。则不得同时。必以前正见使后正见成无流。正思惟亦尔。一时中不得并有。一性两法故。若如此明义。则异时明智慧。为尽智所行乃至阿罗汉悉如此。为无生智所行。乃至阿罗汉悉如此。为无生智行故。戒定慧成无流者。见谛有后十心。后十心属果。若须陀洹人。作十二心观者。则是无生智。使同时戒定慧及异时慧成无流。问苦法见即是无生智。何不说之耶。答苦法见若形待苦法智。亦得名其作无生智。若望苦类智者。其复为苦类智。作本断上界烦恼。复属尽智。既不定。是无生智故。悉属尽智。唯第十三心定故。可说为无生智。第二解言。戒定慧为无流心所行成无流故名道。则以无流心为能行。戒定慧为所行。尽无生智是助心法故。前解异后释。言于中者。于戒定慧中与理相应故。名如者。若通论则与四相应理相应故名如。若别论与不断不常中道理相应故名如。如是得理之智。若以邪思惟不如破之。不能使其成不如故名如
  正见所作故名正行。若声闻人闻正师说正教。从正声名生正闻。正闻生正修。作如此次第习学。名为所作。若是独觉及佛。则从正思生正修。无有从正声名生正闻义。以此两乘根利。自能思惟得悟。问独觉及佛。根本悉经闻法故。得生思惟修慧。何故无正闻生正思耶。答宿世非不经闻。今论即事。非是忆昔所闻乎。时师作此说。依此说依此而生思慧。直端然思惟自得悟理。声闻则必依师语思惟之。永过度故名出离。有两解。一解言。由邪思惟故生烦恼。烦恼生业业生果报。此等皆是不正思惟故。若生无流智慧。智慧生戒定等。皆悉是正。正与不正相反。正即过度不正。非暂时过度。及是永过度。又一解。烦恼是倒。智慧是不倒。倒与不倒相反。不倒永过度倒。前解则广。后解则略。故有异用。前家又一解十六名言。非永法性故名无常。若无为法本来是有。永无有生永无住灭。有为法暂生暂住暂灭。此法性尔故名无常。从无明生故。苦者不解世间事故。苦近不解世间事。已自是苦。况不解真实甚深理邪。弥是大苦无明根本。是苦由无明故。受生死报故。生死无处不苦。中间人所离故名空。六根是中间。佛自以聚落譬六根。今言中间如聚落之中间。我人不在此中间故。言人所离。以为我人所离故名为空。不自在故名无我者。自在有两义。一不依他故名自在。若不由他生住灭则是自在。二者随意所作故名自在。若欲令火冷火辄冷。欲令水不湿水即不湿者。此则是自在。一切有为法依他故。有生住灭。又不得如意。若有神通能转变者。终须依定等修学方有此用。既不免依故无自在。既无自在故无有我。来道理故名因。今次第举譬释之。以种子为譬。如有种子不藉余缘自有生树之力。树犹未生而种子既有。能生力能令牙等后时来。现在业分为四分。初分者。当作善恶业时。不藉余缘。便自有能感果力。果至命终犹在未来。业既有能感果力。能令果后时来。现在有能令来之道理故。言来道理名因。出道理故。名集起者。种子本能生树。树牙茎枝叶等。本在未来。今以种子内土中。藉地水等外缘方得出牙。牙才起现在种子即灭。业亦如此。本能感果。果在未来。现在报既尽。先受中阴生。中阴生才起业。初分即谢。业有能出中阴之道理。必须因缘聚集。中阴果方生故。言出道理。故名集起。行度故名生处者。牙先出现在。从牙生茎。从茎初讫至未生华。以来名为行度。行者渐渐增长。度牙位茎才生牙。便谢业亦如此。先受中阴牙。舍中阴牙。受正生从柯罗逻初。至第七分之终。名为行度。渐渐增长故名行过。中阴位故名度柯罗逻。才生业第二分便谢。柯罗逻等次第生故名生。此生从业生故名业。为处故。言行度故。名生处业。第三分自用强。若无业用。虽有余缘生果。终不得起
  所依道理故名缘。茎先渐长犹未生华。从生华以去至结子。子又生未来树。皆名所依道理。华果等皆依此位种子。而得生华。才生种子。第三分便谢。业亦如此。从柯罗逻初。至第七分。未能作生死因及解脱。至六根具足第二刹那已去。能造生死解脱。因此位是业第四分。此第四分初以去。若苦乐若恶若善。皆依业第四分。业第四分。是依道理故名为缘。业第四分才生。业第三分便谢。业第四分。自用亦强。果既已生。藉余缘义则弱。正由业用故果得具足。若业第二分感中阴生。因缘俱弱。以贪爱为因。业为缘。二事俱弱。不可以种子全为譬。止少分为譬耳。当作业时具能感此四位。果逐时节有异。有此四种。约此位故。分业为四分。问一业那忽俱感此果耶。答就一刹那明一业。亦得义分为三分。前分后分弱。中分明强。弱感中阴。强感生果。若无流业则初强后弱。问业生果与种子若为异耶。答此义不同。若依萨婆多等部。明有为法皆刹那。刹那灭者。一种子。且据十刹那为语。若当分论相生者。第一刹那能生第二刹那。第二刹那能生第三恒邻。次明相生。第一生而即灭。不至第二。岂能生第三耶。若就向分因。约相续为语者。第一刹那同分因。即能生第二刹那。以去乃至华实同分因摄。此业果在未来。第一刹那灭。第二刹那。同分即摄。第三刹那以去果在未来。后去次第类此。若无第一刹那种子为本。则不得有第二第三刹那。次第相续故。初一刹那种子。以得说其能生。后诸果言同分因者。种子四大即四分。同能生一果故有此名。不如业有同随得摄其因果。若正量部。色不念念灭。有暂住义。种子未生牙时。只是一种子耳。若当分论生果。正生牙果。若约相续。亦有生茎叶等义。后去类皆如此。业则不尔。业虽自灭。有无失法在。摄其果令不失。今且据戒善为语。戒有根本。根本有前方便及正方便。前方便有三事。一大众和合许为受戒。二正乞戒。三时节。时节者。要期尽形寿息一切恶。正方便者。师为其说。一白三羯磨。至第三羯磨竟。即得护身口善。此善即是戒。以要期心等缘摄之。以此为根本。尽形寿不灭。从此后相续恒流。若中间作罪。戒则不复流。若忏悔竟则还复流。言流者。从根本流出一刹那戒善。所流出者。亦生即灭。不从此刹那戒生第二刹那戒。还从根本流出第二刹那戒。如此后生者。能从根本流出。若是萨婆多义。有同随得系之戒善。生虽谢同随得系。其住在过去。系果在未来。若正量部戒善。生此善业。与无失法俱生。其不说有业能业。体生即谢灭。无失法不灭摄业果令不失。无失法非念念灭法。是待时灭法。其有暂住义。待果生时其体方谢。若是定戒。皆有随根本相续流义。布施物则随物在善恒流。若无流善不能得果。无有无失法与善俱生。无有出在余心无流善恒流义。问业与无失法俱生。同是有为法。业体何故灭。无失法不灭耶。答善是心相应法。故生而即灭。无失法非心相应法。故不念念灭。萨婆多义同。随得亦念念灭。但非心相应法。种类自相续不断。问布施善恒流定云何。答身口是业体。以相貌为身业。以语言为口业。运手捉物。或取物或擎物与前人。此即是相貌。即以此相貌为身业。发言呼取某物施某人。此语言即是口业。发起身口业缘有三种。一三善根。二从三善根生正思惟。三从正思惟生作意。谓作施意。若总论用。此三缘发身口业。近论正是作意。发身口业。言布施者。以三缘发身口业故名布施善。菩萨默念而雨宝。意业亦是施业。田有三种。一福德田。如佛及菩萨等。二恩养田。如父母等。三贫穷田。即饥寒众生等。若施福德田。则无痴善根多。若施贫穷田则无痴嗔善根多。对贫穷众生。必起慈悲故。无嗔善根多。一时中乃具三善根。随所对田故。不无多少之异。施复有二种。一恭敬施。二利益施。若恭敬当施时善生。施竟则善不复流。所以尔者。如佛已涅槃。为恭敬佛故。以衣食等供养。又如世人。以衣食等供养过去世尊。亦有恭敬故。既无人受用此物故。善不得随事而流。二利益施者。为利益前人四大。以前人受用此物。四大增长故。为利益而施者。善则随三事恒流。三事者。一三善根。二余物。三众生。三事中若一事不具。善则不复流。如余物虽未尽。众生犹受用之。而施主已死。或起邪见断善根。善无复根本则善不复流。若施主生存。善根不断。能受用人未灭。而余物已尽。善亦不复流。若施主不断善根。亦不死。余物又未尽。而能受用人已谢灭。无复人受用之。善亦不复流。余人虽用。非施主本心所期。唐自受用善终不资。若檀越施心通普。此则随用。皆有善资故。为福田者。受他施时。须将其约。若听随意用。则随所回施。传传生福则无穷。若不尔者。辄回与他。乖施主心。回施人非但无福。亦更招罪。乃至后应堕恶道中更相报偿。此不容易故宜慎之。问断善根竟。善既无复根本。云何得更生善耶。答此应更作两。问须陀洹初道无流。无有无流种类为根本。何得以阿罗汉退起修道所破烦恼。烦恼无不善根为本。云何得生耶。答生有两种因。一先生因。二俱生因。先生因即是三善根。未作善时先有此善根。能生所作善。故名先生因。俱生因者。即是作意思择故善生。只思择时是善生时。故名俱生因。若善根未断。作善之时从两因生。若善根已断。作善之时。则唯从俱生因生。若善生时还复接三善根。令与善心得相应。断善根非是善根。体都灭尽。直以邪见隔之。无复有善心。与其相应名之为断。若无流道生者。有流善根体则灭。须陀洹初道无流。尔前未有无流善根。唯从俱生阿罗汉退起烦恼。三不善根已尽。亦但从俱生因生。问小乘佛受施食。食此食时作便利不。答佛无便利。佛颔下两边向颈。各有千筋。受一切食味。食下至此便变为血肉。故无便利。转轮王有两解。一云有便利。一云无有。三乘同凡夫。亦有便利。若六天食名须陀。须翻为善。陀翻为贞实。此食精妙。亦不成便利
  无共系义是灭义。共系净尽故名灭。例前止应有后句。而有前句者。天竺云尼卢陀。此一名有十义。覆亦名尼卢陀。兰亦名尼卢陀。灭亦名尼卢陀。今示说灭义不说余义故。以初句分别之。中阿含中有解系缚。经云佛语比丘。贪爱在汝眼中。汝须灭之。若灭贪爱。汝眼亦灭。因眼对色生贪爱。共系缚识。贪爱即烦恼系缚。眼及色境界是系缚。若灭贪爱系缚。眼等系缚亦坏灭。经譬之云。如以锁锁系人置牢狱中。锁是一系缚。狱是一系缚。若打除锁。又烧灭狱。则离二系缚。两缚共系众生故言共系。解脱贪爱故言净。解脱境界故言尽。此即是除无余涅槃。贪爱灭是有余涅槃。境界灭是无余涅槃。眼既如此。耳鼻等悉然。三有为相解脱故名寂静。三有为自有二种。一以三世为三有为相。二以生老灭为三有为相。所以不明有住者有为法。无住住是无为相故不说之。由邪思惟故起烦恼。烦恼生业。业生果报。既有因果相生故有三世。无为法无因果相生。故无三世。有为法本是无故有生。有生故有老灭。无为法本有故无生。无生故无老灭。有为法具有二种。二相喧动故非寂静。无为法解脱此二种。三相既无喧动故名寂静。就一烦恼有一解脱。九十八烦恼。即有九十八解脱诸法本来不生。不生即解脱。众生颠倒故。于色等而起贪着。因贪着生业。业生果报。烦恼贪着色。不能称所对无为之理。所对无为。即是此贪爱若被断。即证得此无为故。九十八惑。有九十八无为业及果报逐。烦恼无别有无为
  真实善故名妙。善自有四种。一真实善。二自性善。三相杂善。四发起善。真实善者。即是涅槃。生死是恶法。涅槃无恶不从因缘生。故名真实善。自性善者。即是无贪无嗔无痴三善根。此三善根不藉余缘。性能对治贪嗔痴三恶。涅槃无三恶。其与涅槃相称故名为善。譬如三药非藉余缘。性能治病。油能治风。苏能治热。蜜能治淡。三相杂善者是意业善。由与三善根相应故。生信智等善。信智等生时。心及助心法。与三善根相应。悉皆成善。未杂之时。三善根各能治一恶。心及助心法。不与三善根相杂。则无治恶用。相杂之时。则能备破诸恶。如众药未相和杂之时。各能治病。和杂以后。则无所不治四发起善者。是身口善。身口本无善。由意业善。发起身口故。身口生善。譬如水本非药。以药内水中而煮之。由药发起水使水亦成药。三善根皆由随顺真实善故得成善。恶是粗法。无为无恶是真实善。故名妙好。问心及助心法与三善根相应时。一时中具与三善根相应不。答一时中具与三善根相应。如信智等现前时。此心得理即是无痴。贪嗔不起即是无贪嗔。问心及助心法与三不善根相应时。一时中具与三不善根相应不。答恶心现前时此心乖理。恒与无明相应。苦与贪相应时。不与嗔相应。以恶性相反故。问三善根是心法不。答非心法。故有时不与心相应。如僧祇等部说。众生心性本净。客尘所污。净即是三善根。众生无始生死已来有客尘。即是烦恼。烦恼即是随眠等烦恼。随眠烦恼。即是三不善根。由有三善根故生信智等。信智等生时与三善根相扶。故名相应。由有三不善根故。起贪嗔等不善。不善生时与三不善相扶。故言相应。若起邪见断三善根。三善根暂灭非永灭。后若生善还接之令生。若断三不善根者。断则永不生。最胜息故名永离者。如人处在怨贼之中。则不得安息。若断离怨贼。离之未远。乃有安息义。非最胜安息。若都出其境界者。方是最胜安息。内合亦尔。若在烦恼怨贼中。则都未安息。若虽复稍断。断之未尽乃有安息义。非最胜安息。断之若尽。永出烦恼外。方是最胜安息。阿罗汉烦恼都尽。永不复生。是最胜安息。须陀洹见谛烦恼都尽。永不复生。亦是最胜安息
  为对治邪道故名为道。九十六种沙门。皆行邪道。所以称邪道者。行此道者。去无所至。故名邪道。若行戒定慧正直道者。得至涅槃。为对治邪道故。说戒定慧为道。又解言可觅故名道。如人期心欲至一方。先须觅道路。若欲求解脱。须先觅出世道。戒定慧是可觅之处故名道。对治非如故名如。有两解。一明对治非如理。二明对治非如行。四倒与理不相应。即是非如。以常乐我净置生死中。以无常苦无我不净置涅槃中。今观生死是无常苦无我不净。涅槃是常乐我净。与理相应即是如。问小乘涅槃云何。得是我耶。是我则一切法不皆是无我。答小乘明一切法中无我。故名无我耳。涅槃有体。有体即是法我。对治行不如者。外道有常见断见。常见者。计我不灭于未来受报。为未来报故。于现在修苦行。凡有十一事。一永坐。恒坐不起。二大发行。不住不避山谷险难而漫行。三不食。断食自饿。四长倚。恒立一处。五随日仰头视日。朝则东视随日上落视之不懈。六五炙。当昼大热以日炙头。四边然火以炙身。七眠刺。取刺置一处。以眠其上。八投岩。九赴火。十投水。十一供养诸天。自挑出筋。为琵琶弦弹之。而预供养诸天。断见者。谓身灭我亦灭。无有未来现在。恣心所作造种种罪。此行并不与正行相应故。名不如行。今观不常不断。离二边行中道。与涅槃国相称事故名正行所以呼涅槃为国者有二义。一大力人所镇故。大力人即是佛。及独觉阿罗汉。证得涅槃无有过失。故言镇。二怨贼不侵故。涅槃之中永离烦恼。即是不侵。不种事有三义。一不肯去。二僻路。三疑路。若起我见者。以生死为极处。不复进求涅槃。即是不肯去义。虽欲进求而修戒取。即是僻路。于无流八定及有流八定。不知何者是正。即是疑路。若修无流慧。分别是非。即除疑路。既除疑路。亦除僻路。不着生死。即除不肯去。修无流慧。能除我见戒取疑等烦恼。涅槃无烦恼。即是与涅槃相称事。此事不邪故名正行。对治一切怖畏是名出离。一切怖畏者。佛问波斯匿王。有人说。有大山从东方来下。历地上际日轮。如是次第明有人说。余三方有大山来。汝今欲作何计。王答佛言。世尊。此不可以爱语而得却之。不可以布施而得却之。不可作怖畏事而得却之。不可兴兵而得却之。非此四方便所。如我今唯当一心急修八分圣道以求出离耳
  佛又问。如有火来烂汝头烧汝衣。汝为当先须灭火。先须修八分圣道耶。王答言。世尊。火烧我头及衣。我若灭火乃是暂时得免苦。非是永免。若修八分圣道则永离苦。我当先修八分圣道不先灭火。四方山即譬老病死爱别离四苦。老苦能坏少壮。病苦能夺强健。死苦能倾寿命。爱别离苦能乖富乐。前来皆是出异义。天亲所执同经优波提舍师义
  论主云。如我所信所解。今当说之。有生有灭故名无常。有为法有生灭故。不得是常。生即是有。灭即是无。先有后无故是无常。生何故非常生。灭何故非常灭。而言生灭是无常耶。解言。生坏于灭故灭非常。灭复坏生故生亦无常。相违性故名苦。五阴是苦聚。恒违逆众生心。令其受苦。众生无不爱所受身。以衣服饮食种种将养。而其不知此恩。恒生诸苦违逆众生心。于衣食增减之间。恒生苦恼。欲令得安。所以坐久则生苦。厌坐须行。久行又生苦。如此四威仪中恒相违逆。所以恒违逆众生心者。由所缘境界非真实故。违逆生苦。体所离故名空。一切诸法皆是假名。有名有义而无有体。和合能生是因义。于和合中以立因名。所生是果义。于所生中以立果名。而因果无体。何以故然。根尘和合能生识。离根尘外。岂别有因体耶。和合故说识生。离和合外。岂复别有识体生耶。有因果无能作能用。无有因果。是有因果名义。无能作者。因无体无真实能作。无能用者。果无体无真实。能受用苦乐名义。中无体即是体所离义。故名空。无自人故名无我。佛说有法不出十八界。若言有我。是何界所摄。若十八界不摄。故知无我。此破跋和弗多罗可住子部义。其救义云。我遍十八界中。岂可令别为一界所摄耶。其所执我言。不一不异。是不可说藏。今更破之。如眼根与色尘是所缘。眼识是能缘。缘根尘故生识。今先就所缘中破之。我遍在根尘中。为一为异。若其异者。则应所缘。有根尘我三法。佛何故止说二不说三耶。若言有我异于根尘。而佛不说为所缘者。此我则无用。又若言异根尘者。汝说不异义此则坏。若言我与根尘一。则唯有根尘。何处有我。则汝说不一义又坏。次就能缘破之。我与识为一为异耶。若异则能缘有二种。谓我及识。若有二法。佛何故不说耶。若虽有而佛不说。则我无用。又汝说不异义则坏。若我与识一。识从缘生。既是有为。我亦应是有为。汝立我非有为非无为。此言则坏。又汝言不一。此言又坏。若破外道计我者。外道立我义。以四智证知有我。一证智。二比智。三譬智。四声智。以此四智证知有我。外道有断常二见。若是断见者。谓即此身是我。故身灭我亦灭。既即身是现见有身。即是证智知有我。若见出息入息等五种是我相。既见其相则知有我。此即是比智知有我。若见自身有我。知他身亦有我。即是譬智知有我。闻圣师说有我则知有我。是声智知有我。若常见者。则唯比声二智知有我耳。常见者言。邻虚及我不可见。非证智所知。复有常见者亦言。我是证智所知。其说眼中之白精是月。白之中间赤精是日。赤之中间青精。言是空。青精中人子是我。我则常。此亦可见故。是证智所知。月是母造。日是父造。空是自在天造。我非因造故是常。所以名青精为空者。若覆之则不见知其是空。天亲次第破之。证智所知不过七法。即是六尘及识。六尘及识并非是我。岂得为证智所知耶。比智所知者。如眼色空作意等因缘。生眼识。识即是明用。既见其有用。比智知必有眼。我无别用。以何义比知有我耶。譬智者。如见家牛形容。譬类知野牛形容。状亦应如此。我既非证智所知。亦非譬智所知。声智者其执我。是圣师说言有我。我信圣师声说。故立有我。此亦不然。汝师有断常二说。若如跋婆梨柯。阿赖伽也(扬荷反)。优楼迦(脚何反)等三外道。起常见执言有我说有未来。若是诃梨多闻。陀阿轮罗耶那等三外道。起断见执言无我不说有未来。汝师所说有无自不定。岂可以此为证有我耶。言无自人者。计我者言。我是五阴主。独居五阴中。譬如国王。国是自己所有不与他共。今明五阴无主故言无自人。故名无我。问外道明我有何用耶。若有用则可以比智知。答其说我外相有五内相有九。此是优楼迦等作此执。外相有五者。一出息。二入息。三瞬。四视。五寿命。具此五相故知有我。五相即五用。今破之。若以前四相知有我者。如卵无前四相。岂有我邪。其救义云。虽无前四相。有第五相则知有我。又破之。寿
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 楼主| 发表于 2012-4-16 16:38:16 | 显示全部楼层
命必与身相接。汝明我得解脱时。我则离身。我离身时则无复寿命。岂得以寿命证知有我邪。内相者其说我是常。心是邻虚。心亦是常。别有法非法。法者是善。非法是恶。法非法能令我心共合。我心共合生九法。从我心生觉。能觉知故。从觉生苦乐。从苦乐生欲憎。于乐生欲。于苦起憎。从欲憎生功力。作功力欲灭苦求乐。从功力生法非法。若常见者。计有未来故。于现在修诸苦行。名之为法。若断见者。计无未来故。于现在恣心造恶。名为非法。从法非法生修习。修习既熟其用速疾。修疾即是因力。修疾故能疾忆念过去事。由别有法非法合之。故九法中生法非法。有时作善。有时作恶。别有法非法。凡有五种事。一能使火上升。二能使风傍行。三能使地水沉下。四能使邻虚和合。五能使我心和合。外道说有二灾。一中间灾。二火灾。中间灾者。凡经三百千拘胝。即是三百千拘胝劫。一百千拘胝火。一百千拘胝水。一百千拘胝风世界。于火灾时。世界一劫减一劫生。水风时亦尔。灭则粗尘灭。本邻虚相离而住。生则是法非法使其共合。法合为善道。非法合为恶道。本尘既合。从此增长。更生诸尘。故成世界。我心亦逐外尘离合。度三百千拘胝。中间灾满。至火灾时。复经三百拘胝。世界一向灭。本尘一向相离而住。我心亦一向相离而住。则我暂时解脱。度三百千拘胝火灾满。法非法复使其共合。问火何故上。风何故傍行。地水何故下。答火能成熟物。若火不上升。众生则无以得成熟饮食等物。又火有光明。主于智慧故。在上自在天。身备有六道。从心向上是人天。从心下向至脐。是阿修罗及鬼。从脐下至足。是畜生及地狱。人天光明有智慧故在上。火有光明主于智慧故在上。风若不傍行。众生则无以得去来。如船在海。风若沉下上升船则不得进。由风傍行故有去来。地水若不在下。则众生无依处。地水闇生惑。惑属地狱畜生。故在下。地狱畜生闇而有惑。故在下地。地水闇生惑故在下。为欲永得解脱故。修戒施苦行定四法。从四法生正法。正法者是其得道。从正法生乐生智。智乐者受天中乐果。智慧若后时断法非法。我与心则永相离。九法永不复得生。则永得解脱。若破我见及邻虚。此执自坏。论云。爱欲有四种。一执我。是不分别爱欲。二执当我。是不分别更有爱欲。三执当我有胜劣是分别更有爱欲。四结有相接爱欲。今且次第释之。第一执我者。于现在执言身中有我。而不分别。执一阴为我余阴非我。亦不分别。五阴都非我。而于我生爱。于我所色香味触等境。生染着心故名欲。我及爱是见道所破。欲是修道所破。第二爱欲者。常见者。谓我不灭得至未来故名当我分别。不异向释未来。言更有我。于更有我生爱。于我所六尘生染着。故名欲。第三执当我。如向释。亦不分别有胜劣。是分别者。分别未来我。或受苦或受乐。或于上地生。或于下地生。此即是胜劣义。更有爱欲不异向解。第四爱欲论文乃不说执我。亦是执我爱欲。执我无分别不异向解。谓我不灭得至未来。于未来生处起染着故。推此身即爱后身结。前后二有命相接不断故言结。有相接爱欲不异向解。论云。经中佛说。五阴者以爱欲为根本。爱欲为集起。爱欲为生处。爱欲为缘。经中复说。爱欲有四种。论更次第列前四名。后乃释之。释因云。第一爱欲。是五阴初根本故名因。如种子与果者。根本是因义故初。引经言以爱欲为根本。即是爱欲为因。今以根本释因义。言初根本者。先于现在执我生爱欲。此爱欲即有感未来果力故名初。如有种子。便有生果之力。故言如种子与果
  释集起云。第二爱欲者。是五阴集起。能令当果来故。譬如牙等与果者。第二爱欲。缘未来有我及诸尘生。以爱欲共和合。能令当果来现在故。名爱欲为集起。由如牙乃至华能生实等节等茎叶及华。果即是实。释生处云。第三爱欲者。是五阴生处。能生五阴胜劣。譬如果与田水土等。故有香味力变熟。感德者。第三爱欲。分别未来有胜劣故。受报之时有升有沈。由第三爱欲。使未来胜劣报得生故。名第三爱欲为生处。第二誓以实为果。今言果亦取实为果。果已生田及水土等。为果作缘。增长其香味等。田等有肥瘦等诸力用不同。果于中生香味等。随缘有异亦尔。随爱欲分别故得果。有胜有劣。香依正量部及外道立义。谓有三种。一香二臭三平。平者无香臭。若是余部止有香臭。无别余气。而香臭各有二种。一增。二损。如麝香。人若嗅之则增鼻邻虚尘。虫有闻此香则损鼻邻虚尘。粪等臭。人若嗅人损鼻邻虚尘。猪狗嗅之则增鼻邻虚尘。味有七种。谓甜苦辛酢醎涩灰汁味。涩者如生查等。灰味私谓只应是淡味耳。力者有十种。即轻重冷热涩滑坚软漱(俟苟反)糗(丘酉反)。果子熟如林檎之流。其肉则糗。变熟者有三种。一甜。二酸。三刺。此非三味。以三味为名耳。食果入腹。变熟成淡者名甜。变熟成热者名酸。变熟成风者名刺。淡体甜滑重故名淡为甜。热体使酢咽故热名酸。风体能使身瘦面涩。刺体无肥而涩故名风为刺。人身有三分。从心向上是淡位。从心下至脐是热位。从脐下至足是风位。此三分若相通者。则调适无病。若壅结不通则成病。若以六味约之变熟则不同。甘醎二味变熟成甜。酢味变熟成酸。苦辛涩三味变熟则成刺。威德者。药木等自有威德。或根能出光。或能却鬼。或能除毒。如摩伽药所生之处。一切毒草皆无复毒。力果随缘有此不同。以喻众生感报差别
  释缘云。第四爱欲者。是五阴生缘。五阴从其起故。譬如果缘华灭故生者。第四爱欲染着未来生处。结二有使相接。未来五阴缘其得起故。名第四爱欲为缘。如缘华灭故实得生。事断故名灭者。事即十二缘生。此据因为事。以因断不复相续故名灭。即明第一爱欲断。今十六谛有十六物故灭。下四各以一法为体。无苦故名寂静。苦不据苦受为语。从前生者是果。名果为苦。前明因断今明果无。若果更生喧动不已。岂称寂静。并由果无故。所以寂静。此即明无第二爱欲。第二爱欲。从初爱欲生。即是果无上故名美妙者。最胜无过无等故言无上。即明无第三爱欲。第三爱欲分别胜负。今明唯胜无劣。即除胜劣。爱欲不更还故。名永离者。若出而更还。非谓永离。今出而不还。故名永离。即明无第四爱欲。第四爱欲结有令相接。是更还生死。今断此结不得复还。无流心所行故名道者。道即戒定慧为体。从无流心生名之为行。无流心自有三种。一熟。二直。三明。熟故无退。明故不迷。直故是真也。得修慧离散动故熟。熟故不复退失也。若心闇则迷境。由明故不迷也。若有邪僻则不得名直。正趣不邪故名为直。直而无杂故称真。无流心既具此三德。所生之道。亦具三德也。通达真实境故名如。与四谛理真实境界相称故名如也。决定故名正行。如经说。唯此是道更无别道。为清净见故者。无胜之无等之者。故名决定。若更有一法胜此法则成不定。若更有别法等此法者亦非是定。不定则不得称正行也。论引经证定义故。言唯此是道无别法等之胜之。故言更无别道也。见有两种。一是僻见。即五见也。二是正见。即尽智也。尽智即阿罗汉。断烦恼已尽所得智也。能断除僻见。得阿罗汉正见故。言为清净见故也。若曲解见道。第十三心亦得名正见。以能清净见故。名为正行。故唯正行是道。此外岂复有别道耶。毕竟度故名出离者。灭谛是毕竟。以毕竟不生故也。无流智断除烦恼。越诸流证得无为故名为度。无为既是毕竟。证得无为度亦毕竟故。以灭谛。毕竟之名目。度名为毕竟。以毕竟度故称出离也。论云。经中又说。众生有四见。一常见。二乐见。三我所见。四我见。佛为破此四见故。说无常苦空无我。释此语者。起见之时必先起我见。起我见时即具起余三见。起我见者计我为常。即起常见。我既是常。如刀不能斫火不可烧。既不可破坏。此即是乐。即是乐见。既计有我我所在处。即是我所。即是我所见。若破我见余三见俱被破。僧佉鞞世师等作此执也。僧佉鞞世师等。又起常见云。无不有有不无。一切法无则恒无。无不成有。有则恒有。有不成无故。一切法皆是常。现见一切法。有生灭者。此是转异耳。非其体始生。非其体终灭。如金转为环玔。金体不曾生灭也。其说自性生空等五大。五大复生五根。何者自性生空。空与声俱起。空是本声是末。声是空德空最细无物能破之。自性生风。与触俱起。风是本触是末。触即是风德。风粗空细。以空来破风。风杂于空。风则具两德。自德是触。他德是声色。自性生火。火与色俱生。火是本色是末。色即是火德。火粗风细。风来破火。火杂于风。火具三德。自德是色。他德是声。触自性生水。水与味俱生。水是本味是末。味即是水德。水粗火细。火来破水。水杂于火。水具四德。自德是味。他德是声。色触也。自性生地。地与香俱起。地是本香是末。香是地德。地粗而水细。水来破地。地杂于水。地具五德。自德是香。他德是声。色触味也。五大作因生五根。五根是果。空生耳。耳还取空。自德不取他德故。唯闻于声不见色等也。风生皮。皮即皮肉等也。皮还取风。自德唯取触不取余德也。以火生眼。以水生舌。以地生鼻。类前两可解耳。五根既从五大生。五根灭还归五大。耳根灭还归空。乃至鼻根灭还归地。故诸法是常也。破常见者。明未有已有灭即是先无后无故是无常。其言无不有。今明未有有。未有是无。本是无今成有。则无不恒无。其言有不无。今明已有无。先是有今成无。则有不恒有也。问火云何能破水。答色是火德。水中有色即是以火破水也。问何者是自性。而说其能生耶。答有三种法。一名自性。二名人。三名变异。三种中初一但名自性。人但名人。变异亦名自性。亦名变异。所以尔者。初一无知。故不得名人。无转故不得名变异。故但称自性也。人有知不能取。不得名自性。无转故不得名变异。但得名人也。从三德以去悉无知。其能传生后故名性。从他生有转故名变异也。三法悉是常前两是常。而无变异。后一是常而变异。如金性不改而有环玔之异。人即是我也。自性如盲人能行而不见路人。如有目而无足人。能见不能行。自性能作而不能知。人能知而不能作。人与自性共合则生变异自性。自性凡有八种。一根本自性。二三德自性。三大自性。四我执自性。五唯尘自性。六大实自性。七知根自性。八业根自性。三中之第一是根本自性。本来有之。从根本自性。生七种自性。七种自性并是变异自性也。从根本性生三德自性。三德者天竺语。第一名萨埵。无的相翻义翻。应言妙有。其生时精妙而体是有也。二名阿罗社(常荷反)。正翻为尘。动而能染。染故名尘。三名多摩。正翻为闇。其体塞也。若以义立者。第一名轻光。第二名动持。第三名重塞一切法若内若外。不出此三种。先论外论。外法约四大论之者。空大及火大是轻光。风大是动持。而能持物令不堕落也。地水是重塞。其体重而闇塞也。约六趣者。天是轻光。人是动持。四恶趣是重塞也。约内法论之者。舍受是轻光。乐受是动持。心动摇而执捉于境。苦受是重塞。智慧是轻光。贪是动持。嗔痴是重塞也。初生三德时。内妙有始显。外法未显后时方显也。从三德自性。生大自性。大者是觉。觉是诸知之本。有觉察之用也。从大自性生我执自性。执言有我与他异也。若是僧佉义。从我执生唯尘。唯尘生大实。若鞞世师义。从大实生唯尘。今且依前释。言唯尘者。唯有五尘。余法未显也。从五尘生大实。即五大。一切法无出其外者。故名大也。实者一切法。去来皆在此五中。一切法自有变异。其体常在无异。如眼根坏还归空大。眼根自有坏。空大不坏。乃至鼻根归地亦尔。故名实也。从大实生知根。眼等五根能知故也。从知根生业根。业根有五。一口。二手。三脚。四尻。五男女根。口能语为语之根。语即是口业。手为捉根。捉是手业。脚为行根。行是脚业。尻为放根。能放粪秽。放是尻业。男女根能生子。为生子根。生子是男女根业也。此即是二十五句。实谛义。五业根。五知根。五尘。五大。为二十。我执为二十一。大为二十二。三德为二十三。人为二十四。自性为二十五也。问约五大论三德。五大只应属大实。那忽属三德耶。答其体性属三德。五大自属大实。由如一牙分为多牙。或刻为马。或刻为象。象马虽异体性是牙。五大亦尔。五大自属大实。逐其体性相摄。自属三德也。前言自性生空等。即说根本。自性能生也。僧佉义明因中具有果。如钵多树子中具足已有枝叶华果。自性之中已具足有七种变异自性。人与其合时。七种则次第显现。名之为生耳。非先无后有名为生也。问三德有智慧及三烦恼。缘何物为境。答其是妙有法不缘境起。如佛家三善根。三不善根复何所缘起耶。问三德中有智慧。大言是觉。那忽言变异自性悉非知耶。人是知者。人能知耳。七种变异自无知用。如人能斫故名刀。为能斫耳。刀实不能斫也。问唯尘是色等五尘。云何用尘来显大实耶。答五大并是邻虚不可见。色等五尘是五大之末。见末方得显本。色等五尘非邻虚故可见也。问自性是能生。亦是能变。三德望自性是所生所变。望大是能生能变。何故自性能生得受生名。能变不得受变名。而三德具受两名耶。答能变能生并是因名。所变所生并是果名。直呼为变直呼为生者。此是果名。果起方是变是生耳。因未有变及生也。今言自性。能生者即是能变。说能变为能生耳。其非所变故。不得受变名。三德具能所二义。故受两名也。问何以能生为自性耶。答能生是本。本是自性义。故受自性名。问人亦是本。何不受自性名耶。答其无作用。不能变他故。不受自性名也。乐见者。尼捷子等起见。谓言生死真实是乐涅槃真实是苦。其推之云。如人无一手一目。此是苦不。若是苦者。无一手一目以自是苦。都无此身岂非极苦耶。涅槃中既无复五阴。故云涅槃是真实极苦也。无一手一目。傍人为治。更得一手一目时此是乐不。是乐者。得一手一目以自是乐。具足一身。岂非极乐。现在世既具有五根。故知有身真实是极乐也。僧佉鞞世师。又起乐见云。生死真实有乐有苦。人天是真实乐。地狱畜生等真实是苦。其以因推之。因既真实有善有恶。恶能感苦。善能感乐。以因真实故。知果亦真实也。破此两见者。生死互相待故生乐耳。何以知然。以粗为乐。以细为苦。如饿鬼缘地狱为苦。自缘其报为乐。畜生缘饿鬼为苦。自缘其报为乐。阿修罗缘畜生为苦。自缘其报为乐。如此人天色无色界中。互相形待。妄谓为乐。极至非想。若以涅槃望非想。非想为苦。涅槃为乐。既无复有胜涅槃者。故涅槃是真实乐。生死真实是苦。若大乘三乘涅槃复有异。今不论此也。问常言。上罪地狱。中罪畜生。下罪饿鬼。今那得言畜生胜饿鬼耶。答若小乘则如所引大乘理论。畜生胜饿鬼。饿鬼带火而行。受重之苦。颈小腹大。恒患饥渴。设值清流谓为猛火。畜生之中无此等事。故知为胜也。破后见者。生死以有流为因。虽是善因善亦有流。既是有流故非真实。如有好食以毒药内中。则不复成好食。善既非真实。乐岂是真实耶。论言我作器故名我所者。僧佉鞞世师作此执。一是内作器。二是外作器。我是知者作者受者。知是我法。即是九法中之觉法也。心是我内作器。根是我外作器。尘是我资粮。知有五根尘各五。心只是一。心及我皆常。非法令其共合。已前解所以。名作器者。如世间斧锯等。是工巧人之作器。其用之作床机等。心及根亦尔。我用之见色闻声。故名作器。由尘生知故名资粮也。以内作器证有我。以外作器证有内作器。以资粮证有根。我法通证有我及作器资粮也。内作器证有我者。我是作者。若无有我。谁使心在眼。或时在耳鼻舌中耶。故知有我也。外作器证有内作器者。凡证两义。一证心是一。心若是多。何故一时中不并生五知以知五尘耶。故知只是一心。在眼中则能见不能闻。在耳中则能闻不能见色。故五根不并用也。二证心是有。若有心者既恒有。有我恒有五根。何不恒生知知五尘耶。心在根中时。方能知尘。故知必定有心也。资粮证有外作器者。若无外作器。眼根坏时何故不见复见色耶。故知必有外作器也。我法通证四事者。心非是知。根尘亦尔。若无有我。岂得有知。我是知者。故知是我法既有我。法证有我也。若无有心。则一时中并有五知。若知色时不能知声。故知必定有心。在根中故知得生亦得以知证心是一。心若不一。五心并在根中。则一时一时中应有五知也。若无有根。根坏之时。何故不生知耶。若无有五尘。知何所知耶。心与我共合故。名内作器。根不与我合故。名外作器。尘是前境。能资生我法。名我资粮也。其即名我作器。及我资粮为我所也
  僧佉立有我。以五义为证。一聚集为他故知有我。如世人为弘通法故聚集经书。非是自为。乃是为他。又如世人聚集床席。亦非自为。乃为拟他。既见聚集为他。则有他人也。众生身亦尔。五尘四大五根五阴等聚集。见其聚集。知非自为必是为他。他即是我故。知有我也。二见自性变异。为三德等七法故知有我。自性非知。其不能变异。为三德等七法。既能变异。为三德等七法。知必有知者来合之方得有变异。知者即是我故。知有我也
  三见变异。中有觉故知有我。自性非觉。自性是本变异是末。本既无觉。末中不应有觉。变异中既有觉。故知别有觉体。未合自性故。变异中有觉。觉体即是我。是我故知有我也。此一事即显我被系缚。以从觉生我执故也。四见有可用故知有我。既有可用知必有能用。自性是可用。我是能用。既见有可用故。知必有能用。故知有我也。其譬云。如女人是可用男子是能用。见有女即知有男也。自性是可用。故我与之合。合故变异为三德等七法。七法系缚于我。后闻师教得闻思修慧。知从自性生此系缚住在生死。于自性及系缚生厌恶。既生厌恶。永离系缚故。我得解脱。其譬云。如男子于闇中与病癞女人共为欲事。数数为之了无厌恶。后于光明中见之即生厌离。若是强性女人。犹来就此男子。若是软性者。一被厌恶即不复来。虽当时不来。犹有来义。自性一被厌恶。则永不与我共合。无一软性女人。及此自性软性者也。五独住义真实有故知有我。既知从自性生变异故被缚系。修得智慧。于自性生厌离。自性既与我相离故。我独住。我独住故。我得解脱。若无有我则无独住义。独住义既真实有故。知有我也。后别委悉破我执。不复两烦也
  十六谛义出
  随相论释
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发表于 2012-4-18 12:53:13 | 显示全部楼层
随喜楼主福德智慧,南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨。
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