佛教；笑看昨天 珍爱今天 期待明天

夏雯静

笑看昨天 珍爱今天 期待明天

慧律法师-----佛教与人生（1）
地点：新加坡金文泰体育场
前些日子，广学法师跟我联络，要我到新加坡来作一次弘法工作。
本人是一位平凡的出家人，没有什么神通，也没什么超能力，更没有什么修行。所以，今天是抱着学习的心情来到新加坡这个地方。现在在这个运动场上，可能有超过一万人以上的大德。在这些人当中，或许有人听过我演讲的录音；也可能有些没有听过，而今天之所以来听弘法，是因为看到报纸的消息。甚至有的人是因为听说我很矮，特地来看看，慧律法师是不是真的很矮？还有些人说慧律法师长的不错，我们也来看看到底长的怎么样，大家都很好奇啊！
我来到这个婆娑世界，已经三十六年了。我是男的。为什么要介绍是男的呢？因为很多人说，我不说话的时候，很像女的。由于我长的较“幼秀“皮肤又白，个子虽矮但胖胖的。所以，我要介绍：“我是男众，不是女众。”
再来，我的身高一百五十七点五公分，四舍五入，一百五十八公分，智商一百五十四，身高和智商差不多。我没有什么优点，唯一值得安慰的是我很喜欢看经典，而且看过的经典，很不容易忘掉。所以，看大藏经是我最大的兴趣。
我出生在云林县，也就是在北港妈祖庙，香火鼎盛的地方。从教育的程度来讲：我念过小学六年，初中三年，高中三年，大学四年，研究所两年，加上佛学院三年，总共二十一年。新加坡的教育制度是中一，中二，中三，中四，再上大学先修班两年，然后才读大学。这是世间法，若是从出世间法来讲，如果和佛陀这样的一个大觉悟的圣人来比，我们在他面前就像幼稚园。
我出家到今天，总共十二年。当我读研究所的时候，就在大学里面兼课、教书。台湾所有有名的大学，比如：台湾大学、清华大学、交通大学、成功大学、中兴大学、台北医学院、中国医药学院、高雄医药学院等，我都曾经去上过课。另外，无论是律师、检察官、医生、甚至囚犯、死刑犯，我也都曾经去为他们演讲。虽然，我人矮一点，但脑袋还算马马虎虎。
泰戈尔曾说：“上苍付给你生命，你如果不奉献出生命，你就得不到生命。”
佛教讲的现实，就是现在，你实际生活经验的情形，而你却从来没有去思维它、觉悟它。
佛陀说这个世间现实的真相是什么呢？
第一、“人生无常”，人的一生，随时都可能结束！
第二、人的心二十四小时都在变，早上觉得很愉快，中午却烦恼沮丧的不得了；今晚说好的事情，明天就变了；今年决定的事情明年就忘了。这就是“人心无常”。
这个世间的真相就是“世间无常”、“人心也无常”，这个世间没有永恒。
三藏十二部一切经典，都是在讲宇宙和人生这两种事情。佛陀所有的教导，就是为众生指出，宇宙和人生的真相，并指导我们，如何去过我们真实而愉快的生活。
佛教的人生观，简单的说就是：世间种种的造作、追求都是苦的。生命是无常的，你不要执著于生活之中每个动点上所产生的幻觉。“人生”在佛教的观念里是苦的，因为世间是变化无常、没有永恒的。
但是，有很多人对佛教的人生观并不赞同。他们认为，在不了解佛法以前，我活的很快乐。我每天可以去打牌，每天上酒家喝酒玩女人，每天赛马、赌马，每天都觉得很快乐。自从学佛以后，就了解世间是痛苦，做什么事都提不起精神来，干脆就放下什么事都不做了！这种观念都是误会，误会了佛教的道理。
关于这个世间的“苦”，佛教对它的认知和处理的态度，有以下几种层次：
首先要“知苦”，知道这个世间是苦的，知道世间是无常的。
其次要“解苦”，使用正确的方法来解除这个痛苦。
第三是“离苦”，以由正确的认知和实践，使我们远离痛苦烦恼。
最后，佛教讲这个“苦”，是为了让你觉悟、解脱，而不是要让你消极、放弃。很多人都误会了，因此，你迷茫自己，你不了解自己。你不懂真正的生命，你就永远徘徊在迷茫的人生里面，永远没有办法解脱。佛教讲人生，就是要我们透视人生。
我们知道思想力量的伟大，一个人思想偏差，可能引导他走向错误的方向。如果一个人思想正确，他就不必去大吃大喝，不必打牌，不必赌马，也不用上股票市场，不必跟人争的头破血流，他也会活的很快乐。
所以，释迦牟尼佛说：“一个人如果有觉悟的人生，虽然睡卧草皮，也会觉得很快乐。不懂得人生的人，就算是跑到天堂上去，也活的不快乐。”
简单来说：佛教就是彻底觉悟的人生观，是“彻底觉悟”，而不是迷迷糊糊
我每次演讲时，都再三的强调，学佛第一个重点就是：“正知、正见、正信”。有的人认为，只要他拜佛，佛陀就会保护他。错了！这是严重的错误观念。就好比说，我脾气很坏，现在也开始在学佛拜佛，可是我动不动就瞋恨骂人，你说这样拜佛会消灾吗？会吗？
佛陀在经典里面讲：“佛不能度人，唯人自度。”释迦牟尼佛都没办法度你，只有靠你自己觉悟，从你内在发出智慧的关照。你要透视人生，你要体悟人生，要深入去觉悟，就会使自己免于烦恼痛苦。
你今天懂得尊重人家，你不必拜佛，就会消灾，不是吗？如果你从今以后不伤害众生，不偷拿人家的东西，不喝酒，不乱来，不欺骗别人，你今天不必拜佛，就可以消灾。
所以，要有“正知、正见”才算是“正信”，才可以说是佛的弟子。今天，拿东西来供佛，是诚心诚意，没有什么企图心，心无所求的，才算是恭敬供养。
有一个基督徒问我：“我们上帝管辖天堂和地狱。请问法师，你们佛陀管辖有多大？”
我说：“你老人家搞错了，你把释迦牟尼佛当做是政治家吗？不对，释迦牟尼佛是教育家。”
释迦牟尼佛说：“我是已经成佛，得到解脱了，你们现在还没解脱。如果有一天，你们也悟道，那就跟我一样，平等不二。”所以说：“心佛众生，三无差别。”
“神”是世间的凡夫，六道生死轮回的凡夫，还没有解脱的凡夫。而“佛陀”则是已超越六道轮回，超越时间、空间，他是究竟的圣人，跟凡夫不一样。因此学佛一定要认识佛陀是一个教育家，他本身证悟到佛的那种境界，然后他把了悟的境界、修行的法门，来告诉我们，而我们只要按照这个法门去修行，我们就会成佛。所以佛和众生是平等不二的。
世间人认为剃头就是放下，错了！剃了头，内心里面的烦恼不除去，还是没办法的。所以说：“剃头容易，剃心难。”要除去心中的贪、瞋、痴、愤怒、嫉妒、不满，才算是放下。对任何事情都透过主观的意识来要求别人，这种人，是放不下的。
……佛教是要大家把真理应用在生活上，所谓“生活佛法化，佛法生活化。”就是落实在生活里面。
释迦牟尼所讲的真理，就在你的身边，没有离开你一步。你随时可以把佛陀所讲的道理，运用在你的身边，这样佛法才伟大，不能离开人生讲佛法，离开现实人生讲佛法，那就是乌托邦、不是实在的。佛法的伟大，就是面临现实，解决这个现实问题，超越这个现实。
那么，应该怎样过人生呢？要记住——
第一：你一定要宽恕众生。人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己。我们每天眼睛一张开，都在看别人的错误，一张嘴巴，都在讲别人的过错。人，永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到死还是不觉悟。
现在师父告诉大家，怎样过最快乐的日子。要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。
六祖坛经说：“他非我不非。”六祖慧能大师，就是这样教我们的。别人弄的是是非非，我们是不能有是非的。“宽恕众生”，这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。
其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安详宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐的广阔开朗起来。
第二：改变自己，胜于改变别人。释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”
我们再更深入的想一想，不管是公司的同事，亲密的朋友，情同手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞的很痛苦，为什么呢？可以找到问题的根源吗？面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢？我认为：“改变自己，胜于改变别人。”
若遇见水准低的人，我们不必跟他计较，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己，宽恕众生，快活自己。
释迦牟尼佛说，人造十恶。身体有三种恶业：杀，杀人、杀众生。盗，偷拿人家东西。淫，邪淫，不正常的关系，夫妻以外的性关系。身之外，口有四种恶业，妄语、两舌、恶口、绮语。再来“意”呢？有贪、瞋、痴。
这十种恶业最重要的是嘴巴——口业。我们的嘴巴，每天都在遭业，都在散播是非，散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利，不惜虚妄的编造不实的话来伤害众生。
诸位佛友：你摸摸良心，从小到大是否曾经为了报复、贪小便宜，或是为了一点名利而讲谎话，去摸黑一个人，去伤害一个人。所以，第二要告诉各位的是，你要怎样去过日子，你才会活的快乐。
第一、“不听是非”。因为“是”与“非”是对立的，是相对的，你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈，就会透过主观的意识去丑化别人，去扭曲别人，什么恶言恶语都讲的出来。所以，我们如果没有智慧，只听单面之辞，那你就会被蒙蔽，得不到事实真相，不但听到的不正确，而且会把错误传给别人。
其次是：“不说是非”、“不传是非”。听是非对我们没有好处，讲是非对我们没有利益，传播人家的恶事，对我们也没有什么好处。世间人，尚且都要隐恶扬善，何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死，要成佛，要成圣成贤，如果每天还在传别人的是非，你说，他能成佛吗？他会成魔！“佛”跟“魔”的发音很像，成佛、成魔都差不多，听起来只差一点点而已。
你要把自己管好，让自己好过一点，让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢？真是愚痴！像我就不会管别人，我用感化的，我度的了你就度，度不了你，我就先度自己。
要记住喔！不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活的很自在、很洒脱、生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人好坏、善恶、是非、高下。
禅宗大德说：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，人染风尘耳！”我们总是去执取外在的客尘烦恼，染污了自己安详喜悦的清净自在。人们总是不关怀自己的内心，总是让外境，让别人的是非，来扰乱自己的心情。
因此保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍、如如不动的心情，是一个学佛着最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来。”一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化，如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。
记得对自己慈悲一点，让自己愉快一点，没事不要胡思乱想，不要寻烦恼，这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心，那么生命就是一种享受，自然可以乐在其中矣！
所以我要告诉诸位一句哲学名言，你们一定要记住：“对生命不了解的人，生命对他就是一种惩罚。”因为他每天都过很痛苦的日子，每天都在折磨自己。所以，千万不要以别人的错误来惩罚自己，不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子，你就要听师父的话。
以佛教来讲算命是犯戒，不管出家、在家，算命都是犯戒。除非是用算命可度众生才不算犯戒。
很多人喜欢算命，我懂得算命，也懂得佛法，我知道如果跟他说一些算命，他会很高兴。若要给人家算命，最好多讲好话，不要讲坏话。讲坏话令人晚上睡不着。有的人，看到人就喜欢说，喔！七月要小心车祸，你会死在新加坡机场！他心想，麻烦大了，现在才五月，要烦恼到七月。会不会死？还不知道，就开始烦了。所以，我说佛教要“认命”，不要“算命”。
什么是“认命”？认命就是对于不能改变的事实，你要承担接受。
有一次，有一位四十多岁的妇女，带两个儿子来找师父，一个低能儿，一个神经病。要师父为他加持。她对佛教根本不认识，如果，低能儿或神经病加持就会好，那我今天这行业，就可以赚大钱。我告诉她没有用的，她很伤心、很痛苦。她对我说：“我一生当中没有做过什么恶业，而声了两个孩子都是白痴。”
我就对她说：“谁都不希望你的孩子这样子，你儿子这样，对国家、对社会都是一种损失啊！对你是一种负担，很痛苦。但你不能认为拜佛，佛陀就会使神经病好了，会让低能儿的智商变高，这是不可能的。”
她说：“师父，我很精进拜佛，很精进念大悲咒，可是都没有效，我很痛苦。”
我说：“这种观念是不对的，今天你碰到这个事实你要认命。对于这种不可改变的事实，你只有认命。”
许多不是学佛的人，都不肯认命，不肯向现实低头。比如说，嫁一个丈夫或讨一个老婆，老婆很坏，不洗衣不洗碗，只会打孩子，吵吵闹闹，还常常争风吃醋。丈夫跟一位七十几岁的老太太讲话，她也吃醋。假如，娶到这种太太，丈夫不认命，一定很痛苦，为了想改变她，就打她，可是愈打她，她愈凶。最后，她把指甲留的长长的，准备拼了。所以，“认命”是说：“对于不可改变的事实，你要接受它！”已经发生的事实，不幸的事情，排斥它、逃避它，不如接受它！
认命就会活的很快乐，不要抱怨，世间没有冤枉的事。如是因，得如是果，没有冤枉的事情。人的貌相不一样，智慧不一样，经济能力不一样，生活形态也不相同。为什么？这是个人因果上的差异所造就出来的。所以希望大家要了解真实的生命，而不要去算命。
我们要活得快乐，那就要放下得失的观念。今天你得到任何东西，先不要高兴，有一天就会失去；你今天失去的东西，或许，有一天又会得到。这个世间，没有永恒存在的东西，因此必须放下得失观念。
……有钱不一定很好，有女人也不一定很好，拥有权力也不一定很好。平淡过日子，不是很快乐吗？
接着要讲一段自己以前的事，那段日子是我这生当中最痛苦的时候。那时我读高中三年级，交一个女朋友。虽然我这么矮，也有一段ROMANTIC恋爱史。但我今天出家，并不是失恋才出家，这一点必须先说明清楚。
高三时交的这位女朋友，是我妹妹同班同学的姐姐。当时，我念台北建国中学，那是一流的学府，分数非常高，在几万名考生中，才录取几千人，很难考上的。那时我教她数学，一教就教出了感情。
后来她妈妈不同意，她对女儿说：“你交的这位男孩子，长的很英俊，但是很矮。还有，你看他脸色青黄不接的样子，可能活不到三十岁。”
好在，我今年已经三十八岁了。
那个时候，由于她妈妈反对，我们相处的时间不是很长，不久就离开了。可是，因为第一次谈恋爱，纯纯的爱，分手的时候很痛苦。那里像现在是老船长，不会晕船，现在是了解、太了解了！以前又不知道佛法，不知道怎样过日子，每天看书，她的倩影就跑出来。只要听到电话响，就想：是不是她？很紧张。后来人家不要我了，我也就决定不要她了，是她先不要我，我当然也要放下。
朋友啊，你们不知道那种感情的痛苦喔！要放下那段感情实在很难！很难！真的没有那么简单。没有被火烧过的人，不知道火的厉害，你明明知道没有缘，要放下，就是没办法！
后来就跑到台北大桥，看着桥下的河水这么深，跳下去就OK了，很快就解决了，就解脱了！但再看看这么高，那不行啊！跳下去？不行，太痛苦了，死也要找一个快乐的死法啊！于是从台北桥走下来，在淡水河边走着走着，走在淡水河边还是痛苦。再想一想，冲下去淹死就算了。那时是冬天，摸摸河水好冷喔！这跳下去万一没死，就麻烦了。死了一了百了，没死会感冒，还要吃那种“黑矸标”，太麻烦了。后来想一想，不行，家里还有母亲。哎！那种思念的执著，真的很痛苦。
后来，读到一位美国博士所写的书“青年人的希望”这本书写的太棒了。又看到“人生的座右铭”。如果那时已经接触到佛教，那就太简单了。但当时在我最痛苦之时，我翻到这本书，才让我度过最困难的时刻，它写着：“时间总会过去的！”意思是说时间慢慢的会消失，痛苦也会消失的。
假设说：我今天得到她，跟她结婚！也许现在已经开始吵架了，那可不一定喔！所以说，我要告诉诸位，当你今天面临最痛苦的时候，你要认命，你要明智的告诉自己：
“时间总会过去的！”
学会理解，因为只有理解别人，才会被别人理解。
　　学会忍耐，因为事已成现实自己无法改变。
　　学会宽容，因为人生在世谁能无过呢，人无完人。
　　学会沉默，因为沉默是金。
　　学会说不，因为做不到的事不要强求，做自已力所能及的事。

　　学会观察，因为大千世界无奇不有，只有眼观其变，才能明辩是非。
　　学会忘记，因为只有忘记已经失去的才能立足当前，展望未来。
　　学会放弃，因为有的东西只能远远的欣赏。不是你的，就不要去追求，放弃是最好的选择。
　　学会适应，因为任何条件下都要生存。
　　学会珍惜，因为现在得到的都是最美好的。
   
　　学会付出，因为只有付出才能得到回报，虽然付出与回报不总成比例。
　　学会克制，因为冲动往往会事得其返。
　　学会思过，这样才能找到自己不足之处。
　　学会尝试，因为只有这样才能懂得人生的苦与乐。
　　学会改变，因为你不能改变别人，只有改变自己。
　　学会装傻，因为人生难得糊涂。
　　学会快乐，因为只有开心度过每一天，活得才精彩。
　　学会知足，因为只有这样才会觉得现在的生活是多么的美好，真所谓知足常乐。
　　学会承受，因为在人生当中总是发生一些突如其来、让人意想不到的事情，别无选择，
　　只是默默地承受，并勇敢地面对。
                                             
　　学会倾听，因为听取倾诉，是对她人的尊敬，也是对她人的一种解脱，也是一种安慰。
　　学会知而不言，因为言多必失。
　　学会自我解脱，因为只有这样才能自我超越。
　　学会知难而进，因为这样可以磨练自己的意志。
　　学会一分为二看事情，因为凡事不是以自己的目的为转移。
   
　　学会一个人静静地思考，因为这样才能让自己清醒、明白。
　　学会从痛苦中坚强地爬出来，因为人是从坎坷中才茁壮成长。
　　学会珍爱生命，因为生命只有一次，为什么要等快要离开这个世界时才感到人生短暂呢？！
　　学会用心去看世界，因为这样才会看清人的本来面目。
　　学会拿得起来放得下，因为只有这样才会重新开始新的起点。

　　学会转移心情，因为只有这样才会从悲伤挣扎出来，才会让自己快乐起来。
　　学会向前看，因为生活节奏太快来不及回首。
　　学会坚韧不拨，因为只有这样才会战胜生活中好多困难。
　　学会渴望，因为只有这样才能造就动力的源泉。
　　学会享乐，因为这是我的努力付出所收获的成果。
   

　　学会奋斗，因为它是我美好人生的伴侣。

　　学会爱，因为爱可以给我力量，只有爱才能得到真正的幸福。

　　学会感恩，因为感恩可以带来融洽，带来快乐，不让自己留有遗憾。


　　人生之路脚下走，生活之辛心间流，风霜雪雨，傲骨寒霜，细心品味，感悟人生……


生命是什么，生命有多长？其实了解生命真相的人并不多。有人说 ：“生命如朝露，生命迅速短暂”；有人说：“生命像鲜花一样，今天开花，明天凋谢”；还有人说：“生命犹如一盏油灯，风一吹就有熄灭的可能。生命的确是脆弱的，佛经里也有“生命在呼吸间”。人一口气不来，随时都有生命的危险！所以说生命无常，人生短暂。因此，我们对生命要有一种紧迫感，不要觉得自己还年轻，日子还长着呢！古人云：人到七十古来稀。又云：“黄泉路上无老少，孤魂大多是青年”。充满活力、精神焕发的年轻人，他们往往在没有一丝准备之下遇到了不幸，但又有谁能够对此真正思考过呢？
　　我想起以前见过的一些熟悉的朋友和年轻人的早逝，真象是一场又一场的梦一样，有谁会想到前些日子还见过面，怎么才过几天就与我们永别了！真是人命无常啊！人以百岁为寿星，对比宇宙之永恒，实不如石火一闪。秦始皇没有找到长生不死的药，只留下浩大的始皇陵。活在当下，只要能生存就是幸福。
　　佛陀教化众生诸恶莫作，众善奉行，就是因应人生丑态、社会百病而言，在今天高度发达的科技社会里，人们的行不未必很文明，其例证在生活中俯拾皆是，新闻媒介也经常在报道，所以每个人都难以避免被侵忧。战争的硝烟在这个地球上从未有过停歇的日子，人类自相残杀的技术也随着科技的发展在不断提高。能源枯竭、生态失衡、人口膨胀及各种社会矛盾也随之激化。
　　佛教我们熄灭贪、嗔、痴，不对物质生活过分追求就会少些烦恼。佛经常讲：“万般带不去，唯有业随身。”一般人都长着一双似乎很明亮的“名利近视眼”，因为他所能看到利益最多也就是短短的几十年而已，但尽管只有几十年，我们又何不利用它来更进一步的完成自己的人格呢？记得太虚大师有一句偈子是这样的：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实！”人生千万不可虚度光阴，枉费一生，不要一失足成千古恨！
　　当我们把生老病死看作是生命的全过程时，就不会在死亡到来时产生恐惧和痛苦，只有认识到人生的无常时，才会在无常的到来时不生颠倒梦想，坦然对待。而灵性是随着人的平时所造作的业力而轮回六道，永无出期，长劫沉轮。所以人生何必过分去贪求物质享受，成为物质的奴隶呢？古德云：财色名食睡，地狱五条根。贪嗔痴真是众生的生死祸根。
　　近年来自然界常常会给人类带来不少天灾人祸，一次海啸夺走多少人的生命，一次洪灾又使多少万人受灾，一次瘟疫死了多少人，一次风灾损失多少亿元，一场战争使多少平民百姓妻离子散，无家可归。这些灾难难道还不能唤醒人们的心灵吗？生命是如此的脆弱，真让人感到恐惧，那我们到底该做些什么？有人可能会认为，反正生命是这么短暂，那就什么事也不干，抱着消极厌世的心态，无所作为，等死吧；或者眼前能享受的就尽情去享受，为所欲为吧！这些思想观念是非常错误。其实人生要抱着正确的人生观态度去对待生命，要以积极的心态去创造美好的将来，如果我们不懂得生命的意义，就会活得很茫然。因此，我们要活在当下，学会珍惜生命的可贵。珍惜生活的每一天，因为这每一天的开始，都将是我们剩下生命中的每一天。活在当下，只要认识生命的存在就是幸福，只要有生命的生存就要感恩。所以佛说：“得人身者如手上土，失人身者如大地土。”古德云：“人生难得今已得，佛法难闻今已闻。”如果闻到佛法，不懂求解脱，那就很可悲！所以，学会把握自己，活着就要寻找生命的归宿。这很重要！
　　佛教讲“无业不生娑婆”，这就说明了我们每个人都因有业力才会来投胎做人，人生为了生存又不得不造种种业，说到底，求这个求那个，无非都是众生的贪嗔痴在作怪，害得吾人六道轮回，苦海无边。想想这样子生存于世，实在是太无知了。那么了解生命的来历，又要如何对待生命，要知道人生的价值是什么？人类是最爱获得知识的动物，他连几百万光年外的星球是怎么一回事都想知道，又怎么会不渴望知道人生的问题呢？人为什么而活着？生从何来，死往何去？人活着无非衣、食、住、物质享受所需等等。总之，各有所求。因此，我们要把眼光放远一点，不要光看眼前的利益，我们不能只知道身体的物质享受，而忽视了心理上的精神资粮，因为物质享受是有限的、无常的，只有心理享受才是无限的，心里上的衣服就是道德的衣服、智慧的衣服、觉悟的衣服，我们来到人间已经就穿上了人身的衣服，现在我们有幸闻到佛法，就是百千万劫难遭遇的事情，为此，我们就要好好珍惜，就要把轮回的那套衣服换掉，要越快越好，那就要好好修行，但愿换上一套佛菩萨的衣服，那将来就能享受到不生不灭、离苦得乐、自在安祥的生活，其乐无穷。如果我们不好好修行，不信因果，那将来所换的衣服就越换越差，如果我们堕落而轮回畜生道，换上了牛、马的衣服，那就麻烦大了，因为这样就不能跟人一样闻到佛法了。但是牛、马也同样可以做人，公平竞争吗！牛、马还完债不再造恶业就可以做人，人不好好修持，不信因果，造种种恶业，将来就要投胎变成牛马。所以大家要警觉啊！
　　人生苦短，很快就过去，即使是再有钱，即便你是世界首富，一旦死亡来临，就会和一文不值的乞丐又有什么区别呢？人生的财富、事业、家庭都是虚幻不实的，人生的荣华富贵、吉凶祸福都是变化无常的。
　　伟大的佛陀为什么要选择人间，降世于人间，度生于人间，成道于人间，目的就是要普渡众生，提醒世人“生老病死”是生命无常。生死迅速，觉悟也要迅速。普贤菩萨警世偈：是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐？大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。生命是多么紧迫，所谓光阴一去不回头，这就是在提醒我们要转迷成悟，要我们超出六道轮回。
　　认识生命的真相，了解生死无常，我们才能做到生于忧患，死于安乐。所以古德云：今生不将此身度，更向何生度此身。
　　佛教讲“诸行无常”，意思是说世间没有固定不变的东西，譬如山河大地的，成住坏空、有情生命的生老病死、心理活动的生住异灭，都是无常迅速的现象。佛教虽然主张过去、现在、未来的三世，但是尤其重视现在，特别是脉搏跳动、呼吸知觉的现在。当下即是的现在，才是生命真正的存在。生命虽然无常变异，但是我们可以创造不灭的永恒；正因为生命是无常，更能够激励我们勇猛精进，成就自己的清净慧命，寻找自己的归宿。
　　因此，印光大师常教人把“死”字挂心头，这样才能认识到生命的紧迫感，生命无常，这样才好修行求解脱，提醒人们赶紧念佛，求生净土，极乐世界就是人们最好的归宿。
　　但愿人们常念：“南無阿弥陀佛”。

夏雯静

珍惜人生每一秒
辑四谈时间

珍惜人生每一秒

　　社会上很流行一句话

　　彩色的人生。要生活得有色彩，就要用心抓住时间;心用在时间上、用在待人处事上，便能拥有一个多彩多姿的人生。

　　人生像无法拨回的时锺，我们的生命时锺也永远无法再拨回去。因此，我们要好好把握时间、努力当下。

　　我曾算过一天有八万六千四百秒，警觉到“秒”的短促迅速。若说一小时有六十分锺、一天有二十四小时，如此很容易想成：反正时间还很长，慢慢度日有什么关系?

　　因此，我们要以“秒”计算人生，重视每一秒　　把握当下的每一秒，就能累积人生永恒的历史。

　　记得当初我要筹建慈济医院时，曾四处不停地拜访各个阶层的人士，以寻求人才、力量。有一次，我去拜访当时的谢副总统东闵先生。他听到我要盖医院时，说：“盖医院很辛苦、非常不容易，你曾请教过人家要如何盖医院才会成功吗?”

　　我回答：“别人如何成功，我不曾探讨过;不过，倒是常常探讨别人是如何失败的。我认为成功的方法没有一定，但是失败一定有其原因。”因为时代不同，人的心态也不同，要用什么方法才能绝对成功呢?实在很难。

　　人生的时光有限，因此我会将时间拿捏准确，让慈善、医疗、教育、文化四大志业齐头并进;而不是一件事做完之后，才做另外一件。所以，我的人生哲学是“多管齐下”　　要做，就要立定志愿、坚持方向，做就对了!

　　在佛法中，曾提到时间的使用能化剎那为永恒，也能化永恒为一剎那。一剎那的时间很短促，但是若能好好地把握住，就是永恒!自古以来，哪一段历史不是从那“一剎那”开始的?假如我们不重视时间而让它白白地流逝，这种人生就是空白的。


文珠法师讲述
一九九一年七月十三日于香港沙田政府大会堂

一、何谓佛教？
二、何谓人生？

　　何谓佛教？何谓人生？佛教对人生的看法如何？佛教与人生有何关系？佛教对人生有何影响？这些，都是我们今天要研究的问题。

　　一、何谓佛教？

　　现在，先让我们理解何谓佛教？欲想理解佛教，可以从佛教的历史，佛教的思想，以及佛教的精神，三方面来研究。

　　（一）佛教的历史

　　讲到佛教，我们应该知道，佛教的教主释迦牟尼佛，绝非佛教徒幻想中的人物：更非统治人类生命的神祇；亦不是来自其他星球的生物，而是人类史上一位伟大无比的圣哲，是在二千多年前，降生于印度迦毗罗维国，以太子身份，来到人间的救世者。当时的印度，神权统治，阶级不平，人民苦恼不堪。悉达多太子，面对现实，眼所见的是在没有真理，没有正义，没有自由统治下挣扎的广大群众；耳所闻的是在不平等阶级制度压迫下，各阶层人物，所发出凄惨的哀鸣。再加上畅游四门时，所获得生、老、病、死的启示，于是激发太子寻求人生真谛的意志，与拯救世人的悲愿。但智慧超群的太子，深知道真正能够成功拯救世人的革命，是真理，是正义，是仁政，是身教，是德化；否则，以暴易暴，何止无法拯教天下苍生，反而徒增民生困苦，给社会制造混乱，给世界酿成弥天浩劫，结果，虽曰爱之，实则善之，这又何必？因此，悉达多太子为了实现其理想中，以真理为基础，以正义为武器，以慈悲为出发，以道德为力量的不流血革命，毅然自我牺牲，放弃王位的承继，抛弃物质的享受，出家修行，谋求发掘人生的真理，开拓人类的智慧，甚至希望将自己锻炼成德性独特，智慧超群的圣人。然后，以自己的品德去感召一切人，以自己的智慧，去启示一切人，使一切人自觉自奋，自立自励，使一切人皆能摒弃小我，完成大我，共存共荣。

　　如是经过十多年的奋斗与磨炼，终于夜睹明星，成等正觉。不但发现人生至高的真理，同时体会人类本具甚深的智慧。自此，世界人类史上，平添一页光辉灿烂，永垂不朽的史实；而印度迦毗罗维国，也出现一幕以理性代替冲动，以真理代替权威；以教育代替杀戳：以因果的警诫，代替政治的惩罚；以慈爱的感化，代替武力的征服；以自由平等的待遇，代替奴役与逼害的不流血革命。何止解救了当时印度人民的凄苦，也解救了数千年来人类精神的饥渴，充实人性的空虚，弥补人生与社会的种种缺憾。使凡是接触佛教的人，都获得日常生活的指导，理解人生的意义，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生的价值；同时令人在平等的僧团中，出家修行，彻底取消生老病死苦，获得生命的自由与真理的归宿！

　　释尊自从出家修行，觉悟成佛后，立即开始传播真理，以道德教育训导世人，以因果定律规劝众生。在一连串慈悲感化的操作过程中，绝无炫耀自己的嫌疑，无野蛮的心态，无侵略的行为，无残酷的政策，无毒辣的手段，更无仇恨斗争，敌视，不和谐，不合作的表现。有的是六和共处的制度，是‘国家安宁兵革销’的祈祷，是‘风调雨顺民安乐’的愿望，是普度众生共成佛道之目的。虽然，在佛教流传世间二千多年来的悠长岁月中，不知道遭受过多少次外来的欺侮，遇过多少次外教的攻击，但佛教徒们总是宽恕、容忍，避免正面的冲突，止息流血的斗争，处处表现著佛教和平与利他的精神。

　　佛教利他的精神，不止令人解除现实生活的凄苦，还要彻底解除人类生死的痛苦，使人获得真理生命的归宿。不特令人止息于小乘涅槃自由自在，清净快乐的境界；还鼓励人回小向大，自利兼他。教人在自利利他的行为中，取消烦恼的束缚；在自利利他的行为中，广修福慧，觉悟成佛。所以佛教的历史，是慈悲的、和平的，佛教成立之目的，是自利利他，觉悟成佛的。

　　（二）佛教的思想

　　佛教的思想，是自由平等，慈悲博爱的。释尊自从成佛后，一直以真理为基础来实现他的理想，以道德的感化来推勫当时印度四种阶级的不平，而提倡‘四河入海，同一碱味；四姓出家，同一释子。’的平等思想。佛教僧团中，不分阶级，不问种族，无论贵贱，皆可以出家，正是实行种族平等。僧团中利和同均，不受别请——不独自享受他人的供养，不私蓄金钱，是实行经济平等。佛弟子们一定要严持禁戒，知因识果，是实行法律平等。凡出家学佛，皆可以修行证果，皆可以觉悟成佛，是实行理性平等。

　　佛教僧团，何止实行种族平等，经济平等，法律平等，理性平等；同时实行思想自由，行动自由，言论自由。人皆可以自由选择，适合自己个性的法门修学，（无论大乘或小乘），人皆可以自由选择，适意的修行环境（无论山林或精舍），人皆可以自由发表自己的意见，或自由的向佛提出各种不同的问题（不管是请示或辩论）。这种平等，这种自由，在二千多年前的社会，除了佛教，无论如何，是无法找寻或享受得到的。所以，释迦牟尼佛，无异是自由平等思想的先锋，亦是实践自由平等的始祖。

　　由于释尊亲自证得真理生命永恒的自由，亲自发现人生理性的平等，因而同情一切人的不觉，可怜一切人的沉沦，愍念一切人无法抛弃人间疾苦，无法解脱生死烦恼的束缚，于是本乎人性的同体大悲，无缘大慈来爱一切人，救一切人，甚至救凡有生命的众生。可以说：佛的慈悲，是基于理性的平等；佛教的博爱，是来自同体的大悲。所以佛教慈悲博爱的思想，是理性与情感的平衡发展，是大悲与智慧同时并运。

　　这种悲智双运，情理并茂的慈悲博爱，并非儒家的仁爱，墨子的兼爱，与耶稣的博爱可比。因为孔子的仁爱，是由‘亲亲而仁民，仁民而爱物’的思想，演变成：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。以及‘己立立人，己达达人’，甚至‘乐与天下，忧与天下’的精神。仅属于推己及人的爱，每以自我为出发，不能做到无我的境界。至于墨子的‘摩顶放踵以利天下’，和耶稣的‘爱你的敌人’，皆只限于人类，未能恩及禽兽：唯有佛教本乎理性平等，而演变成悲智双运的慈悲博爱，是无条件的，无止境的爱一切人，爱一切生物。无论是胎，卵，湿，化，甚至十二类众生，无论是天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生等六道众生，甚至九法界圣凡（六道凡夫，加声闻、缘觉、菩萨三乘圣人。）都一律平等爱护，慈悲救济。

　　可惜一般人，迷失觉性，不了解平等的真理，乖曲自由的意义，不知慈悲，不肯博爱，反而将人性本具的慈悲博爱缩小成为五伦之爱。是君臣，是父子，是兄弟，是夫妇，是朋友便爱，反之则不爱。但人毕竟是自私的动物，在不知不觉中，竟然由五伦之爱，缩小为只爱自己的私爱。由于爱的范围越来越小，斗争的机会也就越来越大，自此，人与人之间便失去爱的温暖，社会失去爱的维系，国与国之间，也失去爱的和衷共济。而在冷酷无情的现实中，竟然展现了互相战争，互相残杀的世界；人间的灾难，当然层出不穷，而人类的苦恼，也就无量无边。

　　佛教自由平等慈悲博爱的思想，不但可以针对人类的自私，还可以扩展人类的爱心；如果世间人都肯学佛，都能够了解佛教自由平等的真义，都能够学习佛教慈悲的思想，实行佛教博爱的精神，自然可以解除人间的疾苦，取消人生的灾难，还可以止息战争，导致和平。

　　（三）佛教的精神

　　佛教的精神，是以无我大悲为出发，以积极救世为目的。因为人们所执著的自我，其本性虽然真实，但其色身的形相却是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，原非真我。可惜世人不知，妄执此四大五蕴所组合的假我为我，妄执由因缘条件聚合而产生的物质，为我所拥有；时刻都在为我设想，甚至为了我的财富，我的幸福，我的名誉、我的地位，我的权力，我的家庭，我的儿女，我的一切一切，而抑人扬我，损人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然形成人与人间的嫉妒与仇恨，导致国与国间的对立与斗争；人生的苦恼，遂由是而生。

　　学佛的人，从佛教所启示缘起性空的真理，了解四大五蕴所组合的身体，是无常的、苦的、空的、无我的，不应该为了此短暂色身的享受与占有，而损人利己，作诸恶业，招致生死轮回，饱受忧悲苦恼的煎熬。所以能够寡欲知足，安贫乐道，扩展德性，净化身心。从不断克制自己，不断持戒修定，不断体悟真理的过程中，断烦恼，了生死，亲证我空真如的理性，获得真理生命的归宿；自此，破除三界凡夫的我执，进入无我的解脱境界。但无我的解脱境界，只是小乘圣人修学的结果，不是学佛的终点，更不是佛出世教度众生的本怀。所以佛在方等会上，弹偏斥小，叹大褒圆，使小乘圣者，耻小慕大，进而回小向大，修学大乘法门，悲心救苦，自利兼他，这就是：‘无我与大悲’。

　　但真正无我大悲，入世救世的精神，是指大乘菩萨，行菩萨道时，能够深入诸法空相，知理性平等，生佛一如，但因为怜借众生无知，枉受生死轮回的苦恼，所以兴慈运悲，入世教化众生，平等拔苦与乐。在菩提道上，并不急于寻求个人的解脱，而著重于利他的事业；时刻都以众生之苦为己之苦，以众生之乐为己之乐。长时期在生死苦海中，为众生而出生入死，为众生而勤劳忍苦，使自己作为乱世的暮鼓晨钟，苦海慈航。救济人之不幸，鼓励人之向上，爱护人的生命，加强人的意志，惊醒人的迷梦，使人自觉自奋，努力向上，勤求佛道。

　　由于菩萨理解诸法空性，虽然终日度众生，但内不见有能度之我，外不见有可度的众生，于其中间，亦无拔苦与乐的方法与财物。所谓：三轮体空，度无可度；但基于理性平等，生佛体同，应救应度。是以，虽然不见有众生可度，不妨终日度众生。如是长住世间，无相利生，无住布施；永远担当‘觉世益群’的使命，这就是无我大悲的精神。

　　因为大乘佛教之目的，并不止于小乘的修证，而是在于无上菩提的证得；所以身为菩萨，必须本著无我大悲的精神，舍巳为人，入世救世，实践六度四摄等大乘法门，利益众生。希望从利他的事业中，开发智慧，成就自利的功德；也希望从利他的事业中，长养慈悲，饶益众生。如是福慧双修，直至福慧具足，因圆果满，自然证得佛果无上菩提。是以真正学佛的人，不应该但求个人断烦恼，了生死，还要深入社会，普度众生；令一切众生，离苦得乐，达到我与众生，共成佛道的愿望。所谓：‘未能自度先度人，菩萨从此初发心。’这才是佛教无我大悲，积极救世的精神。

　　二、何谓人生？

　　何谓人生？我们欲想确定人生的意义，实在不容易。因为一般人对于人生的看法，见仁见智，莫衷一是。古人说：‘人者仁也’。这个仁字，是由二人组合而成，正表示人与人之间，含有互助合作的意义。生是生起，生命，生存，生活和生死。人有了生命的生起，便要生存，生活，甚至有生必有死。但人应该如何去求生存？如何去生活？又应该如何始可以避免生死？真的是人言人殊。由于每个人对人生的看法不同，所以其求生存的手段，以及其生活的方式，也就互相各异。

　　（一）一般人的人生观

　　有人认为人生是痛苦的，人世间更是冷酷无情。以其生存在冷酷无情的世界中受苦，毋宁一死；于是想出种种办法来结束生命，致使社会悲剧，不断重演，社会新闻，跳楼，投海，服毒，吞枪，无日无之。这种悲观思想，愚痴行为，非始自今日苦难时代，而是自有人类史以来，便威胁著人的生命。如中国汉朝的贾谊，战国时代的屈原，以及欧洲大哲学家的叔本华，皆是悲观思想的典型人物。悲观的人，只能看到人生苦恼的一面，无法从痛苦的现实中，透视快乐光明的另一面。因此，不但抵丑人生，讨厌人生，而且引导人生，走上自暴自弃的方向，自毁前程。

　　有人认为人生是快乐的，只要懂得追求与享受，实在欢乐处处，何苦之有？因而抱看：‘今朝有酒今朝醉’的态度，玩世不恭，沉迷酒色，混混噩噩的生，混混噩噩的死，只知有物质，不知有精神，只知有我，不知有人。往往为了满足个人的物质享受，不惜损人利己，甚至利之所在，趋之若鹜；形成举世熙熙，皆为利来，举世攘攘，皆为利往的趋势，制造人间的争执与混乱。在醉生梦死的生活中，无所谓真理与正义，更无所谓道德与责任，不是拔一毛以利天下而不为，便是：‘宁可我负天下人。’结果，使大好人生，变为害群之马，社会公敌。

　　亦有人认为人生，自然有其生存的价值，只要敢于面对现实，加上苦干，肯干，敢干，实干，使自己从黑暗中找寻光明，从艰苦中找寻快乐，从失败中找寻成功，从消极跨进积极，必然可以建立人生理想，享受理想人生。但人生理想究竟是甚么？人生的意义与价值何在？根本就缺乏认识。结果，由奋斗争取来的名利，由勤俭积蓄所得的财富，一旦无常到来，终归于空：‘家财万贯带不去，一双空手见阎王。’实在是美中不足，遗憾之至！

夏雯静

当然，也有人对人生抱著乐天知命的态度，明知其不可为而为，提倡仁义，推行道德，以：‘老者安之’‘朋友信之’‘少者怀之’为理想，以‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’为责任，希望推己及人，达到世界大同。可惜人生苦短，岁月无情；倾刻一声锣鼓竭，不知何处是家乡，唯有随业流转，沉溺生死。因此，百千年来，人类始终无法解决人生的问题。

　　（二）佛教对人生的看法

　　佛教对人生的看法，不外是‘缘起性空’的真理。缘是因缘，助缘，起谓生起，发起。佛教认为宇宙人生的生起，无不是仗因托缘。在主因与助缘各种条件配合下，诞生人生的正报色身，也在因缘条件组合时，产生人生依报的宇宙万有。例如：一粒种子，所以能够萌芽，开花，结果，除了种子本身的主因外，还需要配合外在水土、阳光、空气、肥料，以及人工护理种种助缘。人生亦然，人由过去生命的善或恶行为，所凝结成善或恶的业种子，蕴藏于八识心田中，作为引生现在生命的亲因，加以目前外在环境的种种助缘，而发生现实生命或苦或乐的结果。但人之苦乐，固然是由宿世所作善恶业的种子所引生，但亦可以由现实种种助缘来改变。除非是五逆十恶的无间重罪，不可转变外，其余恶因，皆可以由今生的善缘来改变其结果。所以，人必须亲近善知识，止恶行善，以消宿业，以长善因，以补给善的助缘；若果善的助缘殊胜，就可以改变人的不幸，增长人的福乐。

　　此外，我们还要深入理解，缘起性空的真相，明白缘生诸法，生住异灭，刹那不住。缘生的人生，必然生老病死，念念不停；缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，聚散无端。所以佛说：‘因缘所生法，我说即是空’。这个空，只是指诸法之现象，非空诸法的本体。诸法的现象，虽然生灭败坏，无常苦空，幻有非真；但诸法的本体，却是不生不灭，不垢不净，不增不减，是真实人生的所在，亦是诸佛菩萨涅槃的根本。三世诸佛，无不依此诸法空相的本体，得阿褥多罗三藐三菩提。所以，人生的意义，不是在于短暂生命中，获得现象界幻妄不实的物质享受，而是应该透过虚伪的现象界，放弃无常的假我，亲证此诸法空相的真我；谋求取消人生生死轮回的苦恼，展现人生永恒、快乐的另一面。这就是佛教‘缘起性空’的人生观。

　　（三）佛教与人生的关系

　　佛教不特对人生有正确的理解，同时以人生为接受教化的对象。诸佛菩萨，无不皆以人间，作为说法利生的道场。特别是释迦牟尼佛，自从完成佛道以来，甚大久远；无量劫来，都在此婆婆世界，示现八相成道。不但降生于人间，出家修行于人间，觉悟成佛也在人间，甚至化缘尽时，示现入灭，亦是在人间。

　　释迦牟尼佛，在人间说种种法门，教化种种众生，直至时机成熟，最后在法华会上，正直舍方便，但说无上道，开权显实，说明一切众生，皆有佛性，皆可以成佛。同时说明：过去、现在、未来诸佛，出现世间，‘虽示种种道，其实为佛乘。’目的都是欲令众生，觉悟成佛。

　　释尊在法华经中说：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。’又说：‘我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异；如我昔所愿，今者已满足；化一切众生，皆令入佛道。’现在佛如此，过去佛亦然。所以：‘若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧；如是诸人等，皆已成佛道。’甚至：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭度；若有闻法者，皆己成佛道。’至于未来诸佛，亦‘以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智；若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得以道。’（见法华经）读此可知，十方三世诸佛，出现世间，皆是以欲令众生，闻法修行，觉悟成佛，究竟离苦得乐为目的。

　　但凡夫众生中，天道最乐，无心修行；地狱最苦，无法修行；畜生最蠢，不懂得修行；饿鬼道众生，时刻都被饥渴所逼，如何修行？（阿修罗概括于五道中），唯有人道众生，智慧较高，理解力强，最容易了解佛法，所谓：人是万物之灵，懂得修行。加以人生的际遇，往往苦乐交参，最容易激发道心。何况人道众生，意志坚强，有苦忍的精神，有惭愧向上之心，若然发心行菩萨道，一定会难行能行，难忍能忍，的确是学佛修行的好材料。是以诸佛，皆选择人间作为成佛的基地，亦以人道众生作为主要教化的对象。即使是当来下生的弥勒尊佛，度人无数，亦是降生于此娑婆世界的人间，八相成道；亦是以当时的人道众生，作为召开龙华三会的群众。初会度九十九亿人，成阿罗汉；次会度九十六亿人，成无学道；三会度九十三亿人，成阿罗汉果。之后，游化人间，广度有情。可见佛法与人生，关系密切，简直是不可分离。人生离开佛教，将失依估，无法觉悟成佛，究竟离苦得乐；佛教离开人生，将失去主要教化的对象，甚至弘传不继，难以延续慧命。

　　（四）佛教对人生的影响

　　佛教对人生，何止关系密切，而且影响重大。人们如果肯向佛学习，学佛的自觉，学佛的慈悲，学佛的德行，接受佛所宣示的真理启示，接受佛所提倡的道德感化，一定可以由认识自己，进而改善自己，升华自己。

　　西哲苏格拉底说：‘人生最富贵的，是认识自己。’可借人类自无始时来，一直都蒙蔽自己，无法认识自己，反而执著假我，以为真实；在假我虚妄意识分别影像中，时而幻生错觉，时而情感冲动。不是偏于抽象的认识，使内心矛盾不安；便是迷恋物质享受，令人性不断沉沦。致使做人失去原则，处事缺乏智慧，往往依世起倒，随俗浮沉，无法把握自己。

　　学佛的人，信仰三宝，读诵佛经，亲近善知识；或依经论，获得正知正见，或因善知识开示，明白佛法，认识自己。就应该放弃妄想执著，力求多闻，从不断多闻中，理解佛法的要义，从不断多闻中，深入思惟，如实谛观，诸行无常，五蕴无我，不再为贪欲所牵，不再为物质诱惑，一方面消极于物质的占有，一方面积极于佛法的进修，严持佛的五戒，改造人格，保持人身不失，进而奉行十善，使自己诸恶莫作，众善奉行。

　　当人能够力行十善，不杀生时，便是仁慈的长者：不偷盗时，便是正其义而不谋其利的良好公民；不邪淫时，便是尚德敦伦的正人君子。不妄语时，能令虚伪奸诈的人变为诚实可靠：不两舌离间时，能令搬弄是非的人转为和睦友善；不恶口时，能令凶恶粗暴的人变为和霭可亲；不绮语时，能令浪漫的人，变为老诚持重。不贪求的人，便能够乐善好施；不嗔恨的人，便能够宽恕容忍；不愚痴的人，便能够正知正见。如是以佛的十善法门，彻底改变昔日恶劣的行为，培养高贵的气质。由于行为的改善，气质的转变，一定能够心离五欲，精进道业，终于横跨生死，直达涅槃彼岸，证得我空真如；不再受尘劳烦恼的缚束，获得生命毕竟的自由与解脱。这就是佛教对人生初步的影响，使人由认识自己，进而改善自己，结果，转凡成圣，了生脱死。

　　若能再在佛教高深学府中，继续进修，广学五明，实行六度四摄，自利兼他，终有一天，觉悟成佛。五明：是声明，工巧明，医方明，因明，与内明等五种学问。声明，包括一切语言文字的研究；工巧明，概括世间一切工艺技术，即机建工程及实用科学等学问；医方明，是学习医学，包括生理学，物理学，营养学，以及环境卫生等；因明，是东方的逻辑学，凡属思惟，分析，考证等学说，取用演绎和归纳方法而获得结论者，如科学、哲学，论理学，认识学等；内明，指佛所说的三藏十二部教典，是佛教内部的学说，属于研究人生内在心性的学问。

　　五明，是大乘菩萨，应该实习的学问与技术，故又名为菩萨学处。菩萨持地经云：‘明处者有五种，一者内明处，二者因明处，三者声明处，四者医方明处，五者工业明处。五种明处，菩萨悉求。’所以身为菩萨，绝非不学无术的人；一个不学无术的人，无论其地位怎样高，也无法弘法利生，负起续佛慧命的责任。所以发菩提心，行菩萨道的人，除了品德修养，力求多闻，精通三藏内典之外，还要广学世间的学说，以充实自己一般的常识，然后起程，实行六度四摄，入世救世，利己利人。

　　六度：六是指布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧等六种修学的方法。度是度脱，度过。六度，就是六波罗蜜，梵文波罗蜜，译名究竟或到彼岸，或度无极。意思是说：菩萨修学布施等六种法门，不但可以令自己度脱内心贪等烦恼的六蔽，还能够度无数众生，能够承办无量佛事，能够究竟成就一切自利利他的功德；能够乘此大行的船只，横度生死苦海的迷津，到达涅槃真理的彼岸。六波罗蜜是：

　　1. 檀那波罗蜜，译名布施到彼岸，布施包括财施、法施、无畏施。财有内财外财之分。内射指个人的身体及生命，外财指人所有的一切身外物。法布施，是佛法的开示，以及世间一切知识学问的灌输。无畏施，指排难解纷，保障他人生命财产安全的精神与力量。

　　一个具有慈悲心，正义感的人间菩萨，一切皆以众生为出发，皆以众生的福利为前提。凡自己能力、金钱、精神、时间所许可的事，无不竭力以赴。对苦恼群众，待如父母，视若手足；或施与物质的救济，或给与金钱的援助。对贫病交逼的人，施以医药的治疗。对思想不正的人，施以真理的启示，佛法的开导。对处于恶劣环境，身心苦恼，或生命财产，受到威胁的众生，施以慈悲的安慰，力量的疵护，以及精神的鼓舞。身为菩萨，既要以财施来救人经济的困苦，以法施来解除人精神的饥渴，还要以无畏施来保障他人生命财产的安全。做起来实在不容易，所以说：‘菩萨道难行。’

　　由于菩萨道难行，近代行菩萨道的出家人并不多，致使一般人误会，布施是在家信徒的事，至于出家人，该是接受他人布施的受惠者；这种观念，简直是歪曲佛法。因为真正的佛法，布施，应该是出家及在家菩萨的责任，受惠者就是社会群众及六道众生。在家信徒的奉献，只是尽其护法的责任，协助僧团完成救世事业而已，不能视为救济出家人。何况出家人，虽未能做到布施到彼岸，但出家人能舍弃世间一切，出家修行，就是最大的布施。及其修学有成，予人道德感化，真理启示，正法指导，就是法施；排难解纷，断疑生信，或拯急扶危，或精神慰藉，就是无畏施；在护法弟子协助下，从事社会济贫或救灾运动，就是财施。谁说出家人不布施？

　　未能到达布施彼岸的人，往往施心不等，甚至选择知名度高的大德供养。据史经记载，中国孝昭王即位后，建望德寺，以福宗室，建寺落成，举行法会庆典，亲临办斋，供养十方僧众。会中有一比丘，形服疏陋，威仪不整，立于庭旁，无人照应。最后，比丘直向昭王说：‘贫僧亦想在此吃斋。’昭王命人带往末座用斋，斋毕，昭王过来问此僧：‘住锡何处？’答：‘琵琶岩’。昭王笑曰：‘以后不要对人言，曾赴国王亲供斋筵。’此僧亦笑曰：‘陛下以后切莫告人，曾经供养真身释迦。’言毕，踊身虚空，向南而去。孝昭王与会大众，惊讶不已，向空顶礼，并派人往寻琵琶岩。结果在大碛川源石板上，发现世尊赴斋时所用的锡、钵。昭王因此在琵琶岩上，创建释迦寺，又于佛灭影处，建佛无寺，分置锡、钵于二寺纪念，作为镇寺之宝。这是真实的故事，应当令人反省，行布施时，绝对不应该分别贫富贵贱，有德无德，有学无学，更不应该以貌取人，特别是行菩萨道，更要无住生心，无相布施；若然能够三轮体空，内不见有能施之我，外不见有受施之人，于其中闲，亦无所施之物，则其福德，实不可限量。

　　2. 尸罗波罗蜜，译名持戒到彼岸，佛教戒律，能防非止恶，令人身心清净。由于佛弟子类别不同，故佛制戒亦异，既有出家在家之分，亦有大乘小乘之别。但其中僧俗必须共同遵守的根本大戒，就是不杀，不盗，不淫，不妄四种。楞严经说此四种根本大戒，是十方如来的清净明诲，是佛弟子持咒修定的根本，亦是修证佛道的基石。

　　戒有开，遮，持，犯正反两面，身为入世救世的菩萨僧，必需因时制宜，不应默守成规。虽然，开戒犯戒，必受因果报应，但为拯救众生，不得不大开杀戒时，应本乎‘我不入地狱，谁入地狱’的精神，担当一切，承受一切后果。虽然，菩萨不应该有嗔恨心，但对恶人，绝不姑息；如有必要，杀少救多，即使因此身陷法网，亦义无反顾。这种自我牺牲的精神，正是菩萨无限的慈悲。至于其他不盗、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今来，学佛大德，出入舞场酒馆，或放浪形骸，或打妄语，此皆度生之方便。

　　据说，有一戒行精严的出家人，在挚友富翁家中谈论佛法时，富翁因阔别多年的朋友到访，随将捏在手中的宝珠放下，出外迎接嘉宾。事有凑巧，当宝珠从桌子上滚落地时，竟被其家中所养之鹅吞入肚中；及富翁送客归来，不见宝珠，询问法师，师谓不知。富翁竟怀疑是法师盜取，盛怒之下，痛打法师，师既不还手，亦不开口，直至富翁无意中踏死在附近走动之鹅时，法师始将鹅吞珠的事说出。此师为爱护生物，宁遭毒打，方便妄语，‘知言不知。’正是开妄语戒，持杀生戒，谁说不可？

　　3. 羼提波罗蜜，译名忍辱到彼岸。忍谓容忍，辱是侮辱。菩萨修行，既要忍受生理上寒暑饥渴之苦，更要忍受心理上因他人侮辱诽谤所导致的精神痛苦。逆境要忍，顺境亦要忍；因为逆境固然令人烦恼嗔恨，顺境更是障道因缘，若然不忍，将防碍精进，招致损失。在菩提道上，每以忍位，辨别圣人证理之浅深。所以佛经有两种忍，三种忍、五种、六种、八种、十种，甚至十四种忍之多。现限于时间，未能详述。

　　总而言之，菩萨修行，由初发心，直至成佛，于其中间，既要本著容忍宽恕的精神待人接物，处世办事，还要对内在身心种种苦乐、悲喜的感想加以忍受；由生忍进而法忍，进而无生法忍。特别是忍耐法喜，以免得少为足，始可步步进升，节节深入，向忍辱彼岸进军，以完成忍辱波罗密的功德。

　　中国五梁时代，明州奉化县，有一和尚，自名契此，是弥勒菩萨化身。肚皮大，矮而胖，笑口常开，个性幽默，专教人修忍辱波罗蜜。平日常持布袋，到处行化。见人进食，必然乞讨，所得食物，无论荤素，先咬一口，即纳于袋中；布袋盛满，即与儿童分享。人皆称之为布袋和尚，儿童亦喜爱追逐不舍。

　　布袋和尚，行动怪异，滑稽可笑，寝卧随处，出语无定，人皆欺之，甚至打之骂之，既不还手，也不回答。其忍辱偈云：‘有人骂老拙，若拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省气力，他也少烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁不了道。’又言：‘是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何；宽却肚皮常忍辱，放开笑口暗消磨。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和；若能了此心头事，自然证得六波罗。’可见忍辱之于菩萨道，是何等的重要。

　　4. 毗梨耶波罗蜜，译名精进到彼岸，精谓专精不杂，进是进而不退。大凡学业的成就，事业的成功，品德的修养，佛法的证得，皆以精进为主。否则一曝十寒，势难收效。但精进有善恶之分，有自利利他之别。若然：‘未生之善令速生，已生之善令速长；已生之恶令速止，未生之恶令不生’这种精进，属于止恶向善的自利功德。菩萨精进不但要自利，还要利他，既精于上求佛道，还要进而下化众生；所以菩萨的精进，应该是勤修六度万行，勤于教化众生。

　　5. 禅那波罗蜜，译名静虑到彼岸，又名三昧，又名定；是集中意念于一境的最好方法。人之意念，往往散乱不羁，难以控制。世间上的殷商巨贾，虽然能够纵横商场，所向无敌，却无法征服自己内心的颠倒妄想；即使英雄豪杰，驰聘沙场，杀人如麻，也无法杀害自己心中的烦恼贼，竟然纵容烦恼贼，自劫家宝，真的是人生憾事。佛教教人修习禅定，正念真如，澄清妄念，不但可以征服心中的烦恼贼，恢复身心的宁静与健康，还可以启发智慧，广办佛事。所以禅，并非静坐枯寂，万念俱灰的消极行为，而是培养心志，积极承办佛事的原动力。证道歌云：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。’是以古人运水搬柴，不离三昧，并不止于蒲团打坐。特别是菩萨弘法利生，深入社会，接触各阶层人物，观机设教，随缘教化，不为人间声色犬马所动，才是真正的禅定功夫。可知真真正正的禅，是动中有静，静中有动，动静不二，自他兼利，绝非枯坐空寂，或空谈而已。

夏雯静

禅定有世间禅，有出世闲禅。世间禅中有凡夫禅，也有外道禅。出世间禅定中，有小乘禅，也有大乘禅，更有如来禅。最初学佛，由世间四禅八定，进而修学出世间禅，积极实习观、练、熏、修九次第定，结果引生无漏智，断三界见思烦恼，证阿罗汉果，转凡成圣。若能回小向大，进修菩萨禅，或如来禅，就可以到达禅定彼岸。

　　别教菩萨，先修空观，空观成就，再修假观，中观，三观次第修。若是上根利智的圆教菩萨，则三观齐修，三观圆融，无须隔别修证。所谓：圆修三观，圆断三惑，圆证三身，即可一超直入如来地。如非上根利智的人，是无法了别定境的真伪，更无法降伏魔军；往往境界现前，一生执著，便落魔道。楞严经说：修习禅定，竟然有五十重魔障之多，修禅定的人，岂可不慎？

　　现代人喜欢谈禅，也喜欢学坐禅；殊不知上乘的禅，是言语道断，心行处灭，不可以言宣。修习禅定，既要万缘放下，又要提高警觉。万缘放下是‘寂’，提高警觉是‘照’。必需要做到寂而能照（不昏沉），照而能寂（不掉举），所谓：‘寂寂惺惺，惺惺寂寂。’六根都寂静不动，而六根又能灵明觉照，然后始可以降伏烦恼，破五阴，超五浊。目下一般凡夫俗子，贪嗔痴心未除，烦恼炽然，又没有持戒功德为基础，学习坐禅，不是妄想纷飞，便是混混沌沌，在半昏迷的状态中，不知不觉，进入梦乡；或休息一会，驱除身心疲劳，稍觉身心轻安，便以为是定境现前，心生喜悦。如此下去，不是被睡魔征服，便被阴魔困扰，非常危险。

　　所以我认为，欲想修习禅定，应该先持佛戒，戒行清净，然后习禅，所谓：因戒生定，由定发慧，由戒、定、慧三无漏学的力量，然后可以断烦恼，出三界，了生死。如果未能持戒清净，或自问不是上根利智的人，最好是修持念佛法门，老实念佛，或禅净双修，凭借佛力加被，始可以避免中途招魔，求升反堕。

　　6. 般若波罗蜜，译名智慧到彼岸。修行人凭借智慧的力量，能够出离生死此岸，到达涅乐彼岸，显然此种智慧，绝非世间一般人的智慧。因为世间一般人的智慧，虽然是聪明才智，但大都挟一端之理由，限于一面的观察，甚或仅凭个人主观与偏见所构成的概念，属于识心方面的妄想分别，只能够辨别事物的现象，实在无法理解事物的真相，又怎可以到达智慧的彼岸呢？

　　所以般若波罗密，应该是指出世间的智慧。出世间的智慧，可分为一切智，道种智，以及一切种智。一切智，能证偏空理，属于二乘圣人所拥有的智慧，但偏于空；道种智，能观机设教，入俗利生，是菩萨的智慧，但偏于有；二者各有所偏，皆未能到达智慧的彼岸。唯独佛的智慧，能够双照空有，又不落空有，双遮双照，空有不二，空有同时，而契入中道诸法实相理，既概括二乘圣人的一切智，又包含菩萨的道种智，所以名一切种智。

　　佛的一切种智，能够亲证诸法实相理，法华经名之为实智，又名根本智。诸佛从根本智，发起种种教化众生的功能与妙用，就是差别智，法华经名之为权智。差别的权智，是从证得根本智之后而生起，所以又名后得智。根本智用以证真，后得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自觉；以后得智辨别众生的根机，施以种种法药而觉他，自觉觉他都究竟圆满，这就是三觉圆明，权实不二的佛道智慧，已经到达智慧的彼岸，因此名为般若波罗密。

　　当我们修学大乘六度法门时，实行布施，就可以取消悭贪的心理病态；实行持戒，就可以修改毁犯的行为；实行忍辱，就可以平息内心嗔恨之火；实行精进，就可以清除懈怠的积垢；实行禅定，就可以停止妄念，集中意志；实行般若，就可以彻底照破无明烦恼的愚痴闇蔽，成就佛知佛见。如是精进，以六度度脱内心的六蔽，使自己在不断进修中，节节上升，由凡转圣，由小向大，再由自利利他的菩萨阶位，进趣佛果菩提，成为宇宙之大觉。

　　所以我说，佛教对人生的看法，不止正确，而且关系密切，尤是对人生的影响，既深且巨。不但可以令人认识自己，改善自己，升华自己，更可以令人终于觉悟成佛。因此，人生真的需要佛教，需要学佛。学佛自由平等的思想，自立立人；学佛无我大悲的精神，自救救人。使自己作为黑夜明灯，苦海慈航；不但照亮自己，也照亮别人，既能够自度，还能够度人。尤其当今人性沉沦，已至最后关头，人生苦恼，无复以加的时候，人们更需要佛教真理的启示，佛教慈悲的安慰，以及佛教无我大悲精神的救济。所以，真真正正发心学佛，而又想成佛的佛弟子们，诚应该共同努力，群起学习佛的思想，弘扬佛之正法，发挥佛无我大悲的精神，以自利兼他，广度众生，续佛慧命！