心灯录节选

厚德载物

序


　　夏日午，余梦陟嵩狱之巅，见老翁坐蟠松之顶。眉长三寸许，分披两鬓角，开目黑白分明。谓余曰：“子何来迟也？”余笑应曰：“未与翁期，何以云迟？”翁亦笑。顷，正色谓余曰：“心灯可作矣。”余应之曰：“世有五灯，已传于世，又闻有《心灯录》之名，而未见其书。今云心灯可作，惟翁示之。”翁曰：“劫有迁流，道有隐显，在人立言，以为砥柱。世即有《心灯录》亦往矣，未必能救今日之弊也。数当子作，毋辞。”余曰：“迁流砥柱，乃余素志，何敢云辞？但异道邪辞，浅见薄识，锢蔽人心，岁时已久。今执笔立言，破其所非，则犯忌讳，生彼之嗔，殊可怜悯！”翁曰：“欲明斯道，当极力掀翻。若以忌讳为言，则何能大彰明著，而回万世之真心？我知子有权书，然未尽言其所自，而使人人立于光天化日下，不致有异说也。当作心灯，不须文，只要直说，维持斯道，维持世教。珍重珍重，毋怠毋怠。”言已，伸右臂，长丈余，掌余面而觉。时康熙乙未五十四年夏五月五日也。上元湛愚老人记梦。

佛与众生同一心灯


　　客问于余曰：“子录名心灯，何以谓之心灯也？”答曰：“心者，我也，即常住真心也。十方如来与大地一切众生，总在此常住真心中行住坐卧，自无始至今当下，并无一刻能离。惟悟者则为如来，迷者则为众生，非有甚奇异也。既有此常住本体，则自然有无量光明无量作用，皆从此常住真心发现。自然而然，不用修学。本有此心，本有此灯，悟者不增，迷者不减。然一迷一悟，则有如来众生之不同，可不畏耶”可不亟亟以求悟耶？”

　　心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，则心与我有二矣。人当起念时，认以为心。要知念有生灭，常住真心岂有生灭？既常住真心无有生灭，则其光明普照亦无有生灭。自无始至今，照见诸佛成佛，照见一切众生轮转。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚无。余作心灯，特以表众人之具足者尔。人皆不信自家心灯光明，惟恨散乱昏沉两魔滋扰。然当散乱昏沉之时，你能知散乱昏沉，你又恨，这不是心灯是什么？能于此识得，则心灯何尝一刻离汝，乃汝自迷之也。

　　人皆信诸佛具心灯，普照三千大千世界，不信自家心灯亦照三千大千世界。且不必远举，即以日用论，那一事混得过你，自开目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼杨木，问晴、问阴、应酬往来、朝饭暮饮、至于晏息，是谁之力，乃能如此。要知此即心也，即心之灯也。合而言之，即我也。设名之，曰心灯也。能悟此我，则彼三千大千之境之事，安能出我毛孔？今人说到心灯，盖谓心有光明，都推向佛边，甘心自居昏暗，殊可悲悯，竟不知自家时时在光明中。桃之红、李之白，你何曾错认？夜之黑、昼之明，你何曾误言？至于目见耳闻凡一切无不安妥，若不是佛，谁能为此，而竟甘心自弃，何也？

　　佛与众生，同此一我，同此一心，同此一灯。不可说佛能圆满，而众生不能圆满。要知皆同一圆满，只在承当不承当而已。悟则不能不承当，迷则不敢承当。上智能自悟去，其余则赖善知识发明。发明只在当下一言两语，便见端的，何必尽日絮叨。

　　斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处。一有用心处，则远之又远矣，愈用心愈远，若当下一歇便是。只想正歇之时，诸念皆空。当此诸念皆空之时，有一明明不空者，而知诸念之空，这是个什么？可以大悟矣。


  

人人有此我


　　昔世尊下降王宫而曰：天上天下，惟吾独尊。乃是指出吾字。吾者，我也。人人皆有此我，皆可独尊。独之云者、我乃心王，我乃诸法之王，我乃八万四知陀罗尼大总持。凡一切法，皆出自心王，皆出自我，故我为独尊也。非世尊独谓自家独尊于天上天下也。下降即指出我乃心法之王，要人向我求、我悟，不向一切法求、一切心求。故后发明心法双忘，乃能独契。人能于此悟得，始知现成之不可错用心也。

　　天上天下还有什么至宝高于我者否？灵于我者否？光明于我者否？智慧辩才神通过于我者否？岂不无比无俦，独尊独贵，且是本来现成，不烦汝修，不要求，只要悟，遇善知识当下便可发明，便可悟去，不过明此一我而已，有何难哉？而求此者如登天之难，甚至十年二三十年还矻矻自蔽。此何故也？诸方无善知识故也。以盲引盲，何日得了？悲夫！

　　自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生。并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。人能一悟此我，则入为恒河沙佛中之一佛，岂不快哉？

悟后冷坐乃习此我


　　《维摩经》云：菩萨观小乘入定如在地狱。盖怜其不识此我，而只知有禅定之法，终日在渺茫之中。盖禅定乃当众生妄想之一法，只要知此我本来大定，或暂时静坐亦可，非是执定此法，抛去日用，死坐以为高异。若能识此我而保任之，久久于纷扰中，而无不大定，所谓楞严大定是也。彼不知我者，安能识此？

　　古人悟后冷坐，乃习此我，至于久熟，打成一片，非是习定。惟石霜教人如此，他禅师不然。教人随时随事提撕此我，不致走作，则自然熟矣。人人资性不同，要自家酌量，或静中习，或动中习，只要相安而行之，无不至矣。

正法眼藏涅槃妙心即是此我


　　世尊将正法眼藏密付金色公，教其无令断绝。既云无令断绝，何以密付？何以不对众表扬此直截痛快简易当下之理？何以将权法于数十年中劳金口宣扬？此不得不归之时节因缘也。今我将此我到处为人开示，似乎违我世尊，殊不知亦时节因缘也。诸方无不嗔目，谓我妄言，此我何以即是正法眼藏涅槃妙心，不畏堕地狱么？我笑谓来传语者，试问诸方，我今竟将此我打杀，丢向大洋里去，无何有之乡去，还有甚人来开示此正法眼藏涅槃妙心？还有甚人来求开示此正法眼藏涅槃妙心？若说此我不是正法眼藏涅槃妙心，此眼此心乃高于我者，乃我之外者，我必在外得此而我始能成佛，必俟开示者把一件妙物与我而我始得称尊，则诸方之责我必堕地狱是也。如其不然，则诸方请自思之，能离此我而又有所增乎？必增一正法眼藏之名，又增一涅槃妙心之名，而我始得成为我乎？则凡诸经所开示无上等等好名目，都增来在此我之中，方始为全具，而后能成此我乎？假令即如是言，则我乃一大总持，不但正法眼藏涅槃妙心，即此我而莫非我矣，则此我顾不大矣哉。而何以诸方独轻此我而重诸名目耶？传语者曰：非是之谓也。诸方谓正法眼藏涅槃妙心，惟佛能具，惟佛能传，众人何能也？答曰：重佛而轻众生，轻众生犹可，轻此我不可，众生不过迷，若一悟即同诸佛。我今发明者，盖发明此我也。此我乃大总持，无比无俦，至尊至贵，何名不具？何理不通？乃所谓正法眼藏涅槃妙心是也，即此我之名也。非高于我、外于我必得此而后为我也。即我即法为正法，并无所谓有法。若我外而有法，乃邪法也。我本不生不灭，若有生有灭，即虚妄也。诸方谓此我人人皆有，彼正法眼两语句却出自世尊，所以不敢承当耳。亦非有他异见，不过自轻，可为怜悯。

　　世尊一日升座，迦叶白椎曰：世尊说法竟。便下座。明明一此我升座，明明一此我下座。不用言语字文，已和盘托出此我。不许说浅，不许说深，故曰说法竟。能于此会得此我，则大事了毕，何用说浅说深？他日文殊于佛座曰：“谛观法王法，法王法如是。”盖谓说法者莫善于法王，然法王之法不过如是，并无他说，惟此我而已，所以便下座。如一落言句，便成剩法，何能如此直指也。雪窦颂末二句云：“会中若有仙陀客，何必文殊下一椎。”固是。然未免又教人在未椎时会，越向寂静边去，不若正下椎时妙。能于此眼可见、耳可闻会得去，才是全提，与拈花一事。其他语句，皆不能上口。

十法界皆此我神通所造


　　我常想此我之玄奇高妙、神通智慧真不可思议。太虚中有十法界，十法界中等等奇异，皆是此我神通造出。而此我则游戏于十法界之内外，试问此我乃何物事，而竟能如此？然此我即此能视能听能言之我，而人人具足者。何以谈及斯理，便目瞪口呆，莫知所措。甚至竟厌听而去，甘心作酒囊饭袋，以终其身。将这能造十法界之此我，竟作贱到如今世人这等地位。若不痛哭，不能也。

　　世人作贱此我到三途去，皆由这心意识好名好利之故。我看明此故，遂打杀这心意识而见此我。当无心无意无识时，此我镇日在家，安坐无为，何乐如之？常想世人能使令心意识造出三途法界，我今使令心意识为我造菩萨法界、佛法界。得菩萨之名，佛之名，菩萨之利，佛之利。世人所造如彼，受一切苦，我所造如此，受一切乐。孰得孰失，请君一辨。
此我不著相不落空


　　此我不著相不落空


　　问曰：“如何能不著相不落空去？”曰：“只要会此我，则自然不著相不落空。盖此我本来不著相，本来不落空。修行人动辄著相落空者，乃不知此我，无归宿处故也。然著相落空，皆是有念。若无念、静动皆是此我用事，又何著何落之有？”近代及目下诸方大病在落空。他亦有些工夫，亦有所见，他于离一切相上作工夫，忽然皆是虚妄，本无一物，惟见于空，以为悟了。常于此辈追到此处，他便无言可对。遂曰：“你自家参去，自然晓得，别人不能替你出力。”他却不知道能见此空是哪一个。若此际不能忍，与他露一我字端倪，他便骇然而惊，便捧出《金刚经》我相二字作证，死也不信。到此时真是难言，只得顺他之意，说此际我见一切皆空，不可加一我字。为什么你信此甚笃？难道信此空者不是我么？总一味摇首，教我自家参去，神色大变，遂拂袖归方丈，比比皆是，奈何奈何。

　　诸方近我都要我归依他作付法弟子。及我说到他悟处不过一空，他便赞我有大根器。遂因其所许，再进一步，则哄然矣。我亦以《金刚经》证之。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此两我字，请问是哪一个的我。信心清静，请问是谁的心？应无所住而生其心、应生无所住心又是谁的心？难道都是空么？经云离一切相，乃教我离去我著之相，非离我也。这我你有甚法可以离得？推到极处，此身可离，此我不能离。明明的一个道理而不信，而生一见刺，认以为空，岂不哀哉？

　　试问诸方，只这离一切相的是谁？分明是我离一切相。如何是空一切相？离后只独存一我。如何是空？你著在空处，我明明知。你时时恍恍惚惚无立脚处。你也知道你无立脚处。只因为你吃过盲师毒药，又开过堂说过法。有了些体面，称为和尚，硬着头皮。日近一日去见阎魔王，被小鬼大棒打臀，那时有体面也无？何不今日略虚一虚心，到湛愚老人前替你说明，可不是好么？何苦作此虚体面，自弃自欺。而曰：“彼居士也。我和尚也。焉有向居士问法之理。”要知阎魔王亦居士也。与其将来向阎魔王跪求而哭诉，不如今日来向我而请谈。世尊出生即将此大事因缘说明，曰：“天上天下，惟吾独尊。”吾者，此我也。人人皆具者也。后云门出作打杀语，乃云门孟浪。如果人人皆明得独尊之义，天下那有不太平之理。必打杀此语而后太平，不亦更扰乎？因此语出，后人遂总不理论世尊之直指，误却多少豪杰之士，都离却此我而别寻生路。琅琊觉还赞他能报佛恩。可恨可恨。惟云峰说云：“云门虽有定乱之谋，且无出身之路。”可怜后人被云门一打，将此吾字都抛向大洋里去，入于邪道，无出身之路。皆系云门所误。我若在云门时，一棒将云门打杀与狗子吃，才是报佛恩，才是定乱之谋。客曰：“老人不会云门之意。云门要天下之人皆知此我之尊，不可独让与世尊。若让与世尊，天下不太平矣。”曰：“实如是。我当为云门礼拜拈香。盖为数千年来，总未见提此直指要道之法门，而诵云门之语者多，是以使老汉生嗔动恨。”或曰：“老汉还有嗔恨否？”曰：“我于云门此两语不生嗔恨，何足以报佛恩？”

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智者只明无学地


　　布袋和尚云：“只个心心心是佛，十方如来最灵物。纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”布袋和尚直指说到这田地，还要湛愚老人怎样说诸君才信？难道将此心剜出来看看，才不为哄你？我尝读此，喜不自胜，又泪不能止。喜者，喜我乃何人，一见此便彻去。泪不止者，见他人看过即已，而漫不经心。我见此后，历观诸公案语句，有奇者、怪者、侧者、反者、高者、异者、顺者、逆者、横者、直者、触者、背者、远者、近者、喜者、怒者、去者、来者难以悉记，总是发明此我。然总不如此歌，如在光天化日之下，对面相看，还要拟议么？还要相像么？所谓古佛慈悲，其示人者不同后来影响。或曰：“此易透，唐宋诸公语句难透。”余震威一喝曰：“唐宋诸语句，值得什么干屎橛？你被他盖覆来轻此歌。后云：心王本自绝多知，智者只明无学地。汝亦能绝知无学否？”呜呼哀哉！后代宗门语句，皆以奇怪为高为深，所以斯道陵替，至今而不能振也。

布袋又曰：“吾有一躯佛，世人皆不识。不塑亦不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色。人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。”这不是发明此我，还是什么？还要去参唐宋诸公言句么？我见此即了然无疑。人有以唐宋言句难我者，不消一唾，直碎如微尘。

　　如来禅反覆开示，授法教人修持，往往五年十年，瞬息过去。祖师禅以一两句话头教人自参自悟，往往三年五年十年不得消息。然此两宗内悟固有人，因岁月耽延逃去者不啻千万。今湛愚老人开示诸君，不是如来禅，并不是祖师禅，只要一时辰内亲切指引，于刹那际教你悟去。只要密密保任，诸恶莫作，众善奉行，管保成佛。

本来无一物


　　六祖说本来无一物，今人都认错了，乃是说无一物，非是说无我。当日说时不是我说，是谁说此五字？因无一切物，才发明出这我来。我既非物，则何处得惹尘埃。后人都认作一切皆无，连我都无了，竟成了一断灭世界。竟不一回想，应酬日用乃何物，而灵明不昧如此。后又曰：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”此物字即我字也。凡一切物皆有头尾名字背面，惟此我则一切皆无，而实则有物。向也说无物，今也说有物，六祖不若是之颠倒？惟诸君不能善会，致使祖意埋没。惟神会能会，以本源佛性答之。盖六祖以言问，神会亦以言答。非是不能良久默然、叉手向前、绕床三匝、拂衣休去等等相答也。六祖谓之为知解宗徒者，恐后人因本源佛性作名字解，故诃之耳。后人又错会，遂轻神会，哪知神会知解超出诸君。或曰：“何以见神会超出众人？”曰：“汝不见六祖圆寂时，众人悉皆涕泣，惟有神会神情不动。六祖大赞神会，痛诃众人，为之作偈，以开示之。”

识自本心　见自本性


　　六祖开口只要人识自本心、见自本性。两自字妙极，乃直指也。人都在心性上拟议，便无著落。今人讲到心上便宽大了去，讲到性上便深远了去，将两自字置而不问，辜负六祖最近最亲切之言。我今为天下万世说明了罢，心性两字皆是虚妄，惟有此我，才为真实。我之光明自然而能普照万物万境，故名之曰心。我本无相，不必入定，而随动随静，自然深彻渊穆而不可见，故名之曰性。圣与凡、佛与众生同具此体，盖同有一我故，无往而不同也。只要识得见得此心此性即此我也，才可以谓之本心本性。若离我而言心性者，皆无本之论，尽属荒唐。故六祖谆谆指出两自字，曷为而不一思之耶。六祖于五祖言下大彻，遂启五祖曰：“一切万法，不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”五祖知悟本性，谓之曰：“不识本心，学法无益。若识本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”遂传衣法。试看六祖因大彻，遂将自字一路说来，真是天花乱坠。千古以下，令人读之无不悟我成佛。使非大彻，安能将自字说得如此畅快？可见大彻全凭此我，可见能悟此我即是全提。稍有拟议，即成渗漏，安能大彻去？果能悟得此我，即是丈夫、天人师、佛。而诸方犹自哓哓不信，真可哀也。祖与惠明曰：“汝既为法来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”要知诸缘不息，亦是我，然此乃生灭之我，非真我也。令其勿生一念，则不生不灭之真我显矣。因其良久，遂直示之曰：“不思善，不思恶。”于此无念之时，即你不生不灭之真我也，有何难哉？所以惠明言下便悟。盖六祖于此我分明，故示人亦分明。不似后人拖泥带水，或隐或显，令学人捉摸不定。果能悟此不生不灭之我，又何妨寄于有生有灭之念，任我纵横自在去。问曰：“何谓不生不灭？”曰“生灭属念，非我有生灭也。当念生时我若随念而生，则念灭时亦当随念而灭。或生或灭，或灭或生，有时同死，有时同活。活者能起而立，死者便倒而卧。审如是，则满途满座，起立倒卧者不可胜纪，成何说话？要知此我乃是一个亘古长生之至宝，他极安静，他极虚灵。念生时他知其生，念灭时他知其灭。念虽有千生千灭，想尽天地万物古今之事，不过是此我面前一点浮云影响，干我甚事？故名之曰涅槃妙心，哪知涅槃妙心即是人人之我，一指出便得，何须向外寻求，舍近趋远，以自误耶？”

　　两僧执风动幡动，六祖破其执曰：心动。古今论此公案，都是蒙混，未见有一说归宗。试问可是明明幡动？曰是。可是明明风吹幡动？曰是。两僧各执一动以为是。此生死轮转所以至今而不已也。天下何物非心，何心非物。都是物动，都是心动。都是心动，都是物动。故六祖以心动破之，则是非泯而所执解矣。人欲求佛祖真宗，当此三动之中得一个千古不动之妙理，则知动者自动，不动者自不动，非一非二，非二非一，才是缘起无生之义。此则公案，自六祖后，论者甚多。皆未知痛痒，总是于此我未能大彻，故出语不能不自瞒也。

自心是佛　更莫狐疑


　　此我非天下之物可以相似。故南岳对六祖曰：“说似一物即不中。”此我一超便入，不落阶级。故青原对六祖曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”祖深器之。

　　六祖谆谆语人曰：“如等诸人，自心是佛，更莫狐疑。”试问诸方，自心是谁？竟有来答者曰：自心乃自心，非是我也，不谓之疯可乎？何以闻自心是佛，则又信而不敢承当？何以闻我即是佛，则又怒而骂？真不可思议。试问自心非我，则心为真而我为何物？我与心竟是是两物，一身之内有两物焉能自安乎？所谓自心者，即此我也。说心字不如说我字更亲切有味。何以抛去自字，只认心字？常慨诸方心粗，不能深自思维，故哓哓议我，悲夫！

此我乃天地间一活宝


　　此我非自然非不自然。若听其自然，则是自然外道，我不能为主矣。若不是自然，又随在多事作凿，心外生法，亦是外道，乃郎而奴矣。此我之妙，乃自作主张，不依一切，作体作用，神鬼难窥，不可思议，故能为佛祖之师，生出一切诸佛，而为诸佛之母。诸方能再不信乎，亦深可哀也。

　　此我乃天地间一活宝，其余皆死物也。凡天地万物，哪一件不是他建立？哪一物不是他安名？有能建立他者否？有能安他名者否？今大家都在这里，不能不将此活宝唤作我，此我字亦是强名。若唤作正法眼藏、涅槃妙心、菩提真如，等等尊名，人一闻之，都推向佛边，不敢承当。今直谓之曰，乃我也，能辞得否？能推向佛边否？然而毕竟是我，万万不能以他字相替。若以他字替我字，无人不笑。说到此我，即大道也，人则不信，总为《金刚经》我相两字误却后人。即世尊因后人之误，亦不能无过焉？我今反覆详说，特为世尊吐气，怎肯将此活宝埋没？然此活宝，非此至真至实至稳至当之我字，安能显著而全提？要知我本无相，千圣也觑他丝毫不得。所谓有物先天地，无形本寂寥，即此活宝之我也。因他攀缘外境，著于诸相，则有我相。若不起念攀缘，你于何处见他有相，且于何处见他有我之名？诸方不可自误，听湛愚老人说，断断不敢欺瞒。

　　此我真活宝也。凡行住坐卧，应酬日用，到处皆真。若非此我经历过，则境与事皆不能建立。试看自古至今，哪一件不是这我造将出来？何以故不信此我，而思量我之外必有一个妙理，得此妙理，才可纵横自在。哪知道已自在矣，你特不能纵横耳。常想诸方见识，竟要离却此我，不可著此我相，才为至道。竟不是每日参禅要悟此理，竟是求死寻死。若要求死寻死，可以投河投井，管保即刻有死去之效验，何必终日打坐沉思？人人都去求死，离我悟道。若离我谓之悟道，则世界空间无人往来，道固悟矣，然而死矣，令人千古一笑。

狗子佛性


　　问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“无。”曰：“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”州曰：“为伊有业识在。”已将无字说得明明白白，何必用参？又有僧问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“有。”曰：“既有，为什么入这皮袋里来？”州曰：“知而故犯。”此答不是，要可怜他因不知而误犯。若知而故犯，则与南泉为牛为马相同，怎敢以狗视之？后大慧杲教人参无字，说出许多不用那样参，不用那样参，絮絮叨叨，参者已为惑乱。我四十年来见参无字者，不知退却多少人。大慧杲是过来人，我不敢说他，后来这伙盲师瞽汉，又不曾悟，也学大慧教人参无字，不知无个什么？无字已经赵州说明，要参什么？为什么不直指即心即佛，而劳人延捱岁月，而显自家聪明？先辈已如此，何况流弊？而今只要开示亲切，学者自然悟入。刹那际即可令其开悟，哪里要费时日？不具此手眼，而欲为人师，岂不自愧？我闻诸方教人看无字，教人自家参去，不知到几时得悟，深可怜悯。