佛说四十二章经讲解

夏雯静

前言
东汉永平十年，明帝夜梦金人，于是派使者西行求法，天竺僧人迦叶摩腾、竺法兰尊者以白马驮经东来，在洛阳翻译了中国的第一部佛经——《佛说四十二章经》，又绘画释迦牟尼佛像供养，由是东土佛法僧三宝具足，是为佛教传入中国之始。
《佛说四十二章经》集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。通篇言简义丰，明了易懂，通摄大小乘一切教义，涵诸法要，无待外求，是古今出家在家二众弟子奉持的重要经典之一。这部经典反复强调了持戒的重要性，告诉我等后世弟子应该如何修行。如第三十七章“念戒近道”中佛言：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”因此之故，祖师大德将此经和《佛遗教经》、《八大人觉经》合称之为《佛遗教三经》，是我们修行必须遵循的准则，解脱的根本。
二〇〇一年至二〇〇三年，上妙下祥法师在大悲寺沙弥戒堂内，陆续为寺内诸沙弥讲解了这部《佛说四十二章经》，前后历时三年多。沙弥阶段是出家修行过程中的一个重要阶段，近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。因此重视沙弥阶段的教育，打下坚实的基础，可以更好的培育僧才，荷担如来家业，令正法久住于世。所以师反复告诫弟子，要注重培养僧格，做一位真正的僧人。
师针对末法时期二众弟子舍离戒法，不知正法修行之要径，对症下药，苦口婆心、反复叮咛学佛人要持戒修行，告诫弟子要以严净毗尼为基础，藉由戒律而生发菩提心；要以“去一分习气证一分法身”为修行要诀，当下扫尘除垢；要遵循不攀缘、不化缘、不求缘的修行原则，一切无所求，才能“人心死，道心生”；要悟诸法空相，抓住如何用心的关键所在，当下承当。
阳光泽被，不别万类。此讲记虽是师为出家沙弥师父讲解，但义理皆通于在家佛子。在家居士在俗世生存，为生计奔波忙碌，尘染更深，业习愈增，更应该加倍努力，精勤办道。无论在家出家，都要依佛教诲，依戒熏修，将佛法修持与日常生活紧密联系起来，要注重每一个言行，每一个心念的修持，如是无论在行住坐卧中都能用功，时时处处都在办道，则了生脱死指日可期。
此虽是讲经，师却和以往开示一样，随机演化，循循善诱，妙法清净流露，言语生动质朴而直契佛法本然。“溯源系列”编辑小组现将讲解录音整理为文字。因当时因缘不足，前三章录音未能保存，故本讲记从第四章开始整理。由于讲经历时较长，师在讲法时有数个故事重复引用，但说明的事由不全相同，为保持讲法的完整性，整理时未做改动。在校对时对文字做了适当的处理，但尽量保持原音讲解生动朴实的特点。
                                                         “溯源”编辑小组谨识
佛历三〇三七年二月
公元2010年3月


佛说四十二章经讲记
◎妙祥法师
时间：二〇〇一年至二〇〇三年
地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂
听众：大悲寺内诸沙弥

说明：《佛说四十二章经讲记》，海城大悲寺住持上妙下祥法师于二〇〇一年至二〇〇三年讲述，因当时因缘不具足，前三章未能录音，从第四章开始整理。

在讲解时所引用的著述标记如下：
【解】《佛说四十二章经解》　　明·蕅益大师
【释】《佛说四十二章经浅释》　宣化上人（上海佛学书局版）
【诫】《净心诫观法》　　　　　唐·道宣律祖


佛说四十二章经
　　后汉迦叶摩腾、竺法兰同译

经序
世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。
第一章　出家证果
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
第二章　断欲绝求
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理。悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
第三章  割爱去贪
佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。　

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第四章　善恶并明
佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。
今天讲第四章，“善恶并明”。什么是善，什么是恶，都必须明确。你要不明白善，那我们属于有眼的瞎子，因为我们不见善，不能看到光明；如果不明白什么是恶，我们就像一个人无心似的，做了恶也不知道，与木头无异，像木头似的。所以说，对善恶都要明白。
为什么要明呢？明的意思就是“众善奉行，诸恶莫作”。“明”，明什么呢？就是明白善。善，我们要去做；恶呢？恶要止。佛法是“止恶不止善”，所以对善恶必须要明确。不明善，那不如畜生。明白善，我们才能不去继续造恶。
如果我们想做一个堂堂正正的人，就得明白善。有时候想去做，却没法做，因为你不明白善。明白善了，我们就知道怎样做人，我们就会远离恶。要不明善，我们就堕落这个恶里了，而且明知它不对也去做，甚至就连做恶也不知道是恶，还以为我们应该这么做。我们就如同一个人没有心肝，也如同一个人是个瞎子，老在泥坑里混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我们知道善了以后，就可以远离恶。所以说必须得明白善，才能止恶。这个善非常重要。
“明”，已经跟大家讲了，就是要众善奉行。善事我们要去做，要尽心尽力去做，而且做得无有余地，不是“随顺”去做。有的说我“随顺”去做，这个“随顺”和佛法里所说的随顺不一样。因为我们很少有人能随顺这个善去做。什么叫随顺？你把你的身、口、意全部交给那个善，那叫随顺。你有一点“我保留”的目的，就不是随顺。你有十分劲使出了九分，但还有一分，你这一分就不叫随顺，是不是？你没有随顺这个善，这一分就没有随顺，因为你不彻底，不彻底就说明你没有随顺。
要随顺这个善去做，就得全心全意、尽心尽力，这才叫善。要尽心尽力，你做这个善事才叫善，没有尽心尽力不能称为善。虽然你做了很多，但是你只是在往善道上走，还没有完美。
什么是善呢？善恶并明，这个善，如果你尽心尽力了，就达到这个善，它就会明。哪儿明？我们心里明。你心里明，才是真正的善，大善。所以说，做个善事不是那么容易的。我们有时候做个善事，虽然做了一点儿，但是没有尽心尽力，只是在往善道上走。必须尽心尽力去做，这才为明。这个善分大善、小善，世间善、出世间善。虽然分了很多名，但是世间善、小善都终非究竟，只有出世间的善才为真善。真善必明，明了必然是真善。这点大家一定要清楚，这说的是善。
“恶”，我们知道，只有真善才能断恶，你没有善，这个恶去不掉。就像人在黑暗里，你没有光明，你从那屋的黑暗到这屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因为没有光明的缘故，都是黑暗。只有善了，这个恶才会消除。因为这个恶就像黑屋一样。虽然我们的黑暗有时候是几十年或几百年、几千年、几万年，但是由于我们的善，就像灯亮了，黑暗都会马上消除，瞬间就消除了。你不用说：“这已经几千年的黑暗，我们得一点点明，今天明一点，明天明一点。”只要一明，一切明。
所以说，我们只要善现前了，我们的恶就会止住。那恶上哪去了呢？因为恶和善是一条根子，善要是现前了，恶就不存在了；善要是没有，就到恶那里去了。不是善就是恶，它俩是一条根子。善的现前，恶就转化为善，已经转到善里；如果恶现前，那善就变成恶，它俩本是一条根。只要我们尽心尽力去做善，恶必然能消除。所以说我们行善行不善，这是非常重要的。
我读一下原文。佛讲得很清楚，就是“众生以十事为善，亦以十事为恶”，就是十事。刚才我讲了，善恶是一条根。众生以十事为善，这“何等为十”呢？就是身口意——身三、口四、意三，这为十事。身三者是什么呢？杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如果我们造这些业，这叫什么呢？叫十恶，这些业是十恶。如果不造这些，不顺着这个十恶走，“若止”，我们不做这些十恶，就是十善。因为有了恶，就没有善；有善，恶就止。
“身三”，我们知道我们的身体也造业，因为它随着自己的妄想、习性而行动。首先是杀生，这个“杀”非常的厉害，这是根本大罪。为什么说戒杀非常重要？因为一切众生皆有爱惜生命的心，所以你杀谁都是不允许的。杀人不行，杀众生也是不行的。有杀就有被杀，因果在那摆着。你杀别人，别人就杀你。所以说，有杀就会发生各种的灾难，灾难中最重的就是杀生。
我们众生之所以有病，皆因杀生而来。特别是我们看到《悲惨世界》这本书，它讲得很好。你看看，它举了很多的例子，说过去战争中有很多人被杀，这被杀是什么原因呢？就是由于我们以前不断地杀众生所产生的果报。包括各种战争都是一样，哪来的战争？就由于你杀生，你杀别人，这时候果报就来了。
释迦牟尼佛的族人，释迦族被灭的时候，佛就讲：这是什么原因？就是因为多少劫以前，由于释迦族的前生，一个村落的人，去吃那个大坑里的鱼。因为饥饿，也是条件所逼的，去吃那个坑里的鱼。吃了那个鱼以后，由于这个杀因，多少劫以后因果成熟了，最后被杀，整个族都被人灭掉了。你说厉不厉害？厉害到这种程度！
你想跑？那还是自己家里的事，都是自己所造的因果。那个攻打释迦族的琉璃王，跟这个释迦族还是亲属关系。你想，这因果多厉害！那琉璃王想不杀，但旁边还有个人两舌，告诉他：“你得杀呀，不杀不行，你忘了你的仇恨啦？”。一共是三次来鼓动他杀释迦族。
琉璃王第一次去了，佛坐在道边上。一看佛在跟前，他就退兵了。因为啥呢？由于他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。退兵后，又不行，这个杀业又起来了，于是又去，一看佛还在那儿。佛有时坐在道间，有时就坐在树上，不断地显示，一共是三次。第四次，琉璃王是什么也不顾了。佛最后一看，业力没有办法阻止。佛都阻挡不了这个因果，因果成熟，果自还。琉璃王最终把释迦族都灭掉了。由于释迦族人听闻佛法、信佛，所以不抵抗，承认因果，他们知道有这笔杀业。
琉璃王进兵的时候，目犍连尊者用神通将五百个释迦族人放进钵里，送到天上。但是由于杀业不可思议故，释迦族人虽然被目犍连送到天上了，但最后取下钵一看，都化为脓血了。佛说：“你救不了的。”
五百释迦族人的身体虽然没被杀，但都化为脓血，这个业力就这么大呀！你想跑，上天入地，往哪儿跑？这不是谁杀不杀的问题，你只要有一个杀心，你的杀业一旦形成，就难逃法网。由于不断地杀，才会被杀；由于被杀，他又不断地报仇，又去杀，因此杀业循环不停。所以说，最重的业大不过一个“杀”字。
这个“身三”非常的重要。我们一定不要杀生、不报仇，这样才能把这个杀业止住。包括一个小虫子都不要去杀，而且不光小虫子，甚至有一些植物都不去毁坏，就一张纸啊、一个树叶啊，我们都不要去毁坏，因为有了杀心就可怕。
有人说：“师父，你们这个戒挺好，不杀生，有生命的不杀。那我们吃的东西，咱这包括有动物形像的东西，它也没有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也没有杀生，它也没有命根，是不是？”但是你吃这个，还是有起心动念，有个杀心，同样是有果报的。大乘菩萨更重于心。虽然这个“杀”不是直接去做，但是由于你的意念，这个“杀”同样是有果报的。所以我们连做成动物形状的素食都不吃，就是这样。
一个大乘菩萨绝对不会去那么做，大乘菩萨不会说“我无相”，而去吃众生肉去。无相，他宁可吃石头也不会吃众生肉。他无相么，那么可以吃石头，何必吃众生肉呢，是不是？吃众生肉者，非菩萨，非佛的弟子；不是佛的弟子，也不是菩萨，也不是无相。无相，你吃石头呗，你何必吃众生肉呢，是不是？你尽在那说好听的，是不是？所以吃众生肉者非佛的弟子，是断大慈悲种子。
有的人说：“我这因为地区的关系，吃众生肉。”那离开不生长蔬菜、水果的地方，有的到这边有蔬菜、水果的地方了，大鱼大肉还吃呢，所以解释不通。而且现在的条件，运输或种植蔬菜、水果都可以了，但是他为什么还吃肉，还不改？所以那种说法只是这些人的借口，他们虽然一边学佛法，但还是一边杀生，只能算是个初学佛人，刚开始学佛的人。
“杀”在佛教里是绝对禁止的！沙门哪，那是非常清净，绝没有杀心，有杀心、有杀意绝非佛的弟子。所以说，一定要克服杀。
这个“盗”，那就是杀盗淫妄酒的盗，盗别人的东西，成为自己的，这个是卑鄙。人哪，都是由于贪嗔痴作怪，把别人的快乐要盗给自己，让别人生痛苦，让别人起烦恼。我们应该是把自己的财物布施给别人，让众生欢喜，这是行菩萨道。而现在呢？人反而颠倒妄想，把别人的幸福变成自己的幸福，把自己的幸福建立在别人的痛苦之上，所以就产生了盗窃之心。
这个盗有很多的、各方面的标准，佛教是盗五钱以上为重罪。五钱，那时候指的是金银财宝五钱。盗五钱金银，那就是重罪。这因为啥呢？因为当时的国家法律规定，如果盗五钱就杀头，佛制戒的时候也是按照这个制的。因为在世间法为重罪，所以说出家人——就是沙门，如果盗五钱，就等于杀头一样，你就犯重罪，就会失去沙弥戒、比丘戒、菩萨戒……一切皆失，一切都失掉。
这个盗是我们平时很容易犯的事情。我们平时都是很容易把别人的东西占为己有。有时候不拿别人的东西，但公用的东西他也拿一点。走道呢，摘个草啊、弄个花，就犯盗了。由于不断地犯盗，由小盗到大盗，最后有的盗银行、抢劫、盗人、盗财物，甚至是盗名盗利，最后的结果都是很惨的。因为有盗窃之心，他会下地狱，所以称为重罪。
杀盗淫妄酒，这个不盗是非常重要的。我们沙弥在修这十善中必须克服这个盗，因为这也是我们的戒律之一。什么事情都不要自欺欺人，而且要把快乐给别人，绝不能把痛苦给别人。我们应该帮助人，如果反而盗人财物，那就是不孝道，不是佛的弟子。
盗窃分多种情况，包括盗因、盗缘。一切盗的因都不能种。比如那人有个东西，不是自己的东西，“趁他没在，这本书我拿过来吧，我不还给他。这书我看过，挺好！”你说这很好，这都是犯盗。
盗因，就一根草你也不能盗。原先我在甬子峪的时候，那个村子里的人要咱买那座山。咱也不能买啊，他要卖四十万。咱不买，后来村里的人就生气了。原先我们可以使用那些树什么的，说你不买的话……最后不让你使。同时说了那么一句话：“不允许你们动这一草一木！”木咱不动，行，那草都不让你动。这是人家的地方，咱在那住着，突然翻脸了，不让我们去动一草一木。后来居士就到山下去买柴火，本来山上有的是木头，最后反而下山去拉。
（编者注：甬子峪即师父在辽宁省本溪茅蓬闭关的山谷名，以下录音缺少，是根据的师父讲法原意补充：
村里的人不让动这一草一木以后，僧人就不再使用这里的一草一木。一次僧人往山里的茅蓬背成捆的木柴时，在半路散了，重新捆的时候，不小心将几根草捆在里面。背回来后，师父发现，因为村里的人说过，不允许使用山里的一根草，为了教育弟子，让他将木柴及草叶背回原处，将草叶挑出去，木柴再背回来。村民得知后，也觉得有点好笑：这些僧人，告诉一个草叶不许动，就真的一个草叶也不动。
虽然是不经意间将几根草叶带上山，师父却让连木柴及草叶一起背回去，为的就是从内心深处认真的防范盗业，断和盗有关系的微细的缘。）

夏雯静

还有盗缘，凡是和盗因有关系的这个缘，我们都不要去做。盗因，我们知道，凡是能形成盗的，我们都不去做，我们不拿、不动。包括盗因、盗缘、盗法、盗业，这些我们都不能去做。一切和盗有关系的，不论身、口、意，这个念头都不应该有。念头都不犯，何况去做去，是不是？
比如有人说：“你看，这东西我应不应该拿呀？”应该明确地告诉他：“不应该拿。”本来不是你的东西，你为什么要拿呢，是不是？他自己本来已经有这个盗心了，但是他自己决定不了，说：“我应不应该拿？”这时候你应该告诉他：“你不应该拿。”
有的人就不是这样了，“不关我的事啊，这不关我的事！”说是不关你的事，实际上与你大有关系。为什么你说不关你的事呢？因为你有赞成的成分，就像掩耳盗铃式的，“只要我不去做，你做不做是你的事！”那他做不做是怎么回事呢？“噢！这个他不管。不管是什么意思呢？就是我愿意做就做。”他这个盗业有可能就形成了。如果盗业形成，就有你的一份。为什么有你一份？因为你有盗心，这个盗心你已有了。虽然你没去做，但是由于你不能止盗，你本身就具备这个盗心了。有了盗心就会产生行为，那就由身去做，就产生了盗业。这不行！
盗缘，有很多的助缘。人家要盗东西爬不上墙，你弄个梯子，“给，你搁墙上，这个墙有什么过不去的？顺着梯子就上去呗！”妥了！他帮这个人偷盗。虽然你没有直接去，他盗成了，也是你帮着他办到的，这在世间叫帮凶。
还有盗法，尽讲一些什么事情？“盗好！应该去盗，甚至去抢！那才好。”你看看，平时尽讲一些怎么去盗。“小偷啊，都把那个手指头弄成那样形的，还得钩，还得弄平了。”尽给人讲这个事。“弄平了以后啊，怎么呢？什么开天窗啊，什么的……”我也听不懂。“这个手就可以去盗了。还要磨什么刀片……”就给你讲这些东西。
人家本来刚有那么一点不正确的想法，或是想偷盗的这个意思，还不明白怎么去盗，你这一顿讲法：“哦，还有这么多方法，学会了。这里还有这么多方便的地方，这个好！”这小偷就配足武器了。
这些就是盗因、盗缘、盗法、盗业。有的甚至帮助人家成立一个专门销赃的地方。比如盗汽车，“不管什么汽车，你送来吧！到我这，我就把轮胎给你拿掉，我都给你改造，全给你改造……”你虽然没偷，但由于销赃，成立了销赃企业，而且不断地改造赃车，使得偷盗的人更方便了，“噢，我还有销赃的地方，这更方便了！”所以他就不断地去盗，你和盗贼就合成一家。
所以说，盗因、盗缘、盗法、盗业这都犯盗，这都是不可以的，都是不允许的。凡是你身体力行去做的，都属于“身三”中的盗业，那都不能去做。包括你的口、你的意，你都不能去做，这才行。不光是你直接去盗不行，间接的也不行。
包括出家人，有人说：“师父，你看看，我准备挣点钱供养你。如果我挣十万，怎么也能够拿出两万到五万来供养寺院。你看我这次去倒腾大烟行不行？弄点‘白面’啊什么的，你看这个行不行？”那个出家人一高兴，“我不管哪，我不管你们那些事，反正你们加点小心，别出事！”妥了，因为贪图这一点钱财，而鼓动人家去参加贩毒，最后坑害人。
还有一些人做盗窃的买卖，很多甚至发了财。“你以前不顺利，我给你算算命，你今天挺好，你去做去吧！”告诉他挺好，就去做了。之后人家一看你算得挺准，他得到了一部分财产，再拿来给你一部分。实际上那是赃物，那叫分赃，叫坐地分赃。有的人认为呢，“这是他盗的，不是我盗的。”实际上佛所不受，就这样的财产，佛是不允许接受的，佛不接受。盗来之物是不允许接受的，你接受就等于支持他盗窃的行为。
我们接受一些供养，是叫人舍掉贪心、舍掉盗心，绝不是支持盗心。有的为了建庙等等的，去贪图这些东西，那绝对是不正确的，而且你如同扒庙一样，这种建庙如同扒庙。虽然这面砖瓦砌成了，你心里已经是一个盗窃之人。你建了假庙，毁了真庙。这是绝对不允许的！盗因、盗缘、盗法、盗业，绝对不允许！
所以说，我们应该放下这个盗。因为盗使我们轮回，使我们下地狱，而且造成了无边的痛苦。不光是自己受苦，别人也痛苦。有的人偷盗别人的东西，最后使别人因此而死亡，因为活不下去了。
有一本书上讲，娘俩卖猪。这个猪要卖，这女的抱着孩子卖猪得了银子。不有那个钱庄吗？去验定一下，人家说这个是真的，一点不错。然后就成交。成交了以后她就往回走，刚要走，买猪的那人说：“我不买了！”那没办法，不买了，又把银子还给他。过一会儿工夫，那人寻思寻思，“我还是买吧，行了，我买。”又买了，然后那人就走了。等刚走不远，娘俩又去换银子。换银子的那人一看，说：“你这个是假的。”“不对呀，还是那个人给的啊！”人家已经通过这个手段掉了包。
本来这银子是想回去用在生活上，还要还债，而且她家庭就这么一点财产，她丈夫又非常的暴躁。她一想：得了，既然这样就别活了吧！娘俩一起去投河自杀去。你想一想，就这么厉害！
后来遇到一个好人，说：“不对吧？”这个君子知道这种情况，知道被人掉包了，就想做这种善事，说：“我看看你的银子。”他看了以后说：“你这绝对是真的，钱庄给你看错了。不信哪？我领你去看看。因为你是妇女，他硬说是假的。我去，他就不能这么说，它就变成真的了，他就不会说此谎话，我陪你去。”实际上，他用手段悄悄地把这个假的留着了，把真的给换上了。到钱庄那，人家说：“啊，真的，真的！”这女的说：“你看我这人，这眼睛也不好使。这怎么弄的，今天糊里糊涂的，这一会儿又变成真的了！”乐呵呵地回家了，就没死。你看，人家做善事都是这么做的。
但是通过这个事情，我们知道盗能使人死，能达到杀人的目的。盗人财产，那等于毁人命根一样。众生皆依衣食住行而活命，你盗他的东西，等于要他命一样。所以说，偷盗的人犯重罪。
“五钱”，这个五钱究竟怎么去衡量，得有个标准。各个大德都有查，究竟折合现在的人民币多少？现在还没有一个准确的说法。不过你只要有盗，超过一定的份量，那就犯根本罪，就会失掉戒体，不通忏悔。你忏悔都忏悔不掉的，就像砍头似的，头直接就“咣”一下掉了，你就不能称为比丘、沙弥。
所以说盗业最可恨！不但会造成别人的痛苦，自己也会因盗最后沦落监狱。众人见了，人人骂、人人烦，而且也会因盗失去生命。有的被关进监狱，有的判了无期徒刑，有的直接枪毙，是不是？现在有很多的人，由于大量的盗，贪污那都属于盗里的，最后被枪毙。
有的职务很高，甚至都当到有很大权利的职务，而且非常富有。因为盗了很多，最后被抓去的时候，那钱还在那放着没动。为什么没动？他自己的那部分足够他吃喝了，而他盗那么多东西干吗呢？最后还没等使用，就被抓起来了。职务被撤掉了，自己的一切亲人都远离了，自己的儿女都牵扯进去了，妻子、父母都丢尽脸，有的甚至被牵进监狱去了。自己最后还要受到法律的惩罚，一个是枪毙，一个是蹲进监狱，永无出期。这只是现报，还有一个果报等着，还得下地狱。
一个盗窃的人，他就不像一个人样了，那眼睛贼溜溜的，一天就生活在痛苦之中。那面警车一响，马上一个高蹦起来了，就准备跑啊！外面汽车动静稍大一点，那就心慌乱跳。有人敲门，也不敢答；有的甚至把窗户那个绳子都预备好了，得问清楚谁敲门，不行就顺着窗户跑了。就像老鼠过街似的，他永不安宁，就到哪去睡觉，他也不行。慢慢地，这人还不得心脏病、精神病啊？盗窃的人，一个是失掉生命，一个是永无安宁。
从做人来讲，由于盗业形成了以后，什么事情他都会顺着这个恶业去做。既然犯了一个，他就想犯第二个；第二个他也没法控制；第三个就……有盗业形成，他可以犯淫、犯杀。有时候偷人家的东西，人家不给，或是被发现了，跟他夺，他要杀人的。你看盗窃的人，他都预备刀，他干吗？他随时随地要杀人，而且又都犯淫，盗得钱财了，他干吗呢？他吃不了就挥霍，就是去犯邪淫。
本来这些东西该不该是你的，都是命里注定的，但由于起了无明、贪嗔痴，最后犯成盗业，罪业非常重。有的甚至是十几岁小孩，由于犯盗业死在监狱里。盗业形成，反复偷盗别人的东西，最后因为在监狱里一点事不慎，引起了这些囚犯的烦恼，把他硬是给憋死了。我亲眼见过这孩子，哥俩全偷盗，父母管不了，后来死在监狱里。所以说，贼是众人最反对的。
我们虽然出家了，不摸金钱，而且各方面清净，但是我们的盗心必须要克服。就拿一杯水，要喝水，用别人杯，你衡没衡量，你是不是犯盗？别人的书或笔记本在这里，你如果上去翻两页，你是不是犯盗？我们这种盗业的习性平时都存在。这些东西一旦由小变大，就会形成盗业。因为你小的不注意，最后大的事情到眼前的时候，你可能就顺着这种想法去操作了，那身体受你的意念所指使，就去做了，那还了得！
所以说，大家要注意这个盗，绝不能犯，宁死别犯。宁可手被剁掉了，穷死、饿死也别去干那种事情。这是非常重要的！不是说我们现在就没有这种盗心了，我们有时候拿别人的东西都不打招呼，拿去就完事，“管他谁的，我使唤使唤再说。”使完了回来，一扔，“还给你吧。”虽然有时候不犯重盗，但也犯轻盗，轻盗久了就犯重盗。
有盗心的人，就不能称为一个人了，活得非常痛苦，如同惊弓之鸟。人家一提到盗，他就害怕。谁一说“我丢东西了”，那面就胆战心惊，“嘣嘣嘣……”那心脏就跳起来了。你说，他久了能不得心脏病啊，是不是？恐慌！走到哪，人家一说：“抓贼呀！”他马上就害怕了，就得赶紧跑，不管是不是说自己都得先想着跑。这一说谁丢东西了，心里马上扑腾扑腾的，那是非常可怕的。
我们知道了这个盗业非常重，一定不要做。不偷盗，而反对盗，那就是善。我们不顺着盗走，反而把自己的财物进行布施，那就是善呗，是吧！给人财物让人高兴，这就是善。
这个淫，邪淫，这里也有淫因、淫缘、淫法、淫业。不管哪一种方法，哪一种轻微的、重的，都不允许有。有了淫，我们就会堕落屎尿里，浑身不净，精、气、神就会失去。
因为我们到这个娑婆世界，本来的目的是来修行的，来成就的。怎么修行？就是因为这个世界有很多女的，而我们在这个世界中不贪淫，这样来成就自己。本来我们是这样的。到这个世界怎么修？你别看这个世界有女的，有这些淫欲的因，但我不去发生，我就是来断这个淫的，在这里是非常好断的。这是我们来到这个世界的根本目的。
但是现在的人到这个世界就迷了，往昔的习气又起作用，又不断地犯淫。有淫就不能成为一个真正的菩萨，菩萨是断淫的，菩萨绝对不会有男女之情，或有淫欲之意和淫心，或是淫的行为。一切淫的行为，绝对不允许有，绝对不允许发生，这个最脏。
世界上，现在这个事情越来越滥，道德越来越不行，就是因为有这个淫。不光有淫，而且这个淫已经泛滥。现在泛滥到艾滋病出现了，还有炭疽病、还有口蹄疫……有一些病就是淫泛滥所产生的。交会以后，成了不干净，全是屎尿，那里传播了各种的疾病。有些最快的疾病，二十四小时，不过宿就死亡，你说多厉害。所以这东西是最脏的东西、最可怕的东西，而且夺了你这一生的性命。你本来应该解脱成佛，而且能够自在，永远地不生不灭，但是由于贪淫，什么都不能成就。
这个淫，包括淫因、淫缘、淫法、淫业，都不行。说我听女人的声音吧，行不行？那也不行！佛经里有这么一个故事：忉利天的帝释天，他本来是听仙人讲法去了。他的妻子有嫉妒心了，说：“他老到世间上，去干吗呢？是不是有别的女人了？他不喜欢我了？”她就在后面跟着去了。到了以后，帝释天就发现了她，说：“你干吗要跟着我呀，你怎么从天上下来了呢？你赶紧回去！”她就不回去，那帝释天就打她。抽她的时候，她就娇声娇气地乱叫唤，这一叫唤就惹事了。说法的仙人本来修得非常好，但由于她的这一叫，于是心一动，仙人这一下就失去了神通，再也不能说法了。佛经里有这么一段故事。
还有一段故事也是讲这种事情。说有一个国王在作乐，弄些女人哪，在那连跳带唱的，又不穿衣服，或者搞这淫欲的事情。正好有五百个仙人，都修成能够在空中飞行自在，在空中能飞，来去自由的那种状态了。你说那修得多好，淫欲心都控制得非常好。从那经过时，一下从空中落下来了。这个国王说：“你们修道人应该清净，你怎么看这些事情呢？你们并非是真正修道人。”于是把这五百个仙人的手都给砍掉了。你说，本来在空中飞得挺好的，因为一个女人的声音，贪图这一个声音，最后没手了。本来是要成道的人，最后没有手。你说这算个啥呀？吃不能吃，喝不能够喝的。
所以说，这个淫最害人。万恶淫为首，有了淫就会生起一切的是非。有的杀、盗也是从淫生起的。比如纣王，本来他是很有前途的、非常聪明的一个国王，不光文武双全，而且相貌堂堂，非常好的这么一个人。但由于贪淫，听妲己的话，妲己怎么说，他怎么做。建肉林酒池，那肉都挂到树上吃，那酒都放到大池子里喝。看到过来一个怀孕的妇女，告诉他：“剖腹！”看看是男是女，看她预测得对不对？就这样式的，残暴啊！看到老人家过来了，把他腿敲折，看他骨髓是什么样的。看到年轻人，也把腿给敲折，看看骨髓是什么样的。最后，整个国家就被“卖”掉了，这个纣王和妲己都没得好死。所以说，淫能“卖”国，而且能发生杀、盗。
所以说，这个淫最坏，是万恶之首。有了淫，这个世界就不光明，而世界就会黑暗。一切恶事皆由淫而生，所以说，贪淫欲而能够生出善法是不可能的，因为种子因地就不真，所以我们出家人首先要离淫。这是“身三”：杀、盗、淫。
犯淫邪，要知道这是犯重罪。如果与人发生了淫欲，就会失掉戒体，就不能算一个出家人了，这是非常可怕的，而且在世间上也会被人所不齿。特别是你出家了，本来是个修行人，如果犯淫邪，你走哪儿，大家都骂你，都唾弃你。而且你走过的道，那鬼就在后面扫你的脚迹，因为不希望有你的脚印留在这个土地上。那鬼都烦你，把你脚迹都给扫掉了，就那么厉害！所以说淫邪之人是非常可怕的。
而现在不光有一些淫女，还有淫男。犯这些罪都是重罪，都属于畜生行为，都属于饿鬼道的行为，都属于地狱的行为。犯了这些重罪，上哪去？地狱！不用合计，上地狱去，就是地狱种子。你看画的那个地狱变相图：这人犯淫欲，在地狱里的那个铜柱子，在他眼里就是什么呢？就是女人，就是男人。于是去抱，抱住就跑不掉了，一直给你烧得皮肉都成灰烬，最后就死了。死了以后再还原，还原以后又去抱，就不断地这样。所以说，永远地在受苦，多少劫都出不来的。
你想，一天一夜就千生万死，何况多少劫呢？什么父母的名字啊，什么叫父母？不知道；什么叫佛？更不知道；什么叫朋友？还是不知道。那什么也不知道，就知道淫欲这点事，啥也不知道了，就是这样的人。
犯杀、盗、淫的人，在地狱如果业了了，再出生的时候，会堕落鬼道成鬼，由鬼又堕落畜生道或是人道。出生人道的时候，也会变成那些缺胳膊少腿啊、愚痴啊、没有眼睛啊、傻子啊……都是那一类的。那都是由于杀、盗、淫所形成的，在人世间还得受五百生果报。你看多么厉害！
第二个是“口”。口业有犯四种：两舌、恶口、妄语、绮语。两舌，用咱们世间话说，就是在这面说他这样，在那面又变化，反反复复、颠颠倒倒，而且传瞎话、挑拨离间，专门干那种事情。这种人是非常可怕的，他就怕不生事。
俩人本来挺好，人家没有啥矛盾，他非要给你挑起来不可。而且他非常有技巧，到你那就扔半句话，“哎呀，你看看那个人怎么尽……你跟他生气啦？”
“没有啊！”
“噢！”他走了，就扔那半句话。
这人想：“哎，我没跟他生气呀，这怎么回事呢？”
一会儿，他又给你扔半句话：“你加点小心啊！”
三整两整的，你就对那个人怀疑了。最后他告诉你：“他对你可能有什么想法，要采取什么行为。”就里挑外撅，实际上根本没那码事，他就挑拨离间，然后看热闹。就东家长西家短的，把他的事传过来，给你编一套；再把你的事编一套，传给他。就这么来回地挑拨，最后斗争就起来了，俩人这一生气，本来是挺好的朋友，最后完了，分裂了。
小事置于俩人之间，大事置于国家之间，甚至世界之间，都是这样的。这个两舌非常可怕，所以说两舌者人人烦，没有不烦的。世间有那种人，趿拉个鞋往门口一站，嘴里叼个毛嗑（瓜子），噼里啪啦就吐，吐完了就开始说，“你看看那家怎么怎么地，邻居怎么怎么地……”他就到处传消息，满村子走，到处去打听消息，打听完了就去里挑外撅的，就这么说。
我们这也有，有的人说：“师父，我跟你讲点事……”就这样。跟师父讲的还是好一点的，有的就是背后讲，撺掇，“这人对你有看法了，你可加小心啊！”尽讲这个事，两舌。两舌造无边罪，使很多的亲人朋友不和，本来应该是很好的，最后全变成不和，而且无事生非。
这种人最后的结果到哪去呢？下犁舌地狱，就像犁杖掘地。你的舌头变得非常长，那舌头给抻得非常长，使劲抻，能抻得很长。然后弄个犁杖搬到舌上去，就在那劐。你说，割你的舌头能不疼吗？劐完了再长，长了再劐，左劐右劐……
两舌、挑拨离间，而且在学佛人中来回挑，说：“你这么不对，那么不对，别人说你这个了，说你那个……”或是在大戒师与小众之间来回挑，说：“那个对你不好了，那个对你有想法啦……”都造成两舌。
我们应该是净语与人，我们以干净、清净之语来帮助人。说话都是和气，助人为善。比如有人起了烦恼，我们帮助他几句话，他就妥了，就过了关了。而且说话的时候，淫邪的话、乱七八糟的话，我们绝不说，从我们口里不说，那多清净啊！
说这两舌的人，说完了，回家也是提心吊胆的。一会儿，弄不好人家就吵起来了，这人说：“你怎么那么说呢？”那人反问：“你怎么这么说呢？”于是俩人打起来了。之后就来找他了，给他打得噼里啪啦、头破血流，满身衣服被撕得一条一条的，叫人连吐带骂，然后人家走了，就算完事。
但他还不改，下回还犯。犯了，第二回人家又来了，大石头把玻璃都砸碎了，家具也给砸完了……有时候还不接受这个教训，又犯。所以说左一条罪、右一条罪，最后的结果要下犁舌地狱。而且每天都胆战心惊地过日子，就是这样。
“恶口”，我们知道，说话张嘴就臭，好话到他嘴里就变味，什么好话到他嘴里就变了，而且怎么恶、怎么狠，他怎么说。他专门说这话，恶口。本来僧团挺好、挺和合，他说不和合。而且你说东他非说西，还要想方设法把你描绘得最坏，他才心甘。他称赞自己，诽谤别人，这是恶口，专门造口业。有的人不就是这样吗？最后没几天，自己在僧团就呆不了，被清单了。
所以说，我们要加小心，说话都是净语、慈语。与人说话慈悲，说话都是和和气气，而且以慈悲心去说，绝不能以恶口骂人。有的人张口就是龌龊，又这个又那个的，你说你不挨打啊？有的张口就骂骂咧咧，人家惹不了你，躲开你、远离你；有一些强壮的一听，你还跟我来这套，等你走到别的地方，拉过来就是一顿打，就是这样式。他实际上就是骂别人骂惯了，因果成熟，被人打一顿。打一顿，回去能改几天。
这个恶口非常可恨。所以我们大家要学会慈语，说话要柔和、要慈悲，不要去恶口伤人。
还有“妄言”，撒谎。本来这个事情绝不能那么说，他非得撒谎。问：“你上哪去了？”他本来上东边，“哦，我上西边去了。”问：“你吃没吃饭呢？”本来是吃完了，“没吃。”老是撒谎，而且还说撒谎可以成道！
这个妄言也要下地狱的。说妄语有妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，这都不行。甚至方便妄语也不可以，那也叫妄语。
其实不妄语也能成事，但是人不知道这一点，本来应该是成功的事情，他又造了妄语，还以为是妄语达成的。所以说，人哪，颠倒！
妄语的人最可恨，这种人，人家都不信任他，而且死后的果报是非常重的，非常悲惨的。特别是妄语业，小妄语的果报为种种不如意，大妄语的果报一旦形成，就下地狱。有的人就说大妄语，自己没得道说得道了，这是下地狱罪；没证果说证果了，下地狱；甚至是一种暗示都不行。比如说，这有一个苹果，有人问：“你证没证果啊？”他就拿着苹果比划比划，“我有苹果。”那也犯妄语呀！犯重罪（大妄语的方便罪），知道不？你这个心是暗示人家你得果了，这都是不行的，都是下地狱罪。
还有的人妄语，说自己得到了什么正等正觉、见过佛或是见过鬼，都犯妄语。他也没见过，只是一种幻境，他硬说他见了，这都犯妄语。说有鬼来他那个地方了，又和他唠唠嗑，走了，这都犯妄语。
前几天，有一个居士来到这里，他说看见几个鬼跟他来了，反复说。我说：“你看到了？”他说：“没看到。”“没看到，那你胡说乱说。”后来他起嗔恨心了。我说：“就你这样还打佛七？”“师父，那我不打了。”我说：“不打，行，马上走，离开道场！”当时就给撵出道场了。
在打七的时候，他又来了，又提前打电话忏悔，一天可能来了三次电话来忏悔，来了就忏悔。我说：“不允许打七。”“不打七，我护七也行！”这回护七也行了。我说：“你参加打七前的忏悔，如果表现不好，还清你出道场。”后来我一看，也就那么地了吧！看他忏悔了，也就让他打七了。
他打七时还真老实了，但是那个身体也是老晃，也有那个现象出现。我在打七之前如果不找他、不教训他，这个人在打七中就得闹起来，闹翻天。虽然他发心干活方面还可以，但是也不行，因为犯妄语业，没见说见，这都不行。
即使打方便妄语也是不允许的，方便妄语也不行。有的人说：“有时候我为救人，可不可以打方便妄语？”在戒律上它确实有开缘，但是也不是不犯。比如说，有的人就强调这么一条，你看佛救兔的公案。猎人追这个兔，而这个兔跑佛座下去了，猎人问佛，你见没见兔？佛说没见。最后这个猎人走了。旁边的佛的弟子就问：“那个兔就在你的座下，怎么说没见呢？”佛说：“为救命故。”于是后人就说了，佛允许打方便妄语。
我的理解不是这样。因为佛是佛，我们是凡夫。佛说这个不是兔，是因为佛看一切众生都是前生父母、未来的佛，是不是？到佛那块哪有什么兔不兔的事、人不人的事？他没有这个事。而且佛说不是兔，它就不是兔，一念神通就把它变了，是不是？甚至可以把它超生出去。
佛是实语者、如语者、不妄语者，佛永远没有妄语。因为佛有无量神通，他能把三千世界都能合为一界，在佛的境界里没有妄语，他不会有妄语。佛说的话就像法律似的，而且说到哪，整个法界都得依照佛所说的去执行，谁不执行就要犯重罪，打进无间地狱，就这么厉害，因为佛是法王，是不是？佛怎么说也不会出现方便妄语的。
有的人说，佛有“空拳诳小儿，黄叶止儿啼”的公案。“空拳诳小儿”，有个小孩要往井里爬，佛攥个空拳告诉那小孩说：“我有糖。”那小孩就从井边爬回来。这都是为救命，才有佛“空拳诳小儿”之说。
佛，那有无量的神通，佛说这手里有糖——别说手里有糖，有什么不可以有啊，是不是？佛也可以把那个井给你填平了，是不是？所以这种说法，说佛也说妄语，实际上就是谤佛。说佛有妄语那就是谤佛。你细想一想，这是可能的事吗？不可能的事，成为笑话一样。所以佛绝不会有妄语。
我们妄语能不能成佛？我跟你说，绝对不能成佛！方便妄语，就你善心的妄语也不会成佛。善心的妄语为什么不能成佛？因为你去掉那个善心，剩下的就是妄语，你的根子就是妄语。所以说，你们大家一定要注意这一关，一定要接受我这种说法，这个非常重要啊！方便妄语我们也不能去做。
有人问：“师父，要是见个兔跑到你那里，猎人要杀它的话，怎么办？”过去古大德就有那么一个事例：野鸡跑到他屋里去了，猎人跟他要野鸡。他就劝他说，“你别要野鸡了，干脆放了。”“不行，我今天非要它不可，说什么也要它。”
最后这个出家人把他的戒刀拿出来了。“咣咣”把俩耳朵割下来，“给！你不就要肉吃吗？拿去吧，我的耳朵给你，来偿还你这鸡肉。”最后，猎人的恶心、嗔恨心熄灭了，被感动了，于是放弃了。最后，周围村子很多人因为这个事情，皈依信佛了。
人家是没有妄语。怎么救护众生？割他自己的耳朵来救护众生。那他应该也可以撒谎啊，说没看着呀，是不是？他都没撒谎，人家就不撒谎，都是舍命来护持众生的，这样的人肯定能够速成就的。
还举兔子的例子，有的兔子跑到你的身边了，你给救护起来了，人家猎人那边你又怕说不通，那你可以打闲岔，这个是允许的。比如说有很多是秘密事，可以不告诉人的，我可以不直接说，这是我的权利，对不对？不说是我的权利。

夏雯静

人家问：“你看没看见兔子啊？”“哎呀，你看我这手指盖它怎么这样式呢？气血不足啊？这块怎么瘪了？”打闲岔。他一问，你就打闲岔，“你看我手指甲盖这样式……”慢慢地，三支两支的，“得了，别跟这傻子说了，走！”说点别的事，打闲岔打过去。用种种的方便来救护众生，这是允许的。
千万记住，方便妄语最后的结果还是妄语，妄语永远不能见佛。佛是实语者、如语者、不妄语者，所以不妄语才能成佛道。你不能为眼前这点利益去妄语，包括父母有病了，或者谁有病了，人家问你：“你看他怎么地啦，他有病啦？”你本来知道这个病很重，但是你说：“没事没事，很轻的！”尽犯妄语。
你觉得几句话好像是掩盖了那个事情，但是你要知道，这里实际上不但掩盖不了，反而还多加了一条妄语罪。本来是那么个事，本来得的是癌症，你硬说不是癌症，这事也犯妄语，最后也不能成佛道。因为你见不了佛，就算见了佛，佛也得走。佛为什么要走呢？因为你最后的结果就是妄语，是由于妄语，跟佛隔开了。
“出家人不打妄语”，一般人都知道，世界上不管哪个宗教都知道，佛教是不允许打妄语的。“出家人不打妄语”已经成为一个座右铭。出家人是不撒谎、不打妄语的，不妄语是出家人的美德。我们一定不要妄语，有一些话我们可以不讲，但不可以妄语。
像见月老人被清兵抓住以后，问这个库里的银子都哪去了，都有多少多少？见月老人都一一禀明，都怎么用去了，一分一毫都不差的。最后那一匹布，他都说明是从哪换的，换到谁家里，是谁拿去了。由于他每件事说得都非常真实，最后这个清兵的官说：“不用调查了，这个事就这么定了，不用去查了！”他问：“你这么大庙就这么点银子啊？”他就讲都是怎么怎么用去的。最后，清兵那个官也就服气了，因为他不妄语嘛。这事情完了以后，那个官成为护法，贴出布告，护持寺庙。
所以说妄语不能成佛，而不妄语反而能教化一切众生。你想教化众生，首先别妄语。如果两个人说话一点信任感也没有，你说还有啥意思，是不是？没啥意思。所以说千万不要犯妄语，妄语最可恨。事情办得好坏咱先不说，至少互相之间还有一定的商量余地，如果一撒谎就完了。本来是这么回事，你硬撒谎就完了，一旦揭露了，你的人品半文不值。
所以想成佛就不能打妄语，方便妄语也不行。妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，这都不行。你们一点妄语也不能造，这个很难克服。为什么让大家每天去检查？就是检查这个杀、盗、淫、两舌、恶口、妄语、绮语。你得检查，不检查你就不知道自己妄语，是不是？这个妄言绝对不能犯，这是恶事里很重要一个。特别是出家人，即使是细小的妄言都不要有。实事求是，令人敬佩。哪怕招人烦，我也实话实说，那没办法，我就这样。我可以慢慢把那个事给改掉，但是我不撒谎，先保证一条。妄语是最可恨的，记住了！所以妄语的人最后不受人信任。
“绮语”，这个绮语就更厉害了。说话没有正言、正语、正业，全都是说一些世间的东西、令人心动的东西、刺激人的东西，都是一些乱七八糟的。好谈男女色、好谈淫欲、好谈情爱这一方面，谈这些事情；或是添油加醋、嘲笑，怎么贬低人来达到自己的愉快，这都属于绮语之类的。
特别是一谈到男女色的时候，那就兴奋得不得了，张口就说，说来说去，就会生情，最后犯淫；谈论财产怎么怎么好，最后犯盗；如果谈论怎么杀人，让人心痛快，最后犯杀。
绮语也是很厉害的！特别是说话、表情、动作，都没有正气，全是一种邪里邪气，像地狱里出来的饿鬼似的。一看那个表演，简直令人心烦、恶心。所以一定要克服绮语。
两舌、恶口、妄语这几个是犯重罪，这个绮语略轻一点，但也是非常重的。这是口业，有四条，都是了不得的！
第三个，“意”有嫉、恚、痴。
嫉妒的“嫉”，右边是一个疾病的“疾”字，左边是一个女人的“女”字。有这女人就得了疾病，这疾病就是“女人”的疾病。“女人”和“疾病”如果放到一起了就是嫉，所以说嫉妒是“女人”的一个特点。不光女人有这个特点，男人也有。如果男人发生了嫉妒之心，也就是“女人”了，“女人”才有这个特点——嫉妒。
比如说什么事呢？别人得到一点好东西，心里马上就不愉快了，起了嗔恨心，嫉妒，“他怎么就这样式的呢？他怎么……”别人做点善事，她就起嫉妒，“你看，他就逞能，尽表现自己！”这都是嫉妒之心。
看到别人做点善事，她就不满意。你到底是希望别人做善事呢，还是希望别人做坏事呢？这不行。所以说我们一定要克服嫉妒心，看到别人的长处一定要称赞。嫉妒之心就是“女人”之心，而且不是正经女人，属于小心眼的那种女人，属于人见人烦的那种女人、自私自利的女人、贪得无厌的女人。这种女人很多就堕落到杀、盗、淫里面。
这女人的嫉妒心那是非常强烈的，有时候甚至可以杀人、偷盗，为了比别人强，就这样式的。男人如果有嫉妒心，可以造成两舌、恶口、妄言、绮语，也可以因为嫉妒心而犯淫、杀、盗。所以说嫉妒心是人的一个大病，我们每个人多多少少都有这方面的问题。一看到别人强了，我们就产生了一种想法，要挑人家的毛病，“他这里不应该这么做，应该是那么做……”你说怎么做？怎么做是对？就是他最好不做，你就啥想法也没有。他一做善事你就有想法，那不行！都是我们有嫉妒心在作怪。
至于人家做得如法不如法……你想一想，我们连做都没做呢，还去说人家如法不如法。人家做了，我们首先应该称赞。你只有先真心地称赞人家，然后才有资格谈如法不如法，是不是？你连称赞都没有，上来就说人家不如法……什么不如法呀？你那是嫉妒心在起作用。
没有嫉妒心的人，首先会称赞。一看，“哎呀，今天这人扫地，真挺好！太好了！”真的诚心诚意称赞，“你太了不得了，今天能主动去扫地！”首先称赞，你得有这个心。称赞完了，一看他不会扫地，你再说：“我也来扫，你看我怎么扫这个地啊！这样是不是更好？”你有称赞心，这样做才能如法。
你那个啥如法呀？人家一干活，“你看你扫的这个地，你看你乱撅一个点（扫地一下一下乱扬）！”好像是帮助他，实际上是嗔恨心和嫉妒心全起来了，主要还是嫉妒心。看人家做点善事，他马上就把人家的善事灭掉。那个心就那样，狠到那个程度！他绝对不允许人家善根增长，希望人家永远在他脚底下踩着才好呢！成天让我说他骂他，那才解恨呢！嫉妒心就是那样式的。
我们众生的这种心特别不好，所以我们一定要克服自己的嫉妒心。一听别人说谁、表扬谁，这个心马上第一个反应的念头：“他有没有什么缺点？”是不是？一听说哪个大德如何如何，第一个心念：“哎呀，他有没有缺点？他是不是超过我了？是不是超过我的名誉？是不是对我造成了威胁？”这嫉妒心太强了！这个是非常可怕的一件事情，人人都有这个心哪！所以我们一定要克服嫉妒心。
有的人就是这方面过重。两舌从哪来？就因为有嫉妒心；恶口从哪来？也从嫉妒心来；妄言从哪来？也从嫉妒心来；绮语从哪来？也从嫉妒心来；淫、杀、盗也从嫉妒心来。淫、杀、盗又产生这些，都是互相连贯的。所以大家一定要克服嫉妒心，不要乱说。
再一个，嗔“恚”，嗔恨心。由于嫉妒，由于杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语，都会引起嗔恨心。有嗔恚心，它可以火烧功德林啊！有很多人就是嗔恨心过大，本来他能布施，能够做一些善事，但这面刚做点善事，那面嗔恨心就起来了，而且有时候把这点功德冲洗得干干净净。
嗔恨心大的人，经常好发火、发脾气，而且仇恨心理特别大，属于修罗道人。嗔恨心就像一把无明的火，不断地燃烧着你的胸膛，它在你心里不断燃烧，最后的结果就是把你毁掉为止。所以说，嗔恨心是我们修道最大的敌人。我们修道有很多事情都去掉了，很多习气能改掉，就这个嗔恨心去不掉。
你一旦修到紧要关头的时候，那嗔恨心就起来了。一旦起来了，看谁都不如意，那眼睛瞪得那么老大，就是生气！实际上，他自己在生气，倒不是说在跟哪一个人生气。他看谁都不顺眼，都生气。就是没有别人，他对那个石头也会踢两脚，“你看，谁把石头摆在这块？这个山干吗长在这块？这个门立的，怎么这么立呢？”“那你说怎么立？”他瞅一瞅，“哦，还得这么立。”他看什么都不顺眼。最后，一旦爆发出来，连喊带叫的，把自己的那点功德消没了。由于不断地起嗔恨心，不断地消除这个功德，一旦这个定力的功德没了，嗔恨心这目的达到了，才算拉倒了，啥也不是了！
所以说，就算你有多大的能力，就是修的三昧多么好，由于嗔恨心的关系，也会堕落修罗道。福报大的到天上去当修罗；福报小的就在人世间做强盗头，这个都是嗔恨心所害；或堕入畜生道，可以当蛇、蟒，都是这些，主要是蛇，那都是嗔恨心所变；嗔恨心再大了，就堕落地狱里，像火一样烧。
所以说，我们出家人一定要克服嗔恨心。嗔恨心一起来，什么都不管不顾了。本来是很正确的一件事情，应该轻轻地放下，由于我们的嗔恨心起来，不管不顾，“得了，我不修道了！”他连修道都敢舍。师父都不告诉，打个包，“我走了啊！”甚至也不打招呼，背个包就走了。都是嗔恨心所致！出去了，后悔了，“这怎么地了，这脑子糊涂啦！”实际是什么原因？就嗔恨心的关系。
平时我们不注意，老是以发火为痛快。你得考虑考虑，为什么我们老发火？就是由于我们淫、杀、盗、两舌、恶口、妄语、绮语所致。虽然轻重不同，但我们都有，再加上有嫉妒心和愚痴心，就会发嗔恨心。如果没有这些，嗔恨心就不会起来的。所以说，克服嗔恨心是非常重要的。
另外，我们应该有慈悲心。如果有了慈悲心，那个嗔恨心就会下降。有人说：“我心直！”真正直应该以慈心为直、悲心为直、净语为直。只有慈语，说话柔和，永远让人愉快，永远不伤害别人，而且都是慈语和净语，说话都非常干净，这才是真正的直。
嗔恨心是我们修道最大的一个障碍，虽然其它的东西能够控制，但是我们往往忽视了嗔恨心，它就像一把无明火烧着我们。所以我们一定要克服嗔恨心。
起嗔恨心的人往往还有一个特点。要说这个人是直心吧，他也确实不爱拐弯抹角，也确实有一定的道理，有时候说话声音大或是干吗，因为他心里想的比较少一些，而且自己就养成了一种习惯，就是说话比较直。由于自己惯自己，就说“我这是直心”。
他不知道，说话直是好，但是不应该有嗔恨心。他认为是“直”，养来养去，最后把嗔恨心养成了。那个东西才害人呢！修道最大的障碍就是嗔恨心，绝对不能发脾气，你就是千忍万忍，都不能发脾气。
有这么个故事：有个人出外做生意去了，好多年没回家，能有个十年八年的没回家。那天晚上就回家了，他到家了挺高兴，那个门可能没关着，就进去了。进屋就发现他的妻子和一个男人睡觉。“啊！我不在家，你干了这么多的坏事。你看，我这十年八年不在家，你都敢另找个男的。”当时那无明火“呼”的一下就起来了，马上就把刀抽出来了，就要杀这俩人。
这个人在路上的时候，别人告诉他一句话：遇事退三步！于是他一步一步地退。退一步，那嗔恨心还是凶得怕人！然后又退，最后退到三步以后。他这一退、二退、三退，这不就有动静么，就把炕上这俩人给惊醒了。
俩人惊醒了，那女人一看，哎呀，这不是她丈夫回来了吗！“你怎么回来了啊？你拿刀干吗呀？”那男的说：“他是谁，这个男的是谁？”她说：“那不是你儿子吗！”哦！这下转过劲了，我走了十多年了，儿子还能永远如原先那么大吗？这十多年他都长大了，噢……
你说这嗔恨心，如果人命案真要发生了，他死了都屈死，他死都偿还不了这笔债，是不是？你说这嗔恨心，眼看就要做错事了，最后由于这个人的一句话把他救了。要是没有这句话，这一下就会火烧功德林。别说功德林了，要发生人命案了，后悔都来不及呀！这个嗔恨心危害最大了。
前一阵连居士想要买鸡放生，三个人也没买下来。最后卖鸡的说：“你给多少钱我也不卖你，我就不卖！”不卖吧，还当你面去杀。你说这个人嗔恨心多大？这样的话，你说将来得有什么果报在那儿等着！“你给多少钱也不卖，我就要杀！”嗔恨心太大了！
后来，还有一次是连居士去买的，要买那些鸽子。那人说：“不卖，我是给别人留的，你说什么我也不卖！”后来连居士没办法，你说怎么办？他说：“你不卖给我是吧？我告诉你，你不卖，我找人把你棚子给你砸了！”“那我也不卖！”
于是连居士拿电话告诉别人：“你们赶紧派人来，给我砸棚子，把他那个摊子全给它砸了，出事我担着。”然后又对卖鸽子的说：“你欺负我！我给你高价你都不卖，你非要卖给那个人。那人叫什么？”他以这个为理由，他这倒不是嗔恨心，为了救护众生。这一吓唬那人，“我卖！”赶紧卖给连居士。后来把鸽子救回来了。
现在真没办法！那面也是嗔恨心，“我就不卖！”嗔恨心起来了，就不卖。这面为了救众生，连居士还挺有智慧，用这个方法一吓唬，还算把这问题解决了。所以说，嗔恨心是非常可怕的，我们一定要克服嗔恨心！
上回我给大家讲了：一个老和尚雇了个人，他说：“我要是起嗔恨心，你就给我打嘴巴子。你打我一个嘴巴子，我给一块大洋。”雇了那么个人，但那个人一直也没有机会。修行人那嗔恨心一般不发，都是深深地埋在里面，那根子不好找。
后来有一天，有一个大施主来了，送了一车粮食。是稻子还是苞米，我也不知道，反正送一车粮食。老和尚告诉雇的那人：“你赶紧去买点菜吧！”他买菜去了，等过了中午，他还没回来。这时施主一看，“得了，走吧！”施主就走了。
这老和尚气得，“有这么个施主今年给你送稻米，没请人吃顿饭，实在过意不去！那明年还能不能送，就两说了。你耽误多大的事，是不是？”这真是气满胸膛啊！就在那门口左转悠、右转悠，气得不得了。那个嗔恨心，胸恐怕都胀满了，恨不得使劲砸他一顿、说他一顿、骂他一顿，反正不知道怎么来消这一口气了，太气人了！“你说，那个市场就在那块，你怎么就不回来呢，是不是？你怎么去这么长时间？这一会儿工夫就能回来，就是不回来！”
这老和尚就等着，这面施主刚走，他那面晃荡晃荡回来了，那就更气人了。你早一步啊，那施主还在。这可好，那边刚走，他这头晃荡晃荡回来了。老和尚这下急眼了，说：“你这也太不像话了，你怎么才回来呢？”刚说到这，刚大声喊了一下，那人“啪”一巴掌，给这老和尚来了个嘴巴。老和尚说：“啊！我说你还没说完，你还敢给我来个嘴巴子！”刚那么一说，那边“啪”又一个嘴巴子。
老和尚，嗯？噢——明白了！最后就念：“阿——”，“阿”了半天，才“阿弥陀佛”呀，一个字一个字地蹦啊。这两手就像在虚空似的，合都合不上，就是这样式的。最后，过了半天，好不容易才把“阿弥陀佛”念成，这两掌才合在一起。有嗔恨心，两掌是分开的；没有嗔恨心的时候，这两掌才能合在一起，念句“阿弥陀佛”。老和尚经过这一下子，嗔恨心断了。
老和尚就是用这种办法来断自己的嗔恨心，他知道那个是障道因缘，太厉害了！你以为有事惹到你，就得起嗔恨心哪？就算有事惹到你，也不允许起嗔恨心。何况还不是那种事呢，就是那种事，也不允许起嗔恨心，对不对？那还行？一句话，小脸就变了，那嗔恨心就起来了？老和尚就这么修道。你说他得多感谢打他的那人，还得付人大洋，还得付人钱，是不是？所以说，嗔恨心太可恨了！不断嗔恨心不能成道的，会堕落饿鬼道、修罗道。
愚“痴”，愚痴的人，杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉、嗔这些做法，都是愚痴的表现。但更重要的一条，不信正法。他不信有佛，或是不信法，或是不信僧。还有的愚痴到什么程度呢？他信佛、信法，但不信僧。这都是愚痴的表现。有的甚至什么都不信，不信因、不信果、不信善，他说死了拉倒，没有这循环——六道轮回。愚痴！你给他讲正法，他说没用，说：“这东西我都明白！”这种说明白的人，都是愚痴的人。你真明白假明白？首先，如果别人给你讲，你说“明白”二字，就是愚痴。
愚痴的人信什么呢？信邪知邪见。比如世间信大仙，他愿意信。杀、盗、淫、妄，他信，“这个有，这个来得快，痛快！这个解决问题。”他信盗，“这是发财最快的、最利索的。”他信淫，“这个最愉快。”他把这些东西当成快乐。甚至淫男、淫女，最后都淫到自己的六亲眷属，连母亲、姐妹他都敢行淫。这都是愚痴的表现。他不信正法，不信因果，他不知道种因得果。
另外呢，还有一种愚痴的人学佛以后，不信无上正法，他就是不信大乘佛法，专门信那些二乘的东西和外道的东西。他说：“这些东西才行呢，这些事情才真实呢！”这都是愚痴的表现。所以我们大家一定要克服这个愚痴，一定要学习正法。一念正，什么都解决了，一念不正就完了。
“十恶”，讲到第三，嫉、恚、痴的“痴”。愚痴，不信正法，而且不信大乘佛法。为什么不信正法？他说现在都末法时期了，不可能有正法。而佛经早就讲了，如果“毗尼住世，正法住世”，“毗尼”就是戒律。佛说的话他不相信，他说，现在就是末法时期，没有正法。佛说，《楞严经》住世，正法住世。他说《楞严经》是伪经，甚至不让人诵《楞严经》，不让诵“楞严咒”。这都是愚痴的表现，不信大乘佛法。
他又说，只有居士在家修行，能往生西方极乐世界，出家人修行不能往生，不能成道。这种愚痴的人就这么样地讲。告诉人不要出家，出家不对，应该在家修行，不必到寺院护持三宝，不必理僧人。这种愚痴的言论，在社会上流传很广、很多，非常可怕！
还有一种愚痴的人，说自己已经证圣，得圣人法，甚至佛都在他的脚下，他比佛还高，就像现在被取缔的“法轮功”，这就是愚痴的表现。这样的人将来都要下地狱的。还有一种愚痴的人，打着佛的旗号去欺骗信众，要钱、要物，以满足自己的欲望。
还有一种愚痴的人，不知道还有顿教法门，不知道可以顿悟。他说：“这个末法时期，人不可能成就，也不可能有这样的人。那都是正法时期的事情，现在不可能有了，没有！”就是你有，找出来，他也说不是；就是有，他也不承认，这都属于愚痴。这种愚痴的人将来就要堕落，有的甚至堕落畜生道：猪、羊、鸡、鸭。这都属于邪师说法。
而且这种愚痴的人颠倒是非，没有说有、没证说证、没得说得。甚至说自己见过多少多少佛，说是哪个佛转世、哪个菩萨再来，而且自己又证到了什么什么三昧，又能够预知什么什么事情，而且有多少人相信、多少人皈依。这样的人都是愚痴的人，贪名贪利。
特别是谤心法。佛是以心传心，是为无上法。他不相信，就算有不可反驳的证据摆在那，他却说：“那都是过去。”这种灭佛法的行为、坑害众生的行为，都是愚痴的行为。这样的人将来都要堕落为鸡、鸭、猪、羊这一类的，因为他用他愚痴的想法来迷惑众生，不让人走正道，要把天下人的眼睛都要抠瞎了，他不让你见到光明，所以说非常可恨。打人、骂人这类事情可恨，但要和这比，那不知道要轻多少，这种可恨简直是令人不能容忍！
特别还有一种，叫人破斋、破戒。本来有的老居士已经在持斋戒了，持了一年的过午不食斋戒。最后由于有人“讲法”，“我们现在修的这个法不用持戒，用不着！我们很自在，已经在大法船上了，已经在大光明里了。用不着，什么都不用！”有的人就马上告诉这些老居士，吃三顿饭，不吃不行。破斋戒呀！毁人成佛！这样的人将来都是地狱的种子。你说，现在还有这么严重的事——破斋犯戒！打着念佛的旗号，而去干着种种破坏念佛的行为。只有持斋戒才能真正的念佛，持斋戒念佛才是正确的。他把这个念佛的善因和助缘都给灭掉了，多么可怕！这种愚痴的人，就是由于嫉妒、嗔恚，而达到愚痴。
这个十恶事都是地狱的种子，恶道的种子，所以说这十事“不顺圣道”，不随顺圣道。因为这十事都是不随顺圣道，它都没有按照正法去做，所以“名十恶行”。“圣道”就是佛道。“名”，这个名叫什么名呢？叫“十恶行”。不顺圣道，他不随顺圣道，有正道他不走，非走邪道不可，叫十恶行。十恶行，就是地狱的种子、畜生道的种子、饿鬼道的种子，都是三恶道的种子，非常可怕！我们知道了，有这么多可怕的事情，什么原因？就是由与身、口、意相关的这种十事为恶所造成的。
如果我们不进行十恶，就是不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴，这么样就叫“十善行”。这个叫什么呢？叫顺圣道。我们顺着圣道行，叫十善行。为什么把十善行叫顺圣道？因为它能成圣、能得道，所以叫随顺圣道。因为十善行能证道，如果行十善行，必能往生西方极乐世界。不光是往生西方极乐世界，还要上品上生啊！特别是这样，品位不一样。只有十善行才能真正的往生。
所以说，我们一定要行十善。怎么去行十善？就是刚才讲了，不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴。这样的话，我们就已经随顺着圣道了，早晚就要成圣、得道的。我们一定要知道善恶并明，要清楚什么是善、什么是恶，你要不明白，就会稀里糊涂地做下去。
好，这一章就讲完了，接着讲下一章。
第五章　转重令轻
佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳！
“佛言：人有众过”，佛说，人有很多很多的过失。“而不自悔”，不能忏悔，不能自己检查自己，而且不知道自己犯错，或者知道自己犯错又不忏悔。这样就不能“顿息其心”，就是随顺着原先造恶的心，继续造业。原先造恶的那个心，本来已经造恶了，他不知道是自己犯恶，还以为自己做得对，还继续做。
有的人就说：“我修行吃三顿饭、四顿饭，没啥错啊？我想吃就吃，那是我的自由。成佛和吃饭有什么关系？我这样心里愉快，我能修道。”所以说他不知道有过，而且还不忏悔，不能去“顿息其心”，不能马上把自己的心收回来。
这样的人，“罪来赴身”，等罪来的时候，一旦形成果的时候，这个业发作的时候。就“如水归海”，一条一条的罪业就像水一样汇聚一起，最后形成大海一样。归入大海，渐渐地又深又广，深深地扎到你的种子识里，它越来越大，越来越发展。一天天的加重，一天不忏悔，明天就加重；半个月不忏悔，就拔不出根子来了；一个月不忏悔，几乎就很难再拔出来了；如果过段时间再忏悔，我们就更难了。它不断地往下扎，而且面积越来越大，种进了我们的种子识里，就如水归大海一样。这个大海都被你弄浑了，“一条臭鱼搅了一锅腥”，都成腥味了，就这么厉害！
你的罪业来不及忏悔，是逐渐增加的，一天有一天的罪。比如你今天犯一个错误得一个罪，明天不忏悔就是两个，后天不忏悔就是四个，大后天不忏悔就是八个，成倍地增长，再不忏悔就是十六个。你想，这么样不断地增长，你有一年不忏悔，十年不忏悔，你得有多少？得堆满虚空那么多，无边无沿。所以说如水归大海，渐渐地变得深邃又广大，这就了不得了！罪业，我们必须得认识，不认识不行。
“若人有过”，若人自己有了过失，“自解知非”，自己知道，通过每天的忏悔知道，通过学佛知道，通过礼佛知道，通过念佛知道，通过禅定知道。知什么呢？“知非”，知道是不对了。“非”，就是不正确。
“改恶行善”，“改恶”，我不再做了，马上停止。他叫我骂人，我再也不骂了；叫我传瞎话，我再也不传了；叫我贪淫，我再也不贪了；叫我盗，我再也不盗了；叫我杀，我再也不杀了；叫我发脾气，我再也不发了，这是知非。“改恶行善”，行什么善呢？就是行十善：有杀的，我制止；有盗的，我不让他盗；有淫的，我不让他淫；有两舌的，我劝他不要两舌；有恶口的，我不让他恶口；有妄言的，我劝他不让妄言；绮语的，我不让他绮语；嫉妒的，我不让他嫉妒；嗔恚的，我不让他嗔恚；愚痴的，我不让他愚痴。遇到杀的，我们讲慈悲；遇到盗的，我们讲布施；遇到淫邪的，我们讲清净；遇到两舌的，我们给他讲“直心是道场”；遇到恶口的，我们给他讲要吐妙香，要善语；遇到妄言的，我们给他讲要真语；遇到绮语的，我们给他讲要清净语；遇到嫉妒的，我们要给他讲人要慈悲，心量要广大；遇到嗔恚的，我们给他讲要息无明，不要火烧功德林，应该是能够忍辱，能够忍；遇到愚痴的，我们讲无上微妙法，讲因讲果，讲诸法的空相，令入佛智，破他的愚痴，令得正信，随顺圣道，这样地改恶行善。
行这种善，“罪自消灭”，罪业就会消灭的。就像人“如病得汗”，我们改恶行善久了，就如病得汗一样。像感冒了，里面发烧，你要是捂一场大汗，吃点“扑热息痛”，出了一身汗。“渐有痊损”，马上好转，就痊愈了，这些病就没有了。“痊损”就是病消没了的意思。
所以说，我们应该不怕犯过，要有悔过之心，要“转重令轻”，行十善业，这样才对。普贤菩萨就是不断地忏悔，才把所有的罪业都清除。普贤王菩萨教我们的这个方法非常好。特别是咱们打药师七，大家忏悔，多好！多清净的一天一夜，是不是？人哪，什么时候能忏悔过？你说一说。在家时爹妈打你，你什么时候真正忏悔过？说是每天拜佛忏悔，但师父说两句就跑了，是不是？我们这一生好不容易才遇上一次两次的忏悔，太难得了！这是第五章。
上回讲到的是“善恶并明”。“转重令轻”昨天也讲了一下。现在正好找到蕅益大师的一个解释，看蕅益大师是怎么解释的。
【解】此第五章，承上止恶行善之意，而劝勉改过迁善也。有过不悔，则如水赴海，日深日广。知过必改，则如病发汗，客邪自除。
这个给大家写一下，有好处。
我再给大家念一下原文，“佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。”就是人有众过，而不能自悔，不能马上息灭其心。就是起心动念的那种恶心必须得马上息灭，如果不这样的话，“罪来赴身，如水归海”。“罪来赴身”就是罪从各个方面都汇集到一起了。“如水归海”，进入大海里。“渐成深广”，又深又广，就扎进你的种子识里了，而且非常的大。
“若人有过，自解知非”，如果有人有过，自己能够了解，知道是不对。“改恶行善”，马上把这个恶改了，不再行恶，而马上行善。“罪自消灭”，罪自己马上就消灭了。“如病得汗”，就像人有病了，发一场大汗。“渐有痊损耳”，渐渐地，病就痊愈了。
蕅益大师讲的这段是什么意思呢？“承上止恶行善之意，而劝勉改过迁善也。”同时又讲，“有过不悔”者会怎么样呢？“则如水赴海”，如同水去大海里了。本来是个小水流，最后进入大海里了，一汇就这么大了，这个海就无涯了。“日深”，渐渐地越来越深，不断地汇入，不断地变深，“日深日广”，就是这么样。如果是“知过”，知道这个过。“知过必改”，会怎么样呢？“则如病发汗”，有病发汗一样，“客邪自除”。
第五章“转重令轻”，刚才讲了这个“承上止恶行善之意”。“而劝勉”，就是劝人、勉励人。“改过迁善”，改掉过错、不足，要做善事，往善上走，就是这个意思。同时强调了，“有过不悔”者“如水赴海”，一天一天越来越深，一天一天越来越广大，最后慢慢扎进种子识，受的果报反而更大。如果“知过必改”，就如人有病了——如果你改了，通过忏悔，痛哭流涕等等，就像发汗一样，发一场大汗。“客邪”，什么叫客邪呢？就是外来的，外来为客。这些过失都是外来的，不属于我们本家所有。客邪就是邪知邪见、贪嗔痴。“自除”，这一下子就除去了，自动就除去了。蕅益大师讲了这一段，这个非常好。
我们通过这就知道，人在过去以及修行中犯了很多的过失，但关键就怕不改。如果不改就像水进入大海一样，那就越来越厉害。你看，原先只是一个小河流，进入大海，那个海水都变成了罪恶，而且又广又大，你说这还了得，是不是？这又讲了，如果“知过必改”，你一发现自己有过失了马上就改。这样的人就会像有病发汗一样，病马上就除了。
我们为什么有病呢？有时候拖的时间很长，就是没有马上治疗。如果马上治疗，这病就除去了。我们知道生病以后很痛苦，为什么痛苦呢？就因为当时没抓紧治疗，要抓紧治疗就没有了。我们现在就是这样，这过失和那个病是一样的，有了过失你不马上改，就像那个大海似的，天天加深。如果马上改会怎么样呢？这过失立刻就除去了，马上就好了。所以说不怕有过失，就怕不改，这个很重要。
无心越理谓之过，悔者追悔前非，息心改行也。未预圣流，孰能无过？但愚者不悔，罪海转深；智者知非，心病渐损。（《佛祖三经指南》明·道霈禅师述）
“无心越理谓之过”，这个有过指的是什么呢？没有坏心，突然犯了过失，那叫过；如果是故意的，这罪就更大了。这不是有意的，所以说无心之过，无心犯了过失为过，你没有故意去做。
“悔者追悔前非”，就是忏悔以前实在是不对，痛哭流涕，太对不起了！“息心改行也”，那个心马上要放下。人“未预圣流，孰能无过？”我们都是凡夫，哪能没有过失呢？
“但愚者不悔”，但是愚蠢者，他不悔。不忏悔者就是愚蠢者。所以“罪海转深”，罪海越来越深，越来越难改。“智者知非，心病渐损”，如果是有智慧者，他就知道这是不对的，这个心病渐渐就好了。这都是很重要的。我们现在知道了这个“转重令轻”，什么办法能把重罪变成轻罪呢？就是忏悔、改过，这就能把重业变成轻业。
这是第五章。这章多说几点，为什么要强调这章呢？因为现在有很多的人有一种邪知邪见，说人不用忏悔，如果我好好念佛，我只要念佛就能往生西方极乐世界。大家看看这种说法对不对？谁能说一说？你说。
弟子：不对，这种说法。
怎么不对？
弟子：因为他不忏悔，念佛也白念。
为什么念佛白念？
弟子：因为不忏悔。
答得好，答得好。
就是说，你不忏悔而去念佛，你那是假念佛。这个念佛是很重要的，我们去修行了，但是不忏悔，佛是念不进去的，只有忏悔才能真正地念佛。刚才他答得好，就是说你不忏悔，不是真的念佛人，只是名叫念佛，实际上并没念佛。他以为我不忏悔、覆藏，我通过念佛就可以达到那种解除罪业的目的。这一句佛号，能消恒河沙的罪恶，你看我一天念的哪止一句啊！十句、八句，甚至一千句，我这罪业早就没了。这种说法表面上好像挺有点道理，实际上，一分析根本就是拨无因果。
我们想成佛道，首先要遵照佛所说的去做，依教奉行。佛让我们忏悔，要有忏悔心。“我不用忏悔”，第一个你就不去做，本身就不依教奉行。佛说要“以戒为师”。他不用，说：“我不用以戒为师，我就以念佛为师”。本身就有一个“见”在，有一个斗争心。
他说：“一句佛号能消恒河沙的罪恶”，这句话对不对？是对的，关键是你不忏悔，你永远也达不到一句佛号。他说：“我天天念佛呀，一天都念十句。”你那是嘴念心不念。说“我挺使劲”，你挺使劲，没有忏悔心，你怎么能使劲？只有忏悔心的人才能真正地把佛念到心里去，那还得看你的忏悔是否真实，是否把功夫用到时候，只有那样才能念到一句佛号。
什么是一句佛号呢？就是你念千句万句也不顶这一句。这一句佛号，那直接就是了断生死的，是指的那一句佛号，指你见佛的一句佛号。我一下念到佛那块去了，我和佛对面站着，鼻子碰鼻子。你要是真念到那个时候，才叫一句佛号，也叫一句佛号念到底。你把一句佛号念到底了，这个恒河沙罪业才能消除。
但是你想，在你没念到之前，就像人坐车似的，想到某一个地方去。你的想法是一回事，虽然有念佛这一个车，但是高山峻岭你爬不上去。你能爬上去吗？爬不上去，你就过不去，光是想不行。你不依教奉行去做，就以为“我就这么去做，就可以了”，投机取巧，不肯承认自己的过失，而且用这个“佛号”来抵制佛的那个“佛号”。
”

夏雯静

忏悔就是佛号。那忏悔是啥？忏悔就是“阿弥陀佛”，就是那一句佛号，忏悔也是佛号。他用这个佛号——嘴皮子的佛号，来对抗佛的那个忏悔的佛号。这样的人，他搞斗争，他能去极乐世界吗？就像你前面摆了无数大山，你不可逾越，甚至有无数大海在前面拦着你。虽然你有愿望、有心，甚至把这句佛号给你，但是你干念，过不去，心里障道。
说“我一句佛号就可以消恒河沙的罪业”，就算你平时念一万句，它也没消恒河沙罪业。只有你真正的念到底了，和佛鼻子对鼻子的时候，你才能消恒河沙罪。所以我们一定要知道忏悔是正因，不忏悔是拨无因果。说用不着忏悔就可以清净。你犯了那么多的罪，你不忏悔，它能清净吗？是不是？得有忏悔心才能清净。他以为不忏悔，投机取巧就蒙混过关了，那可能吗？这不行，这都是很重要的。
现在有一种邪知邪见就这么说，有的人说这是某法师讲的，说我们学佛人用不着忏悔，只要你真心念佛，一句佛号念到底，就等于忏悔了，用不着！实际上，法师最近怎么讲呢？说你不忏悔不能往生西方极乐世界。你不忏悔，就不可能消除罪业，也不可能往生西方极乐世界。你想成佛，想往生西方极乐世界，就必须得忏悔。你为什么不忏悔呢？因为你还想继续造业，是不是？你忏悔是为了以后再也不造了，要改过。你不忏悔的目的是干吗？就是“以后有机会，我再造一点”，还想继续造业。你这样的，能往生吗？是不是？不可能往生。所以说，法师讲得很明白，绝对不像他们说的这样。
忏悔在我们修行中是非常重要的一关，特别是我们从无始劫来造了那么多的业，灭罪最快的就是忏悔。咱们打过药师七，咱们的忏悔多好啊！我哪次进去，这个鼻子也酸、眼睛也酸、听那声音也酸，从心里往外的那种清净，那个好，真是殊胜无比！特别是这些师父唱出来，几乎都是贪心非常小非常小，用一个清净心来唱的，不贪吃、不贪睡、不贪钱财、不贪女人，那种什么都不想要了，就是一种真诚的忏悔。我们能做到这个地步，本身就是一种忏悔，同时我们又通过忏悔的方式，一起来忏悔，你说能不清净吗？是不是？所以说特别的好。忏悔能消无始劫的业障，就是五逆十恶的人，如果你忏悔，罪业都会消除的，就有这么大的力量。
忏悔有几种呢？有事相忏，有取相忏。事相忏，就是通过佛事来忏悔，通过我们唱一种偈子，或通过法会来忏悔，这都是事相忏。取相忏，必须忏出好相来，见光、见华、见佛来摩顶，种种异相，这为取相忏。事相忏就很了不得了，但是轻的罪业可以用事相忏，重的需要取相忏。重罪，只要是见佛、见光、见华，这都可以消除了。还有无生忏，什么叫无生忏？谁能说一说？谁能解释解释什么叫无生忏？我们知道了事相忏、取相忏，同时更应该知道无生忏。
弟子：就是在心中忏。
心中忏？心中怎么忏？
弟子：就是心中有忏悔心。
忏悔心，那这个也有忏悔心。
弟子：那个是表露在外边的，这个就是心里的，是不表露出来的。
你说的也有点道理。他说不明白，是那个意思。谁还能说说？什么叫无生忏？
弟子：默默地忏悔。
默默地忏悔。你说。
弟子：以实际行动来忏，我也不知道我的解释对不对？
弟子：是不是忏悔之后，达到实相了？
弟子：主要就取决于忏悔完以后，下回再也不犯了。
你们说的都有点道理。无生忏就是不生不灭的忏悔，如果你进入不生不灭，那才叫真正的忏悔。就是一念不生，达到那种程度，你才为真正的忏悔，那叫无生忏。无有生灭，不生不灭那为真忏悔。
我们忏悔念的那个偈子不就是吗？“心亡罪灭两俱空”，这叫真忏悔。心亡罪灭两俱空，什么都要灭掉，灭掉一切世间能灭除的，那你就达到了清净，不生不灭。无生忏又叫无生法忍，进入了无生法忍，就是佛的涅槃境界，那才叫真正的忏悔，那叫真忏悔。别说这，什么罪都忏没了，那为真忏悔啊！
所以说，我们一定要知道无生忏。事相忏，可以忏除一般罪；取相忏，可以忏除重罪；这个无生忏，全部罪业都给你忏掉了，你说厉不厉害？什么重罪轻罪，都通通给你扔出去，所以这个是最重要的。我们一定要知道这个无生忏，我们知道了事相忏和取相忏，通过它俩我们更应该知道这个无生忏，这才知道忏悔的一个结构。实际上，再怎么分，也分不出这三个之外去。
大家今天就多学一点。忏悔和成佛是一回事，明白吗？无生法忍就是佛，佛就是无生法忍，只不过名字不一样。所以你不忏悔，就是不想成佛。佛告诉你，你得通过忏悔的方式成佛。因为我们有多种的习气，得需要多种不同的方式来对治，首先是忏悔。没有一个祖师大德说不用忏悔就可以成佛，所以都得忏悔。
普贤王菩萨不是讲嘛，“众生未尽，我的忏悔未尽。众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”那是什么呢？那是无生忏，永远忏悔，就是永远进入无生法忍，它就是一回事嘛！所以我们必须得明白这个。有的人说：“我们不用忏悔就能成佛道。”实际上，这就是谤佛，拨无因果。
第五章就讲到这里。
第六章　忍恶无嗔
佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。
佛告诉我们，一定要“忍恶”。恶来了，不要起嗔恨心。那个“瞋”字（古版多写作“瞋”），你看写得多了不得，一个“目”字，一个“真”字。那个“目”字，眼睛瞪得挺大挺大的。他认为真实，使劲瞪着眼睛，实际上已经是嗔恨心起来了。你瞪眼睛干吗呀？你瞪眼睛就是嗔恨心，所以说不能瞪眼睛。
忍恶，为什么要忍恶呢？就是“恶人闻善”，恶人听说谁要做善事，肯定要来破坏你。你刚干点好事，那面就得说你几句。特别是你修正法，那就更得有人破坏。“故来扰乱者”，就是故意来捣乱的。所以你应该怎么办呢？“汝自禁息”，就要息心头的念头，息除心里的那种嗔恨心的念头。“当无嗔责”，不应该有嗔恨心，不应该说人家。这点，我们现在有的能做到，有的做不到，有的不认识。为什么佛要教我们忍呢？实际上，佛这是在方便说，因为本来是忍无可忍，没有什么能忍的。因为什么呢？人家有的时候是在帮助我们，只是我们不认识。
你看释迦牟尼佛在成道之前，做忍辱仙人的时候，那四肢被歌利王给割掉了。你想，割掉四肢啊！割一个胳膊得多疼啊？割掉两个胳膊得多疼？连耳朵都给你割掉，腿也割掉。都割到这个程度，你能不疼吗？而释迦牟尼佛做忍辱仙人时，就是自己禁息，不起念头，没有嗔恨心。而且还发愿了，什么愿呢？说：我要是成道，第一个度的就是你，第一个要帮的就是你。你想，一个大恶人反而成为他第一个要帮的人。
为什么释迦牟尼佛这么做？这里是不是有点秘密啊？没给我们讲。我跟大家说，这里确实有个秘密。什么秘密呢？因为来捣乱者正是帮助你，你不认识，你以为他是砍你、杀你，实际上你不知道，他在帮助你成就。这个大家不要怀疑，说有的人可能是帮我成就，有的人是捣乱的。实际上都是帮你成就，它不会假的，是你没有觉察到。
我以前跟大家讲过，在甬子峪的时候，走在那个路上，人家骂我是骗子，我也不吱声。那是有一个人喊我：“你过来！”本溪人也挺横，骑个大摩托，体格还挺好。“你过来！”他那个意思本来是好心，意思是说我有话跟你讲。但他有时候说话也不像北京人有礼貌，他不是那样的。那个地方人也挺实在的，像和自己家人说话似的，“你过来！”我在道这头，我能过去吗？中间还过车，我也不认识他，他骑个摩托车就停在那，我就没过去。挺大的个子，你说我过去干吗？我就没过去。
我没过去，那头就开始骂了：“你是不是骗子？”他骂我是不是骗子，你说厉不厉害？不认识，还让我过去，完了还骂我是不是骗子。我一听骂我，那时候我多少有点经验，什么经验？我知道这个事不简单，不能走，这是无价之宝来了，我得坐下听。你招呼我，我不过去；但是你骂我，我可得坐下听，我不能白让你骂我。我就在那桥上坐下听。他一看，“哎呀，怪了，这个人真怪啊！我招呼他，他不过来；我骂他一句，他坐下不走了。

夏雯静

这时他张不开口了，那口就张不开，什么话也没有了。我坐了半天，他也不骂我。我一寻思：你不骂我，那我还得走。但走是走，我就做这样的思维：他不是无缘无故的，肯定有事，肯定是来帮助我的。虽然我不知道，但我要做这种思维。走了好长一段路程，没想出什么事，后来我都想放弃了，“唉，别想了，这脑袋都想得特别难受。这哪有什么事？就是随口骂你一句呗！也许是过去的业力，是不是？”但是不行，后来寻思，还得想。
后来走到沙滩上休息，“不行，我得有决心想，肯定有什么事，他为什么不说我别的，偏说我是骗子呢？我究竟怎么骗人了？”这时候是真诚地想，而且真诚地相信他绝不是无缘无故地说。由于我的真诚，“哎！”突然想起一个事。那天下山的时候，我跟性空师说的“我三天就回去”，我走到那地方的时候，正好是第三天，如果晚上十二点钟回不到山上，就过了三天了。我那天晚上准备的是什么呢？就是在外面过宿，因为还有好几十里路呢！多远哪！光上山就是八里，村口那段不算。就是到村口那段，没有四五十里路，也得有二三十里路，反正这个路程挺远。
后来我一想，“哎呀！我真多亏了他。”当时我那种感谢心呀，了不得！你说，他要是不告诉我，不这么提醒我，我那天就在外面休息了。就算不休息，像平时那样慢慢走，我也不可能在十二点之前赶到“家”里，我就犯了一个妄语。是！犯了妄语以后可以忏悔。但怎么忏悔也不如不犯哪，是不是？不犯，那个心多清净，多自在啊！人要是不犯妄语，那就是个了不起的大丈夫行为。我非常赞叹不犯妄语的人、说话算数的人。
我哪还能记住回山这件事情，那时候脑子光顾着累了，疲劳。吃饭呢，中午乞食就乞了一小碗苞米做成的食物，一段段的叫什么？烫子。乞了一小碗，还是以前剩的，三个小地瓜，还有两个小饼子。这小饼子就这么大点，像杏那么大，一个小孩给的。两个小饼子粘在一块，都没有半个馒头大。那天接连地走路，总共就吃这么点东西，没有菜。什么咸菜、水果，你可别想那些事，饭都吃不饱，还咸菜、水果呢！
我想起这事以后，就不敢再停留了，累了就歇一会儿，歇一会儿马上就走。走了很远的路程以后，碰见亲和。亲和居士正好去干活，要拿自行车载我，我没让载。我就继续往前走，快走到大桥那地方，他雇了像拖拉机似的一个小车。我在桥上坐着，然后他下车，非让我上车不可，如果不上车就跪地上不起来。本来是不应该上车的，我的倔脾气原先是那样，后来一寻思：“唉！上车就上车吧，别让他这车白雇了。”就这么上车了。
坐到村口那地方，过河了就下来。走到他们家，正好居士都在那呢，那么多人在等着哪，这下就哭啊，说“没护持好师父”。白天都开车去找我，也没找着，走了岔路。带那么多吃的，我也没吃着，他们只好都吃了。买了那么多好吃的，我就吃了那一碗小碴子粥、三个小地瓜、两个小饼子。小饼子合在一起也没有二两呢，但是布施小饼子的那心挺好。那是个能有五六岁、七八岁的小孩，告诉我：“好可怜人啊！”说好可怜人。
在那个居士家，我又跟他们讲了一会儿，用笔给他们“讲”——因为那时候止语啊。然后继续往前走，就往山上走。东一头、西一头的。那八里路都是山路，黑夜里上哪看道呢，可能还没有手电。他们要送我，我说什么也没让送。我寻思：你送完还得回来，多累人家，于心不忍。就是这么硬走。
最后走到屋里，往炕上一坐，心里那个坦然、那个自在！今天最起码有那么一次不犯妄语。所以说，当别人骂你的时候，你不要起嗔恨心，你应该做一种善念：“他肯定是在帮助我，我究竟错在哪了？”你要找这个原因，他的骂就成为甘露。骂都成为甘露啊，这个是我总结出的经验。
行脚走道有时经常挨骂。就像跟人家借草垛吧，人家不借。你要是不走，人家就骂你，威胁你：“你要不走，我找民兵来抓你啊！”你说，就是普普通通的人都敢威胁你，他就不让你住。当时就不生气，说是不生气，那心里也不平，因为他态度不好啊！但是还知道，前面肯定有好因缘等着。果然不假，走不远有个大草垛，非常大。你方便哪、进草垛呀，没人管你，还遮风、还挡寒，非常好。而那个地方就在前面，如果在这住下，你就去不了前面，是不是？所以说，能忍得恶，实际上就真正地得到了善。因为我们往往把善当成恶，所以我们应该要把恶转成善，当作善来处理。这样的话，谁也不能干扰你。
释迦牟尼佛在前世做忍辱仙人时，歌利王要砍他的四肢，他当作善处理。释迦牟尼佛说：“我没有起嗔恨心，你正好考验考验我。我要是起了嗔恨心，我这身体就不长了；如果我没起嗔恨心，这身体就应该生出来。”他刚说完，那四肢就长出来了。耳朵也长出来了，胳膊也长出来了，脚也长出来了。当时歌利王吓得，“这是什么？这不是神仙吗，要不就是妖怪，赶紧跑吧。这还了得？赶紧跑！”就跑了。跑是跑了，因为佛这一念给得非常正确，最后佛出世，他就要跟着佛。而且佛发愿了，第一个就度他。这也是因果不爽。
所以说，有人扰乱你，“汝自禁息”，如果你不起嗔恨心，把一切嗔恨心息灭。“无嗔责”，你没有起嗔恨心，也不去恶口相还。比如有人说：“你怎么不扫地呢？”如果以不平的心，“你怎么知道我不扫呢？我刚扫完。”这就不行。如果有人说：“你怎么没扫地呢？”“好，好！我再扫一遍。”这就完事了。你如果说我已经扫完了，实际上这已经有对付的语言了。
因为啥呢？人家的意思是告诉你，你再扫一遍，功德就圆满了。并不是单纯地扫了个地，而是说，你得忍辱啊！第一步，把地扫了，心里的污垢已经扫除一部分了；如果你再扫一遍，你心里可能就得大光明，你的修行就要到位了。如果你不懂得这个道理，“我这地刚扫完，你干吗还让我扫，你欺负我啊！”完了，这个因缘就过去了，是不是？“你欺负我呀？你瞧不起我呀？”完了，一起嗔恨心，这个因缘就过去了，就这么点事。如果有人说：“你去扫一遍。”“哎，我再扫一遍。”痛痛快快地把地又扫一遍。“不行，不行，不干净，你再扫一扫。”你再扫一遍。
实际上，你哪是扫地啊，是扫除了你心中的那个嗔恨心。你想一想，左扫右扫，地还是那个地，但是你心里可光明了，是不是？这样去修行才是正确的。有的人就是，“你这不是找我麻烦吗？我刚干完活，你怎么又来找我？我刚弄完，你怎么又来找我，你不是找别扭吗？”急眼了，胳膊一撸，“不行，我找师父跟你算账去，我找师父告你去。这欺人太甚，哪有这么欺负我的。我扫一遍不行，非得让我扫两遍。你看你平时连活都不干，这会你反而说我！”完了，这就坏了，这就是我们上当了！因为什么呢？人在帮助我们的时候，我们不认识，我们光看到事相，没看到心里的东西。
“彼来恶者而自恶之”，就是说，有恶人来者，他只能是自还自报。你恶，你能恶谁？你能恶别人吗？你骂别人的时候，其实是骂自己。说：“我把那人气得够呛，怎么还是骂自己呢？把他骂得脸一红一白的，哑口无言了，我已经气着他了，我怎么还‘自恶之’呢？”你不知道，他就是你，他就是你的父母。你不知道，你骂完了，那“恶”深深地扎进你的种子识，将来一旦因果成熟了，马上就要重新来报复你。因果成熟就会还你自身，所以叫“自恶之”。恶有恶报，善有善报。
所以“忍恶无嗔”，这个是非常重要的一关。我们为什么要乞食？就是要修这条“行”。因为我们平时对道友之间、师兄弟之间互相的批评、教育，以及师父的批评，有时候容易接受。但别人说我们的时候，我们不容易接受，认为人家是不了解，在骂我们、说我们。实际上等你乞食时，就发现不是那么回事了，最后发现所有的人都在成就我们。只是我们稀里糊涂的，不认识而已。
而且平时大家在一起彼此互相尊重，有时候不能深说，等到外面，人家就不客气了。你还能有脾气吗？去了，你跟人乞食，“没有！没有！”比你脾气还大呢。你这时候一看，“哎呀，你怎么这么大脾气呢！”心里话：你这么大脾气，给我还不要呢！实际上你不知道，你的脾气也不小。因为你的脾气大，人家脾气才大呢；你要是没脾气，人家当时就没脾气。我们有时候不认识，这都是很可怜的。
所以说，我们必须通过各种的修行来悟到这点。我们平时让师兄弟说一句，只要说你，或是“碰”你一下子，那都是无价之宝，都是开悟的因缘，都是成就的因缘，你可别放过了。但是你也别故意耍滑，“你今天骂我两句吧。”不能这么样去找，或是“我骂你两句，我是帮你开悟啊！”那不行，你可别干这事。
我们如果遇到这种恶意、恶言、恶事、恶果，我们都不要起嗔恨心。这样的话，我们就会得自在，就会顺圣道而成就。这是第六章。
今天就不讲太多了，就讲这一点。大家把我讲的这一点，看能记住多少，记一记，然后再整理一下笔记，写下来。大家在这上面一定要好好悟。现在我们有这么个机会能学习，那都来之不易！还有师父给你讲，那就太不容易了！大家一定要珍惜。回去以后，可以把自己的笔记整理一下。等这段打完七，有时间了，把你们的笔记收集上来，我再看一看。
笔记必须做好。记住！可要留笔记，养成这个习惯。因为我们学佛、修道不是一天半天的事，我们需要很长时间，将来你们还要受大戒。不学会记笔记，将来吃大亏，所以一定要学会记笔记。学习一定要会学，还要努力把笔记做好，给自己留一个方便。
你做好笔记，将来等你有徒弟的那天，你就拿出笔记，“学什么？自己看去，学去吧。”是不是？就省事了。如果等到你老了的那天，要走了，要成佛的那天，你就给大家留点东西，也是好的，是不是？所以大家把笔记做好。而且你自己做的笔记，再翻开看，那心里特别敞亮；别人的笔记，你怎么翻开看，它也不敞亮。自己做好的笔记又重新看以后，那非常熟悉，印象就更深了。
【解】此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。上文劝人止恶行善，改过迁善。恐有愚者，畏彼恶人扰乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。
看看蕅益大师是怎么解释的。“此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。”这句话说得非常好。“申明”，就是表明了，这个第六章表明了什么呢？“善能胜恶，而恶不能破善”，这句话很好。
“上文劝人止恶行善，改过迁善，恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。”这讲得非常好，“以慎勿嗔责恶人”，不要以嗔恨心去责备那个恶人，因为“忍恶无嗔”。就是恶者来了，有人扰乱，所以有的人就不敢行善了，有的就以嗔恨心去处理，“你看你，真捣乱！”如果你和他一样起嗔恨心，以恶来嗔责，是不符合修行的。
如果你没有嗔恨心，这句话再给大家写一下，“以慎勿嗔责恶人”，千万不要以嗔恨心责备恶人。比如说，有人来捣乱了，有人来骂你的时候，你不能说：“好，你骂我，我也来骂你。谁让你先骂我，不是我找你的，是你找我的。”这样的话，我们也起了嗔恨心，这样就坏了。
如果他起嗔恨心骂你，你不起嗔恨心去责备恶人，会出现什么结果呢？就是“以恶乃在彼”，这个挺好，勿嗔。所以你不要起嗔恨心去责备恶人，你觉得不责备恶人是不是吃亏了？实际上不是，以恶乃在彼，他的恶心在哪呢？他本来想加到你头上，如果你起嗔恨心，就等于你把这个东西收起来了，他的目的就达到了。如果你要是不起嗔恨心，等于什么呢？这个东西还在他那儿。
比如有人骂我，你骂我，我也不吱声，那他骂谁呢？还骂他自己，是不是？如果你说：“啊，干吗骂我？”妥了，你这一生气，这个恶就归你了。得了，“礼物”你收下了，完事了。明白这个道理吗？就像有人拿点毒药来，包个很好的包装，如果你一看，“你拿毒药给我吃啊？”你就起嗔恨心，就骂他。你这一骂他呢，妥了！你等于把这毒药，虽然没有打开包，你已经吃下去了。他就想毒你那个心，就想叫你起嗔恨心，你这一下子就吃下去了。
如果他以嗔恨心来骂你的时候，但是你不起嗔恨心，他这个“礼物”就送不出去，送谁都送不出去，他得自己拿着。骂久了，他自己受不了，等于自己骂自己一样，最后这毒药呢，“得了，拉倒吧！我是斗不过他，这人是个傻子，太可恨了。”实际上，他把这付毒药给吃下去了，就这么厉害。所以说，遇到这种情况，千万别起嗔恨心；不起嗔恨心，毒药就在他那儿。“于我无涉故也”，和我一点关系也没有。
【解】如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉。倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣。
“如明镜中现于丑容，彼容自丑”，就像一个镜子现出一个丑态，这个人照镜子，他脸长得非常丑。而你就是这个镜子，他丑也不是你丑，是不是？虽然显现在你的镜子上，你镜子就是照人的，但丑的是谁？丑的是对方，你不能生气，说“我脸怎么变丑了？”实际上，镜子就是这种作用。所以说，“镜何丑哉”？镜子是没有美丑的。
“倘一生嗔责”，起嗔恨心去责备，“则反揽彼之恶，成我之恶矣”，就是把别人的恶给揽过来了，等于把那个东西变成自己的。他这个毒药本来是送给你的，你如果要不理他，他就得自己服这个药。如果你一生气，就等于把这药拿过来，自己把自己杀了，就是这样。
人哪！都犯这种毛病，到时候谁都控制不住，怎么也得弄他两句，要是不弄两句心里不痛快。等你一痛快，实际上你吃了老大亏了。你要是忍住了，也不吱声，而且不起嗔恨心，他这东西就送不出去了。
这是“忍恶无嗔”。这里面有两句最重要的话：善能胜恶，恶不能破善。为什么善能胜恶呢？我们大家都知道，善是正，恶是邪，邪不压正。为什么这里要说邪不能压正，善能胜恶，恶不能破善，为什么？咱们得问问，老这么天天讲——平时我们多少年都这么讲。中医也讲“正气内存，邪不可干；邪之所凑，其气必虚”，也讲这个邪正的问题。而且平时我们有时候也讲，“这个人正，谁也治不了他。”为什么善能胜恶，而恶不能破善？
再说，我们现在有不少坏人把好人给欺负了，把邪的东西加入到我们这个清净的地方来了，到底是不是这么回事？这个道理要是不明白，将来也要吃一大亏，所以咱们先把这个讨论讨论。大家想一想，谁能把这个“善能胜恶，恶不能破善”讲一讲？你说一下。
弟子：因为善是本体，就像宝贝一样；恶都是灰尘，并且这污垢只能把本体盖上或挡住。因为这善就是光明，而恶是外来的，它破不了善……我说不明白，但心里明白。
他讲得挺好，他说善是根本，恶是灰尘，灰尘来了只能挡住根本，但它只是一时的灰尘，是这个意思吧？
弟子：对。
还有谁能把它讲一讲？你说。
弟子：善就是这个光明，恶就是黑暗，光明来了，黑暗就没有了，就失去了。就像屋里黑暗，灯一亮，那个黑暗就不存在了。
如果不点灯呢？那不就成了恶能破善了？再想一想，因为有了灯亮，恶就不存在了，善能胜恶。但为什么恶不能破善呢？刚才他讲了善是本体，恶是灰尘，灰尘不能破本体，只是覆盖。谁还能讲一讲？
弟子：善本来就具足。
恶呢？
弟子：恶是一时的，善本来就有的。
弟子：善能生一切善法，生于菩提自性，它顺于自性；而恶是逆自性，它不具足。善能破除一切恶。
大家虽谈了一些，“善能胜恶”大家都知道了，但究竟怎么胜？我给大家讲一下，一定要记住。有人讲了善是本体、具足，都很好，大部分都是在根本上下功夫。我们理解意思一定要从根本上着手，否则的话都是犯错误，都是邪知邪见。
为什么恶不能破善？因为善是真的，它是不生不灭的，真善，我们说的善是真善。恶是什么呢？恶是假、是幻、是虚妄。善是真，是绝对的真理，它就是我们的本体，也就是不生不灭的，从来不生，它也不灭。《心经》讲得很明白，“不垢不净，不增不减”，它是不摇不动的。所以说，善是真的，是圆满具足的，它不生不灭、不摇不动、不增不减、不垢不净，是绝对的真理。
但是恶呢？对比起来好像是实的，实际上只是个假，它是虚幻的。什么是虚幻？好像是有，它只是一种幻境，它是不真实的，是虚妄的东西。“真”是我们根本的东西，我们要是把恶看成真实了，和善一样真。像粉笔似的，这个粉笔就是善，那个粉笔就是恶，就坏了！这就堕落实有里去了，堕落“有”里去了。这是不正确的，就成了外道。计“有”，这是外道的说法。说这个是善，那个是恶，你要是拿它这么比就坏了，永远也不能了知“善能胜恶，恶不能破善”。如果说恶是虚幻的，这个真善也是虚幻，那就堕落到“空”里了。这是外道的“空”，这都是不正确的。
我们一定要知道我们有个本体，有个如来藏性，它本来不生不灭，不垢不净，但是由于我们的妄想，想久了，生出了贪嗔痴的心。那个恶只是我们的一种幻觉，是一种妄想所造成的，它没有实体可得，虽然也没离开我们的真心，但是它没有实体可得。所以说，恶不能破善，一种虚幻怎么能破真呢？是不是？就像虚空里的月亮一样，来了几朵乌云一挡，只能挡挡影子，一会儿就得散开。但是你不能去把月亮给捅碎吧？就像我们讲的客尘一样，它没有啥实际意义。
为什么善能胜恶呢？如果我们这种虚妄的幻境一旦消除的时候，就是善。因为一切法界永远没有离开善，就是在恶的时候，我们也没有离开善，这个恶只是一种幻境。因为善就像太阳一样，你多黑暗我都能照破，都能把你转化。恶就像一块冰似的，你要是接近火，肯定得化，你跑也跑不掉。所以说，它没法相比，它只是一种幻觉，能和真实比吗？是不是？
所以说，我们要是不知道这个恶是一种虚幻，能去掉吗？那我们就成为一种外道——如果不知道的话，就成为外道了，这个很重要。讲到这个地方，一定要把这个本义明白，这个善实际上是至善至美的那个“善”，是真善。一定要把这地方牢牢记住，佛法的关键就在这地方，它是最能破外道的。
要不为什么有很多人，大仙啦，来到寺院以后，他都是：“哎呀，我是什么什么附体了，那面又怎么怎么了，鬼神来找我了。”等等的事情。如果你叫他念《心经》，念《金刚经》，就都能破掉。为什么能破掉？因为他说的那些东西都是虚幻和幻觉，所以能破掉。如果你要是不知道它是幻觉，你怎么跟他讲也没有作用。
有的人就讲了：“哎呀，你是哪个灵魂附体了，哪个鬼神来找你了，哪个众生来找你了。”你给他这样讲，病只能是越讲越重，因为你破不了它。你看看，顺着你讲，他就表演了：“哎呀，你讲得太对了，我由于以前打过蛇，那个蛇怎么怎么地，那个‘蛇仙’来找我，或者如何如何。”讲那些东西，甚至说：“我现在感觉它已经在我身上了。”就开始表演了。得了，你也被他迷惑住了、骗了。你看他得病那么重，最后你俩一起得病，这个“大夫”就看不了病人了。这就是一个很大的弊病，现在很多人都在这方面迷了。
如果我们知道那个恶只是个幻觉，只是虚妄的，它就永远不能见光明。只要你知道它是虚妄——知道虚妄，马上就破。就像演木偶戏似的，你要是知道那后面都是人操作的，你再看那个木偶戏，就一点意思也没有了。你看那个干吗呢？原先又哭、又流泪的，你以为是真的，所以就流泪。当你意识到：“哦，这不是人啊，这是弄木偶戏的人在比划，有人在配音。”你说那有啥意思？啥意思也没有，你也不哭、也不闹了，他演也演不下去了，就完事了，就是这么点事。
所以说，你要是不知道这个，你永远破不了外道。如果你知道，恶怎么也破不了善。因为你知道真善，它恶就没有用，你同时也知道什么是恶，是不是？只是虚幻，它怎么能破得了你？破不了你，所以我们得大自在。如果你明白这个法，哪个大仙所得的病，你都能帮他解释开。
同样的一部《心经》，你已经明白，你一念，就能破了他的邪恶；他自己念或是别人念，有时候就破不了，怎么也破不了。因为他心里糊涂，以糊涂的这个心对糊涂的那个心，啥用也没有，都粘到一块去了。你这是清净的心、明白的心，跟太阳似的，一照这黑暗就得亮，他那东西就得破，就是这么个道理。所以这个十分重要，十分重要！学佛就在这块。《楞严经》最后讲的就是这个，最重要的这一句话。但是经中原文不是这么讲的，意思是这样，你不要去找《楞严经》，“哎，师父你说的这句话，我怎么没找着啊？”——我这个人就是笨，记不住什么。
虽然讲的是《四十二章经》，但是这《四十二章经》可能已经不是四十二章，这可能变成了八章经，也许变成了一章经，都非常重要。里面给你们讲了很多的、有一些比较深的地方，给大家讲一讲，可得记住。
我看看，看这本书它怎么解释的。
挠乱，如毁谤、打骂之类。当无嗔责者，《华严》云：“菩萨于他起嗔心，即成就八万障门。”是知嗔之为害甚大，当恶来挠乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之，尚不见有己，况有人乎？自恶犹自害也。（《佛祖三经指南》明·道霈禅师述）
“挠乱”者，如毁谤、打骂之类。毁谤你，毁你，说你什么也不是；谤你，说你如何如何。特别是毁谤，这可厉害了。毁你，说：“你这个人我听说过，这个人又偷又抢，什么坏事都干，我还不知道你吗？”当面就毁你。
我过去就碰到过这样的事，那是很早以前的事了。上市场，为点事跟人家争执起来了，人家说：“我还不知道你？你那过去干过什么什么事……”他不认识，就给你满哪吵吵，吵得你连话都插不上去，最后只好低头一走。那时候那个心呢……被毁谤的人，那个心就像刀扎似的，有气无力。你怎么办？骂，骂不了，打也打不过，你只好忍受了。另外，他说得好像真有那么一回事似的，你越在那听，妥了，他就给你编着来，他什么都敢编，可了不得。毁人，把人家毁得像下地狱一样，非常厉害。毁谤，谤你，说你这么也不对、那也不对。
特别还有人诽谤法门，这更厉害了。说“日中一食”那都是外道，不摸金钱那也是外道，反正都是外道，不是法轮功的行为，就是这个行为，反正怎么也是不对。
“当无嗔责者，《华严经》云：菩萨于他起嗔心，即成八万四千障门。”一念嗔心就形成了八万障碍，障碍当时就起来了，有多少？有八万障，也就是无数障，整个就是一片黑暗，挡住你前进的道路。
“是知嗔心之为害甚大”。你看看，平时都能做点善事，做得都挺好，但是呢，就是这个嗔恨心去不掉。你做了那么多功德，这一会儿就全送过去了，甚至把你自己都毁了。
“当恶来扰乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之。”我刚才跟大家讲了，佛的知见。恶只是虚幻，只是无明，只是贪嗔痴的一种表现，所以不必跟它计较。我们甚至可以用法来空掉它，知道它是帮助我们、成就我们，反而生欢喜心，“哦，他来说我，是成就我。”这个“我”也是虚幻，哪还有个骂你啊？是不是？既然没有我，哪有你啊？人相、我相、众生相、寿者相都是虚妄的东西，这些东西都是假的，何况你这个骂呢？是不是？人都是假的，你骂谁？我都是个虚幻，那你不也是个虚幻？都是虚幻，哪来个骂不骂的？所以说，这些恶最后只能自己毁掉自己，对你丝毫不起作用。
就像人似的，你要是明白这场戏都是自己编的、自己导演的、自己在那写出来的，演员都是自己派的。拍完后，你再看这场戏，还有啥意思？啥意思也没有，是不是？一看，都是假的，啥意思也没有。他不像唬外行人，又哭又流泪，像真的似的。知道后这就没意思了，所执知幻即离，如果谁要谤你，他就是自作自受了。
知道这一点，我们一定不要起嗔恨心。修道的时候，肯定有一定的难关。什么难关？就是我们有时候看不顺眼，“你看你这人咋这样？你怎么不那样？”他就发生这种想法，久来久去就窝成火了，窝成肝火。肝火一上来就影响到胃，肝气犯胃，胃也疼。胃一疼，肾也疼，肾一疼，眼睛就瞪得那么大，说话也粗声粗气的，气哼哼的，最后得了一身病。想说吧还不想说，不想说吧，搁肚里憋着，最后弄得浑身非常难受。为什么呢？就是嗔恨心过大。
当看到别人的毛病的时候，我们不知道，别人的毛病就是自身的毛病。因为一切众生都是一种幻影、妄想、虚妄的，哪有真实的？是不是？为什么有这么些东西？这是我们的心没有清净下来，而且被这些境界所转，所以你就受其报。如果你当处清净，比如说知道所有的这些如法和不如法的事情，特别是不如法的事情，只是一种幻境，只是在考验我们。如果我们知道这是在考验自己，心里马上就清净了。
另外呢，我们也有慈悲心。怎么以慈悲心看待问题？比如说，看到别人在不是休息的时候躺那块了，第一个念头：“哎呀，你怎么这么懒？”坏了，你这一说他懒，那个心就不正常。如果你看见他躺下了，“哎呀，是不是累着了？这人干活干得太多了，又爬高又爬哪的，有活都是他的。”你首先起这个念头。你有这个善心，那个恶就进不来。当你发现他可能因为别的原因躺着或歇着了，就不会起那种恶念头了。所以说，你先把善生起来，你没有善就完了。如果你第一念起恶，起心动念，就等于把那个恶给拿过来了；如果你不起恶，就等于把恶排出去了。
另外，当我们看到别人的短处的时候，一定要体谅他。体谅什么呢？体谅他这么修行，了不起！看到他在那休息，有病嘛，“你看看，他还贫血，还那么努力修行，不退道！你看他燃的香，左一块右一块，那肉还疼着呢，我们才燃几块？人家燃那么多，不退道！那心多好。而且后面还烫出那么大的疤，这非常了不起啊！就在那种困难的时候，走个道都摔跟头的时候，也没说出别的话来，是不是？”就想人家长处。
“好！这真了不起！现在有了病，那病多难受啊！”那病人是什么心情？那好人当然心情好，病人的心情我们不了解，所以我们首先应该理解。你理解了，就算他办事有点反应慢，可能是脑子缺血的关系，我们一理解，一笑就完事了，就拉倒了。所以说，你要是以善去理解人，嗔恨心就起不来，我们都是这样。
当看到别人用东西，如果这个人多用点，“好，他多用点总比我多用强，我用那个起贪心，他用那个助他道业。”行了，理解他。像他这么小的年龄就能出家，你看多好啊！而且特别努力。虽然有点小毛病，说话有点粗声粗气，等以后我慢慢告诉他一声，注点意就行了。我称赞他的长处，“你看，他这么小就开始出家，而且和咱们一样修行，又不退道心，多了不得！”所以有点什么事都能理解了。
像一位沙弥也是这样，父亲有病腿折了，而且还要回去办身份证，一直想回去一趟，但是一考虑这些东西也是一种妄想，还是以修行为主，最后在难忍的情况下还能放下，那多了不起！你要知道，一个人起心动念，起了那么长时间的心念，而又能把它放下，这是个大修行啊。有时候我们都很难做到，一旦起心动念了，就控制不了，“师父，那个就不行；师父，说什么我也得……”能把这种事情都控制下来，将来必有成就的。这个事情不是小事，看似小事，但能控制，将来肯定是有成就，因为他在这样的关头还能控制自己，非常了不得。
还有一些，比如说有人干活从来不藏奸，见活就抢。还有的一直精进不退道，你看他，晚上有时候精进到十点、十一点，而且第二天也照样跟着去干活，水打得可勤了，人家出家四年多了——原先是出家四年多，今年有五年了？（弟子答：今年五月份才五年。）今年到五月份就五年了。你看看，人家就说这句话，不贪名，“今年到五月份”，人家从来不敢占一点便宜，不会说：“今年我就五年了。”没有这个说法。“到五月份才五年”，就说明人家老实到什么程度，就差几个月我都得给你弄出来，我不贪这个。这就是诚实。
好，今天就讲到这。
第七章　恶还本身
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。

夏雯静

“恶”，罪恶的恶。“还”，返回的意思。“本”是本来。“身”，就是自己。
“佛言：有人闻吾守道，行大仁慈”，这是佛自己说的，有人听说我能够守道，能守一切戒律，而且勤修戒定慧。行什么呢？行大仁慈，不是小仁慈。“故致骂佛”，“故”，所以。导致了什么呢？骂佛。“佛默不对”，默然的默，默然不对。有人骂佛，佛不骂。
“骂止”，骂就停止了。“问曰”，这是谁问的呢？是佛问的。“曰”就是说的意思。“子以礼从人，其人不纳”，佛就问了，说有人给别人送礼，这人不纳，就是不收。“礼归子乎”，佛就问了，这礼是不是归你呀？这整个就是佛的问话，说有人给人送礼去了，那人说我不收，这礼还归谁呀？是不是还归你呀？ “对曰：归矣！” 这面答：确实是归我。
“佛言：今子骂我”，今天，你这个无知的人骂我。“我今不纳”，我不接受。“子自持祸，归子身矣”，就是说，我不纳受你这个“礼品”，你只好自己拿着。这个礼品是什么呢？就是骂佛的礼品。那个是什么礼品呢？那是下地狱的“礼品”，就像炸弹似的，他得自己提着。“子自持祸，归子身矣”，就是说，这个祸还归你的身，还是归你。
“犹响应声，影之随行，终无免离”，响就是回声，就像回声跟随声音似的。比如你在山谷里喊了一嗓子，“我……”，听到的声音返回来的时候还是“我……”，这个是一样的。你喊一声，对面就有反应，只不过是你自己喊自己听。那声音从哪来的？并不是别人的，还是你自己的。就像声音一样，自说自闻。还像影子一样，你的影子始终没离开你的身体，离开身体就没有影子，你走到哪儿影子就跟到哪儿。“终无免离”，直到你死的那天，这个影子才会消失，要不怎么也不会离开你，除非你把身体扔了。所以说“慎勿为恶”，不要为恶，就是不要造恶的意思。
【解】此第七章，即上章彼来恶者而自恶之之明证也。今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳，思之思之！
“此第七章，即上章‘彼来恶者而自恶之’之明证也。今人闻骂”，就是说今天的人，听说有人骂自己。“鲜不发嗔”，没有几个不发嗔恨心的。就好像是什么呢？“大似领谢帖子”，好像领谢帖一样，别人一骂你，你赶紧就接受了，“好，你骂我，我正等着你呢。”像要领什么奖品似的，赶紧就接过来了，把他气得直喘粗气。你看，发奖品有时候还谦虚谦虚，说这个不是我的，这功劳不是我的。如果骂他一句，他一点都不谦虚，“啊，你敢骂我！”给他气得，气不打一处来，就像领奖品似的。
这样一来，“正中骂者之计耳！”骂你的人就为达到这个目的。骂你的目的没有别的，就想让你起嗔恨心，你要起嗔恨心，他就骂对了。因为什么？他骂你不是不让你起嗔恨心，骂的目的就是让你起嗔恨心。所以说，我们大家要“思之思之”。就是说，如果我们要是不发嗔恨心，就等于拒绝这个“礼品”；而只要是起嗔恨心，正中骂者之计，中计了。
【解】或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。今诫以慎勿为恶，即是除其祸源，慈悲甚矣。
“或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？”有的人问了，佛有大慈大悲，干吗还让骂佛的人得祸呢？“答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。”不是佛让他得祸的，谁也无可奈何，是彼人自己招祸，自作自受，没办法。骂佛肯定要下地狱的，这个我们知道，谤佛一声就得下地狱；还有毁佛，那都得下地狱去，种地狱种子，早晚有果报。
像阿富汗毁佛，炸毁巴米扬大佛，世界都出来制止，说你不要毁佛。他（塔利班组织）不听，非毁不可，谁说也不好使，拿高价买我也不卖，我就毁。这毁了还没到一年时间，自己惹的祸就控制不了，政权崩溃了，人也被人家撵跑了，被赶得东一头西一头，国家到处都是战场。
就不到一年的时间，也不是毁佛就打你，是你自己毁了佛，你那些想做的恶事都得起来。这样一做，人家能放过你吗？能不制裁你吗？你把人家美国的大楼给炸了，人家能饶你吗？是不是？何况你还没有什么势力，你这人就像发疯了一样，也没有理智。那时候自己都控制不了，他就被这个魔王所操纵，已经成为魔王的帮手。魔王只是坑人，坑完了把你害死拉倒。把祸一惹，让你惹到身上，然后把你送进去。
（编者注：美国9·11事件。2001年9月11日，受塔利班政权保护的恐怖分子首脑本·拉登组织策划恐怖事件，劫持飞机撞击美国纽约世贸中心和华盛顿五角大楼，造成3000多人丧生。美国因此发动了阿富汗战争，打击塔利班。很快攻占阿富汗全境，原政府被解散。至今阿富汗境内仍战火不断，生灵涂炭，家园被毁，民众流离失所，朝不保夕，灾难不知何日平息。这也是在历次毁佛事件中报应最快的一次。）
所以说，祸并不是佛给的，是自己自找的，自作自受。佛是慈悲的。起先大家劝你，你以前供佛，免了多少的灾难，这么多年都在免灾。免的时间长，他就认为他没灾难。这人就怪，很多人都是这样式的。“我信佛以后，怎么反而得病了？”他现在应该是得点病，他却认为他本来就没有病。他不知道，信佛以后，他的病由于信佛已经重报转轻报了，但他以为自己本来没有病，最后就麻痹了，甚至认为这病是信佛而来的。
毁佛、骂佛都有无边的罪。这不是佛给你的罪，佛能止罪，能止恶。由于你骂佛，你过去的罪业全都爆发出来。而且这一句谤佛的声音，也是下地狱的罪，因为佛是法王。你世间人如果说一个国家领导人不好，马上就把你关起来。在过去你若敢喊一句反对皇上或是干吗，他就马上给你砍头之罪。那只是世间一个王，就这么厉害，都敢砍你的头，人和人之间都敢砍你的头。你想想，你要是骂佛，那还了得！不是佛降你的罪，那是法所不允许的。
佛前常有无数护法在护持，如果有人谤佛，马上就把你头颅给打碎了。因为我们看不见，佛前有无数护法都在护着。佛也不会派谁去，“你去把他头打碎”，因为佛是法王，他自然就有那么些护法在那护持，只要你一谤佛，马上就把你打进地狱去，再不就把你头颅打碎。所以佛有时候不讲，因缘不成熟就不讲，如果讲了，你一旦反对，就等于把你害了一样。这个问题就这么厉害！
过去有个女的谤佛，弄个盆子，把肚子那里弄得高高的，就去谤佛，说佛和她如何如何，最后肚子大了。当着这么多的人，她就去谤佛。佛没吱声，连理都没有理她。帝释天见状，化作老鼠，钻到她衣服里面，把这绳子咬断了，“当啷”一声，一个脸盆掉在地上，一看是谤佛。当时大地就裂开了，她活着就陷进地狱去了。大家看了，就是这样式的。
还有一个比丘尼，她说行淫欲不障道。佛说行淫欲肯定障道，不能修成佛法。她说那个没关系，赞成淫欲，最后也是下地狱。火马上就从她的女根烧起，活着就开始烧，烧完了就下地狱了，就这么厉害！现在也有很多人行淫欲，将来也要受这种果报，但是果报没有她大。因为她站的位置不同，你是出家人，出家人如果赞成淫欲，那罪就大了，那不知要坑害多少人。所以说决不允许，会活着下地狱。
谤佛这个罪是最大的，但佛从来不理，这是毁谤者自作自受，佛讲的这个意思我们应该明白。如果有人骂我们，我们不发嗔恨心，这个“礼物”就等于他自己拿走了，自作自受。如果你一起嗔恨心，就等于把这个礼物接过来了，你就中了他的圈套，而自己也受伤害。他骂人有他骂人的因果，所以我们不能上当。
好，讲到这块。我们现在分析一下什么叫“大仁慈”？佛说：“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。”谁知道什么叫大仁慈？谁说一说？
弟子：行菩萨道。
行菩萨道是大仁慈。这句话对，很好。
行菩萨道是大仁慈，那什么是菩萨道？就是无上菩提道，佛说的“大仁慈”是什么意思呢？“故致骂佛”，“故”，必然的，或是有人故意的导致了“故致骂佛”。为什么行大仁慈而容易招人骂？这就是我们这里的关键的问题。
“大仁慈”，世间做好事算是慈，算是仁义，算不算大呢？
弟子：不算大。
不算大。我们生天算不算大呢？
弟子：不算大。
就是生天的好事也不算大。那什么算是大呢？成佛算不算大？
弟子：成佛算大。
成佛算大。怎么样成佛算大？大到什么程度算大？
弟子：为了一切众生就是大。
为一切众生，还有没有其它大呢？
大仁慈就是无人、无我、无众生、无寿者，这为真大。无人，人没了，我也没了，没有众生……有众生你还有个大，因为有众生就有大小。无寿者，没有长和短之说，没有长短，这才是真正的大。大到什么程度呢？大无外，小无内，这才叫做大。
那什么是仁慈呢？我们如果无人、无我、无众生、无寿者，那我们还有仁、还有慈吗？有仁、有慈那不算大。我们没有仁、没有慈了，那就会变成什么样呢？无人、无我、无众生、无寿者，变成真正的大仁大慈。
这种仁慈没有造作，无相，本来就这样，清净自在，无所不度，那叫大仁慈。这个仁慈才是真正的“仁慈”。佛说的大仁慈，“吾守道，行大仁慈”，就是无人、无我、无众生、无寿者。因为他无人、无我、无众生、无寿者，“故致骂佛”，故来骂你。就是因为他行这大仁慈，要灭度一切众生而实无灭相，要行这个，所以就导致这种现象。
既然没有这种相，怎么会有人来骂我呢？就是说，这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢？无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐，不发火，就会成就无人、无我、无众生、无寿者，就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候，你记住了，谁要是骂你，那肯定是来成就你的，你别不认识，你不认识就上当了。你要是认识了，生欢喜心，而不去计较，你就会行大仁慈。
你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行无上道，人家来看看，你真行无上道啊？就来骂你。人最怕侮辱，谁也受不了骂，左骂右骂，一会儿就骂急眼了。你就算嘴不动，心里起嗔恨心也不行，人家就会骂你。你如果不动，因为在你的眼里无众生，没有骂和不骂之说，没有这个相，没有众生。如果骂你就生嗔恨心，你不就有众生了？那到底有没有呢？实际上没有。
我们修道的时候，常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候，在你修得最好的时候，最觉得得力的时候，你觉得打坐最舒服的时候，“咣”一香板打你，你那时候就生气了，“哎呀，我在这坐得最好，你怎么就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你还差一步，我推你一把。”
本来是帮你推车上坡，你却起了个小心眼，“哎呀，坏了，他来干吗？来偷我车上东西来了。”完了，你一说他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而还退了。如果你要是不但不说，而且能忍住，甚至生起欢喜心，这一下就到位了。
你越行无上道，越有人考验你。你觉得你正修得好好的，这两天打坐可清净了。那你就等着吧，前面不是敲门，就是在你床上弄点什么动静，让你防不胜防。你最防不住的地方，最要紧的地方，它肯定给你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是这么回事。你想成就，说“我修行怎么有这么多魔？”实际上，哪是魔啊，那都是帮助你，好事情。你认为是魔，真是魔吗？你要是把它当成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它当成助道看，也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢？它就是你，你就是它，只不过是一种真正的助缘，它是一种甘露，一种帮你成就的因缘。
所以说，你要那样去做，能够无人、无我、无众生、无寿者去想，马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话，就等于把那东西装过来了。装进来了以后，你要知道，那可是无价之宝，真了生死。所以说，我们一定要知道大仁慈。
后面讲的就是，“佛默不对，骂止。”什么是不起嗔恨心？你说“我不生气，我不生气……”瞅着那个人，瞪着眼睛说“我不生气”，不好使。你瞅着他，你能不生气呀？佛呢，默不对，因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相，所以佛不会上当。所以说，你只要不上当，那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢？因为佛成就了，他不停止怎么办？是不是？为什么停止呢？是因为佛默不对，什么也不讲，而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛做一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了，那就再用不着“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。
佛非常慈悲，对于骂佛的人，佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛还是发愿：“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法，谁让他割佛身体呢？是不是？骂佛也跑不了，但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千万别浪费，要浪费就太可惜了，浪费最好的因缘。
具体的还有很多，我就不讲了，下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱，因为谤佛、害佛，堕地狱去了。最后，佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地，你如果骂佛，那肯定下地狱，所以我们不能骂佛。但是，如果别人骂我们的时候，我们要做这种想，反而把骂转化为甘露。本来是毒药，最后就变成甘露了。我们做这种解，比较正确。
好，今天就讲到这里。
昨天讲了第七章，“恶还本身”，就是讲了行大仁慈。有个大仁慈，必然会有人来反对，我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多，提婆达多谤佛、分裂僧团，还推石害佛，利用醉象去害佛等等，并且非常恶毒。但是佛没有接受，不管他怎么害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了，外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因，最后进入地狱。进入地狱了以后，佛还打发阿难去问候，说你在地狱里好不好，身体怎么样，愉不愉快，每天做什么呢？提婆达多说：“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世？就是因为佛行大仁慈的关系，必然有无量佛要助道，从反面来助我们的道，提婆达多也是其中一个，他从反面来助佛成就，助我们的道。
佛前生当国王时，提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候，他又进行了各种的表演，通过表演，最后佛又化解了，使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘，从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记，说无量劫以后成佛，叫天王如来。佛又讲了，如果有人说提婆达多害佛，即是谤佛。因为谁也害不了佛，佛不接受这个礼物，所以他害不了佛。所以佛说，如果有人说提婆达多“害”佛，那就是谤佛。佛不受其害，是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。
所以说，我们见恶的时候应该往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且还能早成佛道。我们为什么受其害？就因为我们接受人家的“礼”，人家说你一句、骂你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道，他也成，你也成。他不过是恶还本身，先受果报，但是最后由于你不接受，同时还能度他。明白这个道理吗？
像那个歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱，最后出来以后成为佛的弟子而成佛道，就是这么个道理。提婆达多也是，佛不接受，不接受他的“礼”，最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。
所以说，如果我们能够无嗔，不去发嗔恨心、不计较，这样的话，不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何况没害他的人，是不是？那更能得度。明白这个道理吗？
像太阳一样，虽然有乌云来挡住了，但是由于太阳不和乌云一样，所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹，吹开了；不光吹开乌云，同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样，如果无嗔，没有谁不能被照的，你害也好、不害也好，都能照着。如果你要是跟他一样，你也同样变成乌云。
这是我们应该知道的，这个是第七章。
第八章　尘唾自污
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭己。
“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕”，就是讲，恶人害贤者，圣贤，“犹仰天而唾”，吐唾沫，往天上吐。“唾不至天”，你怎么吐也吐不到天上去，天无穷无尽，你能吐到天上去吗？是吧？“还从己堕”，最后还得堕到你身上。
“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身”，就像我们扬灰尘似的，你要顺风扬就刮跑了；你要是逆风扬，那风就把尘土刮回来了，又刮到你的身上，你想往远处扬，扬也扬不出去。
“贤不可毁，祸必灭己”，圣贤是毁不掉的，祸必然要害你自己。
【解】此第八章，深诫恶人令勿害贤，而兼以勖贤人也。
这段就是“深诫恶人令勿害贤”，千万不要有害别人的这个想法。“而兼以勖贤人也”，同时也以此来勉励贤人。就是说，恶人只不过是助贤人道，贤人还是贤人，恶人呢？只能是自作自受。像吐唾沫似的，往天上吐，你吐不到天上，最后还得堕落下来，还得吐到你自己身上；又像逆风扬尘一样。所以说，贤不可毁。
【解】人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘，倘可受毁，便非贤矣。
“人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘”，人家要是圣贤，他不会受你的灰尘和你的唾液。“倘可受毁，便非贤矣”，这句话很重要，如果你是圣贤人，谁也毁不掉你，他也气不着你。说我发脾气，他把我气坏了，那你就不是圣贤，因为你被他毁了。圣贤本来像天一样，像顺风一样，也叫上风，你吐唾沫怎么能吐到天上去？你吐不到那地方，人家不接受。你逆风去扬尘，人家在上风呢，你根本扬不到。
如果你要是气得够呛，“气坏我了，把我两肋都气坏了，这个人太可恨了，这个人太缺德了。”那就说明你不是圣贤。同时也警告了，如果你要故意去跟别人斗气，你只能像仰天而唾、逆风扬尘一样，只会自己把自己弄埋汰了，自作自受，千万不要干这种蠢事。
这是第八章，我们现在看看第九章。
第九章　返本会道
佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
【解】此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。
这个第九章，就是“诫劝禀教行人，须闻而思，思而修”，告诉我们修行须因闻而要思，思完了要修。
“不宜但贵口耳之学也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在这块儿去学习。“博闻者”，就是什么都要明白，什么都要学。“不知随文入观，惟图强记名言也”，就是想法记住名言。“爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。”
这里就讲了，有的人特别喜欢“口耳之学”，一说一大套，只要讲起来，那嘴就停不下来了，那是什么都“明白”。讲完了，一样也没做，有时候连半样也没做。有的人就喜欢听，人家这个讲得如何如何，讲得好，那个又讲得如何如何好，全是到处去寻着听。他不是通过口说和耳听来“闻而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走这条路，他是只管说和听，其它的就不管了，到此为止。“我听完算完事了，我记住就算学习了。”他不知道去思惟：为什么会这样？不知道通过思惟更应该去修。闻思修，光知道停在闻上。
闻思修，应该通过闻去思，然后通过思去修，最终的目的是修，能够修行才是对的。有的人就停留在这一段，再也不走了，他以为这就是重点，“我看完书了，我会了。”实际上你会啥？你一步没思，其意不解，最后还不去修。所以说，等于零啊！这种人就是“博闻者”，就是特别喜欢闻，不知“随文入观”，不知用闻而去真正地思，去观自己在不在。“惟图强记名言”，就是硬记，记住名言。这种人叫“博闻者”。
还有一种人叫“爱道者”，喜欢道，但是“不知道本即心”。他光知道去闻，以为闻就是心，“我这一闻，我就知道了，我就明白了！”他不知道，闻只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄于心外取道”，这种人叫“爱道者”。
“守志者”，不往外求，他主要是有不贪名利心。守志者，宁可穷死、饿死也不贪图名利，有志气。名利对他来讲没有用，所以他就可以“念念趋向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那个菩提走，这就是守志者。
“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，就就能够守志。
特别是化缘，这个很重要，现在很多人都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。为什么要守贫呢？
弟子：只有贫才能了道。
弟子：虽然贫但还有道。
弟子：为了去掉贪嗔痴。
弟子：去掉贪心。
弟子：这个守贫就是守道。
守道人？道就是贫？
弟子：道不贫。
那怎么守贫就是守道？
弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。
这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。
弟子：少欲知足为贫。
为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开账，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。
你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？
有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。
就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。
人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！
我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本（指清净道心）。所以说，应该守贫。
守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。
所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。
你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。
我们都是攀缘心，见到色随色走，见到味就随着味走，见到了香随着香走。有的人特别喜欢吃，一看这好，“叮当叮当”就吃，使劲吃，吃饱了还吃，“便宜啊，你看来得多便宜，我也没上别人碗里拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己这一碗，若过分地贪，实际上就被六尘转了，因为你的舌根被六尘给骗了。那个味从哪儿生出来的？你们说一说。比如说，今天吃那个开心果，你说开心果那个味道从哪儿来的？
弟子：从心里。
从心来的。有没有不同的说法？你说。
弟子：从舌根。
从舌根来的。你说说那玩意从哪儿来的？
弟子：从贪心来的。
这是明白人。这答对了！
从贪心来的、从虚妄来的，它不是从那开心果来的。开心果没啥味，开心果只是六尘的一种幻象。由于我们六根不断地贪着，六尘不断地表演，最后产生了味觉。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那个贪心的一部分，只是表示你的贪心。人家没有贪心的，照样有舌根，但那是假的。所以说，那个味觉不从舌根来，虽然表现在舌根，实际上是贪心的变化。
答对了这是真明白，明白是明白，但一定要做，别去攀缘。
所以说，不攀缘最重要，我们都是处处攀缘。为什么叫你行道时瞅眼前这个卧牛之地啊，吃饭只让你瞅钵中食啊，做什么事情都得跟师父说啊，就是不让你去攀缘。
我们被六尘给转了，以为东西越多越好，实际上越多越可怕。当然，我们修道不能说一点不用，那干脆没有就完事了。也不能那样，怎么办呢？少欲知足。有点就行了，够用就可以了，多了不要，白给也不要，没有用。你要了，就等于他到银行提取你的存款一样，你给人付出。你这面虽然没付，但你后面有会计给你支付出去了。
你像领导似的，“这给我收起来吧！”是，你收得挺利索的，也没有人跟你要账，其实早就有人在后面替你付款呢，付谁的？就付你那点东西。最后你一查家当，“哎，我这东西（清净道心）怎么没了呢？”你哪知道，你早就给“卖”了，那管家告诉你：“那天你不是买这个了吗？”“我没说买呀，他说给我的。”那给你就不花钱吗？能好使吗？他在后面提款。所以说。别上当，攀缘最可怜。
我们不攀缘，攀缘就是轮回。有爱就有取，你只要爱，就会去取，就产生行动了；有取就有生，有生就有老死，忧悲苦恼就会生起来，这是十二因缘里的。所以我们在放生的时候，跟畜生道就讲这个，让它知道这个十二因缘，因为它堕落畜生道就是这么堕落的。所以我们应该知道，别堕落到那里面去，攀缘以后就会堕落到那里。
另外，还要不求人。不化缘、不攀缘、不求、不贪。为什么说要不求人？那求人多痛快呀，比如办事，“哎，你过来，帮我把鞋提一提。”你说多痛快？还省事。“你过来，帮我把地扫一扫。”多省事！为什么这么省事，还告诉你不让你求人呢？谁能说一说？为什么不求人？
弟子：嘴上痛快了，心里已经失去了。
嘴上痛快了。有时候他不用嘴去求人，比划，“过来，过来！”离了老远就打招呼，意思是帮我一把。
弟子：不求人是不要你动心念，一求人，心就动了。
弟子：求人能障道。
弟子：求人就是把自己的宝贝送给别人了。
你是怕吃亏，怕把你宝贝卖出去，所以不求人？
谁还能说，为什么要不求人？
我们要知道，求人就是出卖自己。出卖自己就是插个标，你求人一次就是低价出卖自己一次，这叫低价出卖。这是什么意思呢？这个低价就是说这个人把自己介绍给别人，说：“我卖给你得了。”在自己脑袋上插个标，“你认不认识我？不认识我不要紧，我把我送给你。”那个人说：“我要不起，我怎么能要得起呢。你挺好的人，我想叫你干啥，你也不能听我的呀！”那怎么办呢？
“那我就卖给你。”
“怎么卖？”
“低价出卖。”
“那你想要点什么东西？”
“得了，给个大饼子吧！”
“给你一个大饼子。”
得了，人家给你一个大饼子，来生你就做牛做马去偿还这笔债。——你欠人大饼子。他前面拿着你写的“合同”——“卖身契”（指因果业），你欠人家的，你就得跟着他走。因为他这有“合同”在那块，你欠人家的。所以说，求人等于卖自己，千万别干这傻事。
所以我们不求人，求人最痛苦了，有求就苦。为什么有求就苦？因为有求心就动，最根本的就是你动心了，动了心，就有生死轮回跟着。所以说，化缘、攀缘、求人，最终问题都是动了心，动心就有生死轮回跟着，可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西，自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点，别干这种事情，为了自己也得学聪明。
【解】守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也。
守志者他不攀缘、不化缘、不求人，随缘不变，不变随缘。就是不管你怎么变，他绝没有这种心，所以他永远不变，心里没有变。由于心不变，才能真正地随缘。还有一种，他不化缘、不攀缘、不求人，对名和利都远离了，所以说念念趋向菩提。
【解】奉道者，念念体会心源，不复向外觅也。
还有一个“奉道者”，依教奉行，“念念体会心源，不复向外觅也”。奉道者这种人就更好了，因为他已见道，他知道什么是道，所以外物对他是没有作用的，他不会随着外物转，而念念体会心源。
怎么样去体会心源呢？不复向外觅，他不会向外去寻找什么，他向哪寻找？寻找他的本心，念念在道，不向外觅。对一切外相他都看成如幻如泡影，没有实际可得的，什么都没有可得的，生老病死苦都是没啥可得的，所以奉道者念念体会心源。你想，我们是念念不停地生灭，他是念念都不离道，可了不得了，念念在道上。谁说一说，怎么念念在道上？
弟子：每时每刻都在念佛，就是念念在道上。
每时每刻都在念佛，都是在念道，好，挺好。还有能谁说呢？
弟子：念念不失这个心，不分别一切，念念不动心。
念念不动心、不分别，是不是？这挺好。还有谁能说一说念念在道？
弟子：不起分别心。
不起分别心，连这个心都不起。说得挺好。
弟子：一念不生。
你这么会用啊！一念不生，那不在道上才怪了。
弟子：摄心。
摄心。怎么摄心？
弟子：不离道。
怎么不离道？
弟子：不起散乱心。
怎么不散乱？
弟子：时时看住自己的心，不向外求。
哦！不向外求。
弟子：时时在见性，不离自性，在不生不灭的境界中。
怎么不离自性？
弟子：念念不生不灭。
念念不生不灭。既然有念念，怎么还念念不生不灭？
弟子：这个念是无念的念，并不是说有念。
好，无念的念。
弟子：反闻闻自性。
反闻闻自性。怎么反闻？
弟子：觉照。
觉照。怎么照？
大家答得都不错，因为这里面再往下答也没法答。我们虽然答了很多，大部分都在名相上，但是终归还是有所体会。主要就是不要外觅，见三千大千世界皆是你自心所显现，没有什么可得和不得的事情。你说有人骂你，那谁骂你啊？
弟子：虚幻的人在骂，不是真的。
弟子：自己的贪嗔痴。
自己的贪嗔痴。还有谁能说一说？
弟子：是自己的心里所造的业缘。
弟子：在心动分别。
我讲了半天，都白讲了，昨天我讲了“恶还本身”，今天又讲了提婆达多，最后你们给我答得还都是这个。所以说，给你宝贝你不认。骂你，什么是骂你？骂你是助道，是你的需要，是帮助你成就。我们老是这样式的，我这几天就讲这么点事。你需要挨骂，你不挨骂不行，因为啥呢？因为你不挨骂就要走错路，另外你的火候需要人推你一步，来助你道。那谁在骂你？谁需要？谁在帮你？是你自己的功德在起作用，你不要以为是坏事，骂表面是坏事，实际上是你的功德在起作用，你的功德起来了。
你想，无始劫来你造了那么多的业，骂你一句，你忍了，就把无始劫的罪障给了了，谁给你这机会？哪有那么便宜事？不给你那机会，想挨骂，谁骂你呀？有人说：“我最需要别人来帮助。”天天叨咕人家来帮你，人家来了，“咣咣”给你两个嘴巴子，完了还踢你一脚。“哎，我天天在这坐着求人帮我，你怎么打我？你这个人真是的。”完了！一起嗔恨心，这点功德就没了。不起嗔恨心，马上就得。就是这样，知道不？骂你、打你，那都是你自己的功德在起作用，在帮助你、成就你，是你的需要，所以你要是不明白就上当。本来是挺好的一个事情，你不认识就错过了。
我上回都给你们讲了多长时间，我在本溪走着，有人骂我是骗子，我要是不做这个助道想，做这个需要想，那个机会就错过去了。我反复想：这肯定是帮助我，绝对不能是无缘无故地骂，肯定是有其内容，而且是来帮助我的。究竟帮哪块，我不知道，究竟是我哪块需要帮助？最后想起来了，原来说三天回去，我要是不回去，犯妄语。
你说，人家骂我，我得怎么感谢人家？是，心里不痛快，那能痛快吗？一时的不痛快，但是你换来的是你这一辈子不后悔。你这一辈子如果犯了一次妄语，你不如不犯啊！你犯了再忏悔有啥用啊？你忏悔终归是忏悔，不如不犯，那个多清净，功德多大，是不是？
骂你是你的需要，为什么有人骂你？因为你不打妄语这功德积下了，所以才有人骂你。不是其它功德，是你平时不撒谎，人家才告诉你，叫你守住不撒谎，人家是来帮助你。那个骂你骗子，那意思就是说：你赶紧回去，要是不回去你就犯妄语了。他说你是骗子嘛，你要是犯了妄语，不就是骗子吗？他问得很清楚：你是不是骗子呀？你要不是骗子就赶紧回去，你要是骗子，那晚上就别回去。那问得多清楚，多明白！
我们若不知道，一旦过现实的关时，大部分就上当了。那个时候，我是稍明白一点，知道他是助道，肯定是帮助我，已经下定义了，没有别的，肯定是在帮助我，肯定是我需要的东西，绝对是好事。虽然一时想不起来，但不管怎么难，我也要想这个事，就这么反复地想，保持这一念。就是用所得来的一点经验吧，不能说是智慧，最后到底叫我想起来了：哎呀，今天晚上正好三天，要不回去不就犯妄语吗？就是出门的时候，我说：“我过三天再回来。”就顺便说了那么一句话，最终还是想起来了。那天正好是第三天，最后我就回去了。

夏雯静

你想一想，他帮助我成就了什么？“不妄语”这一条。你知不知道，一次不妄语，你会提前多长时间，甚至多少劫来成佛道的。他帮助你多大啊！你用什么来衡量？衡量得了吗？
所以我们要知道，骂你的人那都是助道、是需要，是功德的表现，千万不要把功德往外推。一生气，“这人太可恶了，你骂我，我就骂你。”完了，坏了！他给你送礼，你不但没有真正的领会和接受，最后的结果还造成恶缘了。在这考验面前，不是成佛就是堕落，就这么简单。
所以说，念念都要体会心源，就不要往外觅。什么叫不外觅呢？就是说一切外法皆是自心的变化，心外无法，都是自心的变化，你体悟到这才能念念地返回心源。大家讲的都很对，一念不生，如果念念不生，那肯定是回去了，那还用合计吗？大家讲的都不错，但是有些具体的东西你还要三思念之，有些要具体的化在所有的行为中。因为我们的生活不是单一的，不是成天在那打坐，有时候还做不到那些事，我们还属于凡夫。凡夫怎么办？我们也得去做，但是每样我都让它变成反观观自性，就是反闻。
什么是反闻？就是不往外闻。什么叫不往外闻？一切外境皆是自心显现，这就是不往外闻。念念收回，六根不再瞅、不再闻，别老贪吃的。什么事情都是一样，不能贪，贪东西也不行，贪吃的也不行，贪表扬也不行……什么都不能贪。刚开始不贪还挺难受，六根不往外瞅也是挺难受的，那眼睛憋得也很难受。那耳朵恨不得听谁说话，唠几句嗑，哪怕有个鸟叫唤，听得都挺高兴。那玩意确实是挺难受，因为耳根、眼根都流浪惯了，你叫他去念佛，那不行，念佛？念佛还不如去听听念佛机或法师讲法录音呢。那时候“叮当叮当”，就完了！那六根越抻越长，越抻越远。所以说，你想成道，一定要知道这些关键的地方。
我们修道就是杜绝这些东西，就让你把这个心收回来，硬收。说：“这收回来，我太难受了。”那时候确实难受，若不难受你早收回来了，这还用我吗？是不是？自己早收回来了。就因为它难受，你才去收。你收回来以后，它有一个不难受在那等着，那是真不难受。大家一定要知道这个。
今天就讲到这儿。
第十章　喜施获福
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
【解】此第十章，明随喜功德，自他兼利，福无穷尽也。施道有三：一、资生施，谓以财济其贫穷。二、无畏施，谓于难中拔其忧苦。三者、法施，谓以三学令得四益。
讲一讲“资生施”，施给众生生活必需品。“谓以财济其贫穷”，为什么要以财物济施贫穷呢？就是说，人在修行中必须得有福德资粮。第一个是要有勇猛心；第二个，你得有福德。比如一个人走在沙漠里，没有水、没有粮食，你就不能走了，因为你走不到头。想得倒是挺好，决心也挺大，你走到半路，没有水、没有粮食，就得渴死、饿死。人不得已就得往回跑，有时候也跑不回来。所以说，修道必须得有一定的福德因缘，得有一定福德资粮，这是一个。
另外，民以食为天。如果你断了人家的财物，就像老百姓说的断其命脉一样，他不能生活，这个不行。所以我们应该尽心帮助，让其得财物而生起欢喜心，能够对生存有了希望，而且能够更好地去修道、更好地去生活。应该以财产布施。
这个布施也分人，有钱人有时候就愿意布施，而贫穷人他不能布施，因为他一舍去这点，自己就没有了。比如说，今天就有个居士舍衣服，“我可以舍，我家还有新衣服。”他首先想舍的是他们家的旧衣服，从来没有想舍最好的衣服。他说：“我也没有衣服。”那你身上穿的是什么？是不是？他没想到舍那个。从真正的布施来讲，我们很少做到，大部分都是自己有多余的、不要的，反正就差点没扔了，这个能舍，再好一点就比较难了。有一部分人能够舍，把一些自己不要的，能够愉愉快快地舍去，甚至把自己好的东西也能舍去，这都非常好。
还有一种人就是难舍能舍，自己最好的东西都先给别人，这一口饭自己不吃也要给别人，甚至连自己的生命也可以布施。特别是贫穷人，布施最难，因为他不布施，所以来生更穷。这个财施不是那么容易做的。
别说他们，就我们自己也是这样，别看我们出家了，你看你们那个念珠有时候老舍不得给别人，那好东西也不舍得给人家，所以我们应该学布施。施道有三，因为能布施可以去掉贪心，可以得道。布施财产就能够去掉我们的贪心，贪心去掉了，才是真正的富有了。所以说，财施功德非常大。
第二个，“无畏施，谓于难中拔其忧苦”，这就更难了。我们往往看到别人在难处的时候，很难去帮助他拔除其苦。既然这忧苦很了不得，不是几句话就能安抚了的，是不是？人都是要在难中才能显出真情来，这时候就看真情能不能化解其忧苦，这个更难去做。
要在难中给人安慰，比如说有了灾难了，说：“你在这等着，我先过去，我先走，等我找来安全地方再来救你。”这就完了。如果都在难中，“得了！我背你走，咱俩一起走，你不走我也不走，要死咱俩就死在一块，我们一定要找一个安全的地方。”就是应该这样。
当人困难的时候、在黑暗之中的时候，我们不应该将人抛弃，要令人得无畏、不害怕。特别是不能搞邪知邪见。现在有很多的恐吓，主要恐吓啥呢？那些大仙，说：“你若不布施，不供养我，就会得什么什么灾难，在半年之内你们家谁会出车祸什么的。”他就这样。这属于什么呢？这就是恐吓他人，令其堕入怖中，让人堕入难中。
我们正好相反，在这种情况下，我们一定要想法拔其忧苦。他最忧苦的时候、最痛苦的时候，我们要拔其痛苦，给他讲正法，讲怎么样去修行，怎么样去持戒，甚至给予更多的帮助。哪怕他走黑道，我陪他一起走；他背的包挺沉，我帮他背一背；他的车推不上，我帮他推一推；他干不动活，我帮他干。这就是难中拔其苦，无畏施还有很多。
再一个是“法施”，就是“以三学令得四益”。三学主要是戒定慧，能令人得无漏、得智慧无漏、得无畏、得恭敬……还有很多。四益有很多的说法，但是这个法施主要讲的是“戒”，首先得讲戒。法施的第一步要讲戒，不讲戒，我们这个法施恐怕不正，只有不断地讲戒，才会把这个法施讲出去。
第一步要讲持戒。末法众生，最缺乏的法就是戒，如果把戒讲到位了，那法施也就起来了。善恶也得以戒为最基础，先讲最基础的。戒讲完了以后，由戒生定，由定生慧，这才是法施。
【解】不惟自行三种施道，得福甚多。即使见他行施，助令欢喜，福亦无尽。沙门下，释疑。恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德，故以炬火如故晓之，盖不惟无减于我，而福报展转殊胜矣。
“不惟自行三种施道，得福甚多”，不光是自己的三种施道得福甚多，有时候就是你自己没做，见他人进行布施，助令欢喜，也会得福无量，这是随喜功德。“助令欢喜，福亦无尽”，你得的福报和他做的是一个道理，就像太阳似的，太阳升起来既能照着他，同样也能照着你，主要看你的感受和领悟，或者善根的深浅而决定。
这里特别强调了一个，“恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德”，就是说，有人进行布施或做功德时，但有的人害怕，害怕什么呢？害怕人家来随喜。什么是随喜？本来你没有钱，别人做好事的时候，你能够赞叹、称赞，这叫随喜；而且去帮助一下，弘扬一下，这叫随喜。有的人对此就害怕了，他说：“你一旦随喜了，那我不就没有了吗？我好不容易修了这么点，我一旦讲出去了或是布施出去，我就没有了。”寻思这像给钱一样，像世间的钱，你要是给出去，自己就没钱了。这是不对的，这是一种自私的心理在作怪，这不是事实。
“故以炬火如故晓之”，咱们都知道火把，所以拿此来比喻。“盖不惟无减于我，”就像人拿个火把似的，另外的人也拿个火把，你帮他点着一下，甚至点十个百个，乃至一千，对你原先的火把不会有影响，但有人却害怕减少。“而福报展转殊胜矣”，你越反复这么辗转，反而更殊胜。
【解】昔有二人采花，一自供佛，一转施人供佛，以问弥勒。弥勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成无上菩提。盖独乐不若与人，与少不若与众，世出世道，无不皆然也。熟食，喻成圣果；除冥，喻破三障。
特别讲了一个故事：“昔有二人采花，一自供佛，一转施人供佛。”这里有两个人采花，一个是亲自供养佛；一个是转施供佛，就是别人来要，就送给他。第一个人就是想要亲自供佛，人家说：“你把那个给我吧，我替你去供。”他非要自己亲自供。
“以问弥勒，弥勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成无上菩提”，自己供的人成为辟支佛；而施人者呢？成无上菩提，这个了不得。为什么会这样呢？就是“盖独乐不若与人，与少不若与众，世出世道，无不皆然也”。
过去佛在世时，有那么两个人供佛。有个人是自己采花供佛，谁也不给，我还要自己供呢。这样供佛的功德，他得什么果呢？他得辟支佛，成辟支佛果，就这么厉害。
而另一个人，“一转施人供佛”，就是转施供佛，转施，把自己的东西布施给他人。有个人知道别人要供佛，他想：我也得供佛去。但是他没有钱，后来就把自己卖了，写上文书，说我把自己身体卖了，你借我钱，如果我还不上，就把我变成奴隶来给你干活。就是把自己卖了买花供佛，等他把钱准备足了，去取花的时候，花没有了，人家都买走了，都拿去供佛了。
后来在半道上截了一个人，说：“你把这个花卖给我吧。”
那人说：“我还要供佛呢，怎么能给你呢！”
他说：“不行，你说什么也得给我。我太穷了，今年好不容易有这么一次培福的机会，看到佛来了，我得供养佛花。你看看，你怎么也得成全我。这么着，我再给你增加一倍的价钱，甚至两倍也行，甚至多少倍，反正我就把你这些花买了。”这个花本来就是一块钱，他就花十块到二十块把那花给买下来。那个人一看他这么心诚，怎么考验都不好使，“行了，这个送给你了。”
后来他就去供佛，那是释迦牟尼佛还是迦叶佛的时候？供佛的时候，各种供养的花都非常好。这个自己采花的人呢，供佛也挺好，挺殊胜的。大家供完佛后，惟独有一束花老在空中停留，在虚空悬着。众人供养花的时候，佛用神通力令这些花全飞在虚空。人家为什么愿意供佛呢，咱们要是看到花飞在虚空，也愿意去供养啊。最后，别的花都落下来，就有这么一束花，就是不落。
后来大家就问：“为什么这束花在空中不落？”佛就讲了这个因缘：有这么一个人没有花，他想花多少倍的钱把别人的花买下来供佛，后来有花的人被他感动，就把花转施给他。由于他的心虔诚，所以他供养的花能够不落。其中讲的那个自己供养的，未来将成为辟支佛；将花施人者和这个买花者，都将成就无上菩提。
所以弥勒菩萨说了，施人者成无上菩提，自己供养者成辟支佛。“盖独乐不若与人”，就是自己独自快乐不如与人，那是真快乐。“与少不若与众”，就是与少众的时候，给少数人不如给众人，这个功德就不一样了，“世出世道，无不皆然也”。
“熟食，喻成圣果；除冥，喻破三障。”熟食，指的是成圣果；除冥，喻破三障。
随喜获福，有时候你没有钱财，你要是随喜别人，赞叹别人的功德，同样获福。就像太阳似的，别人被太阳照着，如果你真心实意地也出去照一照，太阳也照样照你，他得多少你也会得多少，不会少的。所以说“喜施获福”。
再看下一段，佛讲的是“施饭转胜”。
第十一章　施饭转胜
佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。
这个就是校量功德。我们怎么样去做？应该知道。这并不是分别，因为我们不知道，有时候往往把世间法当作佛法去处理，这都是不合适的。
“佛言，饭恶人百”，就是供养一百个恶人，“不如饭一善人”，不如供养一个善人。这个善人主要指的是居士、好人。在山西，居士就叫善人。刚开始还不知道。在咱们这里，善人就是好心眼的人，咱叫善人。它那地方不是，你是居士才能称为善人，都是那么叫。
那是从五台山往回走，那天晚上走到一个地方，停在马路边，人家道班不让。我寻思那地方晚上没人，在那坐一会儿。后面有个铁门，还都是窟窿眼的铁门，也不能挡风，关键是有个水泥台，比住那土地强，想在那歇一会儿。反正是动了心念，寻思跟外面比，在这坐更好，坐那也没人管你。后来来了个汽车，说：“你干吗？这也没人，那人在打麻将呢。”他就是来串门，一会儿就把道班那人找来了，那人说什么也不让我们在这住，就把我们撵走了。
天挺黑，好不容易看到一个院，黑乎乎的。大院也没有门，那里面好像空荡荡的，我们就进去了。好像是个大队，旁边有一个台子，就像个戏台似的，边上是水泥的，里面是土的，搁着柴火什么的。我们就在那地方躺一会儿，到了半夜就下雨，这顿给浇的。马上就跑到门洞，门洞中间是个窟窿，两边不漏，人躲在两边，那水就在中间淌，哗哗直淌。如果不是事先被人撵走，走到这个地方，下雨就挨浇。
第二天早上起来，就往南禅寺去。向一个人打听路，说我们要往那地方去。这个人就说：“你跟我来，上我家来吧。”我们就稀里糊涂跟着去了。她的同修见了我们，“哎呀！我好欢喜。”那是山西人的方言，就是说“我好欢喜呀”，她那个小孩也说好欢喜。她说：“昨天晚上菩萨告诉我了，说今天有两个僧人从五台山过来，要上南禅寺，让我给送去，所以我就在家等着。”
你看这个因缘，她说的都对啊——从五台山来的，往南禅寺送。那咱等着吧，佛菩萨安排的。她说：“你们昨晚住哪？”我说我们住在草垛旁边那个门房里。“哎呀，你们俩怎么不去村子里找善人呢？你一找善人，不就找到我了吗？”我说：“什么善人？”后来才明白，善人是什么呢？居士就是善人，他们那里管居士叫善人。
佛就讲了，“饭恶人百，不如饭一善人”，你供养一百个恶人，不如供养一个善人。“饭善人千，不如饭一持五戒者”，这个善人就是做善事的，好心人，你供养一千个，都不如供养一个受五戒的。你想这功德，供养一个受五戒的比供养一千个善人的功德还大。
“饭五戒者万”，就是供养受五戒者一万人，“不如饭一须陀洹”，不如供养一个须陀洹，就是不如饭一个初果阿罗汉。“饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含”，饭一百万个须陀洹，不如饭一斯陀含，二果的圣人。“饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉”，就供养一亿个证三果的阿罗汉，都不如供养一个真正的阿罗汉。你想一想，三果阿罗汉和四果阿罗汉的差距就这么大，因为他的智慧和心量远远地超过这些。初果的心量这么大，二果的心量就比初果大，那三果就超过二果好多倍，证到了四果，那心量就无边无沿了。你想，心量就那么大，和你那针尖那么大的心量一比，你那不算个什么。他那个心量可以使很多人得到解脱和成就，所以这个功德就不一样。
“饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛”，十亿阿罗汉，咱们国家现在就有十多亿人，十多亿都成了大阿罗汉，你都不如供养一个辟支佛。这功德大，你想一想，是不？“饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛”，百亿，全世界还不到百亿人，全世界的人都成了辟支佛，也不如供养一尊三世诸佛。
最后佛又讲了，“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者”，无念——没有妄想；无住——一切无住；无修——本来就是这样；无证——没有证，能证所证都消失了，所证都得了。意思就是说，这种人他没有外求，不会心外觅法，证到了自己本来就是佛。所以说，功德就这么不一样。
我们一定要知道这个校量功德，这个很殊胜。有时候种福田你也得会种，如果你颠倒了，说岔了，那是不行的。比如有人问你说：“师父，你看我做善事，你说好不好？”你说：“好啊。”“你看那面的师父叫我去护持僧人，办点什么什么事情；这面又让我去做什么什么善事。”在这种情况下，你一定得叫他去护持僧人。这面可能是修桥补路，修完桥、补完路了，就有一百人通过，或有一千人通过。但那面的僧人只有一个，他正需要办什么事情，要修道，正要闭关。你说我是帮师父闭关呢，还是帮着去修桥？那修桥好，上百人、上千人、上万人都搁这通过，多殊胜啊！是不是？我要是帮他闭关了……你说我究竟应该做哪个？
这就不一样了，你得赞成先闭关。那个修桥是个好事，但终归是世间善，要是和修道来比，它没法比，修道最殊最胜。世间法只能是在这个世间得到一些方便，而出世间法，那不是你的方便，而是千百万众生都得方便，并且都能得解脱。修桥只能是过个桥方便，但是过不了生死苦海，这个能过生死苦海，是不是？它不一样。所以你不能给人答错了，你光考虑那个做善事，那么多人过桥，这个才一个人，“得了，你别管闭关那个事情，你赶紧去做修桥的善事去。他闭关那才多大个玩意？修桥这事大呀，闭关是小事。”完了！就颠倒了，把成佛的大事当小事，而把世间法当成大事了，这就颠倒了。我们很容易犯这种过失。
另外，佛经里讲了，你供养了那么多罗汉都不如供养一尊佛，而且初果的、二果的……互相的这个比例一层比一层高，越往高的供养越殊胜，为什么？因为他能帮助你修得究竟，那个功德更大。你看，虽然没有很多的人，但是和最究竟来比，那就没法比。
有的人就说了：“出家干吗呀，在家修道呗！在家修不也一样吗？”完了，这就谤法了。说：“你看看，你出家也没证道，我们在家都可以修行了，还可以往生西方极乐世界。”那不是一回事。出家那是救恒河沙的众生，你在家只救你自己，能一样吗？是不是？它不一样！那出家人的功德，你看着好像是没怎么究竟，那功德远远不是你在家所能比得了的，你比不了！
现在就有一种邪知邪见，说出家修行不如在家修行，这可坑人了，有的人还相信这个。就出家这一念，你知不知道你度多少众生？就出家一天一夜都二十劫不堕恶道啊。你在家修去吧，你这一生也修不到那块去，你只能是在最底下获一点好处，像芝麻粒那么大的一点好处。不是说不好，也好，但你要和这个出家来比，就没法比。
所以不管你在家人多大的修行，见到出家人必须顶礼，因为他代表了法王王子，你只代表了俗人，还在俗人的范畴之内，身份就不一样。所以说，人家现在出家了，你那些年龄大的见到他也得顶礼、合掌、问讯，都得恭敬。他那个心远远超过你，你那个心量才这么大，他那个心量像虚空那么大，超过你百千万倍。他的功德在那块，这个大小顺序不一样。
你这点德好不好？好，还行。但和出家的德没法比，他超你千百万倍。所以说，你在这里就不能给讲错了。要是有人说：“师父，你看我是在家修好，还是出家修好？”在这个问题上，你不能答错，说：“你还是出家修好。”他说：“那我这么大岁数能出家吗？”“哎呀，你岁数是太大了，出家条件不够，但是心可以出家呀！”一定要教导他出家的心，今生一旦把这个身体扔了，他来生还可以再出家，你不能把出家根给弄掉了。你说在家好，坏了！你犯妄语了。如果在家好，你怎么不回家呢，你这不骗人吗，是不是？出家远远地胜于在家。
我们只能永远赞成出家。不管这个人能不能出家，那是他的事情，是他因缘的事情，但是我们称赞出家的这个心永远不灭。不能让境给转了，你看他不能出家，你就说出家人不如在家人好。我不能犯妄语，至于你能不能出家，我才不管你，我一定称赞出家。
说：“你看我出家好，还是在家好？”你说：“要是让我看，你还是出家好，虽然你现在出不了家，你可以心出家。”这样的话，他就永远称赞出家。如果你要是说“在家好”，妥了，“那师父说我在家修好”，完了！你就等于把人家今生的善根给灭掉了，来生的善根也灭掉了；而且不光灭掉他的，你自己的善根也灭掉了，这将永远处于轮回的痛苦之中。所以我们一定要称赞究竟，不称赞低层次的，小层次的也不称赞，往上去称赞。就是按佛法所讲，依究竟，不依不究竟；依了义，不依不了义。
供养满天下的辟支佛，不如供养一尊佛，因为佛有无量的智慧，能让所有的人真正得到解脱。辟支佛还差一点，所以没法和佛陀来比。后来佛又讲了，供养三世佛，不如供养一个无念无住无修无证者。
【解】此第十一章，校量福田胜劣不等，令人知所归向也。一善胜百恶人，显易可知，一持五戒人胜千善人者，以世间善人所奉十善，仅属旧医之法。不以三皈为体，不成出世津梁。若能受三自皈，奉持五戒，为佛弟子，便知四谛四念处门，于一生中，堪证三果，故得千倍胜于常流也。
这一段，它的主要意义就是“校量福田胜劣不等，令人知所归向也。一善胜百恶人，显易可知”，这明显的就可以知道了。“一持五戒人胜千善人者，以世间善人所奉十善，仅属旧医之法，不以三皈为体，不成出世津梁”，就是说世间善只是在世间轮回，只是世间的善。五戒主要是以三皈为体，它属于往大道奔，往究竟走，所以它和世间善不一样。
【解】一须陀洹胜万五戒者，须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也。一斯陀含胜百万须陀洹者，斯陀含已断欲界六品思惑，烦恼渐薄，正使百万住果须陀洹。未修胜进行时，终不能知二果境界，何况能到耶？一阿那含胜千万斯陀含者，阿那含已断欲界思惑九品皆尽，正使千万斯陀含，终不能知三果境界，况能到耶。一阿罗汉胜一亿阿那含者，万万曰亿，阿罗汉断尽见思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。
“一须陀洹胜万五戒者：须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也”，他已经不是凡人了，属于圣人。
初果永远不能知道二果的境界，就像咱们凡夫和天似的，咱们不知道天的境界，但是天能看到我们。“何况能到耶”，你连知道都不知道，何况能到？那差得太远了。二果不能知道三果的境界，永远不知道，因为你没到那地步。阿罗汉超出三界了，三果圣人是不知道的，也不能思惟到。
【解】辟支佛有二种：一者出有佛世，禀十二因缘教，悟道侵习，名为缘觉。二者出无佛世，观物幻化，自悟无生，断结侵习，名为独觉。以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习，故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。
有佛出世，听佛讲法悟道的，叫缘觉。还有独觉，就是在佛没出世的时候，看到风吹草动，而发现了不生不灭。
“以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习”，阿罗汉断了正使，但是还有余习。“故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。”（编者注：正使，现起之烦恼正体，与烦恼余习即“习气”相对称）
【解】三世诸佛，约藏头佛果言之，三大阿僧祇劫修行六度，正习皆悉断尽，利益无量众生。故一佛能胜百亿辟支佛也。
这里所说的三世诸佛，是约藏头佛果而言之，这个藏头佛果，我也不知道这是什么。（编者注：此处“藏头佛果”疑为“藏教佛果”版本的讹传，根据蕅益大师讲法行文，乃依天台判教：藏、通、别、圆，化法四教。）
【解】无念无住无修无证之者，指圆教初住已上，亦可兼摄别教初地。通教佛地，盖通教体色入空，知一切法无性，故念即无念，住即无住，修即无修，证即无证，至成佛时，能于色究竟天示现最高大身，统王三千世界。别欢喜地，圆发心住，皆已分证法身，皆能示现百界作佛，八相成道。所以供此一人，胜于千亿三世诸佛也。复次前之八番，皆是约田。此第九番，即是约心。盖未达一切诸法。念本无念，住本无住，修本无修，证本无证，故于平等法中，分胜分劣，若了达无念无住无修无证妙理，则下自恶人，上至诸佛，罔非无念无住无修无证之者。所以人上佛饭，佛施饿狗，功德无异。维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等。
这里讲，如果修到无修无住无证这种地步，他就没有什么佛、饿狗、众生这种区别了，所以说“人上佛饭，佛施饿狗，功德无异”，都是一样的。
“维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等”，就是说他供养佛和供养贫穷人，这个福报是一样的。就是人家心里不动念，没有这个概念，心里不再动念。那个还有个布施心，这个没有布施心了，给谁都一样，给谁都是不分别，给佛没见佛，给众生没见众生，心里也无佛、也无众生、也无我，就这样，这就达到究竟的地步了，这个是非常殊胜的。
你供养满天下的佛，不如供养一个无修无证者，无修无证者的心里啥也没有。这个不太好理解，但是非常殊胜的。这是指你而说的，你供养满天下的佛，但是还不如供养一个无修无证者。他是什么？心即是佛，佛即是心。因为他这个心能化无数佛，满天下的佛都是他心里化的，你说他厉害不厉害？供养他和供养佛不就是一回事吗？是不是？
【解】若不知福胜劣差别，则无以显修德之足贵，若不达生佛本自平等，则无以悟性德之渊源，是谓常同常别，常别常同，法界法尔微妙法门。
通过这样分别，我们这么样分别的最后的目的是什么？真正的目的就是“生佛平等”。生就是众生，这是佛，实际上众生和佛都是平等的。为什么呢？因为众生也有如来德相，佛也有如来德相，它在众生那不减，在佛那也不增加，它本来就是不增不减，所以说本自平等。你众生也好，佛也好，它本来都是我自己的，跟谁去要？这就叫平等。
若不通过这种方法，“则无以悟性德之渊源”。通过这种方法，我们才知道佛的渊源在哪，众生的渊源在哪，德行的渊源在哪。我们知道了这个，才知道一切法的根源。“是谓常同常别”，既是同又有分别，既是别又是常同。
众生就是这样，本来就是一体，但是由于因缘不同，佛就分出众生和佛。为什么呢？由于教化的需要，并不是佛分别，是众生需要。需要干吗？需要他成佛，佛就以各种的妙法来度化众生，所以就要常别常同，常同常别。
“法界法尔，微妙法门。”就是这么妙，如果你要把这个明白了，一切法你都明白了。虽然你背不下来，但你的心自在。就像一个屋子似的，里面原来很闷，你那时候就像这扇窗户已经打开，这空气一流通，任你呼吸，你怎么都得自在。你要是不明白，那闷乎乎的，简直像大石头压在那地方一样，他就闷得慌。但别着急，你想打开窗户，就得努力。一努力，很快就到了。这个非常好，所以大家一定要知道。
这个“施饭转胜”，通过布施的功德，让我们知道要不断地“转胜”，不要耽于小的，一定要学究竟。我们最好做最究竟的那个，就是即心即佛——佛即是心，心即是佛，这个胜于一切。
第十二章　举难劝修

夏雯静

佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。
佛举出了“人有二十难”，这个“举难劝修”，“举难”就是把人有二十难都给举出来，让人知道这个娑婆世界的这些难处，也就是这些苦处。我们应该很好的修行，不受这个难，知道怎么样遇境，而且能转境，在境中难修能修。
“贫穷布施难”，有时候有的人说：“我现在太穷了，要是不穷我就布施。”实际上这都是穷人的一种推辞之语。他本来就是不想布施，他说“我将来富足了再布施”，这就是贫穷人的一大特点。他不知道要尽心尽力去布施，他考虑些什么呢？“我一旦布施给你了，我就没了”。所以说，贫穷布施难。
这个事情我过去遇到过，那时候在山西乞食的时候，还有在本溪乞食的时候都遇到过。在山西遇到一个有病的，去乞食，他说：“哎呀，我早晨就开始有病了，昨天也有病，这两天都没吃饭。我都没吃饭，哪有饭给你啊？”他有病不吃饭，说没有饭给你。他说自己贫穷，所以就不想布施。为什么贫穷？就因为他不布施，不布施就不断地贫穷。他越贫穷，越不想布施，本来福报因缘来了，他就推到病那块。当时我还这么想：“哎呀，他还没吃饭，我是不是把我乞来的那点食物给他一半、给他一部分？”后来我一转念：他只不过是推辞，那满地都是核桃。他是有病不想吃，而他却说他没饭吃。所以说，人就是这样悭吝。
所谓“贫”，不光是物质贫，更主要的是善根贫。为什么贫穷？因为他不种善根。僧人上你那去乞食，你就是给一口东西，就能获无量的福报。就这些东西都不肯施，而且这都要到你的门前了，一口饭都不肯布施，你说多难！他自己称自己穷，穷的原因就是平时不愿布施。
过去佛在世的时候，有一个最贫穷的人，夫妻俩就一条裙子。那时候的印度男的也穿裙子，他俩就一条裙子，谁出门谁穿，人穷到这个程度。满地都是布，但就是没有他的份。最后实在贫穷到极点的时候，他俩想到了这么一点：“我们这么穷，就是因为生生世世不布施，所以就变成今生这种贫穷。我们要想不贫穷，就得布施。怎么去布施？分文没有，就这么一条裙子，没了裙子就不能出去乞食，要饭都要不着。咱俩穷得太难受了，实在是难以忍受，干脆把它布施了，咱俩饿死就饿死吧，来生得一个富贵的命，可别这么受穷，受穷是真难受啊！”
正好赶上是迦叶尊者还是谁搁那乞食路过，他就把尊者叫住了，说：“我有一条裙子，你能不能替我供养佛？我听说供养佛得的福报最大了。”尊者知道他这种贫穷，说：“可以。”就把这唯一的一条裙子拿走了。
佛正好在给一个国王讲法，尊者就过去了。礼佛后，对佛说：“我经过贫穷的一个家庭，夫妻俩很穷，拿条裙子叫我供养佛。”佛马上就把这裙子接过来了，说：“这可以，这可以。”你说那个裙子两个人共同穿，得多埋汰、多脏啊，佛一点也没有嫌弃，就接过来了。
接过来以后，事情就发生奇迹了。佛就说：“这人非常贫穷，贫穷得两人就剩这一条裙子了，他发心委托尊者布施，布施才能脱贫。”这国王不信，打发个大臣：“你去看看，到底怎么回事？如果是真的，就帮他；要不是真的，欺骗佛，那就要处罚他。”后来去了一看，两人什么都没有了，就那条裙子都布施了，和尊者说的一样。最后，国王就在宫里拿车往外拉东西给这两人，这两人转眼之间就成为富裕的人了，就是一念供佛的关系。布施能舍贫，而人因为贫穷就不布施，所以他就永远地贫穷。贫穷代表了不布施，不布施才会真贫穷。
我们知道了“贫穷布施难”，而且越在贫穷的时候，他越不敢布施，因为它涉及到自我的利益。比如这一口饭，你说给他，自己不得挨饿啊？是不是？在本溪乞食也是那样，本溪那个人告诉你：我这有病的人还没有饭吃，哪能给你？就是这样。贫穷人就是这个原因，所以说贫穷布施难。
但是有的人也不是这样，我看很多家庭挺贫穷，他也很大方地布施。实际上，别看他家里贫穷，但是这个能布施的人，他心里不贫穷。而且有很多人的布施是无相布施，他那个财产都放在别人那保管，放在“银行”里，想取马上就来。等他需要什么，大家马上就帮他。所以那个是表面贫，心不贫。
这是第一个，贫穷布施难。而且我们往往都这样，有时候谁跟你要点东西（指念珠），我们就考虑：我就剩一个了。人家说：“你这念珠给我吧。”“给你，我不就没了吗？”这都是贫穷布施难。就一个，他就不能给别人，所以他永远就一个。如果他无条件地给别人，虽然是没有了，但他会获得无量的“念珠”。所以我们得认识这个。
有的人生怕布施以后，那个“念珠”回不来了，“要是万一回不来怎么办？”他求的就是事相上的东西。我们说贫穷布施难——布施能不贫穷，特别是我们的心里不贫穷。真正的布施能把我们的贪心除去，那才是真正的富裕。人再有东西，实际上也是贫穷，不布施也是贫穷。
要想修道首先就得能够布施，这是六度万行里的第一条，而且这个布施讲得非常严。佛在《地藏经》里讲了，应该如何布施，国王如果看见乞食的来了，都得下心，就是要有平等心，对别人要有恭敬心，亲手把布施的东西送给贫穷乞食的人，而且还要含笑而说，满脸都是笑模样，非常客气的把这个东西布施出去。佛说这样能够获福。这个布施难，而且富有布施也难。还有一个，布施得好好做，这才行。如果不布施，它就障道，因为他吝啬，有我执和法执，我执、法执都比较坚固，所以他就得受贫穷报。
第二个，“豪贵学道难”。这是说，人不经历一番寒彻骨，他不知道学道的好处。而且人往往在贪欲上下工夫，只要是有钱有势，他以为这样就可以满足现状了。你叫他出家学道，他说：“那不是我学的，那都是谁学的呢？都是那些吃不上饭的人才肯去学道，像我这样人用不着学道，我有吃有喝的，干吗不去享受呢？”这豪贵人他就这样，大部分都是在家里吃那点福报，用那点福报。而真正的福报他不去用，那就是道，他反而不见，光见到眼前这点小的利益，而丢了大的利益。所以很多有钱人，你叫他出家，他说：那不行。
但也有个别，听说有一个演员出家了。出家以后盖了一座寺院，但那寺院还收门票。虽然出家了，但还有很多习气改不掉。也有个别好样的，能真出家。但大部分有了钱财以后，你叫他出家，那就难了。所以说，有钱有势都障道，而且容易堕落。你看那有钱有势的，有很多人来给捧场，特别是周围的朋友，很少有几个知心的朋友劝你修道，大部分都是劝你怎么花钱享受，所以很容易堕落，何况修道？
第三个，“弃命必死难”。舍身为他人的人太难了，特别是知道要舍命，要是不舍命还行，说：“我这帮助别人一下子，不舍命还可以，但是如果受伤舍命，这得考虑考虑。”比如说，有小孩掉井里了、掉水坑里了，但自己也不会游泳，怎么办？只好不救。所以说，知道自己会死，弃命去完成搭救别人的人太少了。
但是呢，也有个别人就是这样的。以前有位师父就这样，看到一个小孩掉井里了，他马上就跳井里把那小孩给托上来。等把小孩托上来了，他想到：哎呀，我也不会水啊！“扑通”就下去了。他救人那会儿也没想那个事，最后把人救了，这才想起自己不会游泳。这样的人，他没想到死，所以他能有勇气。如果一个人知道一旦这么做肯定死，他能不能去做？这个特别难。有的人说：“我能，我知道会死，但是我也能去做。”这个就不好说了，真要做到是很难的。
来果老和尚为了救父亲，父亲得了一种重病，怎么治也不好。最后，他晚上就到那个中堂，就是家里的祠堂里，拿个刀和磨石，就要去割肝脏，他上去一刀就要割那胸膛，这一割没割动，赶紧磨刀，重新割，“咣咣”。起先还没割开口，后来把那口割开了，肝脏就出来了，黑乎乎的，他就给割下一块。你想一想，把那胸膛割开不说，还要把肝脏给弄出来割一块，割一块以后，又不紧不慌地用一个腰带把那地方系住，给包住，收拾干净了，就像没事似的，拿自己的肝脏就给他父亲炖着吃了。
他父亲吃完，这个病就好了。好了以后，也不知道吃的是自己儿子的肝啊，告诉他：“你再给我做点。”还要再做一回，第二回就没给做。后来他父亲的病确实好了。我估计，他父亲若没好，他还能做。他就是这种人，舍命必死也要去做。你真割完，说不定真就死了。那个是有生的可能，也有死的可能，所以说，他这是难行能行。如果我们知道肯定得死——去帮助别人的时候，我们就很难做到。
过去的小说里，董存瑞炸碉堡，有那么个故事，究竟是怎么回事，咱不太清楚。虽然是打仗的事，但是他确实能够舍命，估计还是环境给他造成的这种条件。但是释迦牟尼佛的前生就不是这样了，他看到老虎饿得连虎崽都喂不了了，这对母子俩眼看就要死亡的时候，他就跟他的哥哥说：“我准备把自己喂给老虎。”他就用竹子把自己的脑袋给扎开了，一头就攮在了老虎跟前。老虎连过来喝血的这个能力都没有了，动都动不了了。他把自己的血送到老虎的嘴边，那老虎就喝。老虎喝一点有一点劲、喝一点有一点劲，喝了佛的血、吃了佛的肉，最后恢复过来了，就把小虎崽也救活了。弃命必死，必须以死才能救护众生，没有几个人能做到的，只有佛菩萨能做到。我们应该向佛菩萨学习，像佛一样，这样才行。
比如说持戒，有人说：如果不伤筋动骨，这行，我能持。这就算很不错了。有人说：我就是死，我也持。只是嘴上说，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以说，舍命护戒的人就更少了。
我们大家应该知道，作为一个佛教徒就要随时舍掉生命，来护持佛法，护持佛的戒律，并不是说徒有其表，说：“将来我一旦想去舍命的时候，佛菩萨会保佑我，不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决，一旦听说真正要以死去护戒，他可能是舍戒，他不舍那个身，是不是？大多都是这种心理。所以这都不能成佛道，必须得有那种舍命护戒的心，才能够速速地成佛道。
这个事情确实是比较难，而且我们在行持中，有时候就更加难。我们得点病了，“不行，我得治疗、我得看、我得养，一旦死了，我不能修道了怎么办？”所以说，知道要舍命，有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难，怕自己丢了命，有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修，知道自己必死而且能努力去做，这样的人才能真正地通过这一难。
第四个，“得睹佛经难”，就是得到和看到佛经最难，这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书，从来不知道佛讲的是什么，都认为是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根，善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到，这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点，但在得到佛经的时候，实际上你已经躲过一难。看到佛经，你就已经躲过一难。所以说，不能见到佛经本身就是难处。
就像那个北俱卢洲，人活一千岁，虽然寿命很长，但是他不信佛法、见不到佛法，没有啥实际意义。你寿命再长，不见佛法有啥意义？是不是？佛讲的，就是能得到半句偈子，他都可以舍去自己的命，那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱，能躲过一切灾难，能让人真正地成就，但是见不到的人就不容易成就。
我们在没有学佛之前，能看到的经书很少很少，我们现在不断地看到各种经典，而且还出家，这个难已经在离开。我们有大善根，有大善根的人才能见到佛和经，所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经？佛讲的东西，他根本不信，因为他有难处，什么难？就是障道，就是五逆十恶的罪业，所以叫难。因为有这个难，所以见佛不信、见经不闻，这都是很可怕的。
第五个，“生值佛世难”。值佛住世，在佛住世的时候，我们能够见到佛、听闻佛法，这个难。现在我们都很想修行，但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了，你说我们三千多年前干吗去了？那时候见到佛不就早成就了吗？没成就的原因，就因为不是生在佛前，就生在佛后，老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们，我们那时候也许在地狱受苦，要不在其它道里，就是见不到佛。所以说，值佛住世的时候最难，这个难是最难的。
现在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律，相信佛说的法门，我们去努力做，就可以避免这一难。修行就是这样，你如果不去真修，你就有这一难，不见佛。如果你真正地肯修、持戒，你这一难就免掉了，你这就是见佛。不光是三千年前能见，就是三千年后的今天，我们只要能做到，是照样可以见佛的。因为什么呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛，不持戒就不能见佛。
讲到这点，我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我：“师父，有人讲了，持戒得人天福报，对还是不对？”我说：“持五戒得人天福报，如果持菩萨戒得菩萨果报，持佛戒得佛戒福报。”
现在有的人就讲了：“单纯持戒不能成就，如果你不念佛，单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲，到底对不对？这种讲法是不正确的，因为戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等于在修佛，因为这个戒律是佛说出来的，所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行，是能够成佛道的。
说：“师父，你有什么证据？”《楞严经》上讲的优波离尊者，是二十五圆通之一，严格持戒，他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了，通达一切法，见到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以执身而得圆通，就是严持戒律，“执”就是专门持戒，严格要求自己，最后得到心通。心通是什么？证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位，真正开悟的人。
你能说持戒光得人天福报，不能往生西方极乐世界，不能成佛吗？这种说法根本不正确。我们大家可以看到，不信你看《楞严经》，《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通，是不是？执身得成就。所以说，那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报，那是基础。持五戒的人都能得人天福报，何况你持这么多戒，你说你能不成佛吗？
持戒就是佛住世。比如说不杀虫子，不喝有虫水的公案，那位比丘最后渴死了，但他第一个见佛。见佛，就是花开见佛悟无生，就是开悟，是不是？他生天以后就见佛去了，因持戒而得到人天福报，马上就去见佛。见佛就得到心开，这就成就了，是不是？就为了持那一条戒律，能够舍命去持，他就得了这么大的福报。所以说，我们如果能够严持戒律就等于佛住世，佛住世，那我们就躲过这个第五难。
好，今天就先讲到这，明天再继续讲。
继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥，但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了，没听着的怎么办呢？一个是大家看看原文，等到有录音出来了，大家再听一听，就不再重复。
上回讲到第十二章，“举难劝修”。“举”就是列出来，“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了，人因为有这二十难，所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方，如果我们克服这二十难，那我们就能速成佛道。
原先讲了“贫穷布施难”，人越穷他越不想布施，因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候，你怎么布施，是不是？要是给他了，你得挨饿，甚至就得死，这个就非常难。这不光是今天了，头两天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，给一些小的众生。今天吃一吃，吃到最后，一抬头，花生没了，全给吃了。你说这不耽误事吗？最后怎么办，就把自己嘴里嚼的那些吐出来，放在那里了。放那里，它也不够三个花生粒，只够一个花生粒，怎么办？又把那个瓜子嗑出来，先嗑俩给它，管它大小的，反正这份心思先尽到了。
但是从嘴里往外吐的时候，很可能就产生一种想法：算了，明天再说。这不行，我们一定得什么呢？就是贫穷到没有东西的时候，我们依然要努力去布施，就哪怕咽到喉咙眼，也得想办法把它抠出来，何况还在嘴里，还没咽下去呢！你得想办法吐出来给它，要布施，我们就得这样。特别是最后的一口东西，一定要能够给，把它吐出来。这样的话，我们不断地克服“贫穷布施难”，越贫穷越能布施，我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。
还有“豪贵学道难”，就是富贵、有地位，但他不肯学道，因为他认为世间很顺利、很长久，他的荣华富贵永远存在，生命也是很快乐，也用不着去为它担心，所以他就不想学道。
还有一个“弃命必死难”，如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候，这个特别难。说我要舍命，只是嘴说，但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的，所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神，你在修行佛法中，特别是在持戒上，你必须得有一个什么心呢？以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持，你要是不用以死护戒的那个心来护持，你的戒持不到底。
你别看是微小的戒，比如说妄语，妄语只是嘴上一动的事情，有时候我们想不妄语，你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功，如果你撒句谎，这个事可能就办成了，你要是不撒谎，可能这个事就不能办成。你能不能不妄语？宁可这个事不办而不妄语？说：“我能，我宁可丢庙，没房子住，我也认可。”你能做到这点就非常了不得。
高官厚禄控制不了你，另外还有个情感的问题。比如说，你父母有病了，得的是重病，当你父母问你的时候，“我得的是什么病？”你能不能告诉他实话？要是告诉他实话，他可能就病上加病；你不告诉他实话，撒谎说：“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前，如果要是犯妄语，是方便妄语也好，什么妄语也好，你就离佛十万八千里——佛也就离开你了，离开你十万八千里。
说：“不能吧？我是为了我父母好啊，我为了亲人好啊，我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢？情只是一方面，但是你妄语的这个根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的，你不妄语，它是延长的，它会进入你种子识里，能涉及到你整个法身慧命的问题，涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说：“这哪行啊？我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎，离佛就远。特别是弃命，这还没让你死呢，只是为了亲人的一个情，你都放不下。有时候你那个情放下了，这个情又放不下。
为什么要强调这一点呢？这一点正是我们容易犯的毛病，而且犯的时候还认为自己很正确，说：“我这是为了救父母，可以方便。”实际上，你若使用这种暂时的方便，就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说，而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎么答，或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语，你就没有离开佛。你想，你要是没离开佛，父母的病不就治好了吗？就在被治之中。
你觉得：我为了叫母亲放心，或者父亲放心，或是我的亲人放心，而说了这样的话。是！表面上他可能得到一时的安慰，但是由于你的心离佛远了，你的父母反而失去了被治疗的机会，因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢？这叫弃本求末，舍掉根本的东西而求一个末的东西，舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这种过失。
作为一个人来讲，你记住，永远不要去妄语。这是你最大的本钱，而且是转一切境界的本钱。只有这个才是真方便。为什么要给大家讲这个问题？我们学佛人第一个就不要妄语。妄语，佛马上就离开。特别是在情面前，说：“男女情我可以放下，这个父母情……”你也不能妄语，你可以打闲岔，岔过去，但是不能妄语。只要你妄语的心一起来，你父母就失去了被救的机会，所以说，你想救父母必须不妄语。大家一定要记住这一点，这一点恐怕不见得有人给你讲。你别觉得这是个小事，成道不成道就在这上，你要是不知道这一关，就是个大漏洞。
所以说，弃命必死难。你为了亲人的感情、为了亲人的幸福，甚至亲人的生命，能舍掉自己、舍掉自己的一切来护持这个正念，它非常难。而且还有更重要的，比如你掉井里了，这人来拉你，正好是个女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。没有什么余地，如果是平时，我们还有别的方法，没有，就这一个，这时候你怎么办？明知她是个女人，你是想得到生命，还是想守戒律？虽然碰一下女人不犯根本戒，这个时候你能不能宁可掉到井里死了也不去碰女人？有人说：“女人拉我了，把我拉出来以后，我再忏悔，我以后再好好学。”我们可能都得犯这个毛病。所以说，叫你“弃命必死难”哪！很难做到，但是我们的佛门弟子能做到。
佛在世的时候，有一群比丘，走到半道中，就被强盗给抓住了，衣服都被收走了，一丝不挂的。这些强盗就要把这些僧人杀掉，其中一个强盗就说：“不必杀他们，费那个事干吗？我告诉你个办法，拿草把他们捆上，他们就不敢动弹，因为他们是持戒的。”因为持戒的关系，所以没有杀他们，而用草把他们给捆上了，在太阳底下晒着。
过去的印度人除了袍，里面没有衣服，没有其它东西。他们全是光着身子，被草捆着，就搁那太阳底下。这时候国王正好走过那地方，国王就问：“哎呀，诸比丘，你们怎么像肥羊一样在这捆着呢？你们在这干吗呢？怎么都在这不动弹？”比丘说：“我们遇到强盗了，被人家用草给我们捆住了。”国王就说：“这一根草能捆住你吗？你一挣断就完事了，你在这等着，不被晒死，饿也得饿死。”这几个比丘就答了：“佛所制戒，我们宁死不能犯。”佛所制戒，宁死都不犯！最后，那国王感动了，下命令，赶紧把他们那个草给解下来，给他们衣服穿，让他们获得自由。
过去那出家人都是怎么守戒的？佛制不允许毁草，不许踏草地，这个草就能把人给捆住。大家看看，过去这些比丘是怎样来行持佛的戒律的？所以他们得道不是无缘无故的，都是以命来换戒的。这段故事叫什么呢？“草系比丘”，就是草缚比丘的意思，因为他们这样以死护戒而成为千古美谈。这不光是一个人这样，集体都这样。
还有一个不喝有虫水的比丘，自己宁可渴死也不喝。过去都是以生命来护持微小的戒，自己宁可死，也不去犯戒。这个“草系比丘”是没死，而不喝有虫水的比丘确实是因为渴而死。他虽然是死了，但是生天了，最后马上见佛，是不是？所以说，我们在修道中“弃命必死难”。
再一个，“得睹佛经难”，看佛经难。别说睹佛经了，我们生在这个世界上，即使有寺庙，不信佛的时候连看都不看，根本就不知道佛经是什么意思，连听都听不见，到处都在唱“阿弥陀佛”，也不知道。所以说，善根不发现的时候，你得到佛经都难。
再一个，“生值佛世难”。能生在佛出世的时候，能在那时候听佛的教化，这特别的难。过去在别的地方，寿命长的长到什么程度呢？最长的都是千岁，有一千岁的、还有五百岁的、还有二百岁的、还有一百岁的。咱们现在属于一百岁的那个范围，这个范围还能听到佛经，如果是一千岁的人或是五千岁的人，有时候他都不知道有佛，他也不知道死，因为人的寿命那么长，好几千岁，他哪来的死啊？
有个人的孩子死了，他不知道是怎么回事，就问国王，说：“我的孩子又不吃又不喝的，这怎么回事？他怎么不说话呢？”国王说：“你那孩子已经死了，你别抱着他，会发臭的。”他说不可能，他从来没有听说过死。过两天，那小孩子发臭了，最后没办法，送给国王，“我知道了，这孩子确实能死，现在都臭了。”
最后，这国王没办法，就教育这国内的人。干吗呢？就是赶紧的修个大鼓，把这人皮给扒下来建鼓，就敲那人皮鼓。大家一听，这鼓的动静怎么不一样呢？怎么这么难听呢？后来知道这是人皮鼓。“哦！原来人有个死。”就那样的国家，知道个死都难。我们现在这个世界是最好的，我们知道有生死存在，你必须学佛，要是不学佛，生死就面临了。像那个没有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更难，那是八难之一。
所以说，我们知道有生死，本身是个好事情。不要以为这个娑婆世界，人的寿命很短是坏事情，实际上是好事情。我们知道生死无常，我们能修行，不再追求，所以说，我们应该知道这个是好事情。我们生在这个世界，虽然生命很短，但是我们能够睹到佛经，这是好事情。如果我们能够生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那个难，我们不是生在佛前，就是生在佛后，遇到佛是很难的。
再一个，“忍色忍欲难”。见色不动心，有欲望不冲动，这个难。上回给大家讲了，为什么要两点钟起床？就是要克服这个欲望的心。这个欲望心从无始劫来，它就是我们轮回的根本，你不克服它，永远不会成佛道的，所以第一个下手的关键就在它。所以我们要两点钟起床，过了两点，你三点、四点就可能欲漏。一个月你得有几次欲漏，有的甚至几天一漏，如果你一贪睡，再吃得过饱，很快就造成这种现象。如果你两点钟能起来，吃得又少一些，而且晚上睡觉前都要忏悔、读经，这个欲漏就很快克服了。时间久了，就可以克服这个欲漏，就可以证无漏的。虽然难，但我们也得走。
再一个，“见好不求难”。见到好的东西不要，而且能够舍去。这个舍去并不是抛弃这个东西，是我们不动心念，也叫不求，不动心叫不求。比如说我们吃饭，这一碗饭里有两三种菜，你爱吃的菜正排在后面，你不爱吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，刚开始几口还行，吃着吃着那筷子就自觉不自觉奔着好的去夹了。（编者注：“筷子“这是以世俗作比喻，大悲寺僧人过斋时用匙。）等扒拉出来的时候，你能不能又把它放回去？放到嘴里，你能不能把它吐出来？说：“我要改正这个习气，我吃错了，我把它放下。”能不能？所以说，见好而不求，就是不动心，难！大部分人都容易犯这毛病。
我们吃饭的时候为什么要次第吃呢？就是让你舍去那个有求之心。不光这个事，就是任何事情、好东西，我们不动心念。特别是饭菜的问题，不是说见好的我就不吃，专门吃坏的，并不是这个意思。有啥吃啥，要次第吃，给你什么吃什么，这比较如法。给坏的不起烦恼，给好的不做好的想，就永远不求。
不求，这个难啊！有时候你就得豁出命去。我上回跟大家讲了，跟他们新剃度沙弥没有讲。比如说行脚的时候，遇到有病了，又感冒，头又疼，肚子不好那是常事，一天上厕所肯定得好几回，甚至晚上老出去，没有十次八次，也差不多少，根本就没有热乎气，睡个草垛想多呆一会儿也不行。脚疼，还拉肚子，最后还遇上个感冒，还头疼，这可坏了。钱不用说，肯定是没有，药也没有，这怎么办？
那时候想：去要吧，去化缘，跟人家药店去要。到底应不应该？怎么办？那时候做种种的思惟，忍着吧，忍着。你虽然在那忍着，但脑子里那个妄想不断地出现，到底是应该去或不应该去？老是在那斗争，就推理这到底应不应该。那时候我不像你们，还有人给讲，那时候谁给我讲？是不是？那就俩人在那走，谁给你讲？这些戒律人家没说，那时候刚受戒，也不太懂，都是自己在思惟这东西，到底应该怎么做？那时候就等于自己往前闯的那种。
后来始终没有顺着自己的习性去做。在休息的时候，坐在一个大石头上，性空师坐那头，我坐这头，低头一看，这草地有十片药——有两个是半片的。我当时还没捡，还寻思：这谁扔的药？药和我有什么关系？药要是没有字，我敢吃吗？是不是？我就顺便捡起来一看，真带字——“安乃近”，退热药，就安乃近这种药有字。哎呀！真是不可思议。
后来我捡了九片，那两块半片的没捡。我一看那药片都是新放的，就悄悄拿起来了。我以为性空不知道，性空也看到了。后来隔了两年我才跟他说这事，我寻思：说这也没啥意思。他说：“我知道。”就是说，你能不求，虽然是难，但这正是不难的地方。
我们修道就因为“不求难”，所以才有个不求，我们就要把难变成易。如果你要是真不求，就是容易。关键是人见好不求太难了，见好的就想要。看什么都好，看个袜子也好、鞋也好、弄个笔也好，老想跟人家换过来，“这我得玩几天，玩完了再给你。”所以说，见好不求难。
我们不行，不管好不好，我们必须得有一个不求的心。如果你求的心念一死，它就有一个真求现前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱着“赶紧给我饭吧”，你看他给你不？他就骂你一顿，就刁难你。如果你保持一种心，给不给无所谓，但是我的心已经尽到了，我的责任尽到了，我宁可挨饿也不求。你抱这个心去乞食的时候，会很快、很顺利的，而且给你的饭菜还非常好。你要是起心动念，外面马上就反应。所以我们得知道，“见好不求难”这就是我们最大的一个弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我们修行应该做的功夫，也是最容易成就的时候。
【解】此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。然能深发肯心，则虽难而易，其或但随流俗，则虽易亦难。夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶。
“此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。”你顺着这个走，它好像挺容易，你逆着那个情就难。“然能深发肯心，则虽难而易”，刚才我讲了，你看着是难，实际上难的是最容易的事情。
“其或但随流俗，则虽易亦难。”你如果顺情去说，表面上容易，实际上是难。比如说，我刚才讲了妄语和重病的关系。你若妄语，看着是非常容易就把事情办到了，实际上是最难的事情。你已经使你的亲人失去了治疗的机会，也使你失去了成就的机会。看着是容易，实际上是难。
“夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。”就是布施不在多少，但关键是越贫穷你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必须得努力去做，这才行。
“然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶？”有贫穷样的人能施，而富人不肯施。确实有一些富人不肯布施，不光不肯布施给你，连自己他也不“布施”，他也不吃、也不喝，就知道攒钱，攒到什么程度呢？最后绝子绝孙，谁也不给。
佛经里讲了，有那么一个人，临死时攒了许多金子，但没儿女，最后交给国库了。国王问佛，佛说：“这人永断善根，堕落地狱，永远不会再富了。”为什么不再富了？因为他不肯布施，对自己也悭吝，由于贪心，所以他不会再富有了。只有布施才能够富裕，因为他不布施，所以就变为贫穷。
为什么他今世又得到富裕呢？因为在以前，可能是迦叶佛那个时间，他看到了一个辟支佛从那路过，他发心说：“我应该供养他一顿饭。”就供养了辟支佛一碗饭，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又后悔：“我还不如给我的仆人吃了，还能干点活。给他这秃头干吗呀？”他起这种心念。他因为布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因为他又起了后悔心，所以他不能受用。他的生活就像仆人一样，有好的他不能吃，因为他吝啬，所以不能享受。最后，他由于悭吝，没有种下种子，这个地就没有收成了，把善根全断尽了，最后堕落地狱里。所以说，富人反不肯施，这个事有。
【解】豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者。然未闻保命畏死之人，果能长生不死，则亦何事贪惜耶？

夏雯静

“豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者？”就是如果你能舍命，就没有什么事不可成功的。
“然未闻保命畏死之人果能长生不死”，没听说有吝惜生命反而不死的人，没有那种人。越害怕，他到该死的时候也得死，命在那块。
“则亦何事贪惜耶？”就是说，你用不着去贪惜。生命也是这样，不该是你死的时候，你用不着去担忧。你贪着，该你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒吗？为了保住生命，身体有病了，“得了，破戒吧，把身体养好了好修道。”他是那么个意思。最后破了斋戒，病也治好了，身体也胖了，但寿命到了，就得死。寿命到了你就得死。你说你这何苦来的？如果你守了戒律，不去做，你的寿命就可以延长，病也会因为寿命延长而逐渐好转。他那是想不开。
【解】佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异？佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊？
“佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异”，就是说我们睹佛经难。佛经那是多少劫中黑暗里的明灯，苦海里的航船。得到佛经，我们能得度，一句话就得度了。如果我们得到佛经，但是不学，就和没睹到佛经是一样的。你不按照去做，也和没看佛经是一样的。所以说，应该珍惜，应该去做。
“佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊”，就是说我们很难遇到佛在世的时候，而且就算遇到佛在世，但不进修，与佛不在的时候也是一样的。现在虽然佛不在世，但是我们要是努力去修，和佛在世一样。佛说“以戒为师”，严格持戒就等于佛在世一样，就是这样。虽然佛不在世，我们如果能够严格地修持，敢去做，那我们和佛在世是一样的。大家一定要知道这个道理。
【解】色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多，或观其如幻如影，则亦何难忍制。若见好时，知其未必可求，则贪心自息。
“色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多”，就是说色欲虽恒情所好，见到色欲都想追求。你要是仔细地观察，是没有啥味道的，而且苦处最多。人现在都知道了，结了婚就等于进了监狱一样，判了无期徒刑，和屎尿混一堆去了。一时的冲动，最后换来了永远的痛苦。我们都是大丈夫，看明白这点事情了，所以大家都出家修行，这就是我们的聪明之处。
“或观其如幻如影”，就是说女人像什么呢？有一个比喻，就像一个花瓶，虽然装饰得很好、很庄严，但里面装的全是大粪。贪图女人的人就是光看到花瓶外面的华丽，而不知道里面全是一堆臭粪，还成天觉得挺好呢！她在骗你，声音在骗你，色相在骗你，处处在骗你。所以说，人一定要远离色欲，如果不能离开色欲，那将来就是堕落的因缘。
“若见好时，知其未必可求，则贪心自息”，我们要知道，见到好，只要你说这东西好，如果再去求，那就是堕落了。如果见到好不求，我们的贪心就熄灭了。什么最富贵？就是没有贪心最富贵，没有贪心的人最富贵了。
我们有求就是痛苦。我以前给大家讲过，我为什么学佛呢？第一个原因，就是看到《宣化上人开示录》里的一句话：宁死不求人。当时就把我震憾了，我说：天下还有说出这种话的？我多少年就堕落痛苦中，就寻找这句话，找不着，不知道解脱，不知道怎么办了。求人吧，又不是自己的本愿，求人还非常痛苦。给别人办了很多事情，而你再求别人的时候，别人反而还不理你，另外我也不想求，但是不知道怎么办。那时候看到上人这句话以后，产生了一个极大的震憾，我说：天下还有这么个人，能说出这样的真理来。当时就感觉到了一种解脱，马上就立誓了：宁死再不求人了。
好，以后再讲，今天就讲到这里。
人有二十难，大家应该记住，一定要把四十二章经中的这二十难想法记住。因为这二十难正是我们的难处，我们的一切灾难就因它而起。如果克服了这二十难，我们外面就没有难境。我们外面为什么有这么多难境呢？这么多不如意呢？就是心里有了这二十难。有了二十难，外面就有种种的境界要起来，我们的心要是随境被转，境就来侵蚀我们的心。你想不被境侵也是不可能的，因为外面的境就是你心的变化，所以你的心必会随着境转。那时痛苦和烦恼就不断地生起，使我们感觉到活得特别艰难，难得你连死都跑不掉，就这种程度，特别痛苦。
刚才举了这二十难，有“贫穷布施难”。以前讲过了，这个布施特别难，不光是贫穷布施难，就是有钱布施也难。过去我很少布施，所谓的布施，也就是朋友之间的“布施”。所谓朋友之间的布施，无非是等价交换的意思，我给你了，你将来还得给我；或者你给我，我再给你。它有一个来往，就是熟客之间，你跑也跑不掉，我今天给你，明天就回来了，是不是？它是那种，不属于布施类的，属于交换。真正的布施就是你布施了，马上就算了，这很难。
人生最大的痛苦就是不能布施，因为什么呢？比如要饭的来了，你想得挺好：将来要饭的来了，我给他点吃的，给点好的。等要饭的真来了的时候，你一摸兜、一摸到钱的时候，或拿着东西的时候，就放不下，就不割舍了。那个心就特别的不割舍，很难去布施。所以说，不光是贫穷布施难，有钱也布施难。
还有一种人不肯布施，他可能认为：我不布施，没什么了不起的，我不要福报就完事了。而且我不给他，以后他也不给我，就完事了。他以为这么想就可以了，就能解决问题了，布施没有什么了不得。实际上，这里有一个很大的因果在里面。布施能得，只有“施”才能“得”。就像粮食似的，比如说，一个人有十斤粮食，你利用这十斤粮食不断地布施，它又不断地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等于坐吃山空，吃来吃去就这十斤粮食，吃了你就不会再有，因为你没有布施。布施就等于下种子一样，不布施，你没有收获，最后就贫穷，就得饿死。
佛在世的时候，有一个人特别的吝啬，临死的时候没有儿女，但他有许多黄金，最后没人接收，全部收入国库。这个国王就问佛，说：“这人为什么有这么多黄金，但不能受用？”佛说：这人过于吝啬，不布施，包括对自己，他也不“布施”，他吃糠咽菜，捡着吃也不肯花这笔钱。最后佛又说：“这个人将永断善根，永远地断掉善根，堕入地狱，多少劫不能超生，永远不会再富有。”因为富有的根子是由什么来的呢？由布施来的。没有布施，他就没有善根，所以永断善根。不是布施不布施的问题，关键是这个善根的问题，布施就是善根，是生长善根的一种方便。由于不肯布施，就把善根给断掉了。
我们以为布施是个人的事情，是自己愿意不愿意的事情，实际上不是那么回事，是你能不能增长善根的事情。大家以前都轻视这个布施，以为这是你和我的关系，我高兴就给你点，不高兴就不给你。实际上你不知道，这关系到你是否要增长善根的问题，你要不想增长善根那就不布施，最后善根慢慢地就断掉了。一旦断掉了善根，怎么办？就是堕落地狱里。因为布施只是方便，它主要是培养我们的善根，而我们的善根在一般情况下是很难生起来的，特别是不学佛，善根是很难生起的。
过去我就有过这个体会。要饭的来了，要个一毛两毛的，这可以给。你再找我多要，我就觉得你贪，就不给，这就是吝啬。等到学佛以后，有一回看到一个女人，挂个牌子在那道边站着，写上：“各位救救我，我母亲现在病在旅馆里，不能走了，需要路费和治疗费，谁能帮我一下，我来生做牛做马来偿还。”我一看到这种情况，心里就受不了了，就好像自己的父母在求我一样，所以那时候就掏出十块钱给她。给她以后，觉得这十块钱能解决啥问题呀？能解决买药还是解决路费？还不行。最后又回来了，又掏了很多，赶紧给她。还得扭头马上走，干吗要走？一个是眼泪止不住了，另一个是什么呢？也怕自己生起后悔心，但那时候不能生。
善根是靠什么增长的呢？靠佛法来增长。因为你不断地增长善根，才能学到佛法，它俩是相辅相成的。所以我们不要把布施看成与佛法无关，或是我个人的行为。实际上，布施是得善根的最好的一个方便，最方便快捷。
普贤菩萨的十大愿王里就讲了，第三条就是“广修供养”。为什么要广修供养？就是要不断地培养我们的善根。要学会布施，因为只有布施才能得。我们得的是什么？得的是善根，因为善根能生出一切福报。
我刚才讲了这个例子，这个人由于不布施，就得到了下地狱的果报。为什么他今生能得到这么大的福报？佛就讲了，在迦叶佛的时候，他有一天看到一个出家人，实际上这个出家人已经证到辟支佛果。这个和尚过来以后，他就发起心：我要布施一碗饭。于是拿一碗饭去布施这个老和尚，同时他又想：“我布施你这一碗饭，将来我要发大财，我要得黄金，得无量财宝。”当时就做这种想法。
等这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“哎呀，这饭怎么给这秃头吃呢，要是给我的仆人吃该多好啊，这不是浪费吗？”由于他布施辟支佛的功德，所以今生得到无量的财宝，多生多世用不完的财宝。但是由于一念的后悔之心，说不如给他的仆人，所以他的生活永远像仆人一样，虽然有财富，但是不能受用。所以说，布施一定要真诚。你以为你起心动念想点什么事，别人不知道，布施就完事了？那都有因果跟着，如影随形，这是很厉害的。所以说，这个布施难。
为什么今天要把这个讲一讲？因为我们大家在一起生活，互相之间要帮助。实际上并不是帮助别人，是你在不断地种植善根。说：“我才不帮你，你太笨了。你脚那么埋汰，我才不帮你洗呢。袜子坏就坏呗，跟我没关系，我还得想法把你的袜子给扔出去。”完了！你最后的结果，你自己想像一下就可以知道，以后你就不要想得助于别人。所以说，我们一定要布施。

夏雯静

这个“施”有多种施，有财施、有法施。财施就是把财产布施给别人，谁缺什么就给、就布施。同时还有法施，法施就更难了，特别是人在困难的时候，一定要给人讲法，让人家心里能够得到安慰、得到平静。如果道友之间哪个起了烦恼，我们应该互相劝解。几句好话，就像温暖的太阳一样；如果说几句坏话，那就像三九的寒流一样，这确实伤人。
有人说：“你看看，我犯了一个过失，你说怎么办？”你说：“那完了，你这人就算拉倒了，你这人跑不了了。”这坏了，这人本来就够伤心的，你这一句话，他甚至就不想活了。或者人家有病了，说：“你这人太坏了，所以你这病不能好。”完了！这就不是法布施了，这叫恶布施。恶布施得什么果报呢？就像人往天上吐唾沫似的，最后还得落到自己身上。你说得多狠，将来就有多狠的果报落在你的身上，甚至还要超过这倍数，这个就这么厉害。
我们一定要学会善布施、法布施，比如说人家有病，我们给予安慰，说：“你这病不要紧，这只是一时的一点痛苦业报。你已经学佛了，而且各方面都很精进，一旦业报去了，那将来永远得自在。有时候有病还好修道，你给大家做个榜样，这非常好的，所以我们大家都向你学。”你看，这几句话叫人心里生起温暖、生起了信心。你以这种法布施，将来在你困难的时候，就有无数的人、无数的菩萨来帮助你。所以法布施更重要，我们一定要进行法布施。
还有无畏施，当人困难的时候、恐惧的时候，他都挺身而出，绝不威胁人家，吓唬人家。比如晚上，人家挺害怕的，你说：“你别害怕，我陪你。有我在你放心，有什么事我来承担。我在前面走，你别害怕。”这叫无畏施。有的人不是，一看别人害怕，就起心动念了，就更想吓唬吓唬他，“你这下完了，你这样不能受戒，不能成佛，你这一生就那么地了，你就混吧！”这样的人就不是无畏施。如果能给人施无畏的，是行观世音菩萨的愿力。这个无畏施是观世音菩萨十四种功德的一种，是非常了不起的。如果我们能够给人无畏施，你本身就进入了观世音菩萨那个位置。这个是“贫穷布施难”。
还有“豪贵学道难”，豪贵就是说富有，富有学道难，因为他有很好的生活条件，所以他很难发心学道。所以我们修道就不能给大家很好的条件，因为条件过好了，就会学道难。比如给你一个好地方、温暖的地方，你可能睡觉；给你过度的吃的，你可能产生贪欲，所以说都不行。我们一定要远离这些贪欲，远离贪欲容易修道。
所以说，苦修是正确的，如果不苦修是不能成道的。宣化上人讲了：翻遍大藏经，没有一个祖师是不经过苦修而成就的。现在有很多人就说：“用不着苦修，那是无益之苦。”实际上这种说法就是谤佛，因为佛说：若想成就，都得从苦修开始。特别是初学佛的人，一定要给他讲苦修，怎么样来苦修。苦修包括燃灯、燃臂、燃指供佛，这都属于苦修的一部分。这个都是菩萨行为，所以我们应该学。
还有“弃命必死难”，知道这样做必定会死，但还能够勇敢地去布施，这个难。人往往都是想长命、想永远地长寿，而不知道这个身体是四大假合的，它不断地生灭。不用说用佛法来看生命，就是世间人也会很明了地看到。看到这个人不断地衰老，周围的邻居不断地死亡，或亲属不断地故去……这本来就是个生灭法，而我们老执著在这里，不肯放下自己的命。实际上，你不放弃的结果会怎么样呢？你照样还是死，你跑不掉的，所以用不着在这上面下功夫。
你想下功夫，就要想怎样利用好这一段时间去修佛道，永远不再要这种色身，而得到一种不生不灭的身，那才是我们那个本体，那才是真身。你不能在这个色身下功夫，色身永远是个生灭法，没有实际意义。
你如果拼命地保护你的色身，同时你也会失去你的真身，保假会失真。你保住假的，真的就会失去了。如果你能够舍去假，那你就会得到真。为什么舍假能得到真呢？因为真和假本来是一个，有假就失掉真的，有真就不会有假的。所以说，我们如果去掉假的，就会得到真的。如果你能一念放下，真的就会现前，一旦真的现前，假的也会变成真的。这并不是叫你马上死去，而是一种转化。这里面还有妙有，这时候得到的真的虽没离开假的，但是和这个假的可不一样，这个称为妙有。好，这个简单讲一点。
还有“得睹佛经难”，看到佛经最难。大家都有体会，在没学佛之前，我们根本就不懂得佛法，而且也不懂得佛理，现在回过头来看看我们没有学佛时候的那种愚痴，太可怜了！一旦得到佛经，我们的心里就有了靠山了，就好像找到一个家，我们这个心才真正地放下。要是没得到佛经，没有看到佛经、没听到佛法的时候，我们的心只不过在世间不断地漂泊，就算你家财万贯也没有用，那心老是不安定的，随时都要失去。
包括现在的有钱人、有地位的人，你看他今天这么样，但他担心明天能不能保证还是这么样，他根本就没有这种保证，谁都保证不了。他所依靠的势力不能保证他，因为所有的势力随时都可以抛弃他；财产随时都可能贬值，也不能保证他；还有各种的灾难随时要他的命。所以说，他根本就没有任何保证，包括他需要的亲人和情感，随时都会失去的。比如说女人可以改嫁，可以看上别人；孩子可能结婚，人家走了，另有新欢，就完事了；父母衰老了，病得不行了，可能离开你。
所以说，情感也是靠不住的，惟独能靠得住的就是佛法，它永远和你生存在一起，而且能让你永远脱离这些痛苦。惟独佛是最珍贵的，是我们最大的靠山。我们想知道佛，就得睹佛经，有了佛经就有了一切。你看几个字或一本书，你看它很简单，但是要比我们现在这个色身的生命，不知要珍贵多少万倍，你舍多少生命，也不能换来佛经这种真理。我们应该生起这种心。
再一条就是“生值佛世难”，这个跟大家讲过，生在佛在世时特别难。这有两种佛在世，一个是佛住世的时候，我们没有见到，不是生在佛前就是佛后，这是一个“值佛世难”。我们这个难，好在还有佛像、还有佛经、还有僧人，我们这还算不错的。最难的就是北俱卢洲那些上千岁的人，五百岁到千岁，或是两千岁的人，这些人听不到佛法，也不知道生死。因为人的寿命都非常长，根本就很难看到一个人死不死的问题，他不知道世间还有个死，就知道人不断地活着长大，更不会听到佛法，所以这些人更难。
还有一种佛在世。虽然现在佛不在世，但有佛的戒律在，有大乘经典在，和佛住世没有什么两样。所以我们这一难还是比较小，主要是北俱卢洲那些人比较多。这一难虽然是比较小，但有很多人由于善根的浅薄，他不能信佛，也不知道有佛法，你一说佛法，他就说是迷信。包括我们以前也是这样，没信佛之前都是把信佛当成一种宗教、一种迷信，根本就不相信，是不是？就像一个游子永远不知道他的父母、不知道他的家乡在哪儿。所以说，这是非常可怜的！
再一个，“忍色忍欲难”。就是见色不动心，欲望起来能控制住，这个比较难，这已经成为人类最大的一个难处。我们现在已经走了第一步，远离了女人，又不断地修行，忍住这个欲望，克服了种种欲望。虽然我们做了很大的努力，但是我们也知道，这个色和欲确实是非常难断的。因为有了色、有了欲，我们就堕落。
以前我跟你们中的大部分人讲过这个欲望。人身就是欲望的组成，人身也是欲望的一种果报。如果有百分之五十的欲望心就会堕落人身，立为人，横为畜生；如果是百分之三十的欲望心，这时候就升天，往上走；如果是百分之七十的欲望心，就堕落水族、水轮里，堕落水轮这一道，就不住在土轮里；如果有百分之九十的欲望心，这时候就堕落地狱。所以说，六道轮回皆以欲望和色心来决定的。修道，你不断这个，想成佛道是不可能的。
有的人说：“我在家修道也能成佛。”你在家，你这个欲望断不了，你怎么能成佛？十方如来都是因为没有欲望心而成佛，所以十方如来都是出家相。你有家，那个“家”是什么？家是欲望的一种掩盖，由非法变成合法的一种掩盖。因为人不断地贪欲，为了掩盖这个贪欲、这个不好的行为，于是弄个名称叫家，最后由非法变成合法。什么叫“家”呢？就是欲望的变化。
有人说：“我在家修道也能成。”他说在家修道也能成，在欲望里也能修道，你说这不是可怜到极点了？是不是？那只能在六道里轮回。家是不净的，所以佛叫人远离火宅，远离家庭，家庭就是火宅。贪恋家庭就等于贪恋欲望，这没有什么区别的。
“忍色忍欲难”，不贪色、不贪欲比较难。而且有些欲望和色心，有时候自觉不自觉就生起来了。甚至没有想，也没有去看，它都会生起来。甚至一注意、一动念，甚至不动念，见一面，这个欲望心有时候就不断地生起来了。说：“我没有动心。”实际上，我们无始劫的习气存在那里面，它必然要造成反应。说：“我没动念，怎么还有反应呢？”实际上，是我们心里还有那种污垢在活动，还有这种欲望心在活动，只是我们没有察觉到，以为它没有动。但是境界一来了，我们就要被转。
为什么能被转？不是人家在转我们，是我们的心里有这个污垢在活动。比如说，外面有个人来了以后，我怎么不敢看她？而且生起一种莫名其妙的想法，甚至有一种不好的想法。说：“这些人太烦人了，你怎么上这来了？就怨你，若没有你，我哪能这样？”实际上这种说法并不究竟，因为这种心并不是她给你造成的，是你自己造成的。
因为什么呢？因为平时你放松自己的禅定，放松自己对欲望的控制，而且平时起心动念，老往那种因，种来种去你里面就开始活动了。你还没察觉出来，这一片土地已经被你动弹了，所以它要生根发芽的；生根发芽了，最后就要结果了。
所以说，你必须要在平时下功夫。比如说：不贪香牙膏、不贪香皂、不着香花鬘……这是沙弥十戒里的规定。不打扮自己，不每天照镜子，不老脱袜子看自己的脚、手，或对自己的皮肤爱惜……你如果这样，这个欲望心就很难生起来。如果你一贪恋这些，虽然它还不是马上形成一种女色或者欲望，但是它作为一个基础，这些微尘作为基础，一旦这些微尘积累过多的话，最后就会发生在色和欲上，就要起心动念了。所以说，我们心里的欲望并不是外面造成的，是我们心里有了污垢。
有的说：“不是啊，你说的虽然很有道理，但是终归是她来了才发生的。”是不假，她之所以能来，我们能见到，都是你心里污垢给造成的。这并不关她的事，是你的心里有了污垢才促使她来，而她来了，你就起心动念。实际上，你就算不看到她，也会起心动念，因果已经成熟，难逃法网。
举个最明显的例子，比如释迦族被灭掉的时候，这个刀兵劫现前了，整个释迦族都被琉璃王给杀害了，血流成河。在释迦族被灭掉之前，目犍连尊者用钵盛了五百人，用神通托到天上去了。举到天上，那既没有刀兵劫，也没人杀他，风吹不着雨淋不着的，你说那样还不好吗？最后那也化为血水。佛说：“你也救不了。”
通过这个例子，你就知道因果的厉害。所谓的刀枪火海，那只是一种相，主要的不在那里，关键在于你的心里是否有这种污垢。你要是没有污垢，这种境界就不会现前，它也不会让你起心动念；如果有了污垢，就算她不现前，一个狗现前，你都会起心动念的，就这么厉害！甚至女人不现前，就是男人现前你也会起心动念；自己看到自己的脚、手，它也会起心动念，就那么厉害！它并不是外界的关系。
但是为什么我们要远离外界？就是因为我们自己有了心里的污垢。这种外境是我们心里污垢的一种变化，但我们要利用我们的能动性，要利用我们的善根，要远离，不要造成下一次的原因。所以说，我们平时一定要注意这一关，要克服。平时一定要检查自己的沙弥戒行是否清净？是否戴手表？那都不行。手表不能戴，你只能是找个绳拴在身上。
戴手表也同样会引起我们的起心动念，撸胳膊，第一眼不光看表，还看那个胳膊。另外还觉得我富有，或是对时间产生时间相等等的。而且它不光是表，同时也是一种装饰，给你一种慢心。现在这种情况少了，现在的表几块钱一个，有的满地扔，满地是。我记得，那是六几年、七几年的时候，谁要是有一块表戴着，那就了不得。我那是六八年的时候下乡，我母亲给我一块表，那简直是非常的了不得，那农村人羡慕死了，“你看他戴块表。”那时候就那样式的。
所以说，它能使人产生一种慢心，“我比你强。”这都不行！另外它也是污垢的一种表现，所以不能戴在手上。我们为了利用它，可以带在身上。南传佛教都是把表揣在身上，他不戴在这里。有时候南传佛教也不用这东西，就看太阳。好像是笨，实际上人家最聪明了，一点儿杂念都不肯用在外面。我们表面上是得到方便，实际上已经把妄想用在别的地方了。就简单举个例子，就是说，我们对沙弥十戒一定要注意。
另外，不要串门，不要串寮房，不要上别的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根，不要满哪看，这都是摄你的心。不要鼻子老动，“哎呀，这花真香！”完了！只要你为了香，就有一个臭在跟前，什么臭？女色和欲望是最臭的东西，你一贪恋花香，马上就有那种东西现前。
过去我看过一本书，一个人写的小说，乱编的。说有个女人专门给男人下一种药，男人吃了这种药以后，就专门对一个女人特别特别的好，你就是放个屁，他也认为是香的，怎么也是好的，他对任何人都不放在心上了。后来这个人的药被破解了，被破解的时候才发现，“哎呀，没有比这更脏的女人了！”他也不知道他这一生拼命地追求她是为什么。就是他当初以为那女人是个香，追求那个香，所以最后被骗了。
我们也是这样，为什么老是去不掉欲望心？就因为我们贪图一个香味。香是什么香？世间只要有一样是香的，我们就有欲望心，有香就有欲望。那么我们修道要不要香味呢？我们是无“香味触法”，要断掉一切香味。断掉一切香味，那我们成为枯燥的人，是不是？你不知道，断掉香味才会有真香。那是清净香，永远的香、永恒的香、不生不灭的香，你世间香根本无法比拟。所以说，我们丢掉宝贝，尽求那些垃圾。就像苍蝇似的，它硬说那秽臭是香，它硬说那厕所香，它以臭为香，我们就和它没有什么区别。
我们如果断掉世间的一切香味，就会得到无上的菩提。无上的菩提才是真正的清净，那真正的清净才是真正的香。这种香味是从心里生起来的，遍虚空、满法界都是这种香味，它是永恒的，这才是真实的。我们有时候说“无眼耳鼻舌身意”就会变成一种枯燥、断灭，那都是不正确的说法，那绝对不会的。因为物极必反，而且失掉假的，真的就会现前。
刚才讲了“忍色忍欲难”。我们现在两点钟起床，就是为了断掉这个欲望，所以大家都能坚持两点起床，本身就是在忍欲。有的人说：“师父两点钟就把我们叫起来了，叫我们去打坐，我们还困得叮当乱响的（指不断瞌睡的状态），你让我们睡足了，再去打坐不一样吗？坐那都溜直的。”你那时候溜直了，但你那个欲望怎么办？因为睡觉要多梦，只要过了两点，你要是不起来，甚至两点半、三点，马上就有欲漏在等着你，一点都不客气。
所以说，两点钟起来正是断欲漏的时候。我们现在两点钟起来，不是光为了一个坐禅的问题，而是你起来，本身就在断欲，你知道这功德有多大啊！说：“我这太累了，疲劳，我多躺一会儿，师父你让我多睡一会儿吧，哪怕让我多躺十分钟也好。”实际上，我是真心疼你们，你们年纪轻轻的就开始修道。咱们过去都是睡得足足的，都六七点钟也不起来，你们现在这么早就起来。但同时也替你们高兴，因为你们在修圣人之法，你们在往成圣人的这条道路上走，所以不能可怜你们，一定要让你们从这条路走下去。因为你们要成为圣人，所以必须两点钟起床。还要右侧卧、吉祥卧，睡眠时还不要脱袜子、不要脱衣服……这一切一切都是为了断欲。包括香牙膏，这些东西都应该断掉。
我们还要做一种饮食上的断欲，不让大家吃得过好，也不能吃得过坏了。过坏了你就生气，没法修道了，说：“这也不如我意，吃得又恶心，这也没吃饱。”但如果给你过好了，你的欲望心就会生起来。因为欲望心它取决于各种贪欲，包括对财、色、名、食、睡的欲望，都会产生一种色欲。因为欲望和色都是一条根，色是由各种欲望组成。你只要有各种欲望，它同时都会在女色上，在欲望心上起作用。所以我们必须平时把一切的欲望都要克服掉，这样才能克服这个男女欲的问题，这个是很厉害的。这是我们修道最关键的一个地方，也是我们现在感觉到最殊胜的一个地方。
咱们现在两点钟起床，头两天吉林北山那个比丘尼寺院来了个师父，她说她们的寺院是两点半起床。我寻思：还真不错。我说：“不过你们比我们还晚了半个小时。”咱们两点钟起床已经成为无价之宝，大家在起床的时候一定不要偷懒，马上就起。起来不是别的，是为了你成佛，成圣道。欲望不是不能去掉，而是我们敢不敢走这条路。沙弥十戒和我们现在所要求的一切，都是为了去掉欲望。
特别是早晨坐禅、跑香。坐禅是产生定力，跑香是把我们在坐禅时的一些余欲，剩余的欲望处理掉。余欲，就是剩余的意思，因为我们坐禅有时候昏沉了，有时候没坐好，还有一个欲望没有处理掉的时候，它就会生起来。你这时候怎么办？你要是再继续坐下去，可能被欲望所转，你控制不了它。现在有一个跑香，你不断地跑，这个欲望、这个妄想马上就断掉了。这不断地跑香，不断地跑、不断地跑，这一跑动，脑子里什么想法也没了，光去跑了，怕磕着了，怕撞着了。这一跑，脑子一清醒，这时候欲望就没了。欲望变成什么了呢？变为精神，也就是变为神。什么是神？就是我们的清净心，就是减少无明。如果无明增多了，我们的神就没有了。
所以说，早晨一定要参加跑香。有的人现在有一个小的计划、小的方便，一看下座了，赶紧上厕所，上厕所连溜达，刷刷牙，活动活动。那天甚至还有个人上外面坐着去了，他以为：“这下我可占了大便宜，你看你们这些傻子，就跑吧，看累的。你看我这多聪明，我又不犯过失，条件又允许，我上外面溜达。”实际上你不知道，你吃了个大亏。
“举难劝修”。上回讲到了“生值佛世难”、“忍色忍欲难”、“见好不求难”，还有一个“被辱不嗔难”。
“被辱不嗔难”。因为我们都是被境转，不断地造业。因为我们的心都是为了求好——有求之心，求好、求顺利、求味道……老是要求一切东西都要超越别人，老是不肯和人平等地去对待问题，我们的心就是这种心。我们有了这种心，求好、求顺利、求味道……这种有所求之心，最后就得产生被辱。因为你所求之心已经变得坚固，最后就有一个你不求的在那块。因为啥呢？你把所谓好的、需要的东西都坚固起来，因为你坚固它，就有一些被排斥的东西。由于你这种的坚固，最后排斥东西，排斥什么东西？不好的、不顺的、味道不好的东西，你要排斥它。由于排斥的原因，最后造成了外面被辱的行为，有求和被辱它俩是一个，所以就产生了这个难。
我们外面之所以有不顺利，就是因为我们心里的有求之心在那地方搁着。有求之心越坚固，你排斥的能力就越强，外面被辱的结果就越大，它俩是相辅相成的。因为求好、求顺利、求味道生起来以后，排斥力量就越来越强，对不好的就非得排斥不可，所以你想不起嗔恨心那就更难了。
有求之心，被辱的这个因果就成立了。如果你要是不求的话，不求顺利、不求味道，这个被辱的因缘就越来越淡了，而且也不会起嗔恨心。我们要知道这个辱，就是有求之心变化所得来的果实，那是跑也跑不掉的。就像人吃饭一样，你只要是贪好、贪吃，吃得越多、越贪吃，你排泄得越厉害，它是生灭的一种必然结果。
我们想达到“被辱不嗔”的结果，首先要去掉的就是有求之心，不求好、不求顺利、不求味道。如果我们不求，这样的话，就减少了我们的分别心。由于分别心的降低，被辱的结果数量自然也会降低。你这面降低多少，它那面也会降低多少。它降低了，这个嗔恨心就很难起来。
我们都知道，嗔恨心就等于火。你平时修行修得很好，攒了一堆资粮，但是由于嗔恨心过大，最后生起一把火，就把这些资粮全给烧掉了，所以嗔恨心最误事。但是嗔恨心不是无缘无故生起来的。说：“我这个嗔恨心，没法控制了。”它不是没法控制了，是个必然的结果，你想控制也跑不掉，因为你平时的所求之心太坚固了，里面有好、有顺利，这个嗔恨心就在等你，你跑也跑不掉。有的人就说：“到时候我不发脾气。”你想不发脾气，那时候都难了，很难不发脾气。我们想不发脾气，就得在平时下功夫，不要有所求之心。你要是把这个心放平了，外面的一切事情就平了。
咱举个很简单的例子：剩的大米饭，你不求好，也不挑这里的味道，你吃了还觉得挺满意，心里还挺舒服的，还挺好的。你说这嗔恨心哪有起来？是不是？你要是感觉这个大米饭不好，眼睛就到处看，看有没有好的，怎么是这个味道？心里就不平了。
你在这个上不平，在别的上就会发生毛病。等你吃完饭了，或者下去了，甚至喝口水或干点别的事情，谁只要是碰你一下，你的火马上就着了，也不知道什么原因。甚至互相之间谁要是碰你一下，“你干吗碰我？”火借此就着了。明知道不应该发火，但也得发。他这里有一个贪求之心，如果你要是没有这种贪求之心，这个嗔恨心就降下来了。
比如乞食生活：一天吃饭都很难保证，每天不断地走，不在一个地方呆着，也不知道前面前途如何，前面有没有人？人情关系已经没有了。因为你刚在外面建立好关系，一会儿工夫就走了，你想现建立，都来不及。没有这个人情关系，互相又不认识，而到了一个新的地方，什么条件都不让你具备，唯独具备的就是老佛爷给你的那个钵——你是出家人。就能具备这一点，这是你的保证了，其它的什么都没有。
你到一个新的地方，你想求的条件一概不存在了。人家还不信佛，又把你想具备人家是居士、信佛的这个条件也给抹除去了。人家不信佛，“我不理你，我还把你当成骗子来看。”但是你又要吃饭，这个时候你去乞食，你这个心里：“只要能给我点饭就行了。”什么好坏，说你两句，那已经不在乎了，这个心里已经能放下了。这时候你就不在乎他怎么说了，他甚至说：“你干吗呀？你是不是骗子？”大门使劲一关；或者“你去去去……”但无论怎么撵你，你那个嗔恨心都起不来。这玩意就怪了，就是因为你的所求之心，这个求好、求顺利、求味道已经降低到最低标准了，所以嗔恨心起不来了。
我们的嗔恨心为什么能起来？为什么会有被辱的机会和起嗔恨心的机会，就是因为有求之心。我们想克服这条，没有别的办法，除了理解上面的情况之外——那已经在境界中了，我们应该在因地下功夫，无所求。就像这件衣服似的——百衲衣，不是我喜不喜欢，而是我这一生就保持这件衣服就完事了，别人再给我送衣服，我也不要。所以别人拿衣服来诱惑你的时候，或叫你起嗔恨心，你就起不来。
比如说别人拿了件衣服，“我得了件衣服，我有好的穿。”他怎么穿、怎么说，对你来讲都没有关系。所以叫你发火，你也不会发火，它没什么关系。或是说：“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的问题，因为你不想要它，就没有这个概念，所以这个嗔恨心就不起来。不起这个嗔恨心，被辱的机会也就没了，因为你心里没有这个概念，他怎么说都和自己没有关系。
就像人家谈钱似的，咱们不摸钱，那面说：“今天我花多少钱买什么东西。”或者：“我今天捡了多少钱，或挣了多少钱。”你在旁边听着，这跟谁说话呢？跟我没关系，一点关系也没有。这样我们就自在了。因为什么自在？因为我们没有贪心。在因地上下功夫，所以被辱的机会就少了，而且嗔恨心也就少了。
你不要在别的地方求，如果有求，你要是不生气才怪了；如果你不求的话，不求这些好东西，我跟你说，保证你生气少，心里保证平。如果你有求，它能平才怪呢。“这东西怎么没给我呢？完全有理由给我，不给我不行。”就是这样。我们的心有时候为什么不平呢？就是有求之心。不光是这个事情，什么都是这样，甚至站排要站第一第二，我们都去计较。你计较什么？最后一看，都是嗔恨心的原因。你得记住什么呢？如果无求之心，辱这一关就能过去，嗔恨心这一关就能过去；如果你有求之心，就过不去关。它是个必然的结果。
我们在被辱的时候，一定要知道这是一个境界现前了，是自己所造的业已经现前了，就是有求之心现前了。这时候应该看到什么呢？这是我们改正毛病的最好的机会。就像一个病，已经形成了一个肿瘤——我们造了很多业形成肿瘤了，既然已经形成了，我们怎么办？大夫来给我们动手术的时候，我们是否让大夫把这东西拿出去？有很多人就因为害怕大夫，看到大夫的手术刀和大夫的严肃性，有时候甚至生气了，“干吗呢？不用手术！”生气了，他排斥大夫。因为排斥大夫，最后把自己的生命给误了，这就不合适了。