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发表于 2011-10-26 19:24:50
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梦参法师 华严经选读
尔时慧林菩萨。承佛威力。普观十方。而说颂言
世间大导师 离垢无上尊
不可思议劫 难可得值遇
佛放大光明 世间靡不见
为众广开演 饶益诸群生
如来出世间 为世除痴冥
如是世间灯 希有难可见
这十林菩萨,第二个慧林菩萨，他所赞叹佛的颂言.表示佛所行的都是空行，十行菩萨所修的行位菩萨啊，住而后发心，发心行道，行道是度众生而不执着，没有染故，清净的.说行在，他的行从内心自性发起来的，度众生不见众生相，对众生不起执着，佛就如是成道的。所以他称赞，世间的大导师，离垢无上尊，就是佛。
十颂的意思都差不多的，前头所说的意思，就是说佛离垢清净，接引众生，导引众生。
不可思议劫 难可得值遇
经过好长时间不可思议，那么多时间的劫，但是呢，没有缘的是遇不到的，难可得值遇，就是表明佛难遇啊。
佛放大光明 世间靡不见
这也是约有缘说的，没有因缘见不到的，就是佛放的光明嘛，世间都见了。这大家怎么理解?现在我们见没见?你从义理上会，佛所说的法，所遗留下来的像，这叫住世三宝，说世间的僧，我们所见到的都是住世三宝。理体三宝，我们每个人都具足，理体三宝。佛的住世三宝的时候这是像啊，这叫像法啊。这个形容是约理性说，佛放的光明，世间无不见，没有不见的，没有见不到的。现在咱们是见不到的。那从另一种意义说我们看见佛像，读诵的佛经，见到的僧宝，这个见啊，不如见到的佛在世说法清净。前头说难可得值遇，这是佛的放大光明，世间没有见不到的。怎么理解，那照世上说难可见，从理上说，佛放的光明我们作为般若智慧光吧，如果能照般若义，学甚深的空义，从理上见的啊。
为众广开演 饶益诸群生
广开演就佛说法，佛在世的呢是语言，现在呢，在末法时候呢我们是文字，把佛的语言啊记成文字，传布于十方，来饶益一切众生。
如来出世间 为世除痴冥
冥是冥暗的意思啊，痴是愚痴的意思，佛在世间上就是给众生的，除众生的苦难，除众生的愚痴。如是世间灯 ，希有难可见啊。这个是事了，佛出世间就象灯的光明一样的，形容灯的光明啊，说这个时候众生的业啊，见不着佛的这个光明了，前头说佛放大光明，世间靡不见，这个第三个偈颂就说佛如世间灯，难可见，就是难值难遇。如果你不用理解上来理解啊，你在文字上去分析，是矛盾的，在理上理解啊，难得见，是他不是三宝弟子，无缘。就是三宝弟子他有业障，惑业给他障住了。佛对世间说，利益很广，但是得你遇到有缘，没缘就见不到的。
已修施戒忍 精进及禅定
般若波罗蜜 以此照世间
这首偈就是六波罗蜜，咱们平时讲的太多了，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就是六波罗蜜，佛以六波罗蜜在世间度众生，让一切众生嘛，都能消除这个惑业苦，除三障，开智慧。
如来无与等 求比不可得
不了法真实 无有能得见
这首偈是说佛的功德，没有什么可与佛相等的。想要比，相比来说不可得，就是佛佛道同，其他的菩萨，九界众生不能跟佛相比，叫无能比。说你不了得法的真实义，就是诸法的体啊，法的真实义说的法体，咱们经常说是法性。真实义呢就是一真法界，实相。名词不同，义理是一个，就是法的真实义。若想见法的真实义，就得心开意解。心开意解就要学了，学完了经过行了，行完了经过证了。现在这个慧林菩萨，他在示现行位菩萨，实际上他们是，都是跟文殊、普贤相等的了，在他那个佛国土都成就的了。
如来无与等 求比不可得
不了法真实 无有能得见
佛身及神通 自在难思议
无去亦无来 说法度众生
若有得见闻 清净天人师
永出诸恶趣 舍离一切苦
这个无与等跟前头无能比意思是一样的，想求比不可得的。若了法的真实才能得见，不了法的真实不得见。那佛的神通力，佛的自在力难思议。难思议就是我们凡夫去揣度啊，达不到的。知道佛所说的一切法无去无来，如如如是。这都是圆教话啊，这些话啊，都是圆融的，都是无相的，无作的。度众生是无作。佛住世间无相，如来，如者是不动，来者是随缘，不动随缘，随缘亦不动。象咱们现在讲这个啊，佛本来在菩提场，不离菩提场到忉利天，不动忉利天到须弥顶，不动须弥顶又到夜摩天，不动。不动有来没有呢，也没来，是遍的，圆遍的。无去亦无来，没离开菩提场又来到夜摩天，没有的，这样理解就不能见如来。说法度众生，说《金刚经》上说，佛问须菩提，如来有所说法耶？须菩提说，如来无所说，这就合乎佛义了。无说无得无证，这佛是自受用啊，自受用体。即无处来之相，而到一切处，说法度众生。说法呢，说亦无说，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。佛这意思啊，这些含义啊，大家掌握一个就行了。让你不要执着，我经常跟大家讲你不要执着，不要在相上来取，要悟得它的性，佛所说法教化我们不要执着，不要在相上取，相即非相，所以说无去无来啊。终日说法度众生，没有一个众生可度，不见众生相。
若有得见闻 清净天人师
永出诸恶趣 舍离一切苦
若有能见到的，见到佛的，闻到法的，若见着清净的天人师啊，就是佛，那你永远不堕恶道了。永除诸恶趣，一切苦都舍离了。这两句话可以用理上来解释了，根本没有恶趣啊，所以永离啊。苦是众生的执着，你身体没有，能受苦的是谁呢？苦的境界没有，是你心意识的幻化。这个理啊，在你发心信佛的时候，信位就应当能建立这个信心，完了再经过发心修行。因为修行了能够自己了解到了，了解到什么了呢，了解到自性了。信自己的体性，再依着这个体性而发菩提心，发个觉悟的心，达到自己体性，都是这个含义啊。不过重复，深入，深入，重复。相信你的心，没有一切相，没有一切法，没有一切事，佛心与众生，是三皆平等。平等意是在这个理上，这所说的都是理上的话，那大菩萨行菩萨道，不见众生相。
每个菩萨，这十林菩萨赞叹的都是十行位的菩萨，把那个发菩提心的心扩大了，把以前自己的信心只是信，经过你的住又发菩提心，再加固你的行啊，完全证实你所信的，你自己那个体性与佛无二无别。
这个时候说的如来无与等，求比不可得。是说的事啊，你在事相上比不行啊，本来具足的，也没有什么比不比。这就是把我们所认识的世间相，跟着法理两个合而为一了，把一切世间所有的分别诸相，虚妄诸相都合入理体，这些大菩萨赞叹的就把事相，相入于理，事入于理。那我们现在事不能入于理，例如我们的苦，我们不能理解。苦的性没有的，你感觉诸相是幻化的，这在住位发菩提心的时候就是有这么一个觉心，觉照一切法。
无量无数劫 修习菩提行
不能知此义 不可得成佛
虽然是经过无量无数劫修习菩提行。如果你没悟着这个道理，你经过无量劫的修行，发菩提心修的菩提行，修的菩提行，就悟得菩提，证得菩提，那就知此义了，那就可以得成佛了。如果没有修，无论你修好长时间修菩提行，菩提行是觉行，行无所行，无去来之相，没有修行之相，这个道理一定得懂，要是不懂的话呢，不可得成佛。
不可思议劫 供养无量佛
若能知此义 功德超于彼
无量刹珍宝 满中施于佛
不能知此义 终不成菩提
这显示什么呢，显示菩提果的真义。你用无量刹的那些珍宝供养于佛，这只是有形有相的世间相啊，不是觉性啊，再把这些珍宝施给供佛施众生。他怎么样能知此义呢，能施者菩提，所施者也是菩提，所施的物也是菩提，三个，没有能施者，没有所施物，没有受施者，这叫知此义了。如果你有分别，有能施者，有作意，有受施者，还有个供养的施物，这就不能知此义，不能成佛。以什么供养佛呢，以法供养，以心供养，这是能知此义，心佛与众生啊，三无差别，这就知此义了。最后的这个慧林菩萨赞叹佛的。
这会要讲十行了。十行，你要行的时候呀，知易行难。知道的时候学的时候感觉还容易，做起来可就艰难了。在我们中国古来的大德，两句话，一个说知道很难，行起来做起来就容易了，这是一种观点，一种看法。一种说不是这样子的，知道很难，知道了我再去做就容易了，一个知难行易，知道的困难做起来容易。这两句话在文学界里，知识界里，辩论好多年了。在我们说知道的不容易，做起来更难了，知也难做也难哪。没有个善因缘，用我们佛法说，你能闻到吗？你没有过去生的那些因缘，没知道的缘，行的缘更没有了，行之为艰。我们前头讲的法慧菩萨，引发我们的智慧，以我们的智慧指导我们身口意的行动。这以下就是行。 先赞行的功德，显我们自己本具的体性，乃至求佛加持。感应道交难思议，咱们的感，诸佛菩萨的应，感和应，在菩提道上交流汇通，就是感应道交。
以前在须弥山顶，现在到了夜摩天宫，夜摩天宫品。夜摩，是梵语，印度话，咱们翻时分。这天叫时分天，时分天脱离山顶了，脱离须弥山顶了，没有地居，在空中了。从此以后诸天在空中，这叫空居天。行要做什么去呢，要化度众生。主要是化度众生，还有自己修行。第一个你要是化度众生你得要知道时候呀，该说的不该说呀，所以叫时分。到这个天来说，要知道时间，时分，是你度众生时候。识其时，大家读任何佛经，“如是我闻一时”中的那一时，什么时候啊？就是一时啊，前时后时中时啊，没有，就是一时。因缘契合，说法的因缘契合了，有机可度就是这一时。契合时机，听者也欢喜，说者也喜悦。
但是夜摩天不是完全离开有法，因为他跟那个忉利天须弥顶还很接近，摄有入空，不是完全离开有。依着空，言的事摄其有。又要行道，要发心，发菩提心，行菩提道啊。讲的是事，事入到玄妙里头去了，玄了，说的人间没有的，听不懂的，这个人讲的很玄了，讲故事说玄妙的，说摄事入玄。再一种说呢，脱事，就是事依托事来显道理。这是夜摩的意思，就说是你得善知道时分，这个时候是末法，你想到很多成道者没有了。佛是智者，佛的预言，说在这个时候修道成道的，好多证菩萨果的好多证阿罗汉果的没有了，善知时分。夜摩天在六欲天里头是第三天，其实是翻的不同有加个须字，须夜摩天，须厌天，离诤天，这个天从来不诤的。有这么几种名词，在阿毗达磨论，还有正法念处经，还有佛地经论，还有慧远音译，讲夜摩天，说这个天哪，光明赫煜没有黑暗之分，没有黑夜白天，没有日月光，日月光照不到了。日光月光是围着须弥照的，照须弥，夜摩天高到空中去了，依他天界自然的光明，没有昼夜之分的。这个天没有一个时间停止歌舞音乐的，歌乐不停的。没有战斗，三十三天，忉利天还跟阿修罗战斗，夜摩天没有了，远离斗争了，斗争都没有了。所以这个天又叫离诤天，离开了争辩，离开争论。
生这个天的众生得具足几种，不杀生的因，不杀生不偷盗不邪淫感生这个天，自己能持戒又能教他持戒，修持自他的利益。再以上都叫空居天，夜摩天是开始。距离阎浮提有好远呢？十六万由旬。印度都说由旬，十六万由旬啊，距离忉利天八万由旬之上虚空中。夜摩天的方广边缘，一共八万由旬，他这里头有上行地，林的光明地，成处地，游行池，三十二地。他们的身量是好大呢？五由旬，身量是五由旬。夜摩天还有一个摩修楼陀，宫殿高达一万由旬，空中有山，清净山，无垢山，大清净山，一切都是自然的庄严。还有种种河池园林周匝。夜摩天一昼夜相当我们人间的二百年，寿命二千岁，是夜摩天的寿。既然叫六欲天，就有男女，跟人间，跟忉利天相似的，但是男女关系不象人间。夜摩相抱，男女相爱了互相抱一抱就合了，生下的小孩，抱一抱就能受孕生子。孩子出生时候就象人间的小孩三四岁，生下来三四岁很快就长大了，他们生是由膝盖上生，从膝盖骨生。夜摩天的故事很长。
先讲讲法吧。我们在须弥山讲的是十住法门，是从我们有信心生到了十住了，凡夫地到了十住位了。那么从十住位渐渐的就入了十行位了，夜摩天依空而住，是十行法门，依着法空之理而行。他要再进就进到兜率陀天，兜率陀天是讲的十回向法门。佛到兜率陀天说十回向法门，这个时候没有贪求，于诸境界相没贪求，这是以大悲为主，利化众生。大悲为主，慈悲，弥勒菩萨住兜率天，称慈氏菩萨，饶益众生。于一切境界无所贪求，说十回向法门。在夜摩天说十行，兜率天说十回向，再生他化，他化自在天就说十地了，十地法门。这是佛所说的法如是配的，大概的次第是这样子。
佛子。菩萨摩诃萨。复有十法。能令一切诸佛欢喜。何等为十。 一者精进不退。
精进不退，这个大家都懂，懂是懂，但是常退，不是不退。精进修习的不够，指我们的心，不是指行为。因为心是主者，在华严经里讲的多数是心，一成一切成，你的心成了，一切法都成了，万法唯心生，万法也唯心灭，所以说要精进不退。
二者不惜身命。
一般来讲，我们人生当中最尊贵的就是生命，我们学佛的弟子们换了，换什么呢？佛所说的法最尊贵，比生命尊贵得多。为了法，为了让一切众生觉悟，把自己的生命看得很轻。
三者于诸利养，无有希求。
凡是有利益的事，我们不去求它。为什么？有利必有害。莫说你求的时候用种种手段，想种种办法，求到了，是祸害。在家的弟子求福报，供养你，供三宝，你把他转出去就是了，给他增长福报，越转越大，不必贪求利养。
跟我们好多道友说，求是求不到的，化缘，没有缘你化什么，有缘，有缘不用你化，他会送来的。咱们普寿寺大米白面，吃不愁，穿不愁，咱们化缘去了？人家送来的呀。但是你要晓得：常住一粒米，重于须弥山，也不要说那么重啦，吃起来怪害怕的，哪有那么重的，就是你的心，于心受之无愧。起码人家供养的，让人家得福。那我们自己没力量啊，你是没得力量，谁有力量啊？佛菩萨有力量。你不是每天念经嘛，把你念经的福德，求三宝加持的福德，转供养给他们。他们供养你的是衣食，那我们供养他们的是什么呢？福报。让他身心健康，所做事业顺利。但是我们自身--发菩提心的人，于利养无所希求，无所希求，那求什么？求法。有法就足够了，就满足了。
四者知一切法，皆如虚空。
我们所求的法，不是在相上执着。一切法皆如虚空，佛教授我们的法，如虚空，不是虚空，你观想象虚空，而我们这个是真空，真空不空。
五者善能观察，普入法界。
每一法都是法界，这是从理上观，要从我们的心里观，我们的心是遍的。
六者知诸法印，心无倚着。
法印，翻过来，印证诸法。佛教授我们法，怎么样印证呢？法印很多，有一法印，二法印三三法印，四法印，五法印，用法来印证我们的心，用我们的心来印证法，让我们的心，跟法相结合。为什么讲印证呢？用佛所说的法来印证我们的心对不对，我们不知道对不对啊，拿佛所教授的法印一印证就对了。例如说吧，我们怎么样观想？说一切法无常，怎么样无常的？要是这件事，合符佛所说的印证，那就是真实的，要违背这个，就是不真实的。一切法空，没有真实的，如梦幻泡影。一切法苦，你要一执着，一贪求，苦就来了。一切诸法无我，你观想，哪一法是我。一切法寂静，法本身是寂静的，是你的妄念心使它不寂静，这就是法印，印证你的心，以法印心。你有贪爱没有？说没有，我能观无常了，就没贪爱了，有什么可贪爱的，都是无常的嘛，这样用法来印证的。
七者常发大愿。
常时发大愿，愿成佛，愿度众生，愿庄严佛国土。众生度尽，方证菩提，都是大愿。这样能成就你的清净忍。
八者成就清净忍智光明。
咱们说忍，没有智慧是忍不了的。你看不破，没有智慧。看不空，没有智慧。不能观照无我，没有智慧。你怎么能发起大愿来，怎么能够有清净忍？忍，有多种解释。对甚深的法义认可，也叫忍，佛说的无常法，我认可了，确实是无常。咱们有一法能够进入、深入的话，就成道了。知道无常，你还贪爱吗？什么也不贪爱了。知道无常的都放得下了，看得破了。看得破才放得下，但这个得靠忍力。这里讲清净忍，对于佛所教授的法，我们确确实实认知它，是智慧的，是光明的。
九者观自善法，心无增减。
同时观我们所做的好事、善法，所做的一切善业，观自己所做的善法。对我们心体上说，我们的清净心，就是我们讲《华严经》的法界心，大方广的大，我们的本体那个心。我们做了很多的好事，发菩提心成就佛道，成就到最后，我们的本体那个心，没增加一点，还是原来本具的。我们堕落到地狱，堕落到众生，经过无量劫无量劫，也没减少，还是你的心，无增无减的。
十者依无作门，修诸净行。佛子，是为菩萨，住 十种法，能令一切如来欢喜。
修了一切善法，修了三大阿僧祗劫，修了无量清净道业，无作--做了没有做，这才叫清净梵行，这才能令诸佛欢喜。
大方广佛华严经卷第十八、明法品第十八》节录
梵本的《华严经》里有《明法品》又叫《法光明品》。一个是法慧的智慧，一个是明菩萨入住之后要行十行。
法、也就是我们的心。一般讲，法者是规则义。法:轨生物解，给众生有所行，有个轨道；它有照了义，明法有照了义；又明是智慧，智慧的用。法就是理，就是理行，是果。修行的方法要依体修，要明体。一般我们说法有四种：教、理、行、果。教法、理法、行法、果法。教理行果是四法，而你要寻这个教义，在教义上要明到理。学教悟理，悟得教的道理了，接着就要修观，观理而起行，修行就成果了。行了才能得果。这品的大义就是说已经住在如来家了。要精进修行啊！
怎样修行呢？佛子，菩萨摩诃萨，初发心的时候是求一切智慧。
这一品请问的人是谁呢？是精进慧菩萨。这六品经都是以法慧菩萨为主的。前头已经说了五品：《须弥顶品》、《偈赞品》、《十住品》、《梵行品》、《发心功德品》。说你发了菩提心，一定得到广大的功德，那广大的功德使你心明了，心明了就是智慧增长了。那你所行的法就根据你所明的，所明白的法义去进修。这品就是精进慧菩萨问，法慧菩萨答的。
了知如来。无功用道。乘普门慧。入于一切智智之门。永得休息。是则能净般若波罗蜜。示现一切世间作业。教化众生。而不厌倦。随其心乐。而为现身。一切所行。皆无染着。或现凡夫。或现圣人。所行之行。或现生死。或现涅槃。善能观察一切所作。示现一切诸庄严事。而不贪着。
这个含义很深的了，无功用道并不是不去做了，做也没个得，做要有所得啊，无得，这叫入三昧，没有其它的一切的偏见，那邪见更没有了，善观一切诸法的实相，这叫普门智慧，这才能入于一切智智之门，入佛的境界，佛的智慧，永得无休息。经常这样观，初观还很生疏，观久了就不生疏了。观就是思维修，思维修在一切法上得到自在，这才入于一切智智之门，成就了，永得休息，这叫真正清净的般若波罗蜜。这是根本智，还得达到方便智。说《华严经》跟其它的经不同，这个智慧底下开了方便、愿、力、智，成为十度。在世间所有一切作业到这种境界，他利益众生时就不会疲倦。一个成就者，他利益众生时也不会疲倦了，他思想里头也没有什么叫利益众生，也没有什么叫不利益众生的念头了。要有一个利益众生想，这还没有成就。众生有所求他就现，但是他所行的一切没有染浊，心里没有染浊的思维，他也现凡夫身跟凡夫一样的生活起居。但他若现圣人身那跟圣人是一样的。圆满之行，他所做的都是圆满的。他有时候现生死。释迦牟尼佛也现生死，他的生死不是生死。也能示现生死。观察一切所做，示现一迥切庄严事而不贪着，就是他方便善巧，这叫方便智。智慧度还能分别理和事。
根本智。指的是般若波罗蜜那个智，那个智是直接照根本的，这个智是作用，能分别的，这是属于实行，乃至向别人学习的时候能起分辨的作用。在教化众生的方便当中也得有智慧。要知道众生的根器如何。要知道众生过去什么习气最重。对机教化，一说法他就开悟了。如果不知道，摸索的时候呢，那就不容易了。所以这个智能知道他的贪欲、嗔恚，愚痴，知道他的等分，知道他的行地，乃至一念中能知无边众生的行。所有这些问题啊，都得靠智慧的分别力用，智慧有力量，在用上也就有力量。知道这个修行者贪欲非常重，你应说对治贪欲的法。嗔恚特别重，你给他说不要发脾气，不要嗔恚法，嗔恚能把你一切的善根都烧毁掉。而愚痴重的就像那傻子，学习修行时，你得分辨他过去的根机，学什么法能相应。知道众生所作、所想，口里所说的，这是菩萨智慧当中善于分别众生的根，知众生的心。这样就能以相应法使他得度。知法的真实，善求的话，知道如来的力。知道如来的法门，知道净智波罗蜜。菩萨利益众生时如医生一样，了解众生的病根——贪欲、嗔恚，、愚痴，哪个偏重。大菩萨于一念中就知道亿万众生的心念。所以相应说法，顺着理体，顺着自性给他说法。或者给他讲四摄法，或者给他讲慈悲喜舍，对病下药。佛所说的法有主有兼，你嗔恚心很重，主的是什么呢？忍辱。那其它的呢？你除了忍辱外，你得学般若啊，没有智慧你能忍得到吗？有了智慧，从利害关系想，从自己的需要想，从现在自己当前所处的，什么环境，先得认识你的环境，从环境想。所以，这样才能知病、顺理、知根、受法，这就叫以智慧度众生。
什么是理法和果法？理就是心。果就是你做任何事所得到的效果。不一定往大的因果上讲。好比你读这部经，你心里生欢喜，这就对了。这部经对你来说你能得度。不知道各位道友有这个感觉没有？当你刚发心，或者读《华严经》也好，读《法华经》也好，读《金刚经》也好，你没发现没读经的时候，事情很少，一读经的时候事情非常多，没有时间读。这就叫业障了，要认得业障就这样来认识的。你不入佛门，好象无所谓。比喻说你离开家到外头打工，或者到美国，或者到其它别的国家，他从来没想到爸爸妈妈。等到出了家，过了一两年，得了，妄想来了，每天都想回家，想念爸爸妈妈了这叫业障，你知道吗？有了智慧，你用什么方便都是解脱的，自在的。没有智慧，没了那个德，那你就不自在了。因此必须得学，学完了，深入了能知道众生的心。这个是讲的十住菩萨在修道的时候，在度众生的时候，这些法都得具足。觉悟诸法，明白它的理，明白它的事，应该用什么法得度者就给他说什么法，这样才能达到清净的智慧波罗蜜。
——《大方广佛华严经卷第十六、升须弥山顶品第十三》节录
《升须弥山顶品》在什么处所说的呢？在忉利天。会主是法慧菩萨，这个会叫十住会。须弥山是印度的原话，梵语苏迷卢。华言妙高峰。佛以智慧自在之力，不动觉树，没有离开菩提场，所以叫升须弥山。须弥山顶这个处所不是在人间，而是在天上。天表示清净、自然的意思， 所以称它为妙高。妙高是说到了这个山峰的顶点。须弥山在人间说是最高的地方，但是在六欲天来说它是低的。四王天、忉利天都是依于须弥山而住。佛升须弥山顶，到忉利天宫说法，善财童子五十三参中讲到，在妙高山顶见到德云比丘，也是如是显示的，这个是圆教的发心品。那是形容什么呢？形容忉利天这个宫殿，十佛皆在此善法堂说过法，极为殊胜。
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