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药师琉璃光如来本愿功德经
唐三藏法师玄奘奉诏译
如是我闻。一时薄伽梵游化诸国至广严城住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣婆 罗门 居士。天龙药叉人非人等。无量大众恭敬围绕而为说法。
尔时曼殊室利法王子。承佛威神从座而起偏袒一肩右膝着地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。惟愿演说如是相类诸佛名号及本大愿殊胜功德。令诸闻者业障销除。为欲利乐像法转时诸有情故。
尔时世尊赞曼殊室利童子言。善哉善哉曼殊室利。汝以大悲劝请我说诸佛名号本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻佛告曼殊室利。东方去此过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时发十二大愿。令诸有情所求皆得。
第一大愿。愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照曜无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随好庄严其身。令一切有情如我无异。
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外明彻净无瑕秽。光明广大功德巍巍。身善安住焰网庄严过于日月。幽冥众生悉蒙开晓。随意所趣作诸事业。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情皆得无尽。所受用物。莫令众生有所乏少。
第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒具三聚戒。设有毁犯闻我名已。还得清净不堕恶趣。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚盲聋喑哑挛躄背偻白癞癫狂种种病苦。闻我名已一切皆得端正黠慧。诸根完具无诸疾苦。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切无救无归无医无药无亲无家贫穷多苦。我之名号一经其耳。众病悉得除身心安乐。家属资具悉皆丰足。乃至证得无上菩提。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离愿舍女身。闻我名已一切皆得转女成男具丈夫相。乃至证得无上菩提。
第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄置于正见。渐令修习诸菩萨行速证无上正等菩提。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所录。缧缚鞭挞系闭牢狱或当刑戮。及余无量灾难凌辱悲愁煎迫。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。
第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故造诸恶业。得闻我名专念受持。我当先以上妙饮食饱足其身。后以法味。毕竟安乐而建立之。
第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热昼夜逼恼。若闻我名专念受持。如其所好即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具华鬘涂香鼓乐众伎。随心所玩皆令满足。
曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来应正等觉行菩萨道时所发十二微妙上愿。
复次曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时。所发大愿及彼佛土功德庄严。我若一劫若一劫余说不能尽。然彼佛土一向清净无有女人。亦无恶趣及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁轩窗罗网皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严等无差别。于其国中有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。悉能持彼。
世尊药师琉璃光如来正法宝藏。是故曼殊室利诸有信心善男子善女人等。应当愿生彼佛世界。
尔时世尊复告曼殊师利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶唯怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智阙于信根。多聚财宝勤加守护。见乞者来其心不喜。设不获已而行施时。如割身肉深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身尚不受用。何况能与父母妻子奴婢作使及来乞者。彼诸有情从此命终。生饿鬼界或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故。念在恶趣。暂得忆念彼如来名。即于念时从彼处没还生人中。得宿命念畏恶趣苦不乐欲乐。好行惠施赞叹施者。一切所有悉无贪惜。渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者。况余财物。
复次曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗而破轨则。有于尸罗轨则虽得不坏然毁正见。有虽不毁正见而弃多闻。于佛所说契经深义不能解了。有虽多闻而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他嫌谤正法为魔伴党。如是愚人自行邪见。复令无量俱胝有情堕大险坑。此诸有情。应于地狱傍生鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前暂闻名号。从彼命终还生人趣。得正见精进善调意乐。便能舍家趣于非家如来法中。受持学处无有毁犯。正见多闻解甚深义。离增上慢不谤正法。不为魔伴。渐次修行诸菩萨行速得圆满。
复次曼殊室利。若诸有情悭贪嫉妒自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重随路而行。或得为人生居下贱。作人奴婢受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因今复忆念至心归依以佛神力众苦解脱。诸根聪利智慧多闻。恒求胜法常遇善友。永断魔罥破无明 壳 。竭烦恼河解脱一切生老病死忧愁苦恼。
复次曼殊室利。若诸有情好喜乖离更相斗讼恼乱自他。以身语意造作增长种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林树冢等神。杀诸众生取其血肉祭祀药叉罗刹娑等。书怨人名作其形像以恶咒术而咒咀之。厌媚蛊道咒起尸鬼。令断彼命及坏其身。是诸有情若得闻此药师琉璃光如来名号彼诸恶事悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐无损恼意及嫌恨心。各各欢悦于自所受生于喜足。不相侵凌互为饶益。
复次曼殊室利。若有四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及余净信善男子善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年或复三月受持学处。以此善根愿生西方极乐世界无量寿佛所。听闻正法而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时有八菩萨。乘神通来示其道路。即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。或有因此生于天上。虽生天中而本善根亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽还生人间。或为轮王统摄四洲。威德自在安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利婆 罗门 居士大家。多饶财宝仓库盈溢。形相端严眷属具足。聪明智慧。勇健威猛如大力士。若是女人得闻世尊药师如来名号至心受持。于后不复更受女身。
尔时曼殊室利童子白佛言。世尊我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子善女人等得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。世尊若于此经受持读诵。或复为他演说开示。若自书若教人书。恭敬尊重以种种花香涂香末香烧香花鬘璎珞幡盖伎乐而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处敷设高座而用安处。尔时四大天王与其眷属及余无量百千天众。皆诣其所供养守护。世尊若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神夺其精气。设已夺者还得如故。身心安乐。
佛告曼殊室利。如是如是如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像敷清净座而安处之。散种种花烧种种香。以种种幢幡庄严其处。七日七夜受持八分斋戒。食清净食澡浴香洁着新净衣。应生无垢浊心无怒害心。于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞右绕佛像。复应念彼如来本愿功德读诵此经思惟其义演说开示。随所乐求一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。若复有人忽得恶梦。见诸恶相或怪鸟来集。或于住处百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相诸不吉祥皆悉隐没不能为患。或有水火刀毒悬崄恶象师子虎狼熊罴毒蛇恶蝎蜈蚣蚰蜓蚊虻等怖。若能至心忆念彼佛恭敬供养。一切怖畏皆得解脱。若他国侵扰盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者亦皆解脱。
复次曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形不事余天。惟当一心归佛法僧受持禁戒。若五戒十戒菩萨四百戒苾刍二百五十戒苾刍尼五百戒。于所受中或有毁犯怖堕恶趣。若能专念彼佛名号恭敬供养者。必定不受三恶趣生。或有女人临当产时受于极苦。若能至心称名礼赞恭敬供养彼如来者。众苦皆除。所生之子身分具足。形色端正见者欢喜。利根聪明安隐少病无有非人夺其精气。
尔时世尊告阿难言。如我称扬彼佛世尊药师琉璃光如来所有功德。此是诸佛甚深行处难可解了。汝为信不。阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经不生疑惑。所以者何。一切如来身语意业无不清净。世尊。此日月轮可令堕落妙高山王可使倾动。诸佛所言无有异也。世尊。有诸众生信根不具。闻说诸佛甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号便获尔所功德胜利。由此不信反生诽谤。彼于长夜失大利乐堕诸恶趣流转无穷。佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持不生疑惑。堕恶趣者无有是处。阿难。此是诸佛甚深所行难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。惟除一生所系菩萨。阿难。人身难得。于三宝中信敬尊重亦难可得。得闻世尊药师琉璃光如来名号复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫若一劫余而广说者。劫可速尽。彼佛行愿善巧方便无有尽也。
尔时众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起偏袒右肩。右膝着地曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦不能饮食。喉唇干燥见诸方暗。死相现前。父母亲属朋友知识啼泣围绕。然彼自身卧在本处。见琰魔使引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情有俱生神。随其所作若罪若福皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王推问其人。算计所作随其罪福而处断之。时彼病人亲属知识。若能为彼归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧转读此经。然七层之灯悬五色续命神幡。或有是处彼识得还。如在梦中明了自见。或经七日或二十一日或三十五日或四十九日。彼识还时。如从梦觉皆自忆知善不善业所得果报。由自证见业果报故。乃至命难亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能恭敬供养。
尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病人欲脱病苦。当为其人。七日七夜受持八分斋戒。应以饮食及余资具。随力所办供养苾刍僧。昼夜六时礼拜供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯。一一灯量大如车轮。乃至四十九日光明不绝。造五色彩幡长四十九搩手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持。
复次阿难。若刹帝利灌顶王等。灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等。尔时应于一切有情起慈悲心赦诸系闭依前所说供养之法供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故。令其国界即得安隐。风雨顺时谷稼成熟。一切有情无病欢乐。于其国中。无有暴虐药叉等神恼有情者。一切恶相皆即隐没。而刹帝利灌顶王等。寿命色力无病自在皆得增益。阿难若帝后妃主 储 君王子大臣辅相中宫釆女百官黎庶。为病所苦及余厄难。亦应造立五色神旛然灯续明。放诸生命。散杂色华烧众名香。病得除愈众难解脱。
尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯修诸福德。以修福故尽其寿命不经苦患。阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。有诸有情。得病虽轻然无医药及看病者。设复遇医授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道妖 孽 之师。妄说祸福便生恐动。心不自正卜问觅祸。杀种种众生解奏神明呼诸魍魉请乞福祐欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑信邪倒见。遂令横死入于地狱无有出期。是名初横。二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药厌祷咒咀起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困不得饮食而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横难可具说。
复次阿难。彼琰魔王主领世间名籍之记。若诸有情不孝五逆破辱三宝坏君臣法毁于信戒。琰魔法王随罪轻重考而罚之。是故我今劝诸有情然灯造幡放生修福。令度苦厄不遭众难。
尔时众中有十二药叉大将俱在会坐。所谓
宫毗罗大将 伐折罗大将
迷企罗大将 安底罗大将
頞儞罗大将 珊底罗大将
因达罗大将 波夷罗大将
摩虎罗大将 真达罗大将
招杜罗大将 毗羯罗大将
此十二药叉大将。一一各有七千药叉以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率皆同一心。乃至尽形归佛法僧。誓当荷负一切有情为作义利饶益安乐。随于何等村城国邑空闲林中。若有流布此经或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者。我等眷属卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经以五色缕结我名字得如愿已然后解结。
尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。
尔时阿难白佛言。世尊。当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨及大声闻。国王大臣婆 罗门 居士。天龙药叉揵达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。
释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题，出现在这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头，把全国的财富都舍弃了，出家修行，在菩提树下成就佛果。成就佛果后，他观察娑婆世界众生的因缘，和哪一位佛因缘最深？他一观察，知道我们娑婆世界，和两位佛因缘最深。这两位佛，就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀如来。
东方琉璃世界药师琉璃光如来，能令我们增福延寿，消灾免难；西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生，带业往生极乐世界，花开见佛，悟无生忍。所以在〈二佛咒〉上说：「二佛演化在娑婆。」虽然阿閦佛和阿弥陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在极乐世界，可是他们这两位佛，教化众生的机缘，都是在娑婆世界。所以说：「二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀。」东方就是阿閦佛，西方就是阿弥陀佛，这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以，消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来，那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。
你谁若能念消灾延寿药师佛，他就令你灾消病散，罪灭福生，能以遂心满愿，来帮助众生，这是延生的，是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢？就是往生的，你谁愿意求生西方极乐世界，就念阿弥陀佛的名字，就会生到极乐世界。你若愿意生在琉璃世界──药师琉璃光如来那个世界也可以的，你就念药师琉璃光如来的名号。
在生的时候，你消灾延寿，报尽舍寿的时候，就能生在西方极乐世界，他是往生极乐世界。所以在佛教里头，有延生的牌位，红的牌位，是消灾延寿药师佛，佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生，不愿意生在药师琉璃光如来的世界，愿意生在极乐世界，就念「南无阿弥陀佛」，我们临命终的时候，就往生西方极乐世界。所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。
这两位佛，我们也不认识，也不知道，那么想念呢，连佛的名字也不知道，于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生，知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。
「药师琉璃光」，是这一位佛的名号；「如来」，是佛的十号之一；「本愿」，是在他没有成佛之前，所发的菩提愿，所发的菩提心。在没成佛之前发，所以叫本愿。
「功德」，功，就是外边所立的，叫功；德，是内边所积蓄的，这是德。立功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、道路，为所有的人来谋幸福，令所有的人都得到利益了，这叫立功。足乎己无待于外之谓德，德就是自己没有亏心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。外不欺人，内不欺己。你所行所做，在外边立功，而内里头积聚着，就有德行，所以这叫功德。立功、立德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。
这个德行，所谓「善欲人见，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各处去卖广告，说：「我又做了什么什么好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一个受菩萨戒的人！」这不需要表露自己的身分，不需要自夸。德行是没有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一点了，所以说：「善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。」你善欲人见，那就不是德行了；恶恐人知，那真是大的罪过了。所以我们学佛的人，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：「我又造了什么什么好事了！我又怎么样子啊，布施了什么什么！我又怎么样做护法了！」一有这一种的思想和自夸自满的行为，这都不够护法的资格了。
所以你们各位啊！学佛法、听经，都是要在这个地方用功夫，不要虚张声势地，弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行，不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的人吗？所以这个很要紧的，我们要给世人做一个榜样，真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动人呢！这是功德。
「经」，这个经是经常之法，经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言，就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，简略地讲，不外贯、摄、常、法这四个字。
「贯」，是把佛所说的道理、意义，由始至终贯穿起来。「摄」，是摄受所有众生的机宜。「常」，是什么时候也不改变，古今都不改变，都是这么一个经常之法。「法」，是过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛；过去众生，现在众生，未来众生，所有的众生，都遵从这个法。所以说「三世同遵名曰法」，这是法，大家都要遵守这个法则。
这个经，又有绳墨义，好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好象在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。这个经，又有绳墨义，好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好象在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。
若讲起来，这个经字也有很多很多的道理，不过你们可以把这个意思记一个大概。什么叫经呢？经，就是经常不变之法，不能改变的，它是永久都是这样子。这一位佛讲，是这样子；那么将来的佛讲，还是这样子；过去的佛讲，也都是这样子。所以古今不变叫常，三世同遵叫法。那么「药师琉璃光如来本愿功德经」简单地解释，就是这样子。
「药师琉璃光如来本愿功德经」：单讲这个字义，「药」就是一种药品；「师」，就是个医生，言其这一位佛就是个大医王，可以治世人一切的疾病。无论你是什么治不好的绝症，如果这一位佛他来给你治这个病，一定会好的，什么病都会好的，起死回生。没有什么病他治不好的，就是应该死的病，他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王，就是「药师」。
「琉璃」，琉璃的本体是透明的，是玲珑透体，里边可以看见外边，外边也可以看到里边，是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字，叫琉璃世界，他在这个琉璃世界做教主。这一位佛，他的身体也是琉璃体，内外莹彻，内外光洁。那么这一位佛，什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝，这个「神农尝百草」，也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体，他把药品吃到肚里头，他自己会看见这个药有什么作用，都走到哪一经（编按：经是人体的脉络）去。所以他尝百草，把这个药性的酸甜苦辣咸，寒热温平，有毒没有毒，他都能确定出来。
「光」：这一位佛的身体，不单内外莹彻，而且还光洁，是个大光明藏。
「如来」，是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号，一位佛就有十万个名号，因为十万个名号人记不住了，所以就把它缩短了。以后又有一万；一万还是长，那么又缩到一千；一千还是长，又缩到一百；一百还是长，所以以后就缩到只有十个名号。
这十个名号，是每一位佛都有的，不是单单某一位佛有，某一位佛就没有，这十个名号是佛的通称，所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说：「如来佛祖！」他不知道如来佛祖是哪一位佛？其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来，就是乘如实之道，他乘着如实之道来成正觉，这是「如来」两个字的解释。
「本愿」，本愿就是他以前所发的愿，不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生，本生就是今生，本愿就是以前的，本事也是佛以前的事。
「功德」，这个「功德」和「经」，方才讲过了。那么这一位佛是东方的，又叫阿閦佛，又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部，东方是属于金刚部，金刚部是注重降伏法，能降伏天魔，制诸外道，一切的天魔外道，见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好像〈楞严咒〉，你谁若念〈楞严咒〉，就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你，常常保护着你；那么你要诚心念，不诚心念是不行的！这是一个大概的意思，这部经的名字，我简单地解释，就是这样子。
如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。 非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。
「如是」：是指法之辞，说是：「如是的法是可信的，如是的法是可学的，如是的法是可行的；如是的法，你要发愿修行，依教修行。」「我闻」：是阿难自己称的，阿难说：「像这一部经所说的法，这是我阿难亲自听见佛金口所说的，并不是传闻，我去听来的。」
如是我闻，这个意思有四种的因缘。四种什么因缘？就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候，阿难因为悲痛过度，把一切一切都忘了，就想什么呢？只知道哭！阿难本来是证初果，可是这种的感情还没有断，所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息，他不能忍受，于是乎就啼泪悲泣，只知道哭，其它什么事情都忘了。在这时候有一位尊者，就提醒他，说是：「你负责佛所说法的记录，那么现在佛就要入涅盘了，你应该想一想啊！你趁着佛还没有入涅槃的时候，有什么重要的事情请问佛，请佛来指示怎么样办；你只知道哭，那将来怎么办呢？」阿难听这一位尊者一说，才豁然醒悟起来，说：「对啊！应该有重要的事情，现在来请问于佛。可是我现在哭得什么都不记得了，究竟我们应该问什么呢？我的心乱如麻了，所以也想不起来什么问题了。」
这位尊者就说：「你请问佛，将来结集经藏的时候，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表？这是第一个问题。」阿难说：对！对！对！这个应该问的，这很重要！ very important! （非常重要！）
那么你说第二个问题呢？「第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？这也要请问于佛。」阿难说：「对！对！这也应该问的，这很重要！」
那第三点呢？「第三点，你请问佛，佛住世的时候，我们所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之后，我们又依谁而住呢？」阿难说：「这个也重要，这个应该请问的！」
第四条呢？「第四条，就是佛在世的时候，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃之后，这恶性的比丘，那又谁来调伏他呢？这第四条，也应该请问于佛。」阿难说：「对，这四条都非常重要，我就去请问于佛去。」
于是乎阿难尊者就到佛的面前，长跪合掌，请问于佛，说：「佛、世尊您就要入涅槃了，我现在有重要的事情想要请问于佛，请佛慈悲告诉我。」佛说：「你问什么事啊？问啦！」阿难就说：「佛住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，所说的经典，将来结集经藏，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表呢？」
佛说：「哦！这个问题呀！我告诉你，在将来结集经藏的时候，我们这个经典和外道的经典不同，外道的经典前边，不是说有，就是说无，所有一切外道的经典，在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典，在经的前边要用『如是我闻』这四个字来代表，就是说如是之法，是我阿难亲自听见的，不是由传闻而听见的。」阿难说：「好！将来我就用『如是我闻』这四个字。」
「那么第二条呢？佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？请佛指示。」佛就说：「我入涅槃之后啊！你们所有的比丘都要以戒为师！波罗提木叉是汝等大师，你谁能持戒，谁就和我住世是一样的，所以要以戒为师，要诸恶不作，众善奉行。」那么第二个问题解决了。
「第三条，我又请问佛，佛现在住世，我们依佛而住，我们跟着佛，常随佛学。那么佛入涅槃之后，我们所有的比丘又依谁而住呢？」佛答复，说：「我入涅槃之后，所有的比丘，依四念处而住。四念处，就是身念处、心念处、受念处、法念处，身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。」第一要观身不净，观看你这个身体，是个不净的东西，种子不净，是四大和合而成的。这个身体是个假的，四大和合而成的，这是第一观身不净。第二要观受是苦，第三就观心无常，第四就观法无我，这是四念处。
「那么第四条呢？就是请问佛，这恶性比丘，佛住世的时候，佛能调伏他，佛入涅槃后，这恶性比丘我们要怎么办呢？请佛指示。」佛就说：「将来遇到恶性比丘，就默而摈之。」默，就是不和他讲话；摈，就是软迁单，你谁也不睬他，谁也不和他斗争，那么久而久之，他自己觉得没有什么意思了，他就好了。他恶性，你睬他，你和他斗，那他就觉得他有了办法了；你若不睬他，那么他就没有办法！这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢？出家人不一定个个都是修道的，不一定个个都在那儿想修行。
以前，在中国的出家人多，那个大的庙上，出家人什么样的都有。出家人里头，也有杀人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，来出家改邪归正的；也有做土匪的，就借着出家人这个身份，来掩护他自己的这种行为，都有的。所以这叫龙蛇混杂，份子不齐。
我们中国是这样子，将来我相信，天下乌鸦一样黑，到处都是这样。在中国讲有「马遛子」。这马遛子，又另外有个名字，就叫「千手观音」，因为他手多多的，看见人家什么好，他欢喜了就偷。偷去就把它卖了；卖了，或者喝酒，或者打吗啡，都不一定的。所以你不要那么幼稚，以为出家人都是好的。我老实告诉你，包括我在内，不一定是好的。不过我愿意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做过什么坏事，所以现在就想往好的修行。
这是这个恶性。恶性，就是很恶很恶的，横不讲理，这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗，啊！你越斗，他越觉得他越有生意做了，越有了事情干了，他就想这样子。那么佛教我们默摈他，默摈就不和他讲话，这是恶性比丘。
至于这个四念处，第一观身不净。说：「我这个身体，我天天把它收拾得很干净的，我也给它加上很多的庄严品，令它很美丽的。」不错！你给它加上很多庄严品，戴上个金手表，戴上最名贵的金笔，又戴上最名贵的帽子，又穿上最名贵的衣服，给这个身体修饰得很好的。可是这都是好像什么呢？就好像用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它，用钻石镶上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不干净的！
我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口里头有粘痰唾沫，这是七孔，再加上大小便利，这叫九孔常流不净。你这个身体，若隔几天不沐浴，它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃猪肉就有猪肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊！就有一股那个蒜的味道。
说是：「我那个味道，是口里有那个味道，我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。」不是的！你吃什么东西，不是单单在口里有那一个味道，你全身都有那个味道。你若不信，你试验一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净，有什么好的？这是观身不净。
第二观受是苦。受，就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西，领受什么东西，享受什么东西，都是苦！这个乐是苦的因。第三观心无常，我们这个心，是念念不停，念念迁流，它是无常的。第四观法无我，这一切法既没有我，也没有一个我所。这是四念处。
你观身不净，那个受、心、法也都不净。观受是苦，那个身、心和那个法也都是苦。观心无常，其余那三个也都是无常。观法无我，其余那三个也都是无我。这四念处，它是一而三，三而一的，一个也就是四个，四个也就是一个，这是四念处。佛住世的时候，比丘依佛而住；佛入涅槃后，就依这个四念处而住，这是佛的遗命，佛的遗嘱，是佛嘱咐的，教我们比丘是这样子的。
佛入涅槃，以戒为师。这个戒就是「诸恶不作，众善奉行」，也就是止恶防非──止住一切恶，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，这叫止恶防非。这个戒律，本来没有什么戒律可说的，就因为佛住世的时候，比丘很多很多的，人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩，另外的人就有不守规矩，所以佛遇着每一种因缘，就说每一条戒律。那么积聚而成的，比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒，沙弥就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。
这种种的戒律，无非教人守规矩，所以能守规矩，就做一个社会上良好的份子，优秀的份子，善良的份子，能以令社会安定秩序，能以令人群没有一切的麻烦。所以这个戒律，是安定世界的一个基础。因为这个，所以比丘就要以戒为师。
「如是我闻」，在阿难结集经藏的时候，初登法座，初登佛说法的这个法座，那么就有种种的瑞相现前。因为有种种的瑞相现出来，当时在法会的大众，就顿起三疑，就起了三种的怀疑心。
这三种的怀疑，第一种就是大家以为阿难不是阿难，是大师重起，是释迦牟尼佛又活过来了，广东话叫「翻身了」，那么国语叫「复活了」，又活过来了。这是因为大众看阿难，也有三十二相、八十种随形好，就起第一疑，疑大师重起。
第二个怀疑，就疑他方佛来，就怀疑：啊！这是不是其它世界的佛，到我们这个娑婆世界来说法了？要不然怎么这样子呢？这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。
第三疑就是以为阿难证得佛果了，以为阿难成佛了，于是乎就大家都很惊奇的，在那儿不知怎么样好了。等阿难一说「如是我闻」，这四个字一说出来，大家三疑顿息，大众这三种的怀疑就都没有了。说：「哦！如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的！」所以这三疑顿息。
那么当时，这一些阿罗汉，听见阿难结集经藏，都起三疑，所以我们现在听这个经，一听下来，不只三疑，恐怕千疑万疑都有了，说：「这经是不是真的啊？是不是佛说的啊？有什么证明啊？」喔！在肚子里头那个算盘子啊，就打起来了，砰啪！在那儿响。自己肚子里头那个不叫计算机，那个叫人脑，人脑在这个人的身体里边，就算起来了，这千疑、万疑都生出来了。
由这个看来，学佛法不是那么容易的。我们学佛的人，所以不能与道相应的，就因为疑心太多了。所以才说：「修道之人心莫疑」，你心里不要有诸多怀疑，这也不信，那也不信，讲真的你也不信；讲假的，喔！你信了！所以就颠倒。「疑心若起便途迷」，你疑心一生出来了，就会走错路了。所以学佛的人要「朝于斯，夕于斯」，要天天学，时时刻刻都要学佛，念兹在兹的，不能好像马马虎虎的那么样子。 |
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发表于 2011-10-22 15:01:52
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