鼎然师父与小沙弥的对答

普宁润德居士

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　　鼎然与小沙弥对答
　　小沙弥问鼎然：人为什么那么在乎自己呢？
　　鼎然笑着答：人因为有了自我，所以才会浮现出索取。因为自我的虚假，所以才会伪装自己。正因为伪装自己是必要的，所以才会更加在乎自我的存在。这个大无明本身就造就了自我存在的梦境。这就好象我们做梦。在梦中我们是自由的、是随意的，是疯狂的。但是，这些自认为是自由而疯狂的梦，其实就是你的另一个假我。这个假我每天都在给我们制造梦境，目的是让你的真我永远不要清醒。所以，人时常生活在梦境中，永远抱着一个从来就是虚妄的自我而沾沾自喜或痛苦忧郁。这个自我，本身就是空洞的！
　　小沙弥继续问：既然自我是虚妄空洞。可又为什么继续在贪爱中执着不放呢？
　　鼎然捋捋自己的胡须，说到：人的自我虽然是虚妄的，也明白执着于贪爱，最终将是空的、苦的、忧的。有的人也知道这个道理，可就是做不到。这就好比一个人站在大海边，明知道大海是汹涌而深险的。但因为自心贪爱于大海当中的鱼虾，所以在贪爱的诱惑和刺激下，已经蒙蔽了当初清醒的心。于是，他下海了，结果被浪所吞噬。这就好象一个曾经喝醉酒的人，知道醉酒后的难受感。可他一旦面对酒的刺激和诱惑，早已经忘记了当初醉酒的狼狈。这样的人就象飞蛾扑火，是自取灭亡的。为什么他们会这样做呢？这是因为习性的牵引。
　　小沙弥继续问：那么我们该如何去改变这种习性呢？
　　鼎然回答到：改变自己不好的习性，是需要坚毅的信念和持久的毅力。因为人的不好习性是通过一点一点的执着和懒惰来逐渐积累起来的。这就好象一个人一天不洗澡，就有一天的“身垢”。如果十天不洗澡，甚至半年不洗澡，身体自然会发臭的。发臭的身体是因为污垢的侵袭，在你身体机能分泌出来的东西相互粘合后形成的。如果每天洗澡或不间断地清洗自己的身体，我相信这种臭味是不存在的。这就好比我们家里的玻璃，如果你每天擦洗，玻璃就会更加清净和明亮。假如你时常不擦洗玻璃，玻璃就会变得非常肮脏和黑暗。我们不好的习性就如同长时间不洗澡和长时间不擦洗玻璃一样，日久天长，这种不好的习性自然形成坚固，难以摧毁的贪爱执着。清洗我们长时间形成的不好习性，最好在起初未形成时就要做起。发现不好的习性，就理应马上纠正，不要等到习性的自然成熟再纠正，就很难了。
　　我们每天都要形成积极和良好的心态，一定要形成良好的作息时间和良好的生活规律。不要放纵自我的贪爱，要理性地，有节制地遏止已经发生或正在发生的贪爱执着，尽自己最大可能逐渐降伏。要有坚毅的信念和毅力来对治我们的贪爱。逐渐地，慢慢地消融。

　　小沙弥继续问：人的痛苦是怎样造成的呢？
　　鼎然回答：痛苦其实并不可怕。可怕的是面对痛苦而产生畏惧和逃避，甚至脆弱和无奈，这才是最可怕的痛苦。就象我们生病一样。当病魔侵入我们的身体时，我们是有知觉的。如果我们的知觉是脆弱的，自然会影响我们的精神，导致我们的精神产生惶恐和焦虑。因此，在我们面对痛苦的时候，就应该浮现出坚强而勇猛的心，犹如病人在面对病魔纠缠时的刚强和无畏。也只有这样，我们才能够战胜病魔，如同战胜自我的憔悴一样。而痛苦的产生，就是在面临假我的时候，产生了逃避和脆弱的心理。这种脆弱的心理，皆是因为没有看透、看破、悟明假我的缘故。
　　小沙弥接着问：那我们该如何应对这种因假我而产生的痛苦呢？
　　鼎然喝了口水，说到：假我的真实，就象我们站在水池边看自己在水中投射的影子一样。你若对它产生恐惧和疑惑，其实就是在对你自己产生畏惧和否定。一个不怎么了解自己的人，又怎么可能去看破，放下痛苦呢？因此，我们面对痛苦的时候，就如同面对自己在水中投射的影子一样，要直观地、现实地、理性地面对痛苦。也只有这样，你才不会觉得自己在做梦，更不会觉得自己在逃避。而是真实地接受痛苦、认识痛苦、溶解痛苦，最后彻底放下。
　　小沙弥继续问：痛苦真的就这么可怕吗？
　　鼎然微笑着说：正因为有了痛苦，我们才知道该如何珍惜拥有的快乐；也正因为看到了痛苦，我们才懂得希求快乐的憧憬；也正因为有了痛苦的浮现，我们才发觉到了快乐的光明。所以，痛苦和快乐其实是孪生兄。他们是不可分离的，也绝对不能分离。因为在人世间，有了痛苦，才会有快乐的浮现。所以，痛苦是希望快乐成就的奠基石，痛苦也是逐渐滋养快乐成长的养料。因为痛苦，所以我们才渴望快乐。这就象因为有了黑暗的无明缠绕，我们才需要修学佛法，唤醒我们的佛心，从而光明无暗。
　　痛苦并不可怕，如果对于一个有智慧的人，在他眼中，痛苦其实非常乖巧。为什么？因为痛苦就是快乐。这就象我们面对一个非常调皮捣蛋的孩子一样。在别人眼里，这个孩子非常讨厌，但在一个智者眼里，正因孩子的这种调皮捣蛋的特性，一旦被善意所转化，将来的他注定是一位非常聪慧的人，而且是一位顶极的智慧大师。同样的道理，痛苦一旦被善意的转化，真正的快乐将是永恒不灭的。
　　小沙弥继续问：什么是爱？
　　鼎然品了品茶，说到：爱，就是你心的化身。情，就是你思的报身。欲就是你人的法身。因为我们心中有爱，就会有情的浮现。有了情的浮现，自然就显露出了思的缠绵。这个因爱而有情，因情而现思的相互交织的过程，就是爱的整体。这就好比一场电影。电影播放的整个情景就是爱，而播放当中浮现出来的某个小情景就是情。在情景与情景之间出现留恋和遐思的冲动，就是我们的情思。在台下观看电影的观众就代表爱的体验者。当电影出现感人场景，观众就会动情。这种相互交织的情思，就是爱的无限缠绵。直到电影播放完毕，这种爱的延伸依旧存在，依旧回味，因延续爱的体验和回味爱的情丝的状态，就是欲。所以，爱其实就是欲的总结和显化。没有了欲，纵然有爱的浮现，犹如没有了电的刺激，一部完整的电影情景，将不会有情地播放出来。
　　小沙弥接着问：世间人为什么放不下这种爱与情的纠缠呢？
　　鼎然咳嗽了两声，接着回答：因为有了爱，所以才有了世间情。也因为有了世间情，所以才有了世间爱。爱与情，是不能分割的。这就象水与波浪一样。爱的本质总是清净纯善的。情的本性也依旧纯善和清美。可人一旦给爱注入不良的欲望和执着的爱染，这种因染着而浮现出来的爱与情，自然很难澄清下来。这就好象非常饥渴的人们，在面对肮脏的水时，他们也是义无返顾地前往解渴。为什么呢？因为“渴爱”的缘故。而“渴爱”是最厉害的爱欲，最让人终生痛苦和眷恋的爱欲。这就好象一个人长期吸毒，当毒瘾已经注入他的血液后，一旦毒瘾发作，他是没什么可顾虑的。这种“渴爱”在人类精神逐渐丰富起来的时候，就已经变得更加的强大，使那些痴男情女醉死其中，无法自拔。而这种极其“渴爱”的幕后指示者，就是欲性。在佛法来讲，这种欲性，其实就是真正的魔王。她可以使任何没有修行的人，彻底臣服于她的魔爪当中，永不得自在。因此，情为何物？已经不再停留在这个问题表面上了。
　　小沙弥继续问：我们该怎样逃出爱欲的魔手呢？
　　鼎然回答：逃出爱欲的魔掌，唯一的就是：认识自己的真我。

　　小沙弥说：为什么要认识自我呢？
　　鼎然回答：也只有认识了自我的本真，才有逃离魔掌的正确方向啊。否则，你该如何逃离？往哪里逃离？

　　小沙弥说：这又是为什么呢？
　　鼎然回答：是因为你没有找到自己的家，真正的本我的家啊。因此，无论你怎么逃离魔掌，其实，你依旧在她的掌控之内啊！而这个本我的家，就是你的自心清净佛。这就好比一个人逃脱了坏人的牢笼，可是依旧到处流浪，始终没有自己固定和常住的地方，最终还是落入了坏人的牢笼。
　　在这个世间中，总被魔王控制的众生，十有八九不得自在。为什么？因为他们迷相求佛、迷真求假、迷明投暗。颠倒黑白、妄求境界，认贼为父。跟随邪师，到处流浪。这样的人，尤其是这样的学佛人，又怎么可能脱离魔掌而得自在呢？

　　小沙弥继续问：人生是一场梦，这样说有道理吗？
　　鼎然摸了摸自己的头，说到：梦，也是人生啊！也有大智慧啊！

　　小沙弥疑惑地摸了摸自己的头，说到：为什么梦也是人生？也有大智慧呢？
　　鼎然回答：“慧”做梦的人，在梦中就自在清醒。这样的梦，还是梦吗？虽然他也做梦。可梦中的思维却已经超越了梦的纠缠，这种“梦”，时常光明、时常清净，美丽多彩；安乐妙喜、欢快祥和、寂静空明。这种梦，世间人有几个做过？这种梦已经不是梦了，而是禅定，诸佛菩萨所住道场。所以，善做梦的人，不就是大智慧者吗！善于从梦中觉醒的人，再继续做梦，他还能迷于梦中吗？
　　人生如梦，梦也是人生，而且是大人生。我们总觉得晚上是在做梦，而忽略了白天如梦一样的轮转。假如我们能够在梦中知道自己在做梦，而且能够在做梦中消融我们因白天而产生的疲劳和忧郁，当白天醒来后，精神焕发，一整天都没有劳累和忧郁感，这样的梦，谁不想去做呢！而且这样的梦，就是我们通常所修的《梦瑜伽妙观》和《睡瑜伽妙观》。
　　梦，是智慧的源泉；梦，也是灵感发现的基地；梦更是创造者丰富思想的天地。我们不要把梦当作虚妄，因为，梦与现实，都有一个不生不灭，不垢不净，清净空明的东西，虽穿梭其中，但其性依旧恒常不动，而且恒常发光。它是什么？它就是我们的佛心，佛的清净之性。
　　我们在黑夜可以做梦，我们难道白天就不做梦了吗？而且白天做的梦更加强大、更加迷惑，更加茫然。若能在梦中修炼梦瑜伽妙观和睡瑜伽妙观，你将在梦境中，觉性清明，觉识明光，本性显露。这如同我们的白天，可破人生五大障：一是情障；二是思障；三是禅障；四是妄障；五是法障。
　　在“梦”中了悟诸法实相，彻断根本烦恼，见性成佛，已是不争的事实。

　　小沙弥继续问：《金刚经》说：凡所有相皆是虚妄。可您为什么又说梦中有大智慧呢？
　　鼎然刚毅地回答：因为你从来都未曾醒啊。
　　鼎然看了看小沙弥一脸的茫然，接着又说：三界之内，因缘合和。故为虚妄。此经语义为：于禅定中，心识的起用，无论是善境界还是恶境界，都是心识妄造的幻相，在未彻底破除根本无明之前，本无真实可言，故名虚妄。佛祖言外之义就是要告诉已经步入罗汉境界的人：莫要执着禅定幻相，也莫要留恋禅色境界，更不要迷恋禅定法相，这些都要布施出去，都要无住，都要彻底放下。
　　如果是菩萨在听闻佛祖的这句话时，他绝对不会如罗汉一样的思维。

　　小沙弥兴奋地说到：师父，我知道了。但我还有一个疑惑，我不明白的是，您刚才说菩萨听闻到佛祖的这句话，他绝对不会象罗汉一样的思维。那菩萨们是怎样思维的呢？
　　鼎然笑了笑说到：好吧！看你真想知道，我就告诉你吧。
　　心识幻起的相虽然是虚妄的，本不虚妄的心，依旧清净光明。这种不舍也不取的境界，惟独菩萨可明。这就好比电与电线的关系。电线虽然具备无常生灭性，但电若不借助电线，是无法完整地施展它的光性作用。当电无心通过电线来显露电性的光明，电线也依旧在发挥它本能的无常性能。这就是电本质的“不取也不舍”。因此，同样是佛祖在宣示，可听闻的人所领悟的境界都有所不同。因此才会出现所谓的“小乘和大乘”之别。我们学佛，一定要学究竟的法而不要迷恋不究竟的法。
　　小沙弥继续问：师父，什么是究竟的法？什么又不是究竟法？
　　鼎然站起来，哈哈大笑说到：
　　所谓究竟就是“凡所有相皆是虚妄”！
　　所谓不究竟就是“凡所有相皆是虚妄”！
　　三分钟后，鼎然走出寺院，消失在人海当中……

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　　问大家一个问题：小沙弥读的是什么经？ 附加问答系列
　　某网名问：鼎然师傅您好：你对修行人喝酒是怎么看待这问题的？
　　鼎然答：酒不醉人，人自醉。酒不在多，而在妙。心不在修，而在觉。

　　某网名续问：修行人喝酒算不算犯戒。
　　鼎然答：算。
　　鼎然续说：真正的修行佛子当具备五种条件：1、必须授三坛大戒；2、必须是正比丘；3、必须证得果位；4、必须见性；5、必须进入禅定相续五年；
　　鼎然又续说：若正修行人，也理应具备五种条件：1、必须苦行三年；2、必须深入禅定；3、必须授戒；4、必须坚固觉力；5、必须三业清净。
　　鼎然接着续说：所谓修行人，就是已经上路的人。除此之外，严格说，都不是修行人，都算做修习人或加行修或散修。



　　经有字否？
　　有一个禅师的徒弟在看经典，禅师过来说到：经有字否？
　　禅徒说：有。
　　禅师大声诃责：在哪里？
　　禅徒说：在经书上。
　　禅师继续诃责：赶紧抹掉。
　　禅徒纳闷。
　　鼎然向读者提问：禅师说的“抹掉”是什么意思？“抹掉”什么？怎么抹掉？请大家踊跃参与，并把答案公开在信息栏里。阿弥陀佛！

普宁润德居士

顶礼。学习。普宁润德。

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