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菜根谭4

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发表于 2011-8-19 09:35:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
一五一、烦恼由我嗜好自心
世人只缘认得我字太真,故多种种嗜好,种种烦恼。前人云:“不复知
有我,安知物为贵?”又云:“知身不是我,烦恼更何侵?”真破的之言也。
【译文】
只因世人把自我看得太重,所以才会产生种种嗜好种种烦恼。古人说:
“假如已经不再知道有我的存在,又如何能知道物的可贵呢?”又说“能明
白连身体也在幻化中,一切都不是我所能掌握所能拥有,那世间还有什么烦
恼能侵害我呢?”这真是至理名言。
【注解】
烦恼:佛家语,原指阻碍菩提正党的一切欲情。
破的:本指箭射中目标,喻说话恰当。
【译文】
古人的处世哲学,强调无我、无为的多,突出自我、自私的少。所谓耻
于言利而突出义,就在于应当灭私欲而存大义。现代文明的发展,有人说人
不自私天诛地灭,说明了自私乃人类天性之一。战国时杨子提倡为我“拔一
毛而利天下不为!”杨朱所以倡导极端自私主义,是因为战国时代的一些野
心政客,经常以“国家人民”为借口,发动战争来满足更大的私欲,因此他
才认为:“假如人人都为我而不为他,那岂不是天下太平了吗?”可见杨朱
的自私和此处所说的自私,两者的含义似是却又不同。不管怎么说,极端的
自私自利不足取,不能取,为人处世,太过自私难有朋友,难寻合作者,也
因为个人私欲太强,便会带来物欲的不满,带来无穷的烦恼。现代社会强调
自我,是人格气质的自我,而非物欲情欲的自我。

一五二、以失意思制得意念
自老视少,可以消奔驰角逐之心;自瘁视荣,可以绝纷华靡丽之念。
【译文】
从老年回过头来看少年时代的往事,就可以消除很多争强斗胜的心理;
能从没落后再回头去看荣华富贵,就可以消除奢侈豪华的念头。
【注解】
奔驰角逐:指拚命争夺利益。
瘁:毁败。
【评语】
世事经历多了后,往往更能悟出其中的道理,大有曾经沧海难为水之叹。
不管是道家奉劝世人消除欲望,还是儒家提倡贫贱不移的修养工夫,或者佛
家清心寡欲的出世思想,都在告诉世人,不要在富贵与奢侈、高官与权势中
去争强斗胜,浪费心机。人尤其在得意时,要多想想失意时的心情,以失意
的念头控制自己的欲望。

一五三、世态变化万事达观
人情世态,倏忽万端,不宜认得大真。尧夫云:“昔日所云我,而今却
是伊,不知今日我,又属后来谁?”人常作是观,便可解却胸中青矣。
【译文】
人情冷暖世态炎凉,错综复杂瞬息万变,所以对任何事都不要太认真。
宋儒邵雍说:“以前所说的我,如今却变成了他;不知道今天的我,到头来
又变成什么人?”一个人假如能经常抱这种看法就可解除心中的一切烦恼。
【注解】
倏忽:极微不足道的时间。
冒:结,牵挂,牵系。鲍照《芜城赋》有:“荒葛涂。”
【评语】
沧桑变幻,世事无常,人情冷暖依据旧。从古至今,嫌贫爱富的故事太
多,趋炎附势的例子无数。“世态有冷暖,人面逐高低”,宇宙是永恒的,
但是世间万物却是变化的,所以唐代诗人崔岳写道:“去年今日此门中,人
面桃花相映红;人面不知何处去,桃花依旧笑春风”,在世事的变化无常面
前,人更应保持纯真无瑕的心性,抛弃追名逐利的杂念,以真待人,以情暖
人,使人间弃满欢乐与美好。

一五四、流水落花身心常静
古德云:“竹影扫阶尘不动,月轮穿这本无痕”吾儒云:“水流任急境
常静,花落虽频意自闲。”人常持此意,以应事接物,身心何,等自在。
【译文】
古人说:“竹影虽然在台阶上掠过,可是地上的尖土并不因此而飞动;
月亮的圆轮穿过池水映在水中,却没在水面上留下痕迹。”今人说:“不论
水流如何急湍,只要我能保持宁静的心情。就不会被水流声所惑;花瓣纷纷
谢落,只要我的心经常保持悠闲,就不会受到落花的干扰。”一个人假如能
抱这种处世态度来待人接物,不论是身体还是精神该有多么自由自在阿!”
【注解】
竹影扫阶尘不动,月轮穿沼水无痕:这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月
影均幻觉,世间一切事物与天上明月才是实体,喻心智。
水流任急境常静,花落虽频意自闲:水流和花落都是动的物体,而静与
闲是修养工夫。人的心智能到学静的境界,就不会受外界动境的影响而改变。
【评语】
水中月,梦中花不足为依,虚幻的东西不应以之为动。在古人看来,情
欲物欲到头来同样是一场空,故心境宜静,意念宜悠:心地常空,不为欲动,
让身外之物自然而去,才能保持身心自然愉悦。

一五五、心地平静青山绿水
心地上无风涛,随在皆青山绿水,性天中有化有,触处见鱼跃鸢飞。
【译文】
心湖没有波涛巨谰,到处所见都是一片青山绿水;本性保存受心善意,
随时都像鱼游水中鸟飞空中那样自由自在。
【注解】
性天:本性、天性。
化育:本指自然蜀生成万物,此处指先天善良的德性。据《礼记·中庸》:
“能尽物之性,可以赞天地之化育。”
鱼跃鸢飞:鱼跃萝飞比喻自由自在的乐趣,《诗经,大雅旱麓》:“鸢
飞房天,鱼跃于渊。”
【评语】
传统的修身养性之道,有一条重要的原则是心静,静如止水才能排除私
心杂念,无识无欲,心平气和。庄子看到鱼在水中游,很羡慕地说“乐哉鱼
也”。鸟跟鱼能逍遥自在,是因为它们除了生理上的欲望要求之外,没有像
人类那么多的情欲物欲。人生在世不只是为了活着,仅仅为了生存而来到人
世就大可悲了。也正因为有知有识,有理想,有追求,才会经常陷于苦恼。
有人认为,要想控制欲望消灭苦恼,唯一的办法就是要能知足,能知足就可
使精神愉快。知足是相对的,无止境的贪图是可怜的,但无条件的知足就变
成虚妄。好比心静,静至只看到自己的内心,而看不到外部世界,自我封闭,
孤陋寡闻,就谈不上真正的快乐了。

一五六、处世忘世超物乐天
鱼得水逝而相忘今水,鸟乖风飞不不扑有风,识些可以超物累,可以乐
天水。
【译文】
鱼有水才能优哉游哉的游,但是它们忘记自己置身于水,鸟借风力才能
自由自在翱翔,但是它们却不知道自己置身风中。人如果能看清此中道理,
就可以超然置身于物欲的诱惑之外,获得人生的乐趣。
【注用】
逝:行、游。
【评语】
处世而忘世,可以超物而乐天”世上很多事知道了反而忧郁烦愁,忘乎
所以反而其乐融融。人因物质条件的保证而生存,人们以追求物价的最大满
足为幸福,人人都这么追求,烦恼便由此而生。人如果忘却这种物欲上的不
满,放弃贪得无厌的追逐,而寻救精神自修之道,达到心理上的平衡与安然,
就可以超然于物欲外,自会减少许多惊险处而增添一些开心的东西。人的生
活只有超脱些才不致欲不可耐、才不致被物欲淹没。

一五七、求心内佛却心外法
才就筏便思舍筏,方是太平道人!若骑驴义复觅驴,终为不了禅师。
【译文】
刚跳上竹筏,就能想到过河后竹筏没用了,这才是懂得事理不为外物所
牵累的道人;假如骑着驴又在另外找驴,那就变成既不能悟道也不能解脱的
和尚了。
【注用】
筏:一种竹制的渡河工具。
无事道人:指不为事物所牵挂而已悟道的人。
不了掸师:六了掸师是不懂佛理的和尚。
【评语】
《传红录》说:“如不了解心即是佛,那真是骑驴而觅驴,”《涅粱经》
也说:“一切众生皆有佛性”,可见佛无须外坟,优在自己心中,人之内心
部有佛却不日知而向心外去求,这就等于已绘骑在驴身上还要另外去找驴。
以此喻世事人生也是有道理的,即人应善于发现自己的长处,发挥自己的潜
伏。做事的方法只是工具,最终的结果才是目的。

一五八、彻见真性白达圣境
羁锁于物欲,觉吾生之可哀;夷犹于性觉吾生之可乐。知其可哀,则尘
情立破;知其可东,是圣危自臻。
【译文】
终日被物欲困扰的人,总觉得自己的生命很悲哀:留恋于本性纯真的人,
会发觉生命的真正可爱。明白受物欲困扰的悲哀之后,世俗的怀怀可以立刻
消除;明白留恋于真挚本性的欢乐,圣贤的崇高境界会自然到来。
【注解】
羁锁:束缚。
夷犹:留连《楚辞·九歌·湘君》:“君不行今夷犹。”
臻:到达。
老子说:“人之大患在吾有身,及吾无身则吾有何患”。有吾身则烦恼
接踵而来,就难以抗衡一切外物的困扰了。佛的批义在于消除所有的烦恼,
因此佛家才苦口婆心劝世人要在彻悟自己真性上多下功夫。所谓真性就是天
理,人能去人欲存天理就能明心见性。人在自身修养中发现本,性的过程是
很艰难的,但达到彼岸便会感到一种修持的快乐,如果每个人都能不断反省
自己,修养身心,人间就太平多而纷争少了。

一五九、在世出世真空不空
真空不空,执相非真,破相亦非真,问世酋如何发忖?在世了世,徇欲
是苦,绝欲亦是若,听吾侪善自修待!
【译文】
不受任向事物的迷惑保留一片纯真,心中却无示排除所有物象;执拗于
某种形象虽然不能得到其理,不可破除所有形象仍然不能得到真理。请问佛
如何解释?置身于世又想超脱世俗,拚命追求物欲是痛苦,断绝一切欲望也
皋痛苦,如何应付痛苦只凭自己的修行了。”
【注解】
真空:佛家语。真,实在;诸法无实体叫空。真空是不为任何事物所迷
惑但留一纯真。即佛教认为达到涅粱境界时,就离开了一切迷情所见之象,
故叫真空。而”“不空”是涅粱境界,是超脱世间一切烦恼的清净境界,是
对生死诸苦及其要源的彻底断灭。因为这个境界绝对真实,故称不空。《行
宗记》:“真实即灭谛涅粱[指不为情迷归真返本],非伪故真,离相故空。”
执相:执是执着,相是形象。执相,固执于个别形象。佛教把可以分别
认识的一切现象称作相。
世尊:佛家十号之一,此处指释迦牟尼佛。据(佛说十号经》:“天、
人、凡圣出世间,咸皆尊重,故曰世尊。”
发付,发表意见。
徇:拚命追求。
【评语】
这里包含了一个很明显的辨证道理,“色即是空,空即是色”,什么事
都不是绝对如此而不存在变化。放纵人欲固然是一种大苦恼,不过灭绝人欲
也未曾不是苦恼。置身火焰之中就会被烧死,但是如果完全跟火焰隔绝就会
被冻死,所中对火最好是不即不离善加运用。同理,假如从人欲陷入着相,
那弃绝人欲就会堕入杖相,两方都不免于苦恼,所以最好是不陷不弃不着不
破,努力修持,由浅入深。这里不去考究深奥的佛理,仅从做人待世的角度
来看,出世和入世之间存在着必然联系,不应绝对化,行事不宜走极端。

一六○、欲望尊卑贪争无二
烈士让千乖,贪夫争一文,人品星渊也,而好名不殊好利;天子营家国,
乞人号饔飨分位霄壤也,而焦思何异焦声。
【译文】
一个重视道义的人,能把千乘大国拱手让人;一个贪得无厌的人,连一
文钱也要争抢。就人的品德来说真是有天渊之别,而喜欢沽名钓誉和一个贪
得无厌的人在本质上并没什么不同。当皇帝治理的是国家,当乞丐为的是讨
一日三餐,就地位而言确实有天渊之别,但是当皇帝的苦思真想和当乞弓的
哀声乞讨,其痛苦情形又有什么不同呢?
【注解】
烈士:重视道义节操的人。
千乘:古时以一车四马为一乖。
星渊:星星高拴在天空,渊是深潭,形容差别极大。
饔飧:饔,早餐。飧,晚餐。泛指食物。
霄壤:,霄是天,壤是地,比喻相差极远。
焦:苦。
【评语】
每个人处的位子不同,面临的矛盾不一样。一个为一日三餐而忙碌的人,
无暇顾及也无法想像一个富商蹦顿饭吃什么,而一个富人认为是很简陋的东
西对贫穷者来讲可能还是好东西。贫富有差距,但忙碌却是一样的。富商邑
贾痛苦,所愁的是资金怎样周转,所担心的是公司的把衰;穷人痛苦,所愁
的是一日三餐的有无,两者苦的性质与程度在这个意义上讲完全相同。同理
好名之人跟好利之人,表面观之似乎好名之人品质较高,其实两者本质完全
相同。孟子说:“好名之人,能让千乘之国;苟非其人,箪食豆羹见于色。”
人各有痛苦,追求有追求的失落,富贵有富贵的难处,安贫有安贫的烦恼。
去掉私心杂念,保持平衡宁静,确非易事。

一六一、彻见自性不必谈禅
性天澄澈,即饥餐渴饮,无非康济身心;心地沉迷,纵谈禅演偈,总是
播弄精魂。
【译文】
本性纯真的人,饿了吃渴了喝,无非是为了增进身心健康:一个心地沉
迷物欲的人,即使整天讨论佛经,谈论禅理,不过是在玩弄自己的精神和灵
魂而已
【注解】
性天“即天性、本性。
康济:本指安民济众,此处作增进健康讲,据《书经·蔡仲之命》:“康
济小民。”
演偈:偈在梵语是伽佗,又可译为“颂”,有一定字数,四句为一节,
是演法义赞佛德的一种诗句,演偈就是解释偈语。
【评语】
做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的
人不一定要落发为僧,出家修行的人也不一定是好和尚,所以凡事不要拘泥
于形式而应讲求实质,历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的
人不少,可其中很多人只在教义上理解研究佛捶,只在形式上每天上香磕头,
真的让他放弃应有地位去云游四方,让他行善而普狂众生是做不到的,他心
中的各种欲念是难以消除的,以此论推而广之,一个人肤什么事关键在方实。
在于结果如何,而不是看他说的想的怎么样。

一六二、操持身心收放自如
白氏云:“不如放身心,冥然任天这。”氏云:“不如改身心,凝然归
寂定。”放者流为猩狂,改者入于枵寂。唯善操身心者。把柄在手,改放自
如。
【译文】
白居易的诗说:“凡事本如新放心大胆去作,至于成败一切听凭天意。”
晃补之的诗说,“凡事不如小心谨慎去作,以期能达到坚定不移的境界。”
主张放任身心容易使人沈于狂放自大,主张约束身心夺易使人用于枯福死
寂。只有善于操纵身心的人,才能掌握事物的规律,达到收放自如的境界。
【注解】
晃氏:昂补之,宋野人,字无咎,善于书面,因慕陶渊明而修归来园,
自号归来子。
寂定:断除妄心杂念而入于禅定状态。
【评语】
诗人的语言总是带有夸张性的。人的命运不可能完全听从天意,也不可
能完全让自己把持得进入死寐。故白居易所说的“身心任天造”,类似宿命
论的主张;而晃补之所说“身心会天造”,则带有深厚的绅家口吻。放身心
的如果能作到“磨顶放踵利天下而为之”的程度,那就实践墨子学派兼受的
救世主张;收身心的如果能作到“乇见自性体得真如”,也未尝不可以教化
世人,然而最怕的是走向极端而失度。操持身心同样需要适度,不宜忘却操
持的目的是什么,不应放任而无所谓于一切;不应小心而与世隔绝。操持定
于适度,而达到能收放自如的自然状态,才能体会到其中的乐趣。

一六三、自然人心融和一体
当雪夜月天,心境便尔澄澈;遇春风和气,意界亦自冲融;造化、人心,
混合无同。
【译文】
在雪花飘落的月夜,天地间一片银色,人的心情也会随之清朗明澈;在
和风吹指万物一片生机的春季,人的情绪自然也会得到适当调剂,可见大自
然和人的心灵是浑然一体的。
【注解】
心境:指心中的情绪。
意界:习意的境界。
造比:创造化育。
【评语】
人们修身养性,不可能脱离周围的环境。成其就常人而言,如果面对月
黑杀人夜,如果面对生死离别场,能总要求自己像老僧人定般用意念来控制
自己吗?所以自古骚人墨客。歌颂春而厌恶秋,因为春天一片生机而秋天一
片肃杀,人们欢迎万物的生长,原因在于人们的萧瑟凄凉中难以感受人间的
温暖。同样,人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物,其性寒而色白,
喻人的纯洁的性格停雪一样白,像冷天一样坚硬而安宁,因此古人才有“梅
须逊雪三分日”的诗句。梅于文人是宠物,但于雪之纯洁又输三分。这实际
上是表达出人的一种愿望,用大自然的变化来喻人的性格、人的操持,在这
一点上人与自然是相融和的。

一六四、形影皆去心境皆空
理寂则事寂,遣事执理者,似去影贸形;心空则境空,去境存心者,如
聚膻却蚋。
【译文】
真理静止事物也随着静止,排除事物而执撤于道理的人,就像排除影子
而留下形体那样不通;内心空虚环境也跟着空虚,排除齐境的干扰而想保留
内心宁静的人,就像聚集一大堆膻味东西却想排除蚁蝇一样愚蠢。
【注解】
理:宇宙的原理。
遣事:排解、排除、放弃事物。
【评语】
静不能绝对化,空也是相时空。对于追求真理、执物不舍的人来讲,执
著事物的多半是俗人,而执理不舍的多半是学者。这里涉及一个哲学命题,
即“存在决定意识”或是相反。按辩证唯物主义的观点来看,存在决定意识,
意识反件用于存在。即没有。“境”,何谈“心勺对于求理、执事的人来讲,
达到心境绝对的空是不可能的。

一六五、本真即佛何待观心
心无其心,何有于观?释氏日“观心”重增其障;物木一物,何待于齐?
庄生日“齐日“方物”方,自的共同。
【译文】
心中假如没有忧虑和杂念,又何必要下内省观察工夫呢?佛教所说的“反
观内省”,实际上又增加了修行的障碍;天地万物本来一体,又何必等待人
来划一平等呢?庄于所说的“消除物我界限”,等于分割了本来属于一体的
物性。
【注解】
心无其心:第一个“心”字指心的本体,后一个“心”字指一切思考与
忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。
观心:即哲学上所谓的“内观”,也就是自我省察。
庄生:庄子,名周。
剖其同:剖是剖天,万物本为一体,而“齐物一却是分割本来相同的事
物。
【评语】
“拿着苕帚不扫地,深怕扫起心上尘”,这句富于禅机的偈语,是说人
心本来清净,可用扫帚一扫,虽说目的是在扫除尘埃,反倒会把心中的尘土
给扫起来。佛家的“观人”,庄子的“齐吻”,原来都是为了说明心空物一
之理。六祖惠能禅题就曾说:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何
处惹尘埃?”一尘不染,也就是像佛僧应有的四大皆空。以佛理来喻人事是
同样的道理,假如一个人本性善良,就木应邯郸学步,而应从其他方面夹锻
炼自己,保持品性,加强修养。就象一个才涉世的人,有许多纯真的品德,
关键是保持下去,而不是为学习、为修养自己却丢掉本质上好的东西而拣来
世俗的恶习。

一六六、勿待兴尽适可而止
笙歌正浓处,便自指衣长往,羡达人撒手悬崖;更漏已残时,犹然夜行
不休,笑俗士沉身若海。
【译文】
“当歌舞盛宴到最高潮时,就自行整理衣衫毫不留恋地离开,那些胸怀
广阔的人就能在这种紧要处猛回头,真是令人羡慕;夜深入静仍然忙着应酬
的人,已经附人无边痛苦中而不自觉,说来真是可笑。
【注解】
笙:乐器名。
拂衣长往:毫不留恋。
更漏已残:古代计时将一夜分为五更,漏是古代用来计时的仪器,更漏
已残是形容夜已深沉。
夜行不止:此指应酬繁忙。
苦海:据《法华经,寿量品》说:“我见诸众生没在苦海。”
【评语】
做事勿待兴尽。用力勿至极限,适可而止,恰到好处最
为理想。生活上也该如此。“花要半开,酒要半醉”,才能享受到其中
的真正乐趣。反之假如酒喝到烂醉如泥,不但不是享乐反而是受罪,生活中
不可整天酒山肉海,整天忙于交际应酬使自己隐于庸俗,而是要学会控制自
己的欲望以免乐极生悲。

一六七、修行绝尘悟道涉俗
把握未定,宜绝迹尘嚣,使此心不见可欲而本乱,以澄悟吾静体;操持
即坚,又当混迹风尘,使此心见可欲而亦不乱,以养吾圆机。
【译文】
当意志还没有控制把握之时,就应远离物欲环境的诱惑,让自己看不见
物欲就不会心神迷乱,才能领悟到清明纯静的本色;等到意志坚定可以自我
控制时,就要让自己多跟各种环境接触,即使看到物质的诱惑也不会心神迷
乱,借以培养自己成熟质朴的灵性。
【注解】
把握未定:意志不坚,没有自控能力。
澄悟:澄是形容水清而静,澄悟就是静悟。
静体:指寂静之心的本性。
风尘:风起尘扬,喻人世扰壤。
圆机:佛教语,谓因机为圆顿的机根,一念开悟即得佛果的根性。
【评语】
修养自己品德,要有一个良好的处部环境。教育与环境之间,自己的品
德修养与环境之间关系非常重要。尤其是思想没有定型品性还不成熟的青少
年,最容易误人歧途而堕落,所以这时肩负教导责任的师长,必须对他们严
加管教,尤其是为他们所创造一个利于品性自我修养的好环境,制造一个首
先自律的氛围。面对一个品性已定思想成熟的人来讲,却必须学会适应各种
环境,以磨练自己。所谓江山易改,秉性难移,一个品德高尚、意志坚定的
人,做人有自己的准则,就难以迷失方向。

一六八、人我一视动静两忘
喜寂厌喧者,往往避人以求静,不知意在无人,便成我相。心着于静,
便是动根,如何到得人我一视、动静两忘的境界?
【译文】
喜欢清静讨厌喧器的人,往往离索居来求取安宁,却不知道远离人君只
是为了自我,而一心求静的结果一旦遇到喧器就会成为烦躁的祸源。人我本
是一体的,只知整洁味强调宁静,又如何能达到真正安宁境界呢?
【注解】
我相:佛家语,是佛教四相之一。
动根:动乱之源。
人我一视:我和别人属于一体。
【评语】
修身养性是为了提高自己的道德修养,锻炼自己的坚强意志,以能控制
自己的物欲情欲,排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静,环境在
其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗?一些清修的人喜欢远
离尘器隐居山林,以求得宁静。其实,这样环境虽然宁静,假如不能忘却欲
世事物,内心仍然是一层烦杂。何况既然使自已和人群隔离,就表示你内心
还存有人已、物我、动静的观念,自然也就无法获得真正的宁静。所以必须
完全场弃我相和动静不一的主观思想,才能真正达到身心都安宁的境界。

一六九、山居清洒入都俗气
山居胸次清洒,触物皆有佳思:见孤云野鹤而起超绝之想,遇石漳流泉
而动澡雪之思;抚老桧寒梅而劲节挺立,侣沙鸥鹿而机心顿忘。若一走入尘
寰,无偏物不相磁,即此身亦属赘诜矣!
【译文】
隐居在山间胸怀自然开朗洒脱,所接触的事物自然都能引起佳思;看见
孤云野鹤,就会引起超尘脱俗的观念;遇到山谷溪间的流泉,就会引起洗洁
一切世俗杂念的思想;抚摸耸立在风霜中的老桧寒梅,心中不由会涌起伞法
它们威武不,屈的刚毅气节;终年与温和的沙鸥和麋鹿在一起,勾心斗角的
邪念就会全消。假如再度走回烦嚣的都市,即使木跟各种声色环境接触,中
会觉得自己就像旗帜的飘带而毫无用处。”
【注解】
胸次;次,中。”
孤云野鹤,都是自由自在不受束缚之物。刘长卿《关分外上人》诗有“孤
云将野鹤,”岂向人间伍。”
澡雪:澡是沐浴,雪在此处当动词用,作洗涤解,澡雪是指除去一切杂
念保持纯洁的心灵。《庄子·知北游》有:“澡雪而精神”。
麋鹿:麋,大鹿,性温柔。《孟子·梁惠王》上“顾鸿雁麋鹿”。
寰:世界。
旒:,当形容词,是多而无用的意思。旒是旗下所垂之穗,引申为多余
的装饰物。
【评语】
环境造人。在现代社会,回归自然的呼声很是强烈,因为在吵杂喧嚣的
都市生活久了,回到山清水秀的山野自会心旷神怡,气朗身轻。更何况修身
养性的人了。在人际间争斗久了,即使反感也会染上些习气;在大自然中陶
冶惯了,和,自然万物天天在一起,自有一派仙风道骨的样子,而再回到尘
嚣之中便会处处不适应。有一个好环境会对修省身心帮助不少。

一七○、祸福苦乐一念之差
人生福境祸区,皆念想造成,故释氏云:“利欲炽然即是火坑,贪受沉
溺便为若海;一贪清净烈焰成池,一念惊觉船登彼。”念头稍异境界顿殊,
可不慎哉。
【译文】
人生的幸福与苦恼是由自己的观念所遣成,所以释迦牟尼佛说:“名利
的欲望太强烈就等于是火坑,贪婪之心太强烈就等于沉入苦海:只要有一丝
纯洁观念就会使火坑变成水池,只要有一点警觉精神就能伎火海变成乐园;”
可巩意识观念略有下同,人生埃界就会全面改变,所以一个人的所思所想必
须慎重。
【注解】
火坑:佛家语。极其的境界。
贪爱:指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。《法华经,方便品》“探着五
欲如爱犁牛之尾,以贪爱自蔽。”
烈焰成池;烈焰和火坑的意思相同。
彼岸:佛家语,即成正果的意思。
一念:佛教认为思念对境一次叫一念。
【评语】
佛家说“相由心生,相随心灭”就是这个道理。人一但起了利欲之念,
心马上就会变成火一般炽烈的贪婪,这时你的人生幸福也就堕入痛苦地狱
中。心能清净,即使已经出现炽烈般的欲火,也能把它化为清凉水池。以现
代人的观点来看,人幸福与否的决定条件有物质基础,有生活环境,有人生
际遇等等,但人的幸福和精神愉悦、理想和追求的联系更紧密。在人的思想
品德上多些理想少些贪欲。多些大家少些私心,格调自然会高,遇事自律性
强,苦中犹含有乐。一七一、机息心清且到风来机息时便有月到风来,不必
若海人世,心远处自力车尘马迹,何须疾丘山。
【译文】
心中停止一切阴谋诡计之后,就会有明月清风到来,因为从此不再为人
间的烦恼而痛苦;思想远远超脱世俗之后,自然不会听到外面的车马喧器之
声,也就不一定眷恋山野林泉的隐居生活。
【注解】
机息:机指心机,息是停止。
心远:指思想超越尘业。
瘤疾丘山:痼疾形容特殊的喜好,丘是小山,痼疾丘山是指对山状有特
殊的爱好。
【评语】
常言道:“有心为善虽善不赏,无心为恶虽恶不罚。”可见心机的有无
跟因果有根大关系。我们处世中不必枉费心机,凡事只要本心无邪,只要尽
心尽力求其自然发展即可。人的行为也应真率求实。只要心地纯净,又何必
求诸一种隐居山林的形式?只要自身道德高尚,又何苦求虚名以自扰呢?一
七二、万钟一发存乎一心心旷刺万针如瓦缶,心隘则一发似车轮【译文】心
胸阔达的人,即使是一万钟优厚奉禄也会看成像瓦罐那样没价值;心胸狭隘
的人,即使是如发丝细小的利益也会看成像车轮那么大。
【注解】

万钟:古量器名,万钟形容极丰的俸禄。
瓦:古代用来装酒的瓦器,形容没价值的物品。
【评语】
一个心胸开阔的人能视黄金如粪土,会把万贯家财作为仗义行事的资
本;一个心胸狭窄的人,会把鸡毛蒜皮的小事看作天那么大,在财产上也如
守财奴那般可怜巴巴。心胸开阔的人必须具有豁达的人生观,以义作为取舍,
仗义而疏财,但决木挥霍浪费。一个人的心胸是需要后天培养的,心胸豁达
往往是成功事业的基础。

一七三、以我转物物勿役我
无风月花柳不成造化,无情欲嗜好不成心体。只以我转物,不参物役我,
则嗜欲莫非天机,尘情即是理境矣。
【译文】
大地如果没有清风明月和花草树木永不成大自然,人类如果没有感情欲
望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物,绝对木
可以物为中心来奴役自己,如此,一切嗜好欲望都会成为自然的天赐,而一
般世俗情欲也都就为顺理成章的理想境界。
【注解】
以我转物:以自我为中心,将一切外物自由自在的运用。
以物没我:以物为中心,而人成了物的奴隶为物所驱使。
天机:天然的妙机。《庄子,大宗师》篇:“其嗜欲深者,其天机浅”。
【评语】
空洞地谈控制欲望,不如现实地承认人对现实世界的反映。只要合情合
理,就应当满足人的各种欲望,否则,人何以图生存?没有生存就没有修省,
而“以我转物”就是要求人应当不断修养自己,不应成为物欲的奴隶,而应
以自己的意志来控制对物欲的贪念,通过道德自律来使外物服务于我。一七
四、就身了身以物付物就一方了一身了一身者,方能以万物付万物;还天下
于天下者,才能也世间于世问。
【译文】
能跳出自我来了解自我的人,才可根据自然法则使万物按照本性去发展
而各尽其用;能把天下还给天卞万民菜有的人,躯体虽然生存于世间思想却
超越凡人。
【注解】
了:明白、了解、觉悟
付:赋与、托付。
【评语】
佛家认为世事变幻无常,是一个由烦恼与劳苦交织的火窟,假如不及时
跳出就得不到安乐,所以佛家才主张遁世任行。把这个道理引之于常人生活,
即一个人不能总是在现实的尘世中忙忙碌碌,应该跳出自我的因子去考虑问
题,逃脱功名利禄的缠绕,以使精神自由自在。

一七五、处处真境物物真机
人心多从动处失真。若一念不生,澄然静坐,云兴而悠然共逝,雨滴而
冷然俱清,鸟啼而欣然有会,花落而潇然自得。何地无真境,何物无真机。
【译文】
人的心灵大半是从浮动处才失去纯真本性。假如任何杂念都不产生,只
是自己苟坐腔思,那一切念头都会随着天际白云消失,随着雨点的滴落心灵
也舍有披洗清的感觉,听到鸟语呢喃就像有一种喜悦的意念,看到花朵的飘
落就会有一钟开朗的心情。任何地方和有真正的妙境,任何事物都有真正的
玄机。
【注解】
澄然:清澈,也就是心无杂念。
悠然:闲静自得。
潇然:豁达开朗,无拘无束。
真机:指接触真理的抄机。
【评语】
赏心悦目怡情养性的事物到处都是,关键就在于人能不能去发掘和领
略,人心的真体,不论凡夫和圣人都是相同的,凡夫只因一念之差而丧失一
真体,当一念不生之时,善恶邪正的尘埃都起不来,宛如池水一般澄清宁静。
只要使心能保持如此澄清宁静,周围生活中的一切都足以引出无限佳趣。生
活就这么怪,以凡人而言,强求的东西往往带来烦恼却还得不到。“听其自
然,心里不想耳中不听的东西有时送上门,送来了也不会喜得乐不可支,没
有也依然平静如水,这样的生活总是令人愉快的。
 楼主| 发表于 2011-8-19 09:36:46 | 显示全部楼层
一七六、风迹月影过而不留
耳根似谷投音,过而不留,则是蜚具谢;心境如月池浸色,空而不
著则物我两忘。
【译文】
耳根假如像大风吹过山谷一般,经一阵哼啸之后什么也不留,这样所有
流言蜚语就都不起作用,心灵假如能像水中的月亮一般,月亮既不在水中,
水中也不留月亮,那么心中自然也就一片空明而无物我之分。
【注解】
耳根:佛家语,佛家以眼、耳、鼻、舌、身、意为六根,耳根为六根之
一,耳对于声尘而生耳识(识就是判别的意思)。
谷: ,是自下急上的风暴。飙谷是大风吹过山谷。
月池浸色:月亮在水中的倒影所映出的月色。
物我:外物和自我。
【评语】
佛教所说的六根清净,木单是指耳不听恶声,也包括心不想恶事在内,
眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我两忘是使物我
相对关系不复存在,这时绝对境界就自然可以出现。可见想要提高人生境界
必须除去感官的诱惑,六根清净,四大皆空。按现代人的看法,绝对的境界
即人的感官不可能一点不受外物的感染,否则何以判断是否反映外物了呢?
但要提高自身的修养,加强意志缎炼,控制住自己的种种欲望,排除私心杂
念,建立高尚的精神境界却是完全可能的。

一七七、世间皆乐苦自心生
世人为荣利缠缚,动日尘世苦海。不办公白山表、川行石立、花迎鸟笑、
谷答樵讴,世亦不尘,海亦不苦,彼自尘苦其心尔。
【译文】
由于一般俗人都被虚荣心和利禄心所困扰,因此一开口就说人间是一个
大苦海。然而他们却不知道世界的另一面是白云笼罩下的青山翠谷,奔流河
水中的奇岩怪石,迎风俗展的弃丽花卉,呢喃歌唱的可爱小鸟,以及樵夫歌
唱时的山鸣谷应之声,这时才会恍然大悟人间既非尘嚣万丈,世界也非苦海
一片,只是人门使自己的心落人尘嚣堕人苦海而已。
【注解】
谷称椎讴:讴,齐声同唱,谷答是指山谷间的回音,樵是樵夫。谷答樵
讴是说樵夫一边砍柴一边唱歌。
【评语】
人的心情不同,但山川依旧,景色依然。假如人自己不为物欲情欲所困
扰,自己能看开名利,又怎能不见山川,不见美景呢?同理,世间本来就没
什么苦乐可言,一切音乐皆由人心不足所产主。好名之人必为虚名所苦,重
利之人必为贪利所困。好名重利是人性的一部分,也是人性中最脆弱的一环,
世人不要太积极于名利,以角作茧自缚。所谓的苦海固然有物累,但人心不
足贪图不止是堕入苦海的主要原因。生活的苦、条件之艰可以通过多方的努
力来解决,但内心的苦行动之艰却需要自己努力跳出物欲:少求名利才可以
解脱。一七八、体任自然不染世法山肴不受世间灌溉,野禽不受世间豢养,
其味皆香而且冽,吾人能不为世法所点染。其臭味不迥然别乎!
【译文】
生长在山间的蔬菜根本不必人们去灌溉施肥,生长在野外的动物根本不
必人们饲养照顾,可是这些野菜和野兽吃起来味道却特别其美可口。同理,
假如我们人不受功名利禄所污染,品德心性自然显得分外纯真,跟那些充满
铜锈味的人有明显区别。
【注解】
山看:肴本指荤菜,如鱼肉熟而可食都叫肴。此处的山肴似指香茹、木
耳、竹笋等山产。
豢:饲养。
例:味强烈。
世法:指世俗的功名利禄,即世间一切法。
迥:相异。
【评语】
野味在大自然中生长,一切顺乎自然无须人工,其味美而珍。此理来喻
人,从某种意义上来讲是对的,即一个不受世俗点染的人总得有不与世俗相
处的条件才可能,不受世俗点染便少有世俗的许多欲念而纯朴真厚。但是,
并不是因此说凡于野山林生长因其与世隔绝就好;也不能因为少有而肯定,
不能因为要不受世俗感染便否认后天教育的职能。这里作者仅做个比喻,强
调人贵自然,本性纯朴,心地纯真,和世俗人相比他们厚重可亲。

一七九、减繁增静安乐之基
人么减省一分便超脱了一分。如交游减便免纷拢,言语减便寡愆尤,思
虑减则精神不耗,聪明减则混沌可完,彼不求日减而求日增者,真桎此生哉!
【译文】
人生在世能减少一些麻烦,就多一分超脱世俗的乐趣。交际交酬减少,
就能免除很多不必要的纠纷困扰,闲言乱语减少,就能避免很多错误和懊悔,
思考忧虑减少,就能避免精神的消耗,聪明替智减少,就可保持纯真本性。
假如不设法慢慢减少以上这些不必要的麻烦,反而千方百计去增加这方面的
活动,就等于是用枷锁把自己的手脚锁住一生。
【注解】
怒尤:愆,错误、过失。尤,怨恨。
耗:消耗、损失。
混沌:指天地未开辟以前的原始状态,在此指人的本性。
桎梏:古代用来锁绑罪犯的刑具,引中作束缚。
【评语】
《庄子》一书有一则关于“混沛”的寓言故事,大意是说有一个名叫混
沌的人,本来既无限睛也无耳朵,后来神给他穿通了耳目,按道理说他应该
喜欢这个五光十色的花花世界,谁知他有了耳目之后却很,决就死了。当然
人生在世不可能不恩,但一定要减繁增静才对。为人处世固然需要小心谨慎,
凡事三思,小心撑得万年船,不过切忌思之极点,便会先人忧天。另一方面
可以从修身来理解,即世人有耳目有见闻之后就会产生很多欲念,有了欲念
之后就会丧失纯真的本性。聪明固然是造物者的一大恩赐,但是假如聪明过
度,反而会危、害到本身的生存,聪明反被聪明误。

一八○、口耳嗜欲但求真趣
茶不求精而壶亦不燥,酒不求冽而樽亦不空;素琴无弦而常调,短笛无
腔而自适。纵难超越羡皇,亦可匹俦嵇阮。
【译文】
喝茶不一定要喝名茶,必须锥持壶底不千;喝洒不一定要叼名酒,但是
必须维持酒壶本空。无法之琴虽然弹不出旋律来,然而足可调剂我的身心;
无孔的横笛虽然吹不出音调来,却可使人精神舒畅。一个人假如能达到这种
境界,虽然还不能算超越伏羲氏,但是起码也可媲美嵇康阮籍。
【注解】
燥:干涸。
樽:盛酒的器具。
羲皇:即伏羲氏,为上古时代的皇帝。
匹俦:匹敌。匹恃在此作媲美解。
嵇阮:嵇是嵇康,字叔夜,资性高迈不群,官拜中散大夫不就,常弹琴
咏诗以自娱。阮籍,字嗣宗,好老庄,嗜酒善琴,对俗士以白眼而待。
【评语】
古代有根多沉浸干山木田无的诗人,比如阳沈明经过靠北窗高卧,在和
风吹指拂之下抚无弦琴逍遣,自称“羲皇上人”,意思是说他生活在比伏羲
还要古老的时代。嵇康和阮籍都晃竹林七贤中人,这些人处林泉之下,或自
得敦乐,或漫议朝政,不与俗人往还,沈阳山林金樽。身处大自然的清静中,
便可以体验大自然的真趣,故对茶琴酒等雅物,不管外形怎样,只求其中趣
昧。

齐家篇

一八一、良药苦口忠言逆耳
耳中常闻逆耳之言,七中常有拂心之事,才是进德修行的砥石。若言言
悦耳,事事快心,便经生埋在鸩毒中矣。
【译文】
耳中假如能经常听些不爱听的话,心里经常想些不如意的事,这些都像
是敦品励德有益身心的磨刀石一样。反之假如每句话都很好听,每件事都很
称心,那就等于把自己的一生葬送在毒药中了。
【注解】
逆耳:刺耳,使人听了不高兴的话,《孔子家语·六本》中有“良药苦
口而利于病,忠言逆耳而利于行”。
拂心:不顺心。
砒石:是一种磨石,粗石叫碗细石叫砒,此处当磨练、教
训解。
鸩毒:鸩,是一种有毒的鸟,其羽毛有剧毒,泡入酒中可制成毒药,成
为古时候所谓的鸩酒,人喝了酒后立即死亡。
【评语】
《孔子家语》中有“良药苦口而利于病,忠言逆耳而利于行”,这句话
人们常说,道理也是显而易见的。忠言往往就是逆耳的语言,最有价值。假
如一个人听忠实良言感到厌倦逆耳,为仅完全辜负了人家劝戒的美意,关绞
是难以反省自己言行的缺点,进而敦品励行改邪归正千就难以督促自己保持
良好品德。听见逆耳的忠言绝对不可气恼,而人家一夸奖就得意洋洋,那你
的生活就显得轻浮,在无形中会削弱自己发奋上进的精神,最容易沉湎在自
我陶醉的深圳中。如此就等于自浸于击酒中而毁掉自己的前程,即使活着也
等于丧失了生存的意义。人生不如意事常居八九,这就是说人生在世要经常
接受各种横逆和痛苦的考验,必须经过几番艰苦的奋斗才能走上康庄大道。
一生都想称心如意根本是不可能的事。可惜的是一些肤浅之辈,一听逆耳忠
言就拂袖而去,一遇不顺利就怨天尤人。孟子说“天将降大任于斯人”必然
会有各种困难来磨砺自己的品格。忠言逆耳良药苦口这么个道理说明一个人
要有所作为必须先要敢于磨练自己的品格,善于听取不同意见,勇于克服种
种困难才行。

一八二、净从秽生明从暗出
烘虫至秽,变为蝉而饮露于秋风;腐草无光,化为萤而耀彩于夏月。因
知洁常自污出明每从晦生也。
【译文】
粪士里所生的虫是最脏的虫,可是一但蜕化成蝉,却只喝秋天洁净的露
水;腐败的野草本来毫无光华,可是一但孕育成萤火虫,却能在夏天的夜空
中闪闪发光。由此可知,洁净的东西常常是从污秽中得到,光明常常在黑暗
中产生。
【注解】
秽;凡是脏臭的东西都叫秽。
粪虫:烘指烘土或尘土,烘虫是尘芥中所生的蛆虫,此处指的是螬(金
龟子的幼虫),而蝉就是从蛴螬蜕化而成的。
蝉:又名知了,幼虫在土中及树根汁,蜕变成肾后而登树,再蜕皮成蝉。
饮露于秋风:蝉不吃普通的食物,只以喝露水为主,古以此为高洁这象
征。据《淮南子·附形训》篇:“蝉饮而不食。”又陆土龙《寒蝉化赋》说
“蝉含气而饮露是清。”
化为萤:腐草能化为萤火虫是传统说法,据《礼论·月令》篇:“季夏
三月,..腐草为萤。”又《格物论》说:“萤是从腐草和烂竹根而化生。”
其实莹火虫是产卵在水边的草根,多半潜伏在土中,次年草蛹化为成虫,这
就是萤火虫。
【评语】
对一个有所作为的人来讲,应具备这样一种认识:出身
微浅不是有作为的决定条件,不能因此自艾自怨而自卑,而要想方设法
去改变命运的安排。生活在恶劣的环境里,如果是自然环境,需要自己能于
克服困难,战胜环境的艰险;加果是生活环境,不能因此而同流合污而堕落。
有的时候,先天的环境可能难以改变,但自我形象却可以通过后天的努力而
变化。古语说,“将相本无种,男儿当自强”。可见一个人不必为了环境不
好而苦恼,关键是要自强、自尊、自爱、自律才有可能实现自我。不但如此,
有时往往物极必反,生活环境越好越使人容易腐化堕落。人性也跟物性相同,
越是温暖或暑热的地方,东西越容易腐臭,寒冷的地方却能使东西保持常久
新鲜。人在清苦的环境中,最容易发斗志,古今中外很多伟人,都是从他们
青少年时代的艰苦环境中奋斗成功的。由此观之,环境的清洁与污秽是相对
的,清洁中未必没有腐物,污秽中未必不出有益的东西。所处环境对人的成
长的吊约也是相对的。

一八三、事悟痴除性定动端
饱后思味,则浓谈之境都消;色后思淫,则男女之见尽绝。故人常以事
后之悔悟,破临事之痴迷,则性定而动无不正。
【译文】
酒足饭饱之后再回想美酒佳看,所有的甘美味道都已经全部消夫。房事
满足之后再来回味性欲的情趣,鱼水之欢的念头已经全部消失。所以假如人
们常用事后的悔悟,来作为另一件事情开端的判断参考,就可以消除一切错
误而恢复聪明的本性,做事就算有了原则,一切行为自然都会合乎义理。
【注解】
痴迷:心中只想一事一物叫迷,痴迷是指见到事物的一面,而不能对事
物做全面的明智的判断却又全身心投入。
性定:性是本然之,性,亦即真心;定是安定,不动摇。性定即本性安
定不动。
【评语】
人们把事后才明白或后悔的现象称为事后诸葛,所以做事要事先慎重不
盲动,但是对于没经过的事,对于可逞一时之欢的事。人们往往不去考虑后
果,不去想不利的因素。只有经过了、实践了,才会思考,醒悟,有时难免
会乐极而悲。故有“事悟痴除,性定而动”的经验之谈了。其实世间任何事
都不可过贪,因为过分贪图享乐往往会得到反效果。但要达到遇事不慌,临
风不动;行而不贪,做而不过的水平,不是一朝一夕可成的。需要经过一个
磨练过程,才会建立和掌握一套方法,这就有必要先正心去痴,先打破愚痴
和迷妄的执着。唯有这样才能稳定住本性。性定先要心定,行正先要心正。
这样,对事物就不会只看到好的一面而忽略坏的一面,使我们随时保持清醒
的头脑,用正确的方法做事情。

一八四、原其初心观其末路
事穷势蹙之人,当原其初心;功成行满之士,要观其末路。
【译文】
对于事业失败陷入困境而心灰意冷的人,要思索而不是责难,回想他当
初奋发的精神:对于事业成功感到万事如意的人,要观察他是否能长期坚持
下去,考虑结局如何。
【注解】
蹙:穷困的意思,或精疲力竭。
功成行满:事业有所成就,一切都如意圆满。
末路:本指路的终点。古语云:“行百里路半九十。”
【评语】
人生在世谁也无法预料成功与失败,生活中成功的人固然有,失败的人
也不少。可耀眼的花环总是戴在成功者头上,失败者面临穷途末路。不以成
败论英雄,对失败者来说,最要紧的是要静下心来,对大众而言,应当客观
看待失败者,想想他创业之初是否居心善良?俗语所谓“好的开始就是成功
的一半”,意思就是强调只要出发点正确就有可能创一番事业。一时的得失,
并不能决定一个人一生的成败,“盖棺始能论定”。只要善于总结,失败可
能是成功的前奏。同时一个功成名就的人,如果不珍惜自己的成就,却为贪
小利而身败名裂,会让人觉得惋借,或者他自身的成功就是建立在一种自私
自利的基础上,那么他的成功很可能就是失败的开始。一八五、居安思危处
乱思治居插而后知登高之为危,处晦而后知向明之态霭;守静而后知好动之
过劳,养默而后知乡言之为躁。
【译文】
站在低处然后才知道攀登高处的危险,在暗处然后才知道置身光亮的地
方会刺眼睛;保持宁静心情然后才知道喜欢活动的人太辛苦,保持沉默心性
然后才知道话说多了很烦躁。
【注解】
居卑:泛指处于地位低的地方。
处晦:在昏暗的地方。
霭:云层聚集处叫霭。此处当显现、显露用。
躁:不安静、急促。
守静:隐居山材寺院的寂静心理。
养新:沉新寡言。
【评语】
这是卑尊、晦明、静动、默躁的对比,强调的是人有所作为时应学会多
向思维,也就是善于站在其相反一面来观察人生,对人生的体验应是多层次
多角度的。身居高位的人往往得意志形,被物欲权欲迷惑而不自觉。一旦从
高处跌下之后,才明白身居富位的危险。人的体验往往是在对比之中才更加
深刻。因此人们立身社会,在得意之时往往把一切都忘得一干二净,可是一
旦走出社会归隐家园之后,才思考奔波劳碌一生所得的究竟是什么呢?良多
事是不能造作和强求的,因为体验太少,思路不清。这也就是所谓“当局者
迷,旁观者清”。可见只有站在不同角度才能看清庐山真面目。所以思考时
要作面面观,要想做一番事业,必须有一个健全的思维,有丰富的体验,思

考问题能够由此及彼,由近思远。而从做人来看,不可因一时的荣辱明暗而
自我封闭,过分地自卑或自傲。

一八六、放得心下入圣超凡
放得功名富贵之心下,便可脱凡;放得道德仁义之心下,才可入圣。
【译文】
能丢开追逐功名京贵的思想包袱,就可以超越庸俗的尘世,不受仁义道
德等教条的束缚,才能进入呈贤超凡绝俗的境界。
【注解】
脱凡:脱是脱俗,即超越尘世外的意思。
入圣:进入光明伟大的境界。
【评语】
任何事都不应走极端。寻求致富要在合法的范畴;有了钱财,可以为自
己的作为打基础,为社会的公益做贡献,这是好事。希冀得到权力应通过业
绩来升迁,有了权力,能够为国为民也是好事。如果为求取功名利禄不择手
段,以种种不道德的行为去钻营,于是在无形中就发生了质变。所以一个人
要在平凡中奋斗,不可太热衷于功名富贵。同理,仁义道德也非常重要,假
如有人置仁义道德于不顾,那就跟一个不通人性的禽兽相同。但是假如太热
衷于仁义道德,急著想做一个人人赞美的道德家,可事义上却没有敦品励行
的毅力,于是就成了伪君子。或者把道德当教条,成了教条的奴隶同样是不
可取的。只有胸怀开阔者才能冲破教条牢筏创造大农业。做人要有原则、要
有灵活性,不能极端化。

一八七、超越天地不求名利
彼富我仁,彼爵我义,群子固不为君相所牢笼。人定胜天,志一动气,
君子亦不受造化之陶铸。
【译文】
别人有财富我坚守仁德,别人有爵禄我坚守正义,所以君于绝对不会被
君相的高官厚禄所束缚或收买。人的智慧一定能战胜大自然,思想意志可以
转变自己的感情气质,所以君子绝对不受命运摆布。
【注解】
彼富我仁:出自《孟子》一书:“晋、楚之富不可及也。彼以其富,我
以吾仁;彼以其爵,我以吾义,吾何谦乎哉?”牢笼:牢的本义是指养牛马
的地方,此含有限制、束缚等意。据《淮南子,本经》篇:“牢笼天地,弹
压山川。”人定胜天:指人如果能艰苦奋斗,必然能战胜命运而成功。
志一动气:志是一个人心中对人生的一种理想愿望,一是专一或集中,
动是统御、控制发动,气是指情绪、气质、秉赋。《孟子,公孙丑》上:“志
一则动气,气一则动志。”
造化:命运。
陶铸:陶是范士制器,铸是熔金为器。
【评语】
一个活得洒脱的人,不应为身外物所累,诗曰:我行我素。孟子说:“居
天下之广居,立天下之正位,行天下之大道,得志与民由、不得志独善其身:
富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”不受富贵名利的诱惑,具有高风
亮节的君子,胜过争名夺利的小人的一个重要因素,在于君子保持自我的人
格和远大的理想,超然物外,不为任何权势所左右,甚至连造物主也无法约
束他。所以佛家才有“一切唯心造,自力创造非他力”一语。遵从大义,相
信自我,一个有为的人理应锻炼自己的意志,开阔自己的心胸,铸造自己的
人格,不为眼前的名利所累,把眼光放得长远。具有了人定胜天的气概,广
阔天地任我驰骋。

一八八、有木石心具云水趣
进德修道,要个木石的仓头,若一方欣羡,便趋欲境;济世经邦,要段
云水的趣味,若一有贪著,便附危机。
【译文】
磨炼心性提富道德修养,必须有木石一样坚定的意志,假如一羡慕外界
的荣华富贵,那就会被物欲包围困惑。治理国家服务社会,必须有一种宛如
行云流水一样的淡泊胸怀,假如一有贪恋名利的念头,就会陷入危机四伏的
险地。
【注解】
修道:佛家语中“谓见道之后,更修习真观”,泛指修炼佛道两派心法。
木石:木柴和石块都是无欲望无感情的物体,喻无情欲。《孟子·尽心
篇》中“与木石居,与鹿游”。
云水:佛家称行脚僧为云水,这种和尚手待三宝云游天下,四海为家毫
无牵挂,行迹飘忽有如行云流水。他们不受物欲束缚而具淡泊雅趣。
贪著:对富贵等欲念的执著。
【评语】
古人修身养性讲究心定,不为外物所扰,排除一切杂念。这种寻求内心
悟性的方式用之于经邦济世,从政当权,是有积极意义的。一个当权者可能
权倾朝野,一个有钱人或许富可敌国,一个人仕者可能雄心万丈,但决难具
备隐世者的淡泊趣味,及行脚僧人手待三室云游天下,那种无忧无虑飘然出
世的风貌,其恬淡超逸的清高志趣,绝对不是一个奔波于名利中的凡人所能
望其项背的。但一个经邦济世的人也应具有这种胸襟,这样就可能看淡名利
而保持清廉。如果一味贪恋荣华富贵功名利禄,就等于一个一心向上的人没
有基础而终有。一日会跌落无底深圳,不仅不能为国为民服务。恐怕连身家
性命也难保全。权力能使人腐化,不断修省,时时保持一种高雅脱俗的心性
而在名利声中保持清醒,才可能不去随波逐流,自觉抵制贪污腐化。

一八九、吉人安详恶人杀气
吉人力论仕用各样,即梦寐神钧无非中气;凶人无论行事狠度,即声音
笑语浑是杀机。
【译文】
一个心地善良的人,言行举止总是镇定安祥,即使在睡梦中的神情也都
洋溢着一团祥和之气;一个性情凶暴的人,木论做什么事都手段残忍,甚至
在谈笑之间也充满了让人恐怖的杀气。
【注解】
吉人:心地善良的人。
作用安样:言行从容不迫。
梦寐神魂:指睡梦中的神情。
声音笑语:言谈说笑。
浑是杀机:言谈间流露着害人的迹象,杀机是指令人感到有杀人的恐惧
感。
【评语】
俗话说,江山易改,秉性难移,一个人的个J 性可以表现在他生活的各
个方面,想伪装是很难的,是不会长久的。大凡一个遵守礼法的人,由于他
的内心毫无邪念,所以言行显、得善良,每个人都觉得他和蔼可亲。由于心
地善良,不论处在任何时候,都能散发出一种安祥之气;反之一个生性残暴
的人,不论处于何时,总会令人感到一种恐怖之气。因为这种人时时想着算
计别人,占有其它。可见一个人是善是恶,能从他的言谈举止中察觉,即使
在婪中也显出各自的心性。路遥知马力,日久见人心,我们在为人处世中,
在工作中必须善于识人才对。

一九○、多心招祸少事为福
福莫福于少事,祸莫祸于多心。唯苦事者,方知少事之为福;唯平心者,
怒知多心之为祸。
【译文】
一个人最大的幸福莫过于无扰心的琐事可牵挂,一个人的灾祸没有比疑
神疑鬼更可怕的了。只有那些整天奔波劳碌琐事缠身的人,才知道无事一身
轻是最大的幸福;只有那些经常心如止水宁静安祥的人,才知道猜疑是最大
的灾祸。
【注解】
少事:指没有烦心的琐事。
【评语】
一个有为的人应当具备“大智若愚、大巧似拙”的境界,这样就不会被
琐事缠身,不会为闲言困挠。而一个平常人的生活,也应该是以一生平安无
事没有任何祸端为幸福的。所有端多阗是由多事而招平,多事又源于多心,
多心是招致灾祸的最大根源。所谓“疑心生暗鬼”,很多人由于疑心而把事
情弄坏,其道理就在于此。所谓“君子坦荡荡,小人长戚戚”,一个心地光
明的人自然俯仰无愧,根本不用怀疑别人对我有过什么不利的言行。只有庸
人、小人、闲人才整天为闲事、琐事,忙碌,为依附权势争夺名利奔波,为
人言碎语费尽心神地猜疑,可见他们的恩想境界很低,难以意识到自己的可
笑、可悲。

一九一、崇俭养德守拙全真
奢者富而不足,何如俭者贫而有余;能者劳而文化教育怨,何如拙者逸
而全真。
【译文】
奢侈无度的人财富再多也感到不够用,这怎么比得上虽然贫穷却生活节
俭而感到满足的人呢;有才干的人假如由于心力交瘁而招致大众怨恨,哪里
比得上笨拙的人由于安闲无事而就能保全纯真本性。
【注解】
劳而府怨:劳苦而怨谤集身。
逸而全真:安闲而能保全本性,本为道家语,因为道家把完美无缺的人
称为真人。
【评语】
任何事都是相对的,不以相对的观点看待事物往往会走向绝对,而把事
物固定化,一成不变。像钱财于现代生活,不可或缺但以之为生活的全部就
走向了极端。生活奢侈的人,无论有多少财产,到头来也都挥霍精光,表面
看来他好像很快乐,其实他内心常感不满足,因为他的财产越多欲望越强,
可见人的欲望有如永远填不满的沟整。反之一个生活节俭的人,他们平日能
量入为出,虽然并非富有,但是在金钱上从来没有感到不足,因此在欲望上
也就没有非分之想,平平安安过个极快乐的日子。生活上要有知足感,工作
中要讲究方法。不能因为自己有多方面的才能便事必亲躬,处处亲劳,结果
可能会招致怨恨还办不好事情。对于一般人而言,能而劳,可能就压抑了别
人的才能,使别人无从表现:如果是当权者,其能不应表现在自己如何亲为
上,而在于怎样组织、管理,使每个人都可显其所能。而且,任何矛盾的出
现是因为事做了,局面活了,矛盾便开始出现了;一潭死水时人们心意相对
稳定。那么谁做谁就成了矛盾中心,不集怨而何?闲者置身局外当然会有时
间去评头论足了。所以能应是相对的,个人的能不可能包容大家的能。做事
前理应先看看想想。

一九二、苦中有乐乐中有苦
苦心中,常得悦心之趣;得意时,便生失意之悲。
【译文】
在困苦的逆境中能把握方向不屈奋斗,常常可以感受得到内心奋斗的喜
悦,这种喜悦才是人生的真正乐趣;反之如果在得意时骄纵狂妄,往往会种
下日后祸患的根苗,导致痛苦的悲剧。
【注解】
甘心:困苦的感受。
悦心之趣:使心中喜悦而有乐趣。
失意之悲:由于失望而感到悲哀。
【评语】
任何事情都是在发展变化着的,苦悲可以转化,得失不是永恒。在这样
的情况下,要看主观上用什么态度对待人生。人间悲苦是无情的,用这种心
境来看待人生,那耳目所触尽是悲苦,结果就使人容易产生悲观思想,甚至
造成厌世自杀的悲剧。人生本来是多灾多难的,但是我们必须征服这种苦难,
绝对不可以抱着失败主义思想。另一方成“乐极生悲”,“盛极则衰”,“苦
是乐的种子,乐是苦的根苗”。因此一个人如果不及时彻底铲除苦恼的根苗,
那得意过后失意的悲哀就会接踵而来。人不能因为一时的得失决定自己的一
生,不能因一时的苦乐而放弃人生的奋斗。

一九三、人死留名豹死留皮
春至时和,花尚铺一段好色,鸟且啭几句好音。士君子幸列头角,得遇
温饱,不思立好言,行好事,虽是在世百年恰似未生一日。
【译文】
当春天到来时阳光和暖,就连花草树木也争奇斗艳,在大地铺上一层美
景,甚至连飞鸟也懂得在这春光明媚的大自然里宛转动听地鸣叫。士君子假
如能侥幸出人头地列入杰出人物行列,同时每天又能酒足饭饱过上好生活,
却不想为后世写下几部有益的书,做一些有益于世人的事,那他即使活到一
百岁的高寿也如同一天都没活过。
【注解】
好色:美景。
时和:气候和暖。
啭:鸟的叫声,发出宛转悠扬声。
头角:指气象峥嵘,比喻才华出众,据韩愈《柳子厚墓志铭》说:“虽
年少,己自成人,能取进士第,崭然见头角”。一般说成“崭露头角”。
【评语】
从古到今,身前重名,身后重誉是一个传统。尤其是对当权者,他的声
誉取决于他的政绩如何,所谓“得时当为天下语”,一定要为天下苍生和后
世子孙多做一些好事,假如不能这样,也应退而求其次完成几部不朽名著。
因此宋儒张载才发出“为天下立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开
太平”的呼声。既“幸列头角”,就应当有所作为,能为平民百姓请命是为
清官,能为国家兴利除弊是为贤达,能为后人著书立说是为贤哲。人生在世
如果有了作为的条件,理应为自己的抱负,为国家的兴旺去拼搏一番。

一九四、大智若愚大巧似拙
真廉无廉名,立名者正所以为贪大巧无巧术,用术者乃所以为拙。
【译文】
一个真正廉洁的人不与人争名,不一定有根响亮的名声,
那些到处树立名誉的人,正是为了贪图虚名才这样做。一个真正聪明的
人不炫耀自己的才华,那些卖弄自己聪明智慧的人,实际上是为了掩饰自己
的愚蠢才这样做。
【注解】
大巧:聪明绝顶。
【评语】
生活中,人们对喜欢耍小聪明的人很讨厌,对欺世盗名之辈更是深恶痛
绝。因为好名声必须凭真本领,如果为了博取人们的歌功颂德而不择手段,
虽然可以名藻一时,却欺骗不了历史。所以一个真正廉洁的人,由于他廉洁
的动机不在于让人歌功颂德,自然也就不会廉名远播:一个有大智慧的人决
不会靠卖弄小聪明,炫耀才华来提高价,想做点事业的人,应该认清真廉之
名,大巧之人,以防被伪君子和耍小聪明的人所迷惑。

一九五、居安思危天也无法
天之机缄不测。抑而伸,伸而抑,皆是播弄英雄,颠倒豪杰处。君■闭
而生变化,因此就用机缄来比喻气运的变化,支配事物变化的力量。
抑而伸:抑是压抑,伸是舒展。
播弄:玩弄、摆布。
【评语】
世事变化难以逆料,天机奥妙不可思议,不要说来的事难以推测,目前
的事也很难判断,就连古圣先贤也无可奈何。所以孔子对于处事有“尽人事
以听天命”之叹,即对天命而言只好逆来顺受了。因为人的所知是有限的,
对智力所不及的事情,很难违背自然法则。但这不意味着听天由命,个人的
一生完全以天命来决定。人对自然的探求已历几千年,对人生的思考也可以
说是与生俱来,那么人们对世界、对宇宙的认识与日俱增。以前认为是天命
的东西以后完全可以科学解决,以前不可抗的东西现在以人之力也做到了。
唐太宗要发动政变夺取政权时,如果以占卜吉凶来定行止,很可能就没有以
后的“贞观之治”。唐玄宗登基后,蝗虫肆虐成灾,玄宗如果信天命不敢灭
蝗,可能就没有以后的“开元盛世”了。一个人不应忽视自己的主观能动性,
而应居安思危,就是要遵循自然法则不断探求思考,不断提高认识,防患于
未然,天命其奈我何?

一九六、中和为福偏激为灾
躁性者火炽,遇物则焚;寡恩者冰清,逢物必;凝滞固执者,如死水腐
木,生机已绝;俱难建功业而延福祉。
【译文】
一个性情急躁的人,他的言行如烈火一般炽热,仿佛跟
他接触的物体都会被焚烧;一个缺乏同情心刻薄寡恩的的,他的言行就
像冰雪一般冷酷,仿佛任何物体碰到他都会遭到残害。头脑顽固而呆板的人,
像死水朽本,已经完全断绝了生机,这都不是建功立业为社会人类造福的人。
【注解】
中和:不偏不倚叫中,不刚不柔叫和。
凝滞固执:凝滞是停留不动的意思,比喻人的性情古板。固执是顽固不
化。
【评语】
要想做一番事业,就必须认清人的个性。每人有自己的性格,有些人就
很难与之共事:性情急躁而慌慌张张的人,刻薄寡恩而无情无义的人,顽固
不化而固执己见的人,都难以相处,性情急躁的人对于任何事都缺乏全面考
虑,完全听赁自己的浮躁之气去作,毫无沉着稳重之谋;他的个性好像一团
烈火,遇事好生气,事后求原谅,即使在事业上取得成就,不久也会破坏无
遗自毁前程,刻薄无情的人,或许有一副冷静的头脑,但是他对人对事冷酷
无情,人们见到这种人就觉得不寒而栗,与别人很难建立起信任,他在事业
上很难有什么建树。顽固不化的人,遇到事丝毫不讲究通融变化,他们的心
性就宛如死水朽木毫无生气,认定一样东西,不管对错坚到底;自以为是坚
持原则,实际上是在坏事。所以这种人根本谈不上创造性。要寻求事业上的
合作者,必须是志同道合,能知人容人用人的人。

一九七、一念贪私万劫不复
人只一念贪私,便销刚为柔、塞智为昏、变恩为惨、染洁为污,坏了一
生人品。故古人以不贪为宝,所以度越一世。
【译文】
一个人只要心中刹那间引出贪婪或偏私的念头,那他就容易把原本刚直
的性格变得很懦弱,聪明被蒙蔽得很昏庸,慈悲的心肠就会变得很残酷,原
本纯洁的人格就会很污浊,结果是毁灭了一辈子的品德。所以古圣先贤认为,
做人要以“不贪”二字为修身之零,这样,才能超越他人战胜物欲度过一生。
【注解】
一念:一刹那所引起的观念,《二程遗书》说:“一念之欲不能制,而
祸流于滔天。”
变恩为惨:恩,惠爱。惨,狠毒。
度越:超越的意思。据《汉书·杨雄传》:若使遭遇时君,更阅贤知,
为所称善,则心度越诸子矣。颜师古曰:‘度,过也。’”
【评语】
品行的修养是一生一世的事,艰苦而又有些残酷,尤其古人对品行有污
染者很不愿意原谅。王阳明的理学主张“致良知”,他说:“良知无待他求,
尽人皆有,只有被物欲泊没了他。”要求为人绝对不可动贪心,贪心一动良
知就自然泯灭,良知泯灭就丧失了正邪观念,正气一失,其他就随意而变了。
刚毅之气也就顿时化为乌有,而聪颖智慧也就变成了糊涂昏聩,仁慈之心也
就变成了残酷刻薄,高尚品德也就染满了污点,只此一念之差就使一生的人
格破产。俗话说:吃人家的嘴软,拿人家的手短。生活中一些人抵不住“贪”
字,灵智为之蒙蔽,刚正之气由此消除。在商品社会,许多人经不住贪私之
诱,以身试法。一些人大半生清白可鉴,却晚节不保,诚可惜哉。“不贪”
真应如利剑高悬才对,警世而又可以救人。

一九八、保己成业防末来非
图未就之功,不如保己成之业;悔既往之失,不如防将来之非。
【译文】
与其谋划没有把握完成的功业,不如维护已经完成的事业;与其懊侮以
前的过失,不如好好预防未来可能发生的错误。
【注解】
业:指基业、事业,据《孟子·梁惠王》篇:“君子创业
垂统,为可继也。”
失:错误。
非:过失。《礼记·礼运》篇:“鲁之郊缔,非礼也。”
【评语】
人的一生可划成三个阶段,即过去,现在,未来。人应
当抱着不懊悔或夸耀过去,要检讨或反省过去;不轻视或不满现磁,要
把握或迁就现实;不梦想或恐惧未来,要策划或努力未来的态度才行。古人
有“前事不忘,后事之师”,的明训,说明我们可以检讨过去来借鉴眼前策
划未来,而最关键的是不要把精力放在对已经过去了的东西的纠缠上,像一
个老人一样不停地回忆,而要把立足点放在眼下,从现在做起,这才是干事
业应有的认识。

一九九、不著色相不留声影
风来疏竹,风过而竹不留声;雁度寒潭,雁去而潭不留影。故君子事来
而心始现,事去而心随空。
【译文】
轻风吹过稀疏的竹木会发出沙沙的声响,可是当风吹过去后竹林并不留
下声音而仍旧归于寂静;大雁飞过寒潭会倒映出雁影,但是雁飞过后清澈的
水面依旧是一片晶莹并没有留下雁影。由此可见,君子遇事其本性才会显现
出来,事后其本性也就恢复了原来的空虚平静。
【注解】
寒潭:大雁都是在秋天飞过,河水此时显得寒冷清澈,因此才称寒潭。
【评语】
人不能总为烦恼扰心,不能老让琐事缠身,当人间万象纷至沓来时,一
个有修养的人是善于调节内心平衡的。佛语有“象由心生,象随心灭”。当
风来竹子就知道风因缘遇合,风过去之后缘尽又一切皆空。所以说“风过而
竹不留声”,事物不论是长是短是苦是乐,最终不由个人意志决定。所以人
生应当抱定随遇而安的态度,事情来了就用心去服务,事情过去之后心像要
立刻恢复寂静,如此才能保持自己的本然真性于不失。用这种心态来处世,
就是拿得起,放得下。这不是逃避社会责任,而是一种办事方法,因为事有
大小,如果事事劳心挂念,整天在事务中忙忙碌碌,分不清大小主次,同样
会没有效率。

二○○、君子德行其道中庸
清能有客,仁能善断,明不伤察,直不过矫。是谓蜜饯不咸,海味不咸,
才是懿德。
【译文】
清廉而有容忍的雅量,仁慈而又能当机立断,精明而不防害细察,刚正
而又不至执撒,这种道理就像蜜饯虽然浸在糖里即不过分的甜,海产的鱼虾
虽然腌在缸里却不过分的咸,一个人要能把持住不偏不倚的尺度才算是处人
做事的美德。
【注解】
伤察:失之于苛求。
蜜饯不甜:蜜饯不过分甜。
懿德:美德,例如《诗经》中有“民之秉彝,好施懿德”
【评语】
严于品德修养是好的,但严的结果应该是符合中庸之道,这样行事才可
能不偏颇。不能认为因为自己品格优良或做好事就自然正确,往往正确过头
却适得其反。一个清廉自守的人固然值得尊敬,可是他们往往轿枉过正,把
自己的格调提升得很高,对于社会上的万事万物容不得一点沙子,嫉恶如仇,
结果就变成毫无容忍雅量的偏激。这样行事其主观努力和客观效果很可能相
反。反之一个宽宏大量而又居心仁厚的人固然受人爱戴,这种人可能又往往
缺乏果断力。这样可以成一个老好人,却办不得大事。一个聪明人如果没有
高尚的品德修养,不能在处事中掌握好分寸,聪明会对他造成妨害,就是通
常所说的“聪明反被聪明误”。一个人很糟明,可精明到至清便可能一事无
成。可见做事要保证主观努力和客观效果一致,一方面要求品德端正,另一
方面得把好做事的尺度,有一个合适的方法才行。
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