佛典《大藏经》之一·阿含部(共460卷)

爱新觉罗.逡玄

大般涅槃经卷中
　　
　　大般涅槃经卷下
　　东晋平阳沙门释法显译
　　尔时雪山。有八万四千白象。日日来到。列王殿前。时王心念。此诸白象恒来我所经由道路。践踖众生。即便敕语主兵臣言。自今已后。不须此象日来我所。经一千岁可令一来。但令四万二千便足。不必其满八万四千。王玉女宝。名曰善贤。与余夫人及以婇女八万四千人。于静室中坐禅思惟。经四万岁。共相谓言。我等在此坐禅思惟经四万岁。不见大王。今者宜应礼拜问讯。作此言已。即便相随。到于王所。其余宫人。入白王言。善贤今与八万四千女人。来问讯王。时王闻已。即便往于说法殿上。升师子座。俄尔之顷。善贤等至。王即唤前。时善贤等相随而进。到于王所。头面礼足。次第而坐。即作是言。我等共在静室之中。坐禅思惟经四万岁。不见王久。故来问讯。欲有所说。唯愿听许。王即答言。善哉随意。善贤即便而白王言。此阎浮提。西瞿耶尼。北郁单越。东弗婆提。四方人民极为炽盛。富乐安隐。皆行十善。并是大王德化力也。此阎浮提。如鸠尸婆帝城者。其数凡有八万四千。此诸城等。国王臣民及婆罗门。皆悉来此。欲见大王。而王坐禅经多年岁。来朝谒者皆不相见。譬如孝子不见慈父。又四天下。不见大王游历甚久。唯愿大王。善将时宜。抚接民人。我等女弱。于国无益。所以坐禅适意久远。大王处贵统摄内外。一切人民莫不宗仰。岂得如我女人所行。白象车马。其数各有八万四千。大王宜应乘之游观。大王昔日。恒为一切说种种法。授以十善。顷来坐禅斯事顿废。于时善贤以如此事。种种谏王。大善见王闻此语已。而答之言。汝于前后每以善事而谏劝我。今闻汝言。殊乖昔意。尔时善贤闻王此诲。心生懊恼。垂涕念言。我向所以谏大王者。正以所见。谓为得中。不图乃复更生罪咎。即从座起顶礼王足。而白王言。今我愚痴不识正理。乃以此事而用上谏。唯愿大王。听我忏悔。尔时大善见王答善贤言。一切诸行皆悉无常。恩爱合会亦复别离。此四天下虽尔炽盛。我亦不久当舍弃之。我于往昔八万四千岁而为婴儿。八万四千岁而为童子。八万四千岁为灌顶太子。八万四千岁为灌顶王。然后得成转轮圣王。领四天下七宝具足。八万四千岁统理民务。八万四千岁为诸人民讲说诸法。八万四千岁坐禅思惟。从尔已来。五十八万八千岁。虽复如此寿命延长。会归于尽。我今已老。死时将至。古昔诸王尊贵快乐。如我不异。亦复迁谢归于无常。鸠尸婆帝城。及余八万四千大城会亦磨灭。不应于此独生爱着。长放逸心。我今所以获此尊胜。皆由往昔积诸善业。今者宜应广植诸善造来生因。是故坐禅经积年岁。尔时善贤等闻王此言。心大欢喜。顶礼王足。退还所住。如是不久王得笃疾。自知命尽。即立太子而以为王。集余大臣及婆罗门长者居士。以四海水灌太子顶。事既毕竟。王即命终。上生梵天。阿难。大善见王。王四天下而其所居。唯阎浮提大城。虽有八万四千。而其所处。唯鸠尸婆帝。雪山之中有八万四千白象之宝。而王所乘。不过一象。虽有八万四千骏马。而王所骑。不过一匹。虽有八万四千七宝之车。而王常驾。不过一乘。虽有八万四千夫人。王之所爱。唯在一人。雕饰宝殿。八万四千。王之所处不过一室。身之所须。饱足而已。而王役虑四方。缠心物务。徒劳精神。于身无益。阿难。大善见王。岂异人乎。我身是也。我于往昔获此尊贵。所居国城即在于此。我于此城作转轮王。不可称数。成就利益无量众生。今者诸天充满虚空。皆是我昔为王之时。以诸善法教化所成。其于今日复在此城。见般涅槃。当令其获般涅槃果。阿难。以是事故。汝云何言此鸠尸那城为边狭耶。我今决定住于此城而般涅槃。当于如来说此事时。诸天及人亿那由他。于诸法中远尘离垢得法眼净。即共同声而白佛言。世尊。往昔无量无边阿僧祇劫。以诸善法利益我等。今又于此以般涅槃乐安立于我。即散名华。并作天乐。歌呗赞叹。供养如来。尔时阿难。而白佛言。奇哉世尊。此鸠尸那城。过去乃有斯奇特事。我今不复生小心也
　　尔时世尊告阿难言。汝今可入鸠尸那城语诸力士道。我今日于后夜分入般涅槃。皆悉令来与我相见。若有所疑。恣意请问。莫令于我般涅槃时不及相见后生悔恨。尔时阿难闻佛言已。垂泣懊恼。顶礼佛足。摄身威仪。与一比丘俱共入城。时鸠尸那城。诸力士等。男女大小。始共集聚。论叙如来当般涅槃。各各皆欲往诣佛所。会见阿难。即便问言。我闻世尊在双树间将般涅槃。正共言论欲至佛所。于是阿难具以如来所敕之辞。告诸力士。力士闻已。悲号懊恼。闷绝躃地。互共微声而相谓言。呜呼苦哉。世间眼灭。我等从今何所归依。犹如婴儿失于慈母。从今已去。人天转减。三恶道趣日就增盛。白阿难言。我等眷属。今欲相随往至佛所。是时阿难还白佛言。以世尊语入城宣示。诸力士众莫不惊绝渧泣歔欷。皆悉当来瞻奉世尊。诸力士等。男女大小。一切相随。流泪呜咽。缘路而进。是时阿难见诸力士人数甚多。心自念言。若此人众一一礼佛无有竟时。我今当令家家一时礼。诸力士众至佛所已。阿难即便普语之言。汝等来众为不少。若人人礼佛不卒得竟。今可家家一时礼也。力士奉旨即便礼佛。退住一面。而白佛言。唯愿世尊。住寿一劫。若减一劫。不般涅槃。利益一切诸天人民。今诸众生无有慧眼。唯愿世尊。为作开导。尔时如来告力士言。汝今不应作此请我。所以者何。一切诸行皆悉无常。恩爱合会必归别离。设我住世。若满一劫。会亦当灭。我所说法但当忆持诵念勿忘。此则不异我在世也。诸力士等闻佛此言。不果所请。心怀愁悴。悲泣懊恼。默然而住
　　尔时鸠尸那城。有一外道。年百二十。名须跋陀罗。聪明多智。诵四毗陀经。一切书论无不通达。为一切人之所宗敬。其闻如来在娑罗林双树之间将般涅槃。心自思惟。我诸书论。说佛出世极为难遇。如优昙钵花时一现耳。其今在于娑罗林中。我有所疑。试往请问。瞿昙若能决我疑者。便是实得一切种智。作此念已。往到佛所。在于林外。逢见阿难。即语之言。我书论中说佛兴世极难值遇。亿千万劫时时乃出。如优昙钵华不可数睹。在世教化。我初不见。今闻在此娑罗林中当般涅槃。我有所疑。欲往请问。汝可为我白世尊言。道我今者欲希相见。尔时阿难。闻其此语。心自思惟。世尊今者四大不和。接对来久。已自增恶。若复与此外道相见。必有言论。容致损剧。即答之言。世尊今者四大不和。寝卧林中极苦身痛。汝今不须见如来也。莫临世尊般涅槃时而作障碍。须跋陀罗如是三请。阿难亦复如是三答。尔时世尊以净天耳。闻须跋陀罗请阿难声。又观其根。是可度时。即以梵音告阿难言。汝莫于我最后弟子独作留碍。听须跋陀罗前来。我欲见之。此人质直聪慧易悟。所以来进欲决疑难。非为故来论胜负也。于是阿难即承佛教。语须跋陀罗。世尊今已敕听汝前。须跋陀罗闻佛许前。欢喜踊跃。不能自胜。而心念言。沙门瞿昙。决定是得一切种智。即前佛所。互相问讯坐于一面。而白佛言。瞿昙。欲有所问。唯愿听许。佛言。善哉善哉。须跋陀罗。恣汝所问。须跋陀罗即问佛言。今者世间沙门婆罗门外道六师。富兰那迦叶。末伽利拘赊梨子。删阇夜毗罗[目*氐]子。阿耆多趐舍钦婆罗。迦罗鸠驮迦旃延。尼犍陀若提子等。各各自说。是一切智。以余学者。名为邪见。言其所行。是解脱道。说他行者。是生死因。互相是非。云何而得知其虚实。何师应得沙门之称。何师定是解脱之因。尔时如来即答之曰。善哉善哉。须跋陀罗。乃能问我如此之义。谛听谛听。吾为汝说。须跋陀罗。诸法之中若不见有八圣道法。当知无有一沙门名。二及三四。亦复不有。既无沙门。亦无解脱。解脱既无。非一切种智。须跋陀罗。若诸法中。有八圣道法。当知必有四沙门名。有沙门名。则有解脱。既有解脱。是一切种智。须跋陀罗。唯我法中。有八圣道。有四沙门名。是解脱道。是一切种智。彼诸外道。富兰那迦叶等。其说法中。无八圣道。无沙门名。非是解脱及一切种智。若言有者。当知必是虚诳之说。须跋陀罗。一切众生。闻我所说。信受思惟。当知其人必不空闻要得解脱。须跋陀罗。我在王宫未出家时。一切世间皆为六师之所迷醉。初未见有沙门之实。须跋陀罗。我年二十有九。出家学道。三十有六。于菩堤树下。思八圣道究竟源底。成阿耨多罗三藐三菩提。得一切种智。即往波罗捺国鹿野苑中仙人住处。为阿若憍陈如等五人。转四谛法轮。其得道迹。尔时始有沙门之称。出于世间福利众生。须跋陀罗。当知我法能得解脱。如来实是一切种智。尔时须跋陀罗。既闻如来说八圣道。心生欢喜。举身毛竖。渴仰欲闻八圣道义。而白佛言。唯愿世尊。为我分别八圣道义。于是世尊即便为其分别广说。须跋陀罗既闻佛说八圣道义。心意开朗。豁然大悟。于诸法中远尘离垢得法眼净。即白佛言。我今欲于佛法出家。于是世尊即便唤之。善来比丘。须发自落。袈裟着身。即成沙门。世尊又为广说四谛。即获漏尽。成阿罗汉
　　尔时世尊告阿难言。汝今当知。我于道场。成阿耨多罗三藐三菩提。最初说法。度阿若憍陈如等五人。今日在于娑罗林中。临般涅槃。最后说法。度须跋陀罗。诸天及人。无复更应闻我说法而得度者。若有善根应得解脱。当来皆是我之弟子。展转相教。阿难。须跋陀罗。虽是外道。而其善根。应成熟时。唯有如来。能分别知。我般涅槃后。若有外道。欲于我法求出家者。汝等不应便听许之。先令四月诵习经典。观其意性为虚为实。若见其行质直柔软于我法中实有深乐。然后方可听其出家。阿难。所以然者。汝等小智。不能分别众生之根。是故令汝先观之耳。尔时须跋陀罗而白佛言。我于向者。欲求出家。世尊若令先于佛法四十年中赞诵经典。然后听我而出家者。我亦能尔。岂况四月。尔时世尊即告之言。如是如是。须跋陀罗。我观汝意。于我法中殷勤渴仰。今作此言。非为虚设。尔时须陀罗前白佛言。我不今忍见天人尊入般涅槃。我于今日。欲先世尊入般涅槃。佛言。善哉。时须跋陀罗。即于佛前。入火界三昧而般涅槃
　　尔时如来告阿难言。汝勿见我入般涅槃便谓正法于此永绝。何以故。我昔为诸比丘。制戒波罗提木叉。及余所说种种妙法。此即便是汝等大师。如我在世。无有异也。阿难。我般涅槃后。诸比丘等。各依次第。大小相敬。不得呼姓。皆唤名字。互相伺察。无令众中有犯大戒。不应[门@视]求觅他细过。车匿比丘。应与重罚。阿难问佛。与何重罚。佛言。阿难。与重罚者。一切比丘勿与共语。于是阿难。如教奉行。尔时世尊。告诸比丘。汝等今者若有疑难。恣意请问。莫我灭后生悔恨言。如来近在娑罗林中。我于尔时。不往咨决。致令今日情有所滞。我今虽复身体有疾。犹堪为汝等解释疑惑。若欲于我般涅槃后奉持正法利益天人。今宜速来决所疑也。世尊乃至如是三告。诸比丘等默然无有求决疑者。尔时阿难即白佛言。奇哉世尊。如是三诲。而此众中无有疑者。佛言。如是如是。阿难。今此众中。五百比丘。未得道者。我般涅槃后。未来世中。当得尽漏。汝亦当在此中数也
　　尔时世尊告诸比丘。汝等若见我身口意脱相犯触。汝当语我。时诸比丘闻佛此语。流泪懊恼而白佛言。如来岂当有身口意微细过耶。于是如来即便说偈。
　　诸行无常　　是生灭法
　　生灭灭已　　寂灭为乐
　　尔时如来。说此偈已。告诸比丘。汝等当知。一切诸行。皆悉无常。我今虽是金刚之体。亦复不免无常所迁。生死之中极为可畏。汝等宜应勤行精进。速求离此生死火坑。此则是我最后教也。我般涅槃。其时已至。时诸比丘。及余天人。闻佛此诲。悲号涕泣。闷绝躃地。如来即便普告之言。汝等不应生此悲恼。诸行性相。皆悉如是。于是如来。即入初禅。出于初禅。入第二禅。出于二禅。入第三禅。出于三禅。入第四禅。出第四禅。入于空处。出于空处。入于识处。出于识处。入无所有处。出无所有处。入于非想非非想处。出于非想非非想处。入灭尽定。尔时阿难。既见如来湛然不言。身体肢节不复动摇。即便流泪而作是言。世尊今已入般涅槃。尔时阿[少/兔]楼驮语阿难言。如来即时。未般涅槃。所以湛然身不动者。正是入于灭尽定耳。尔时世尊出灭尽定。更还入于非想非非想处。乃至次第入于初禅。复出初禅。入第二禅。出于二禅。入第三禅。出于三禅。入第四禅。即于此地入般涅槃。尔时阿[少/兔]楼驮语阿难言。世尊已于第四禅地入般涅槃。于是阿难及四部众。闻阿[少/兔]楼驮作此言已。悲号呜咽。闷绝躃地。其中或有举手拍头捶胸大叫。共相谓言。世间眼灭。一何速哉。一切众生。从今已去。谁为导者。人天方减。恶道日增。时虚空中天龙八部。涕泣滂沱犹如骤雨。互相谓言。我等从今谁为归依。犹若婴儿失于慈母。三恶道迳日就开阔。解脱之门方巨重关。一切众生。沉沦苦海。亦如病人远于良医。又似盲者失所牵导。我等既去无上法王。烦恼之贼日见侵逼。唱此言已。闷绝懊恼不能自禁。时鸠尸那城诸力士众。皆悉勇健。犹如香象。既见如来入般涅槃。神情憔悴。如病新起。当于尔时大地震动天鼓自鸣。四大海水波浪翻倒。须弥山王自然倾摇。狂风奋发。林木摧折箫索枯悴。骇异于常。尔时大梵天王。即说偈言
　　过去与未来　　及以今现在
　　无有诸众生　　不归无常者
　　如来天人尊　　金刚身坚固
　　犹不免无常　　而况于余人
　　一切诸众生　　爱惜保其身
　　薰余以香华　　不知当毁灭
　　如来金色身　　相好以庄严
　　会亦皆弃舍　　应入般涅槃
　　永断诸烦恼　　成一切种智
　　犹尚不得免　　况余结累者
　　尔时天帝释即说偈言
　　一切诸行性　　实是生灭法
　　两足最胜尊　　亦复归于尽
　　三毒炽然火　　恒烧诸众生
　　无有大悲云　　谁能雨令灭
　　尔时阿[少/兔]楼驮。即说偈言
　　如来于今日　　诸根不摇动
　　心意会诸法　　而弃于此身
　　恬然绝思虑　　亦复无诸受
　　如灯尽光灭　　如来灭亦然
　　尔时阿难。即说偈言
　　大地忽震动　　狂风四激起
　　海水波翻倒　　须弥宝山摇
　　天人心悲痛　　泣泪犹如雨
　　皆悉大恐怖　　如被非人执
　　由佛般涅槃　　故有如此事

爱新觉罗.逡玄

尔时众中。有未得道比丘人天。既见如来已般涅槃。心生懊恼。宛转于地。已得道者。深叹世间无常之苦。悲号啼泣不能自胜。是时阿[少/兔]楼驮语诸比丘及以天人。汝等不应生大忧恼。如来。前已为汝等说诸行性相法皆如是。云何犹故而悲泣耶。尔时阿难即便普语四远来众。如来今已入般涅槃。尔时众人闻阿难言。悲号啼泣闷绝懊恼。而以微声语阿难言。今此人众极为阗塞。三十二喻阇那。皆悉充满。唯愿尊者。各令我等次第得前亲见如来。最后瞻仰礼拜供养。如来出世难可值遇。如优昙钵华时时乃现。今者亲在此般涅槃。愿必哀愍。令我得见。尔时阿难闻众人言。心自思惟。如来出世。极为难值。最后供养亦复甚难。我今当令谁在于先供养佛者。今者宜使诸比丘尼及优婆夷。得在前来供养佛身。所以然者。斯等女弱。昔来之时。不必得到如来之所。以是因缘故宜在先。作此念已。即便普唱诸比丘尼及优婆夷。皆听前于如来身所。诸比丘尼及与无量优婆夷等。俱到佛所。既见如来已般涅槃。啼泣懊恼。围绕礼拜。种种供养。尔时有一贫穷优婆夷。年一百岁。见诸婆罗门。并及刹利长者居士。力士妻女长幼大小。以妙香华种种供养。自伤贫乏独绝此愿。心自思惟。如来出世极为难值。最后供养复为甚难。而今穷罄无以自表。作此念已。倍增悲恸。临佛足上心大懊恼。涕泣流连污如来足。愿我将来所生之处。常得见佛。诸比丘尼及优婆夷。供养毕已。即还本处。尔时阿难。又复普告诸余人言。诸比丘尼及优婆夷。供养已毕。汝等可前次第供养。时诸人众以次而来。到佛身所。既见如来已般涅槃。号泣宛转心大悲恼。以诸供具而用供养。尔时诸力士众。皆悉集聚。共相谓言。我等今者。云何阇维如来之身。世尊临欲般涅槃时。应有遗敕。即便共往。问阿难言。我等今者欲共阇维如来之身。其法云何。世尊临可般涅槃时。当有遗旨。唯愿见告。尔时阿维语力士言。如来遗敕阇维之法。令与转轮圣王等无有异。阿难即便具说佛向所敕之事。诸力士等闻阿难言。皆共严办阇维之具。先造宝舆雕镂庄丽。以如来身置宝舆上。烧香散华。作众伎乐。歌颂赞叹。于音乐中。而说苦空无常无我不净之法。时诸力士白阿难言。如来今者既般涅槃。最后供养极为难遇。我等请留如来之身。七日七夜恣意供养。令诸天人长夜获安。阿难即便以力士言问阿[少/兔]楼驮。阿[少/兔]楼驮答阿难言。善哉随意。阿难尔时告诸力士。听留佛身七日七夜恣意供养。时诸力士闻阿难言。心大悲庆。即于林中种种供养。满七日已。时诸力士以新净绵及以细[叠*毛]缠如来身。然后内以金棺之中。其金棺内散以牛头栴檀香屑及诸妙华。即以金棺内银棺中。又以银棺内铜棺中。又以铜棺内铁棺中。又以铁棺置宝舆上。作诸伎乐歌呗赞叹。诸天于空。散曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。并作天乐。种种供养。然后次第下诸棺盖。时力士等共相谓言。七日之期今者已满。我等宜应舁如来棺。周匝绕城。令诸人民恣意供养。然后往于城南阇维。作此言已。即便共舁如来之棺。尽其身力而不能起。各共惊怪不知何故。而以问于阿[少/兔]楼驮。我等诸人欲舁佛棺。周匝绕城。还趣南门供养阇维。尽竭身力而不能举。不知此是何等事相。唯愿尊者为我说之。时阿[少/兔]楼驮语众人言。所以然者。虚空诸天欲令佛棺周匝绕城。从北门入住于城中。听诸天人种种供养。然后应从东门而出。往于宝冠支提之所。而阇维之。彼诸力士闻此语已。共相谓言。诸天意尔。宜应顺从。即舁佛棺。绕城一匝。从北门入。住城之中。听诸天人恣意供养。作妙伎乐。烧香散华。歌呗赞叹。诸天于空。雨曼陀罗花。摩诃曼陀罗华。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。并作天乐。种种供养。供养讫已。即便从城东门而出。往于宝冠支提之所。既到彼处。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙八部。感结悲哽不能自胜。而便聚积牛头栴檀及诸杂香。又于[廿/积]上。敷舒缯[叠*毛]。施大宝帐以覆其上。舁举宝棺。绕彼香[廿/积]周回七匝。烧香散花。作众伎乐。而以宝棺置香[廿/积]上。取妙香油周浇洒之。时四部众并诸天人。恋慕懊憹不能自胜。即便以火从下烧之。火不肯然乃至再三。亦复不然。时诸人众不知所以。即以此事问阿[少/兔]楼驮。三烧香[廿/积]。何故不然。阿[少/兔]楼驮言。所以然者。尊者摩诃迦叶在铎叉那耆利国。闻于如来欲般涅槃。与五百比丘从彼国来。欲见世尊。是以如来不令火然。尔时大众闻此语已。深叹奇特
　　尔时摩诃迦叶在铎叉那耆利国。遥闻如来在鸠尸那城。欲般涅槃。心大悲恋。与五百比丘缘路而来。去城不远。身患疲极在于路边。与诸比丘坐于树下。见一外道。手执曼陀罗华。迦叶问言。汝从何来。答言。我从鸠尸那城来。迦叶又问。汝知我师应正遍知不。其即答言。识。汝大师在鸠尸那城娑罗林中双树之间。已般涅槃。得今七日。即时正在宝冠支提。将欲阇维。天人充满。互竞供养故。我于彼得此天华。尔时迦叶闻此言已。悲号哽咽。诸比丘众闷绝躃地。而以微声共相谓言。呜呼苦哉。世间眼灭。于是迦叶而安慰之。汝等不应作此苦憹。诸行性相皆悉如是。如来天尊犹尚不免。况复余人而得脱耶。宜应精进求离世苦。今可速起前于宝冠支提之所礼拜瞻仰。尔时众中有余比丘。晚暮出家愚痴无智。共相谓言。佛在世时。禁呵我等。不得纵意。既般涅槃。何其快哉。是时迦叶与诸比丘。进鸠尸那城。到于宝冠支提之所。见如来棺。在香[廿/积]上。悲泣流泪围绕七匝。而登香[廿/积]。至宝棺所。在于足处号啕呜咽。头面作礼。尔时如来于宝棺内。而出双足。迦叶见此。倍增悲惊。时诸天人既睹奇特希有之事。莫不嗟叹。深生苦恋。尔时迦叶见佛足上而有点污。即便回顾。问阿难言。如来足上何缘有此。阿难答言。如来初可般涅槃时。四众充满。我时思惟。若令大众同时进者。女人羸弱。不必得前。即便先听诸比丘尼及优婆夷到如来所礼拜供养。尔时有一贫穷优婆夷。年一百岁。见诸婆罗门。及以刹利长者居士。力士妻女。长幼大小。以妙香华种种供养。自伤贫乏无以表心。作此念已。倍增悲恸。临佛足上。心大懊憹。涕泣流连。污如来足。尔时迦叶既闻此语。心怀惆怅。怪责阿难曾不呵止致此点污。即以香华。供养佛棺。礼拜赞叹。皆悉毕已。于是双足自然还入。迦叶即便还下于地。以佛力故香[廿/积]自然。四面火起。经历七日。宝棺融尽。于时诸天。雨火令灭。诸力士众收取舍利。以千张[叠*毛]缠佛身者。最里一张及外一重。如本不然。犹裹舍利。当尔之时。虚空诸天雨众妙华。并作伎乐。歌呗赞叹。供养舍利。时诸来众及以力士。皆悉各设种种供养。诸力士众。即以金罂收取舍利。置宝舆上。烧香散华。作众伎乐。还归入城。起大高楼而以舍利置于楼上。即严四兵。防卫守护。唯听比丘及比丘尼。得入礼拜。种种供养。其余国王及婆罗门。长者居士。一切人民。皆不听前
　　尔时韦提希子阿阇世王。闻彼力士收佛舍利。置高楼上。而严四兵防卫守护。心大悲恼。又复忿怒。诸力士辈。即便遣信。语力士言。世尊在世。亦是我师。般涅槃时。恨不临见。我之族姓。及与世尊。皆是刹利。汝今云何。独收舍利。置高楼上。而严四兵防卫守护。不分余人。汝便可以一分与我。我欲于国起妙兜婆。兴诸供养。若能见许。永通国好。不见许者。兴兵伐汝。余七国王及毗耶离。诸离车等。遣使之法。皆亦如是。时婆罗门。长者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦是我等之师。愿能哀愍。赐舍利分。时诸国使到力士所。具宣王意。力士闻已。深怀不平。答诸使言。佛来我国而般涅槃。舍利自然应属我等。欲于国界兴造兜婆庄严供养。此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共来此供养礼拜。若欲兴兵。而见向者。此国军众。亦足相拟。时彼诸使。各归本国。人人向王说如此事。诸王闻已。益怀嗔忿。各严四兵而往攻伐。时诸力士。亦严战具。以拟来敌。鸠尸那城中。有一婆罗门。名徒卢那。聪明多智。深信三宝。心自思惟。彼八国王及诸离车。身力壮健。军众精锐。又且力士勇猛难当。若交战者必无两全。而即便语诸力士言。汝等虽复勇锐果敢。彼八国王。齐力同心。人众云集。军阵猛盛。若战斗者。理无两全。锋刃既交。必有伤害。如来在世。教人行慈。而于今日。忽相杀戮。汝等不应吝惜舍利。宜分诸国及离车等。各于其界。造立兜婆。称于世尊往昔之训。又使汝等普获福利。诸力士众。闻此语已。心意解悟。即答之言。汝之所说。实得于理。听如汝言。彼婆罗门。见力士众皆悉解甲。即便出城。语诸王言。汝今为法何故兴兵。诸王答言。我为法故。远求舍利。而见拒逆。不肯分与。是以今者兴兵共来。时婆罗门。复语王言。我已相为和。诸力士皆悉与汝舍利之分。可取宝瓶。为汝分之。八王欢喜。奉授金瓶。彼婆罗门。受诸金瓶。持以还归。于高楼上而分舍利。以与八王。于时八王。既得舍利。踊跃顶戴。还于本国各起兜婆。彼婆罗门从诸力士。乞分舍利瓶自起兜婆。诸力士等取其一分。于阇维处。合余灰炭而起兜婆。如是凡起十处兜婆。如来从始欲般涅槃。及般涅槃后至于阇维。起诸兜婆。其事如是。其后迦叶共于阿难及诸比丘。于王舍城。结集三藏
　　
　　大般涅槃经卷下

爱新觉罗.逡玄

No. 8
　　
　　佛说大坚固婆罗门缘起经卷上
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译
　　如是我闻。一时世尊。在王舍城鹫峰山中。与大众俱。是时有五髻乾闼婆王子。过于夜分。至明旦时。来诣佛所。彼有身光广大照耀。彼鹫峰山都一光聚。到佛所已。头面礼足。退住一面。前白佛言。世尊我于一时。在三十三天。见帝释天主。大梵天王。并善法天众。而共集会。有所宣说。我亲所闻。我亲所受。是义云何。唯愿世尊。告示于我。令我了知
　　佛告五髻乾闼婆王子言。所有汝于三十三天。帝释天主。大梵天王。并善法天众。共集会处。有所听受。我今如应告语于汝。令汝了知
　　时五髻乾闼婆王子。复白佛言。世尊。我于一时在三十三天。帝释天主。大梵天王。并善法天众。共集会处。是时或有天子。以因缘故。初生彼天。同时有余先生天子。见初生者。乃起五种极爱乐事。所谓寿命色相名称吉祥眷属等。世尊。彼有一类天子。作如是言。诸天子。汝等且观。此初生天子有余先生天子。起于五种极爱乐事。所谓寿命色相名称吉祥眷属等。彼时又有一类天子。作如是言。诸天子。此初生者是佛世尊。声闻法中。修梵行已。身坏命终。感善趣报。而来生此三十三天。同时有诸先生天子。乃起五种极爱乐事。彼时又有一类天子。作如是言。快哉诸天子。有四佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。利益天人。损减阿修罗众。增益天众。彼时又有一类天子。作如是言。止诸天子。非四佛如来应供正等正觉。出现世间。快哉诸天子。有三佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。利益天人。损减阿修罗众。增益天众。彼时又有一类天子。作如是言。止诸天子。非三佛如来应供正等正觉。出现世间。快哉诸天子。有二佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。利益天人。损减阿修罗众。增益天众。如是等事。愿佛为说
　　是时帝释天主。大梵天王。在佛会中。佛以是事。告帝释天主并天众言。汝等当知。同一时中。无处容受二佛如来应供正等正觉。出现世间。宣说诸法。时帝释天主并诸天众。闻佛语已。咸生欢喜。心意快然
　　尔时世尊知彼帝释天主并诸天众咸生欢喜。即告众言。如来应供正等正觉出现世间。具足八种希有之法。汝等若欲闻者。应当胜前发欢喜心起忻乐意。即时佛告帝释天主言。憍尸迦。汝今为此天众。随应乐说如来应供正等正觉八希有法
　　时帝释天主。承佛教敕。宣说世尊八希有法。诸天子随有如来应供正等正觉。出现世间。决定损减阿修罗众。增益天众。能令多人利益安乐。如是利乐。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。宣说法教。利益天人。所谓破诸见法。离染污法。顺观法洁白法。了知诸受法。除憍慢法。调伏渴流法。破无明法。断依止法。离贪爱法。寂灭法。涅槃法。如是宣说诸法。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。为诸声闻教示学法。谓所应修诸无嗔法。以此缘故。如来应供正等正觉。重重教示。诸修行者。应于旷野寂静等处修无诤行。若行若住若坐若卧。远离愦闹。及离谊繁。随自依止。随自色相。随自忻乐。随自所爱。勿杂他人。随自应行。如是教示。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。虽复随顺受诸饭食。如来常得食中上味。及得正味。得第一味。得不离散味。又复如来应供正等正觉所受饮食。远离憍慢无住无著。常离过失起正智慧。常欲出离。复以此法教示一切。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。具足神通。为诸声闻说神通法。教示开导使令修行。如是教示。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。离诸疑惑。亦离疑论。于善法中得无所畏。如是离疑者。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。于诸法中如说能行。如行能说。复以诸法。教示开导使令修行。如是教示。是为希有
　　复次诸天子。如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。是故如来应供正等正觉。出现世间。教示涅槃及涅槃道。增长充满无有穷尽。譬如殑伽河水阎牟那河水流注大海增长无尽。如来应供正等正觉亦复如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣说诸涅槃法。及善安立。使令修行增长无尽。如是教示者。是为希有
　　诸天子。如来大师出现世间。具足如是八种希有之法。是故我不见于过去及今现在而有别异
　　是时彼天子众闻是说已。又复胜前。咸生欢喜。心意快然。俱白帝释天主言。天主。愿为我等重复宣说彼如来应供正等正觉八种希有之法
　　时帝释天主为彼天众。第二宣说如来八希有法
　　复次诸天子。随有如来应供正等正觉。出现世间。决定损减阿修罗众。增益天众。能令多人利益安乐。如是利乐。是为希有。诸天子。是故如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。如是如前广说。乃至如来应供正等正觉。出现世间。教示涅槃及涅槃道。增长充满无有穷尽。譬如殑伽河水阎牟那河水流注大海增长无尽。如来应供正等正觉亦复如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣说诸涅槃法。及善安立。使令修行增长无尽。如是教示。是为希有。诸天子。如来大师出现世间。具足如是八希有法。是故我不见于过去及今现在而有别异。如是言已。彼天子众又复胜前。咸生欢喜。心意快然
　　尔时世尊知天子众又复胜前生欢喜已。复告帝释天主言。憍尸迦。汝今重复宣说如来应供正等正觉八希有法
　　是时帝释天主承佛教敕。第三复说八希有法
　　复次诸天子。随有如来应供正等正觉。出现世间。决定损减阿修罗众。增益天众。能令多人利益安乐。如是利乐。是为希有。诸天子。是故如来大师出现世间。我不见于过去及今现在而有别异。如是如前广说。乃至如来应供正等正觉。出现世间。教示涅槃及涅槃道。增长充满无有穷尽。譬如殑伽河水阎牟那河水流注大海增长无尽。如来应供正等正觉亦复如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣说诸涅槃法。及善安立。使令修行增长无尽。如是教示。是为希有。诸天子。如来大师出现世间。具足如是八希有法。是故我不见于过去及今现在而有别异。如是言已
　　时大梵天王。知彼天众又复胜前。咸生欢喜心意快然。即说伽陀曰
　　帝释天主并天众　　咸生如是欢喜心
　　归命称赞佛如来　　善说如来希有法
　　昔见天中初生者　　具足色相及威光
　　由于梵行久已修　　得生彼天具胜力
　　时三十三天众闻是伽陀已。又复胜前。咸生欢喜。心意快然
　　尔时大梵天王。知彼天众又复胜前生欢喜已。即告众言。汝等若欲乐闻。如来应供正等正觉。具大智慧。于长夜中多所利乐。如是事者。应当胜前发欢喜心。起忻乐意。时彼天众俱白大梵天王言。善哉大梵天王。唯愿广说。如来应供正等正觉具大智慧。于长夜中利乐等事。时大梵天王即为广说如来大智往昔因缘。时梵王言。世尊。乃往过去世中。有一国王。其名域主。彼时有一婆罗门。名曰坚固。居辅相位。为王之师。聪明大智。具大才略。善治国事。王有太子。名曰黎努。王所爱念。聪明大智。复有大才。善了众事。世尊。彼黎努太子。别有六人刹帝利童子。而为伴友。常所共会。聚砂为戏。彼辅相坚固婆罗门。亦有一子。名曰护明。深所爱念。才智聪利。凡所历事。无不洞明。世尊。而彼辅相参治政事。颇经时岁。其后一时忽趣命终。王闻辅相坚固婆罗门已趣命终。愁忧懊恼悲轸泪流。抚膝惊惶。痴闷如绝。乃作是言。我此辅相。颇有才智。参治国政。深为良佐。复常与我共所娱乐。而忽命终。我深苦恼。时彼太子闻其父王为辅相坚固婆罗门已趣命终。愁忧懊恼悲轸泪流。太子即时往诣王所。到已白言。父王勿须忧愁。勿须涕泣。何故自损痴闷如绝。何以故。父王当知。坚固婆罗门有一长子。名曰护明。具有才智。又复聪利。若继父位。能晓政事。其父所解。此子悉知。今有此人。王何忧恼。王应密召。随事教招。以父所任当授其子。时王闻已。即命使人乃谓之曰。汝往护明童子所传如是言。王今召汝。宜速来此。使人受命。即时往诣护明童子所。既到彼已。具宣王敕。今召于汝。宜速往彼。时护明童子闻使人言。即时来诣王所。到已伸敬。令一面坐。时王欢喜重复慰谕。作如是言。我今如实教示于汝。汝父丧逝。虽复愁恼。我今令汝继其父位。而为辅相。汝善为我共治国政。护明童子受王教命。即继父位乃为辅相。共治国政如父所作。诸所应事。悉如其父。而无违失。尔时国中婆罗门长者士庶人民。知是事已。咸作是言。快哉护明童子。汝父昔时名为坚固。子今继位。克广前业。我等称汝名大坚固。其本名字为护明者。以火中出因缘立号。从今已后称大坚固。世尊。尔时辅相大坚固婆罗门为相未久。即时往诣六人刹帝利童子所。到已谓言。汝诸童子。宜应往彼黎努太子所。告于彼言。太子。若有苦恼。汝我同受。若有快乐汝我同庆。汝有归趣。我亦有归。今汝父王年登寿考。进止羸劣。世难知者所谓寿命。一旦去世我等何归。汝今当知。有诸臣佐。共相评议。王去世后。必当与汝。受王灌顶。汝若绍位。当以国土与我分治。是时六人童子闻辅相大坚固婆罗门如是言已。即时往诣黎努太子所。既到彼已。具如上说。时太子言。诸童子。若我更生之日。或有臣佐。立我嗣位与授灌顶。我于尔时不忘汝等。所有国土与汝分治。设有乐事与汝共受。后域主王。复经久时忽趣命终。时诸臣佐诣太子所。到已白言。太子当知。我等诸臣授汝灌顶。汝今时至宜绍王位。时黎努太子谓臣佐言。汝等若能立我嗣位。其或堪任。今正是时。时诸臣佐即为敷置妙师子座。太子处于座上。以妙香水灌注其顶。作如是言。天子。汝今时至堪嗣王位。我等诸臣奉王灌顶。王灌顶已。善治国政。世尊。时黎努王受灌顶已未久之间。五欲自娱游戏自在。于是辅相大坚固婆罗门。往诣六人童子所。到已告言。汝等当知。黎努太子已受灌顶。处于王位。未久之间。五欲娱乐游戏自在。王昔有言。与汝分治国土。汝等今时宜应往彼黎努王所。作如是言。王昔许我。画壤分治。汝王今时。能不忘不。时六童子闻辅相大坚固婆罗门言已。即共往诣黎努王所。具如上说。世尊。时黎努王告六童子言。如先所约。我记是言。我今当以此之国土等为七分与汝六人。各各分治。如是言已。时六童子俱白王言。若王记其言者。斯为甚善。愿王速召辅相大坚固婆罗门。令彼如王教敕。申画疆境。彼人聪利智慧明了。堪为准的。时黎努王乃命使人即谓之言。汝往辅相大坚固婆罗门所。作如是言。王今召汝。汝今宜应速至王所。使人受命。即诣辅相大坚固婆罗门所。到已如应宣示王言。汝今宜应速至王所
　　
　　佛说大坚固婆罗门缘起经卷上

爱新觉罗.逡玄

佛说大坚固婆罗门缘起经卷下
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译
　　尔时辅相大坚固婆罗门即时来诣黎努王所。到已伸敬退坐一面。时王欢喜顾嘱慰安。辅相亦复肃恭对答。王言。大坚固。汝今为我度此国境分为七分。我与六人童子各各分理。是时辅相受王命已。即时度量分此地界。正北北隅。其界广阔。正南南隅。其界狭略。犹如车形。中央境土。多人聚处。黎努王居。所有迦陵誐国。[木*奈]多布啰城。摩湿摩迦国。褒[惺-生+土]那城。晚帝那国。摩呬沙摩城。苏尾啰国。劳噜迦城。弥体罗国。尾提呬城。摩伽陀国。瞻波大城。波罗奈国。迦尸大城。如是七国。各分界已。时六人童子于彼彼处。受王灌顶。各各为王。统理一处。从是已后。乃有七王。所谓黎努王。破冤王。梵授王。胜尊王。明爱王。持国王。大持国王。如是七王各分统已。后时六王又复集会。共诣辅相婆罗门所。到已谓言。大坚固。如汝所有。智谋才略。助佐黎努大王。我等六王愿汝同彼。亦相赞助。辅相婆罗门闻是言已。同佐七王。诸所有事悉共参议
　　尔时辅相婆罗门其后又复教授七千婆罗门。诵彼经典。教授七千婆罗门。读彼经典。时诸长者婆罗门士庶人民。咸知咸见辅相婆罗门如是才智。互相议言。此大坚固。是为真实大婆罗门。复能与诸婆罗门众。教授读诵围陀典章
　　是时辅相婆罗门闻众议已。作是念言。此诸婆罗门长者士庶人民。处处相聚参议。于我假以称扬。谓我才智。又复目我。而为真实大婆罗门。此非我宜。我且自观。实非真实大婆罗门。我今不复与诸婆罗门教授读诵围陀典章。正使广知。诚非我善。况复世间我身色相而不久住。我昔曾闻。先德耆旧大婆罗门智者所说。婆罗门法中。于夏四月。寂止一处。修悲禅观。彼观若成。大梵天王当来现身。施所求愿。若如是事。是我所乐。我应如说修此禅观。如是言念已。时辅相婆罗门将欲于夏四月中寂止一处修悲禅观。即诣黎努王所。到已白言。大王。我今乐欲。夏四月中寂止一处修悲禅观。愿王听许。时黎努王言。大坚固。随汝所欲。今正是时
　　尔时辅相婆罗门。得王许已。诣寂静处。谛心专注。于夏四月中修悲禅观。过夏四月已。当苾刍布萨白月十五日。即于彼处。依婆罗门法。以新瞿摩夷。先涂其地。然作四方火坛。其坛中心复作火炉。时辅相婆罗门沐浴其身。着新净衣。从北而上。至坛南界。掷吉祥草。遍覆坛地。面北而坐。执宰噜嚩。施作火事。以祀梵天。尔时辅相婆罗门作法未久。忽于北方有大光相。辅相婆罗门见是光已。生希有心。身毛喜竖。转复肃恭。谛心而住。其光炽盛。昔所未见。尔时大梵天王现光未久。从北而来虚空中住。其辅相婆罗门一心欢喜。仰观虚空。乃见大梵天王处干空中。即时◎合掌顶礼说伽陀曰
　　威神色相光明具　　是何圣者现空中
　　我今虽见不能知　　惟愿如实为我说
　　尔时大梵天王即说伽陀。答辅相婆罗门曰
　　彼诸净行者悉知　　我于梵界而常住
　　又复诸天知我名　　汝婆罗门应自审
　　辅相婆罗门复说伽陀曰
　　所须净水及座位　　苏蜜乳粥味中胜
　　最初奉献我专心　　惟愿梵王哀纳受
　　大梵天王复说伽陀曰
　　所须净水及座位　　苏蜜乳粥味中胜
　　汝婆罗门最初献　　我今如应为汝受
　　辅相婆罗门说伽陀曰
　　五欲诸境名此界　　得生梵世名他界
　　我忻是义发问端　　惟愿梵王听许我
　　大梵天王说伽陀曰
　　此界他界二义中　　随汝所乐恣汝问
　　我今听许悉无疑　　汝问云何当速说
　　尔时辅相婆罗门即作是念。我于今时。欲解疑惑。先以何义。问彼梵王。为问此界义由何发起邪。为问他界义由何得生邪。辅相婆罗门又复审思此界义者。谓由五欲发起。此不应问。我今当以生他界义问。彼梵王作是念已。即问大梵天王言。勇猛清净者。大梵天王。我今问汝。愿解疑惑。大梵人中。若欲求生寂静梵天界者。当修何行。而能得生
　　尔时大梵天王即说伽陀。答辅相婆罗门曰
　　修无我者即净行　　心住一境悲解脱
　　离诸欲染烦恼除　　此等得生于梵界
　　时辅相婆罗门白大梵天王言。如大梵所说伽陀中言。修无我者是即净行。我于此义已能解了。谓一类人起正信心。修出家法。剃除须发。被袈裟衣。舍诸富乐。若少若多。智能随转。若高族中若下族中。其心平等离诸取着。但持三衣一钵。余无所有。于诸学中。教授学法。身语意业。具足清净。净命自资。离诸过失。如是名为◎修无我者
　　又如大梵所说。心住一境。我闻其言。亦解是义。谓有一类修定行者。内心清净。住一境性。无寻无伺。定生喜乐。证二禅定。具足所行。此即名为心住一境
　　又如大梵所说。悲解脱者。我闻其言。亦解是义。谓有一类修悲行者。以悲俱时所生之心。先于东方。遍运悲心。其心广大。具足所行。平等无二。亦无限量。无冤无恼。如是东方行已。南西北方。四维上下。一切世界。广运悲心。具足所行。亦复如是。此即名为悲解脱者
　　又如大梵说言。离诸欲染。烦恼除者。我闻其言。不解是义。大梵何等为烦恼。云何人中能令烦恼而得清净。诸烦恼海充满流注是中。云何令修行者得生寂静彼梵天界
　　尔时大梵天王即说伽陀。答辅相婆罗门曰
　　贪嗔痴慢疑忿覆　　恼害诳妄并悭嫉
　　起此染法及谤他　　是等名为诸烦恼
　　远离如是诸烦恼　　即于人中得清净
　　诸烦恼海塞其源　　得生寂静梵天界
　　时辅相婆罗门白大梵天王言。如大梵所说。诸烦恼法。我闻其言。了解是义。我若在家。一向缠缚。我若出家。一向离过。当修清净正白梵行。何以故。有生皆灭。人命短促。若不觉知。死堕恶趣。是故我今自知自觉。宜善修作。行正梵行。不复世间造诸恶业。大梵我今舍家。而求出家。惟愿大梵知我心意。大梵天王言。如汝所欲。今正是时
　　尔时空中所现大梵天王作是言已。隐而不现
　　复次会中。五髻乾闼婆王子前白佛言。世尊我于今日。闻此梵王于世尊前说因缘事。我忽思念。彼时辅相大坚固婆罗门者。岂非即是佛世尊邪。佛告五髻乾闼婆王子言。如是如是。彼时辅相大坚固婆罗门者。即我身是。我念往昔。彼辅相大坚固婆罗门出家等事。汝曾闻不。五髻答言。不也世尊。我昔未闻。佛言。五髻我今次第。为汝宣说。五髻。彼时辅相大坚固婆罗门作火事已。往诣黎努王所。到已跪拜。恭向王前。说伽陀曰
　　我有意愿今启白　　黎努大王国界主
　　我舍相位求出家　　愿王自理国政事
　　尔时黎努大王即说伽陀。答辅相曰
　　汝若阙少所须用　　一切欲者我当与
　　若人娆汝今速言　　我以王法为治罚
　　汝如我父我如子　　汝我相助岂相离
　　汝虽为相亦我师　　何故于今发是语
　　辅相婆罗门说伽陀曰
　　我诸所用无阙乏　　亦非他人相娆恼
　　但为我闻真实言　　发出家心无改转
　　黎努大王说伽陀曰
　　非人所说何真实　　何故信听如是言
　　勿将斯语以为真　　弃辅相位求出家
　　辅相婆罗门说伽陀曰
　　天子我先作火事　　勇发清净专注心
　　依法布坛火祀天　　以吉祥草而作用
　　大梵天王大仙圣　　应我所求即现身
　　我闻彼说真实言　　是故坚发出家意
　　黎努大王说伽陀曰
　　如汝辅相善所说　　我今悉能生信解
　　汝既得闻先圣言　　此出家心何能转
　　汝心犹如虚空净　　复如净妙琉璃宝
　　如汝所修我亦随　　我因汝故得开悟
　　时黎努王说伽陀已。又作是言。大坚固。汝心清净。乐修善行。随汝所欲。汝有归趣。我亦有归
　　时辅相婆罗门复说伽陀。前白王曰
　　汝王当舍诸欲境　　若执著者即愚夫
　　应发坚固离着心　　三摩呬多忍力具
　　此所悟者清净乘　　此清净道真常住
　　此所宣说正法门　　由此得生梵天界
　　五髻。彼分理诸国者六王。闻辅相婆罗门舍辅相位乐求出家。即集六王。共在一处。时辅相婆罗门乃自往诣彼六王所。到已跪拜。白诸王言。诸王当知。我今欲舍彼辅相位。惟愿诸王。各各别求助国政者。设有授学。别依师范。我今乐欲出家修道。何以故。我于大梵天王所。闻真实言。谓烦恼法。应当舍离。从是已后。不乐在家一向缠缚。我若出家一向离过。当修清净正白梵行。何以故。有生皆灭。人命短促。若不觉知。死堕恶趣。是故我今自知自觉。宜善修作行正梵行。不复世间造诸恶业。时彼六王咸共议言。此辅相婆罗门何故弃舍富贵。而求出家。婆罗门中亦有爱乐于富贵者。我等应当以富贵事。劝请彼人令勿出家。尔时六王共参议已。咸谓辅相婆罗门言。我等六王以富贵事一切所欲。劝请于汝。然今我等。所有富贵。皆是依法而得。言已即出广多财宝。诸富乐具。授与辅相婆罗门。时辅相婆罗门白六王言。大王。今此财宝诸富乐具。我悉自有。一切丰足。然我所有。亦依法得。我自所有。尚悉弃舍。况复于今受诸王赐。我今决定志求出家。何以故。我于大梵天王所。闻真实言。谓烦恼法。应当舍离。如是乃至如前广说。五髻。时彼六王复相议言。婆罗门中亦有爱乐姝妙妓女。我等应答与彼令受。尔时六王共参议已。即以姝妙妓女。与辅相婆罗门。王言。我此妓女。色相殊丽。肌体充实。容止可观。复多能解。汝宜纳受。勿复出家。时辅相婆罗门白六王言。大王。我家自有四十妻室。色相殊丽。肌体充实。容止可观。端正齐等。虽复自有。尚悉弃舍。况复于今受诸王赐。我今决定志求出家。何以故。我于大梵天王所闻真实言。谓烦恼法。应当舍离。如是乃至如前广说。五髻。时彼六王咸谓辅相婆罗门言。汝今坚欲求出家者。且复更俟。过七年后。我等诸王子孙及弟。各成立已。我等亦当随汝出家。汝大坚固。若有归趣。我等诸王亦有所归。时辅相婆罗门白六王言。若俟七年。极为久远。我今坚志愿速出家。何以故。我于大梵天王所。闻真实言。谓烦恼法。应当舍离。如是乃至如前广说。六王又言。汝大坚固。若不尔者。更俟六年。或复五年。乃至一年。辅相答言。若俟一年。极为久远。我今坚志愿速出家。六王又言。若不尔者更俟七月。辅相答言。若俟七月。极为久远。我今坚志愿速出家。六王又言。若不尔者。或复六月。乃至半月。辅相答言。若俟半月。极为久远。我今坚志愿速出家。六王又言。若不尔者。更俟七日。辅相答言。大王若俟七日。斯为可尔。我所出家。舍苦从乐。今正是时。五髻。尔时辅相婆罗门往诣七千教诵经典婆罗门。及七千教读经典婆罗门所。到已普告一万四千诸婆罗门言。善来善来。诸婆罗门众。汝等所有围陀典章。若读若诵。从今已后。各别求师而相教习。我今出家。无能教汝。何以故。我于大梵天王所。闻真实言。谓烦恼法。应当舍离。从是已后。不乐在家一向缠缚。我若出家一向离过。当修清净正白梵行。何以故。有生皆灭。人命短促。若不觉知。死堕恶趣。是故我今自知自觉。宜善修作行正梵行。不复世间造诸恶业。时彼一万四千婆罗门众。俱白辅相婆罗门言。我师智者。勿宜出家。何以故。夫出家者。少其义利。少其威德。少有称誉。若彼婆罗门者。有大义利。有大威德。有大称誉。时辅相婆罗门告彼一万四千婆罗门言。汝婆罗门。莫作是语。莫作是语。汝等当知。夫出家者。有大义利。有大威德。有大称誉。而婆罗门者。少其义利。少其威德。少有称誉。如汝诸婆罗门有所知解。一切皆从师授为缘。是故汝等。勿生异见。时彼一万四千婆罗门众。俱白辅相婆罗门言。如师所说。如是如是。夫出家者。有大义利。有大威德。有大称誉。乃至我等有所知解。一切皆从师授为缘。汝师今时若有归趣。我亦有归。时辅相婆罗门。复告一万四千诸婆罗门言。我所出家。舍苦从乐。今正是时。时辅相婆罗门。还诣自舍四十妻所。谓诸妻言。善来善来。汝等各各当诣彼彼亲族中去。或复乐住别婆罗门族。我今舍汝。志求出家。何以故。我于大梵天王所。闻真实言。谓烦恼法。应当舍离。从是已后。不乐在家一向缠缚。我若出家一向离过。当修清净正白梵行。何以故。有生皆灭。人命短促。若不觉知。死堕恶趣。是故我今自知自觉。宜善修作行正梵行。不复世间造诸恶业。时四十妻俱白辅相婆罗门言。汝大坚固。应为师尊时汝即是师尊。应为夫主时汝即是夫主。应为善友时汝即是善友。今随汝所欲。汝有归趣。我亦有归。时辅相婆罗门。复谓四十妻言。我所出家。舍苦从乐。今正是时。五髻。尔时辅相婆罗门。所应告语。遍告语已。于七日中。正信坚固。归佛出家。须发自落。袈裟着身。成苾刍相。威仪具足。辅相婆罗门。既出家已。时彼七王悉舍国境。亦随出家。所有七千教诵婆罗门。亦随出家。彼四十妻亦随出家。是时复有无数百千诸人民众。各各随喜。悉乐出家。五髻。时辅相大坚固婆罗门远离诸欲。证阿罗汉果。证圣果已。复为同梵行者。说诸声闻种类法门。彼闻法已。解了其义。当生梵界。是时大坚固声闻。复为诸同修梵行者。说诸声闻种类法门。彼闻法已。解了其义。得生欲界四大王天。又有一类同梵行者。闻法悟解。生三十三天。或有一类同梵行者。生夜摩天。或有一类。生兜率天。或有一类。生化乐天。或有一类。生他化自在天。五髻。彼时会中若男若女。及同梵行者。或于大坚固声闻起过失心者。身坏命终。堕地狱中。彼时会中若男若女。及同梵行者。于大坚固声闻起净信心者。身坏命终。得生天界。五髻。彼时大坚固声闻。周行城邑聚落境界。普为一切若王若臣。若长者。若婆罗门。乃至士庶人民。教化利益。令舍邪道。是时国中王臣长者。诸婆罗门。修梵行者。及在家者。乃至一切士庶人民。咸作是言。归命圣者大坚固。七王辅相快哉。今日得大善利。如是世尊宣说往昔因缘事已。五髻乾闼婆王子心生欢喜。远尘离垢。得法眼净
　　佛说此经已。五髻乾闼婆王子等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行
　　
　　佛说大坚固婆罗门缘起经卷下

爱新觉罗.逡玄

No. 9
　　佛说人仙经
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译
　　如是我闻。一时佛。在那提迦城昆左迦精舍中。与大众俱。尔时尊者阿难独止一处。起如是念。我佛世尊。先说所有诸方诸国。及诸城隍。所谓盎誐国。摩迦陀国。迦尸国。憍萨罗国。蜜[口*尔]沙国。大力士国。奔拏国。苏摩国。阿说迦国。嚩帝国。俱噜国。半左国。嚩蹉国。戍啰西那国。夜嚩那国。甘谟惹国等。而彼诸国。所有声闻。已入灭者。佛皆说彼生于某果报。唯彼摩迦陀国。所有上首。诸优婆塞皆已命终。彼摩迦陀国。空廓无人。我佛世尊。未为宣说生于何处。是时尊者阿难作是念已。即出自舍。往诣佛所。到佛所已。偏袒右肩。右膝着地。即以头面。礼世尊足。住立佛前。白世尊言。如先所说。诸方诸国。我从佛闻。皆已了知。乃至从佛闻所说法。亦悉了知。乃至那提迦城诸优婆塞所生之处。佛亦说已。又彼那提迦城。次有五百优婆塞。亦已命终。彼优婆塞善断三障。证须陀洹果。逆生死流。七来人间。七生天上。了苦边际。决证菩提。又彼那提迦城。复有三百优婆塞。亦次命终。彼优婆塞亦断三障及贪嗔痴。一来人间。了苦边际。证斯陀含果。又彼那提迦城。有二百五十优婆塞。复次命终。彼优婆塞能断五种烦恼及随烦恼。证阿那含果。不还人间。不复轮转。如是等事。亦悉了知。唯独摩伽陀国所有诸上首优婆塞。命终之后。摩伽陀国。空廓无人。云何世尊。独不说彼诸优婆塞所生之处。唯愿世尊。为我宣说。摩伽陀国诸优婆塞。今生何处。所修行业。得何果报。世尊。又彼摩伽陀国。频婆娑罗王一心向佛。知于正法及奉僧伽。尽于寿命。常念不忘。命终之后。国中人民。咸赞王德。作如是言。此是法王。愿此法王。生于善世。获最胜乐。世尊。云何未说彼王所生之处。及心所愿乃至果位。唯愿世尊。一一宣说。又复白言。世尊彼摩伽陀国。乃是我佛成正觉地。最胜无比。而此胜地。是王为主。唯愿世尊。为说生处
　　尔时世尊受阿难请已。默然而住。时尊者阿难见佛默然。即知受请。便以头面礼世尊足。还于本处
　　尔时世尊过夜分已。至于来晨食时。着衣执持应器。入那提迦城。次行乞食。得品馔已。还于本处。收衣洗足。敷座而食。饭食讫已。而暂经行。复还本座。观察阿难所问。摩伽陀国王。及诸优婆塞此处灭已。当生何处。以何行愿。得何果报。作是观时。以佛神通。于虚空中。有声称名。世尊。我是人仙。善逝。我是人仙。尔时世尊闻空声已。即从座起。往声闻处。彼声闻众。围绕而坐。阿难尊者来诣佛所。偏袒右肩。礼世尊足。住立佛前。而白佛言。世尊。何因何缘倍常适悦
　　尔时世尊告阿难言。如汝所请。为摩伽陀国频婆娑罗王。及诸优婆塞。此处灭已。当生何处。以何行愿。得何果报。我以此义。说时未至。示同世间。忆念而住过是夜分。至于食时。入城乞食。回还本处。食讫经行。复还本座。以汝所问说时已至。忆念观察。彼摩伽陀国王。及诸优婆塞。死此生彼。行愿果报。如是之次以我神通。于虚空中。有声称言。世尊。我是人仙。善逝。我是人仙。佛复告言。阿难。汝于往昔。闻有如是名否。阿难白言。世尊。未闻有是名者。我闻此名。身毛喜竖。尊者阿难。说是语次又闻空中声曰。世尊我是频婆娑罗王。善逝。我是频婆娑罗王。我今向佛。二三称说名字族氏。世尊。往昔人仙。命终之后。生于人间。得为人王。证须陀洹果。今第七生。生毗沙门宫。为天王子。亦名人仙。世尊。我为毗沙门天王之子。善能了知佛所说法。微妙寂静安乐之句。当来证得斯陀含果。佛即赞言。善哉善哉。而汝人仙甚善甚善。汝能如是行无放逸。先于何处。以何因缘。而能获得须陀洹果。人仙答言。我别无因。亦别无缘。唯知佛法微妙最胜。深信奉行。乃证初果。又复白言。世尊。我受持国天王命。往彼南方增长天王处。由是见知我佛世尊。在昆左迦精舍。独处堂中。观察摩伽陀国王。及诸优婆塞。从此处灭生于何处。以何行愿。得何果报。如是等事。我佛欲说。世尊。我从父王毗沙门所。亲闻是事。忆持不忘。是故我今正以此缘。来诣佛所。欲说斯事
　　佛言。人仙。今正是时。汝当广说。是时人仙承佛圣旨。而白佛言。世尊。一时我闻。父毗沙门天告于众言。汝等圣者当一心听。我于往昔在三十三天。说法胜会。诸天皆集。及护世天。亦在彼会。各处本方。持国天王处于东方。面西而坐。增长天王处于南方。面北而坐。广目天王处于西方。面东而坐。我处北方面南而坐。诸听法众坐护世前。是时诸天及护世等。皆为听法。来赴胜会。既闻法。已欲还本宫。忽有大光。普照胜会。诸天光明映蔽不现
　　尔时帝释天主告诸天言。汝等当知。今此大光普照胜会。使我诸天光明色相映蔽不现。是故汝等当知非久。大梵天王来此会中。于意云何。大梵天王。凡所行处。先现祥瑞。汝诸天等。勿起本座。知彼何缘现此光明。时诸天众及护世天白帝释言。我等承命未起本座。乃至了知所现光明。时大梵王。以童子形。于彼胜会。忽然出现。头有五髻。色相具足。于彼会中即便说偈。告诸天曰
　　汝归佛世尊　　世间为眼目
　　善说微妙法　　令得寂静句
　　汝等诸天众　　威力大色相
　　因持佛梵行　　由是生天界
　　复有净行者　　具色寿名称
　　是大智佛子　　非久生此界
　　天众闻是语　　心生大欢喜
　　归依佛世尊　　信法中妙法
　　梵王说偈时　　具五种妙音
　　甚深如云雷　　闻者乐真实
　　大梵天王说偈之时。具五种妙音。所谓大梵音。迦陵频伽音。大鼓音。大雷音。及爱乐音等。又彼梵王于胜会中。摄童子形。复现大身。于意云何。大梵天王随众心乐。而现其身。所现大身。有二种德。具大色相。普闻名称。譬如黄金有二种德。谓色及名。大梵天王于天众中。二种显现亦复如是。又复梵王到胜会时。会中天众。不起本座。亦不作礼。时彼天众。合掌而住。各起所念。呜呼娑婆世界主。大梵天王于此会前以所现身。复现大身。是时梵王。知天众心。于大身中。倍复现大。于彼胜会。上虚空中。跏趺而坐。譬大力士于地而坐。大梵天王亦复如是
　　尔时大梵天王复告天众。所现大身。是四神足力。唯佛世尊悉知悉见。能说能修亦复能现。是故汝等。亦当诚心修彼神足。乃至现通作大利益。四神足者。谓欲勤心慧。是时天众。又复心念。呜呼大梵天王。愿化我等天众。一一皆如梵天王身。一一梵天怀中。坐一天王。尔时大梵天王知天众心。即以神力。摄诸天身。化梵王身。各于怀中。坐一天王。是彼天众。所有心念。皆悉满足。获大安乐。譬如刹帝利王。受父灌顶。而绍王位。心念满足。获大安乐。彼诸天众亦复如是
　　尔时大梵复告天众。汝等诸天及护世等。当一心听。诸圣者唯佛如来正等正觉。于四神足。能广宣说。能久修习。能大变现。是故汝等当发诚心。应勤修习。自在变现。作大利益。是时梵王怀中所坐天王。各生疑念。唯有一大梵王。我坐怀中。云何言时诸天皆言若彼默时诸天亦默。又帝释天主。起如是念。呜呼大梵天王。愿摄我等天众本形。变一大身。坐我怀中。时大梵王知帝释念。摄天众形。现一大身。帝释怀中跏趺而坐。大梵天王当以如是神足之力。种种变现。作化事已。又复告彼诸天及护世等。我佛世尊以此四神足力。及声闻法。先所化度者。即摩伽陀国八万优婆塞。善断三障。尽苦边际。证须陀洹果。于天上人间。七返往来。有生他化自在天者。有生化乐天者。有生三十三天者。有生四王天者。有生人间大刹帝利王宫者。有生上首大婆罗门家。有生上首大长者家。又复诸天众等。有思念者。呜呼云何能得四佛出现于世。复有思念。呜呼云何能得八佛出现于世。大梵天王知彼天众心之所念。而复告言。汝等天众莫作是念。思欲四佛出现于世。乃至八佛出现于世。是义不然。汝等当知。我从佛闻。无有二佛同出于世。何有四佛八佛同出世耶。汝等但愿。我佛世尊无漏之体。寿命增长。久住世间。时彼诸天。又复作念。大梵天王。云何一一实知我心。彼诸天等。即生惊怖。心怀愁恼。时大梵王告彼众言。汝诸天众。及护世等。一心谛听。如来应供正等正觉。宣说一乘正法。令诸众生远离忧悲苦恼。皆得清净。证真实理。又复告言。有三种法。如来悉知。何名三种。所谓有人。先作身不善业。意不善行。后因亲近善友。听闻妙法。系念思惟。断身不善。造身善业。断意不善。行意善行。是人乐中生乐。悦意中复生悦意。譬如有人于喜生喜。喜复生喜。彼人悦乐亦复如是。此谓第一种法。复次有人。先受五欲作不善业。后亲善友听闻妙法。系念思惟。弃于欲乐。亦复不造诸不善业。是人乐中生乐。悦意中复生悦意。譬如有人喜中生喜。喜复生喜。悦乐法者亦复如是。此谓第二种法。复次有人。于不善法。如实了知。亦于善法。如实了知。乃至苦集灭道。亦如实知。后复亲近善友。于不善法及诸善法。乃至苦集灭道。于是诸法。倍复精晓。是人乐中生乐。于悦意中复生悦意。譬如有人喜中生喜。喜复生喜。悦乐法者亦复如是。此谓第三种法。复次大梵天王又告诸天及护世等。诸圣者当一心听。有四种法。彼佛世尊悉知悉见。何者为四。谓身受心法。如来以慧观是四法。若内若外。如实了知。智慧现行。修习圆满。善说菩提一乘正法。令诸众生咸得清净。离忧悲苦恼。证妙法理
　　复次大梵天王又告诸天及护世等言。诸圣者当一心听。有八正道法。彼佛如来应供正等正觉。悉知悉见。何等为八。谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如是八正道。即是三摩地受用法。若有如是得正思惟。行于梵行。修习圆满。获梵天乐。又复正语。正一切言。满一切相。正说梵行。分别显教。得如实旨。宣说正语。开甘露门。示一乘法。令诸众生咸得清净。离忧悲苦。证妙法理
　　尔时人仙白佛言。世尊。如我所说种种法要。皆是大梵天王于帝释宫。为三十三天及四护世诸天众等。如是宣说。我父毗沙门天王。回还本宫。为我宣说。我悉记忆。无所忘失。今承如来大威力故。为尊者阿难。欲知频婆娑罗王所生所灭行愿果报。我今对佛如实宣说。佛即赞言。善哉善哉。汝能善说
　　尔时人仙说是法已。阿难尊者。及诸会众。得闻是法。欢喜信受。礼佛而退
　　佛说人仙经

爱新觉罗.逡玄

No. 10
　　
　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译
　　如是我闻。一时世尊。在舍卫国故废园林鹿母堂中。是时彼处。有白衣金幢二婆罗门。去佛近住。乐求出家。成苾刍相
　　尔时世尊。日后分时。自房而出。诣鹿母堂。旋复经行。时白衣婆罗门。见佛世尊诣鹿母堂旋复经行已。即谓金幢婆罗门言。金幢。世间嬉戏。诸所乐法悉是悉戏论。我虽所作。竟无其实。若身若心。旋生懈倦。以其身心有懈倦故。即起失念。此失念因。即是无常。是不坚牢。是不究竟。是散坏法。汝今不应如是修作戏乐法者。谓即施设事火之法。金幢婆罗门言。汝云何知。白衣答言。我从尊者瞿昙所闻。而彼瞿昙。有大辩才。善知是义。彼所说言。事火之法。谓从古仙之所传习。乃至所有事火法教。彼亦皆知。彼有一类仙人。于沙门婆罗门所。起过失意。故作火事。其过失者。谓互相憎嫉。伺求其短。由此互起过失因故。而诸有情。寿命灭没。又复有情。于别界中。寿命尽已。而来生此。若能清净。舍家出家。若行增修。真实相应。正善作意。如其色心。入三摩地。随等引心。即能记念。彼宿住事。是等有情。不乐互相憎嫉伺短。由不起彼过失因故。是即常住。是即坚牢。是即究竟。是不散坏法。若复有情。互相伺短。由彼互起过失因故。是即无常。是不坚牢。是不究竟。是散坏法。是故诸婆罗门。不应如是修作。勿起过失意。施设事火法。金幢。汝可知不此佛世尊。日后分时。自房而出。诣鹿母堂。旋复经行。汝今可能同。我往诣佛世尊所。头面礼足。佛经行时。随从经行。彼佛世尊。必为我等。随宜说法。时金幢婆罗门言。善哉我往
　　尔时白衣金幢二婆罗门。互言议已。同诣佛所。到已俱时头面礼足。随佛经行
　　尔时世尊。告白衣金幢二婆罗门言。汝等当知。诸婆罗门。自谓了达三明。名称上族。种姓清净。从事火天胜族中生。父净母净。善生善种。乃至七世。父母尊高。种族殊胜。无罪无谤。是等皆因种姓净故。又谓洞达明了五种记论。一本母法等究竟三明。二诸物定名。三该吒婆那。四文字章句。五戏笑妙言。是等记论。诸围陀典。本师婆罗门。悉善了知。白衣诸婆罗门。于三明中。岂无轻毁凌辱及讥谤邪。白衣金幢二婆罗门。俱白佛言。世尊。诸婆罗门。于三明中。云何得无轻毁凌辱及诸讥谤。而婆罗门。三明典中。作如是言。诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。是故诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。世尊。而我白衣金幢。亦以眷属所缠。不得解脱。减失善法。增长恶法。世尊此亦是为我婆罗门三明典中轻毁凌辱讥谤等事。佛告白衣金幢二婆罗门言。汝等当知。诸婆罗门。于三明中。所招轻毁及讥谤者。为以婆罗门有如是言。诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。是故诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。白衣。彼诸婆罗门。虽作是说。返为破坏。劣弱自身而复损失。彼婆罗门。所破坏者。为以不实起诸执着。返于正法而生诃厌。由是即起互相诤论。何以故。白衣。或有婆罗门。谓所生时。时分别异。胎中亦异。执彼所见。生时异故。乃为清净。而诸婆罗门。亦同如是清净所生。是故作如是言。诸婆罗门。是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。是故诸婆罗门。如是清净。是真婆罗门。白衣。当知有四种类。即为四族。何等为四。所谓刹帝利族。婆罗门族。毗舍族。首陀族。白衣。于是四族中。造黑业者。感黑业报。非胜所作。智者诃厌。死堕恶趣。又四族中。有造白业者。感白业报。是胜所作。智者称赞。死生天趣。白衣。云何黑业。所谓杀生偷盗邪染妄言绮语两舌恶口贪嗔邪见。此是黑业。云何白业。谓不杀生不偷盗不邪染不妄言不绮语不两舌不恶口不贪不嗔正见。是此白业
　　复次白衣。汝勿起是意。谓杀生等。此诸黑业。感黑业报。非胜所作。智者诃厌。彼刹帝利毗舍首陀。诸族类中。皆有是事。而婆罗门。独无是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。若造黑业者。感黑业报。诸刹帝利婆罗门毗舍首陀。皆有是事。而婆罗门。何独无邪
　　佛言。白衣。汝又勿起是意。谓诸黑业。婆罗门无。余三族有。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门
　　白衣。汝又勿起是意。若四族中皆有黑业。此说即为三明典中不相应语。复次白衣。汝勿起是意。谓不杀生等。此诸白业。感白业报。是胜所作。智者称赞。彼刹帝利毗舍首陀。诸族类中。皆无是事。而婆罗门。独有是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。若造白业者。感白业报。诸刹帝利婆罗门毗舍首陀。皆有是事。而婆罗门。何独有邪
　　佛言。白衣。汝又勿起是意。谓诸白业。婆罗门有。余三族无。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门
　　白衣。汝又勿起是意。若四族中。皆有白业。此说即为三明典中不相应语。复次白衣。汝勿起是意。谓刹帝利毗舍首陀。诸族类中。造杀生等诸黑业故。身坏命终。堕于地狱。而婆罗门。独无是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。诸刹帝利婆罗门毗舍首陀。造黑业者。身坏命终皆堕地狱。而婆罗门。何独无邪
　　佛言。白衣。汝又勿起是意。谓造黑业。堕于地狱。婆罗门无。余三族有。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门
　　白衣。汝又勿起是意。若四族中。有黑业故。皆堕地狱。此说即为三明典中不相应语
　　复次白衣。汝勿起是意。谓造不杀生等诸白业故。身坏命终。生于天趣。彼刹帝利毗舍首陀。皆无是事。而婆罗门。独有是事。白衣金幢二婆罗门白佛言。世尊。云何作此说。是事不然。诸刹帝利婆罗门毗舍首陀。造白业者。身坏命终。皆生天趣。而婆罗门。何独有邪。佛言。白衣。汝又勿起是意。谓造白业生于天趣。婆罗门有。余三族无。此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子。清净口生。梵王种类。梵王所化。梵王所授。本生清净。故是真婆罗门
　　白衣。汝又勿起是意。若四族中。有白业故。皆生天趣。此说即为三明典中不相应语。复次白衣。我向所说。是等法中。若善若不善若黑若白。若有罪若无罪。若净分若染分。若胜若劣。若宽若狭。如是诸法。随应转时。诸婆罗门。一向坚执。我说是人真实痴者。以自识心。而为知解。白衣。又诸婆罗门。或起种姓言论。或族氏言论。或自教言论。又起是意。他人所应。为我设座。汲水献供。前起承迎。合掌问讯。我即不应。于其他人。作如是事。起是意者。我说是人不见正法
　　复次白衣。或有沙门。或婆罗门。计着种姓族氏言论。或复计着自教言论者。我说此为非真出离沙门。非真出离婆罗门。白衣。或有沙门。或婆罗门。不计着彼种姓言论。亦不计着族氏言论。又不计着自教言论。我说此为真得出离正了知者沙门婆罗门
　　复次白衣。彼憍萨罗主胜军大王。见释种子沙门瞿昙。从释族中。舍家出家。彼胜军王。于其释子。欢喜慰安。恭敬礼拜前起承迎。合掌问讯。白衣。彼憍萨罗主胜军大王。于佛如来。欢喜慰安。恭敬礼拜。前起承迎。合掌问讯者。其王不以沙门瞿昙是高胜族。王亦不起。高胜族意。不以沙门瞿昙相好端严。王亦不起相好之意。不以沙门瞿昙有大名称。王亦不起名称之意。由此应知。法尔如是。白衣。是法本来。最上最大。最极高胜。如是正见。诸法本母。是即增上。毕竟归趣。复次白衣。若人于我。安住正信。是人即得坚固增长。根本出生。不坏净信。何以故。谓若沙门。若婆罗门。若天魔梵。三界一切。悉是我子。皆同一法。而无差别。正法口生。同一法种。从法所化。是真法子。白衣。或有问言。汝等一切。各各父母。种姓族氏。何故弃舍。返作是言。我等皆是。沙门释子。白衣当知。法尔如是。是法本来。最上最大。最极高胜。如是正见。诸法本母。是即增上。毕竟归趣
　　
　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上

爱新觉罗.逡玄

佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译
　　复次白衣。过极久远。此界坏时。当界有情。还复往生光音天中。过极久远。此界成时。别界有情。光音天殁。而来生此。是诸有情。各有身光。清净皎洁腾空而行。随欲能往。适悦快乐。如意自在。以彼有情身有光故。世界尔时。日月光明悉不出现。以其日月光不现故。星亦不现。星不现故。宿亦不现。宿不现故。亦不分别昼夜殊异。以其不分昼夜异故。年月日时。亦无差别。亦复不分男女形相。尔时有情。法尔自然。身光互照
　　复次白衣。彼时大地大水涌现。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。资益诸根。其名地味。时一有情。于是地味。极生爱乐。举以指端。用尝其味。余诸有情。见已亦然。起希欲想。亦以指端。举尝其味。随生爱乐。尔时有情。既于地味。极生爱乐。而为所食。资养支体。由多食已。诸有情身。渐觉坚实。旋复粗重。以粗重故。不能腾空。随欲而往。身光隐没。身光没故。尔时大地。皆悉冥暗。世间乃有日月出现。日月现故。星宿亦现。始分昼夜。既分昼夜。即有年月日时差别
　　复次白衣。彼时有情。初食地味。其味久时。为世资养。以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。不知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充实者。由此乃起憍慢之想。以是缘故。地味隐没。尔时有情。见彼地味既隐没已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地味。何故隐没
　　复次白衣。地味既没。地饼复生。色如飡那迦。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。彼时有情。次食地饼。久为资养。以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。不知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充实者。由此乃起憍慢之想。以是缘故。地饼隐没。尔时有情。见彼地饼既隐没已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地饼。何故隐没
　　复次白衣。地饼既没。林藤复生。如迦笼嚩迦枝有四种色。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。彼时有情。后食林藤。久为资养。以彼有情贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。不知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充实者。由此乃起憍慢之想。以是缘故。林藤隐没。尔时有情。见彼林藤既隐没已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此林藤。何故隐没。白衣。如今时人。或有苦法。当触恼时。亦唱是言。苦哉苦哉
　　复次白衣。林藤既没。香稻复生。而此香稻。无糠无秕。妙香可爱。依时成熟。旦时刈已。暮时还生。暮时刈已。旦时还生。取已旋活。中无间绝。旦暮二时。取其香稻。但为资养。不知本因。彼时有情。而竞贪食。以是缘故。身转粗重。乃有男女二相差别。由此有情互起憎爱。以憎爱故。互相毁谤。又复渐起互相染着。此染着因。为过失本。又诸有情。由毁谤故。乃以杖木瓦石。互相打击。于是世间乃生非法及不正行。白衣。如今世人。以其童女。饰以众华。严诸妙服。求其异姓而用妻之。设此非法以为正法。然于其义。都不能知。彼时有情。亦复如是。过去正法今为非法。过去律仪为非律仪。如是渐生诸非法行。由起非法行故。渐生逼迫。减失厌离。旋增懈堕。或于一日二日三日乃至一月。不住家中。不营家业。游行旷野。覆藏过非。时有一人。性懒惰故。不能依时。往取香稻。乃作是念。我今何故受斯苦恼。旦时旦时去取香稻。暮时暮时还复往取。我今若能一日一往。并取旦暮二时香稻。岂非善邪。作是念已。即往并取二时香稻。复次白衣。时别一人来相谓言。汝今同我往取香稻。懒惰者言。汝怛自往。我已取来旦暮二时所食香稻。时来唤者乃作是念。日取二时所食香稻。既为善者。我今何不一往并取二日三日所食香稻。作是念已即往并取。复次白衣。时又一人来相谓言。汝今同我往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取来二日三日所食香稻。其人尔时。乃作是念。一往并取二日三日所食香稻。既为善者。我今何不一往并取四日五日所食香稻。作是念已。即往并取
　　复次白衣。初取香稻。无糠无秕香美妙好。一懒惰者。而为因故。其后渐次。展转多取。乃为贮积。充已受用。尔时香稻渐生糠秕。旦时刈已暮时不生。暮时刈已旦时不生。不复还活。不知其因。彼诸有情。即共集会。互相议言。我等初时。各有身光腾空而行。快乐自在。以身光故。日月星宿。光明不现。亦不分别昼夜殊异。年月日时亦无差别。亦复不分男女形相。法尔有情身光互照。是时大地大水涌现。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。香美细妙。为人所食。资益诸根。其名地味。时一有情。见极生爱。举以指端。用尝其味。余诸有情。见已亦然。皆尝其味。咸生爱乐。我等尔时。用为所食。资养支体。于是地味。贪食既多。我等身支。渐觉粗重。以是缘故。不能腾空随欲而往。身光隐没。由是世界皆悉冥暗。尔时乃有日月星宿。光明出现。始分昼夜。年月日时。亦有差别。是时地味。我等所食。久为资养。贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。起憍慢想。以是缘故。地味隐没。地饼复生。甘美细妙。色香具足。我等所食。久为资养。贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。起憍慢想。以是缘故。地饼隐没。林藤复生。甘美细妙。色香具足。我等所食。久为资养。贪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充实。时充实者。见瘦弱者。起憍慢想。以是缘故。林藤隐没。香稻复生。尔时香稻。无糠无秕。妙香可爱。旦时刈已暮时还生。暮时刈已旦时还生。我等所食。但为资养。不知本因。贪食既多。滓秽旋碍。尔时乃有男女相异。后起憎爱。互相毁谤。又复渐生互相染着。此染着因。为过失本。我等尔时。互毁谤故。杖木瓦石。互相打击。于是世间。乃生非法。起非法故。渐生逼迫。减失厌离。旋增懈惰。一日二日乃至一月。不住家中。不营家业。游行旷野。覆藏过非。时有一人。性懒惰故。不能依时往取香稻。乃作是念。我今何故受斯苦恼。旦时旦时去取香稻。暮时暮时还复往取。我今宜应一日一往并取旦暮二时香稻。作是念已。即往并取。时别一人。来相谓言。汝今同我。往取香稻。懒惰者言。汝但自往。我已取来二时香稻。其人尔时。乃作是念。二时香稻取为善者。我今一往。当取二日三日香稻。作是念已。即往并取。时又一人。来相谓言。汝今同我。往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取来三日香稻。其人尔时。乃作是念。三日香稻取为善者。我今一往。当取四日五日香稻。作是念已即往并取。汝等当知。初取香稻。无糠无秕。后渐多取。以为贮积。尔时香稻。渐生糠秕。旦时刈已暮时不生。暮时刈已旦时不生。不复还活。不知其因。我等今时。宜应普以一切地界。均布分擘。各为齐限。此是汝地界。此是我地界。彼诸人众。互相议已。即分地界。立为齐限
　　佛言。白衣。尔时人众。分地界已。时有一人。往取香稻。艰难所得。即作是念。我今云何能得所食。云何令我养活其命。我今自分香稻。将尽他界。虽有然彼不许。我今须往盗其少分。作是念已。以己香稻。密固护之。即往他界。窃取香稻。其主见已。告盗人言。咄汝盗人。何故来此。窃我香稻。盗人答言。我不如是。不曾取汝界中香稻
　　复次前人。于第二时。往取香稻。亦复难得。又生前念。我今云何能得所食。云何令我养活其命。我今自分香稻。将尽他界。虽有然彼不许。我今须往盗其少分。作是念已。以己香稻密固护之。即往他界。窃取香稻。其主复见。于第二时。还来盗已。又复告言。咄汝盗人。何故复来。窃我香稻。盗人答言。我不如是。不曾取汝界中香稻
　　
　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中

爱新觉罗.逡玄

佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译
　　复次白衣。前人又于第三时中。往取香稻。亦复难得。乃作是念。我今云何能得所食。云何令我养活其命。我今自分香稻。将尽他界。虽有然彼不许。我今于三盗其少分。作是念已。以己香稻。密固护之。即于他界。而兴盗窃。其主见彼于三来此兴盗窃已。心生嗔恚。复作是言。咄汝盗人。何故于三来此盗窃。即捉双手。举杖以打。盗人被打。叫呼啼泣。世间尔时。乃生非法。诸不正行。由此而兴。杖捶之名。是初建立。因彼偷盗。乃生嗔恚苦恼等事。是为非法。非法生故。不正行兴。由此乃有三不善法。首初建立。所谓偷盗妄言杖捶
　　复次白衣。尔时人众。见是事已。又复集会。共相议言。我等初时。身有光明。随欲自在。以身光故。日月星宿。悉不出现。不分昼夜。年月日时。亦无差别。尔时大地大水涌现。其名地味。我等食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。地味隐没。地饼复生。取以食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。地饼隐没。林藤复生。取以食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。林藤隐没。香稻复生。无糠无秕。取以食之。久为资养。乃至最后。我等自起不善法故。彼香稻中乃生糠秕。旦时刈已暮时不生。暮时刈已旦时不生。不复还活。不知其因。我等尔时。即以香稻。均分地界。分地界已。时有一人。往取香稻。艰难而得。乃于他界。而兴盗窃。其主见已。告盗人言。咄汝盗人。何故来此。而为盗窃。盗人答言。我不如是。不曾窃汝界中香稻。复次前人。第二第三。窃取香稻。亦复如是。其主见已。乃生嗔恚。复作是言。咄汝盗人。何故于三来此盗窃。即捉双手。举杖以打。盗人被打。叫呼啼泣。世间尔时。乃生非法。诸不正行。杖埵之名。由此而兴。三不善法。最初建立。所谓偷盗妄言杖捶。我等今时。宜共选择色相具足有大威德大智慧者。立为田主。我等诸人。自界香稻。各各当分。一分与彼。是人平正。应调制者。即调制之。应摄受者。即摄受之。善护地方及护人众。我等应当各各承禀。时诸人众参议成已。即共选择色相具足有大威德大智慧者。立为田主。而作主宰。众皆承禀
　　佛言。白衣。尔时田主。众许立故。由是名为众许田主。此田主名。最初堕于文字数中。又于地界。善作守护。为主宰故。名刹帝利。此刹帝利名。第二堕于文字数中。又能于众善出和合慰安语故。名慰安者。此慰安者即名为王。此王之名。第三堕于文字数中。此时世间。初始建立。刹帝利境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣
　　复次白衣。彼时众中。后有一人。见不实法。逼迫减失。旋生厌离。弃在家法。乃于旷野寂静之处。构立草庵。系心一处。修禅寂止。至日暮时。为饮食故。入聚落中。又至旦时。为饮食故。还入聚落。余诸人众。见是人已。乃起思念。今此人者。见不实法。逼迫减失。旋生厌离。弃在家法。乃于旷野寂静之处。构立草庵。系心一处。修禅寂止。此乃名为修禅行者。后又立名愦闹之者。后又立名修禅愦闹者。后又立名作教授者。后又立名造不善业者
　　复次白衣。彼时众中。又一类人。初修禅已。后复还起作意思惟。止聚落中。设其场界。聚以学徒。教授典章。余诸人众。见是人已。互相谓言。此一类人。初于旷野。修禅寂止。后复还起作意思惟。止聚落中。设其场界。聚以学徒。教授典章。此乃不名为修禅者。是时立名为教授者。又名多说婆罗门。此婆罗门名。最初堕于文字数中。由是世间。乃有婆罗门一类境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣
　　复次白衣。彼时众中。又一类人。广布田种。施作农事。养活其命。以彼营作田种事故。名为毗舍。此毗舍名。最初堕于文字数中。山是世间。乃有毗舍一类境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣
　　复次白衣。彼时众中。又一类人。巧伪渐生。营杂恶事。名为首陀。此首陀名。最初堕于文字数中。由是世间。乃有首陀一类境界。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣
　　复次白衣。彼刹帝利族中。有出离者。厌恶逼迫。生老病死。忧悲苦恼。艰危灾患故。舍家出家。即我沙门。最初得名此沙门者。刹帝利族中。如是修作已。彼婆罗门毗舍首陀亦复如是。若能厌恶逼迫。生老病死。忧悲苦恼。艰危灾患故。舍家出家。悉为沙门。而无差别。由此世间。乃有沙门一类境界。最初建立。白衣当知。若此若彼。诸有情类。若同若异。若法若非法。虽有差别。法尔自然。最上最胜。最极高大。见如是法。如是法生。增上归趣
　　佛言。白衣。由是次第。有五类境界。首初于此世间建立。所谓刹帝利境界。婆罗门境界。毗舍境界。首陀境界。沙门境界。于此五中。而沙门者。最尊最上。广大名称。无复过上。白衣。譬如高峰。极为高峻。或有群牛。周行彼峰。一切能往。欲奔其顶。竟不能到。而彼峰顶。法尔自然。最上最大。最极高显。彼五境界。亦复如是。而沙门境界。法尔自然。于诸世间。最上最大。最极高显。无复有上
　　复次白衣。彼刹帝利族中。有造身不善业及彼语意不善业已。起邪见者。身坏命终堕于恶趣。地狱中生。而婆罗门毗舍首陀。诸族亦然。有造身不善业及彼语意不善业已。起邪见者。身坏命终。堕于恶趣。地狱中生。沙门亦然。有造身不善业及彼语意不善业已。起邪见者。身坏命终。堕于恶趣。地狱中生。复次白衣。彼刹帝利族中。有造身杂业及彼语意诸杂业已。起杂见者。身坏命终。生于人中。而婆罗门毗舍首陀。及彼沙门。诸类亦然。有造身杂业及彼语意诸杂业已。起杂见者。身坏命终。生于人中
　　复次白衣。彼刹帝利族中。有造身善业及彼语意诸善业已。身坏命终。生于天界。而婆罗门毗舍首陀。及彼沙门。诸类亦然。有造身善业及彼语意诸善业已。身坏命终。生于天界
　　复次白衣。彼刹帝利。修身语意诸善业已。而起正见。于四念处。安住正心。如理修习七觉支已。自能证悟彼涅槃界。而婆罗门毗舍首陀。及彼沙门。诸类亦然。修身语意诸善业已。而起正见。于四念处。安住正心。如理修习七觉支已。自能证悟彼涅槃界
　　复次白衣。彼最初时。大梵天王。说伽陀曰
　　刹帝利族人中尊　　种姓真实复清净
　　三明诸行悉周圆　　为人天中胜尊者
　　白衣。彼大梵天王所说伽陀。深为善说。为善歌咏。此语诚实。非妄说者。何以故。我亦宣说。刹帝利族。为人中尊。种姓真实。又复清净。三明诸行。皆悉圆满。于人天中。是尊胜者
　　尔时白衣金幢二婆罗门。合掌恭敬。前白佛言。世尊。我等昔时愚痴。所覆不自开晓。譬如伛者。复如痴者。又如冥暗。一切所向。不能通达。我等今日。蒙佛世尊教示义分别显说。豁然醒悟。如伛者得伸。痴者开导冥暗得炬。今日已往。誓归依佛。归依正法。归依僧伽。近事世尊。乃至尽寿。奉持佛法。如护身命。常具惭愧。悲愍有情。下至蝼蚁。起护念想。我今随佛出家。受具足戒
　　尔时世尊。告苾刍众言。诸苾刍。今此白衣金幢二婆罗门。归佛出家。汝诸苾刍。当为彼等受具足戒。时诸苾刍。如佛教敕。即为彼等受具足戒。白衣金幢二婆罗门。于刹那间。成苾刍相。戒行具足
　　是时尊者白衣金幢二苾刍。专注一境。离诸散乱。清净身心。趣求正理。即得天眼宿住漏尽三明。具三明已。是正知者。闻所说法。得大利益
　　
　　佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下

爱新觉罗.逡玄

No. 11
　　
　　佛说尼拘陀梵志经卷上
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译
　　如是我闻。一时世尊。在王舍城迦兰陀竹林精舍。时彼城中。有一长者。名曰和合。于一日中。饭食事讫。出王舍城。诣迦兰陀竹林精舍佛世尊所。瞻礼亲近。是时长者。其出未久。作是思惟。今日已过清旦。佛及苾刍各处自房。宜应且止。勿诣佛所瞻礼亲近。我今当往尼拘陀梵志聚集之所。时彼梵志。在乌昙末梨园中。与诸梵志围绕而住。高举其声。发诸言论。所谓王论战论盗贼之论。衣论食论妇女之论。酒论邪论繁杂之论。如是乃至海等相论。此等言论。皆悉系着世间之心。是时尼拘陀梵志。遥见和合长者自外而来。即告众言。止止汝等。宜各低小其声。此所来者。是沙门瞿昙声闻弟子。为大长者。处王舍城。名曰和合。此人本性少语。其所传受。亦复寂静。是故汝等。小声言论。彼既知已。乃可斯来。时梵志众。闻是语已。咸各默然
　　尔时和合长者。来诣尼拘陀梵志所。到彼会已。时尼拘陀。相与承迎。欢喜言论。彼言论已。各坐一面。时和合长者。白尼拘陀梵志言。汝此众会。有所别异。向闻汝等。高举其声。发诸言论。所谓王论战论。如是乃至海等相论。此等言论。皆悉系着世间之心。有异于我世尊如来应供正等正觉。佛世尊者。于旷野中。随自所乐。坐卧居止。远离愦闹。绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。随应所行。时尼拘陀梵志。告和合长者言。长者。彼沙门瞿昙。我今云何相与议论。若我以事发其问端。彼种种慧而不能转。以沙门瞿昙处于空舍。慧何能转。既于空舍慧不能转。乃于旷野坐卧居止。远离愦闹绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。随应所行。长者。譬如一目之牛周行边际。当知彼牛其何能行。沙门瞿昙亦复如是。处于空舍。慧何能转。长者。若或沙门瞿昙。来此会中。我时必当相与议论。建立胜义。发一问端。而为叩击。我应得胜。彼必堕负。如击空瓶。易为破坏
　　是时世尊。处于自房。寂默宴坐。以清净天耳。遥闻和合长者与尼拘陀梵志所共集会如是言论
　　尔时世尊。于日后分。从自房出。是时天雨方霁。晴光焕若。渐次行诣善无毒池。到池岸已。徐步经行。时尼拘陀梵志。遥见世尊在彼池岸。即告众言。沙门瞿昙。即今在此善无毒池岸。徐步经行。彼或来此会中。汝等云何为起承迎邪。或相与言论邪。或但离座邪。或复辍己所坐而召命邪。作是言时。自然有来为佛世尊敷设其座。复闻是言。尊者瞿昙来此有座。随自所乐当就是座
　　尔时世尊。于善无毒池岸。经行事已。来诣尼拘陀梵志之所。时彼梵志。遥见世尊自外而来。即告众言。沙门瞿昙来此会时。我当发问。而汝瞿昙。法律之中。以何法行。能令修声闻行者到安隐地。止息内心。清净梵行
　　尔时世尊。到彼会已。诸梵志众。自然咸生踊跃欢喜。各从座起。前向承迎。时尼拘陀梵志。合掌向佛。顶礼白言。善来瞿昙。汝具遍知。是汝所座。汝应就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所应。为我施设之座。而我自知。我自当坐
　　是时诸梵志众。高声唱言。希有难有。此沙门瞿昙。今此会中。无人说示。以神通力。自知其座。时尼拘陀梵志。与佛世尊。欢喜言论。彼言论已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。如来今到此会。汝等有何言论分别。尼拘陀梵志白佛言。我向见汝自远而来。见已我时輙告众言。沙门瞿昙来此会时。我当发问。而汝瞿昙。法律之中。以何法行。能令修声闻行者到安隐地。止息内心。清净梵行。瞿昙汝既到此。我以是事。便为问端。是即与汝言论分别
　　尔时世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝于是事。而实难知。何以故。异法异见异师异行。但应于汝自法教中随应发问。是时诸梵志众。高声唱言。希有难有。沙门瞿昙。此所问事。不以自教而为见答。返能于他教中。令发问端。随问当遣。时尼拘陀梵志白佛言。若我异法异见异师异行。于汝法律。我难知者。我今于其自法教中请问。于汝云何修行。能得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略说。汝谓能得四戒具足。谓能修行。能得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。谓不自杀生。不教他杀。不随喜杀。不自偷盗。不教他盗。不随喜盗。不自妄语。不教他妄语。不随喜妄语。不自邪染。不教他邪染。不随喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。谓我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。谓高处游止。施设座位。或翘足而立。以为法行。或常受苦涩粗恶饮食。而为法行。或寂止空地。而为法行。或不去须发。而为法行。或偃卧棘刺。或卧编椽。而为法行。或居止常处凌云高显。而为法行。或系着一处。而为法行。乃至一日三时。沐浴其身。如是多种逼切苦恼。治疗于身。而为法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。计为出离。尼拘陀。如汝所修出离行者。谓裸露身体。计得出离。又于饮食事讫。舐手取净。不受颦蹙面人及嗔恚面人所施饮食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不语。不说所从来。不说所向诣。不说所住止。不出违顺语。不出多种语。亦无所说授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。或但受一家。不受余家食。或一日不食。或二日三日乃至七日。或复半月一月不食。或于食中。不食其麨。不食其饭。不食豆及鱼肉牛乳酥酪油及蜜等。不饮酒。不饮甘浆。不饮醋浆。但饮糠秕清洁之水。而为活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食药苗药根。或食干生米谷。或食诸余粗恶草菜。或但着一衣。或着草衣。或着吉祥草衣。或着树皮衣。或柴木为衣。或果树皮为衣。或以弃尸林中乱发为衣。或以羊毛鹿毛鹿皮为衣或以底哩吒鸟翅为衣。或以鸺鹠翅为衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。计为出离之行。尼拘陀。此等所行。而还实得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。是得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如是等事。非为出离。非得出离清净。非得最上洁白。非得真实。非得清净真实中住。但于修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。如汝所说。虽为甚善。然我此修行。是得最上出离。是得真实。是得无上
　　佛告尼拘陀梵志言。复次汝所修行。谓我能得四戒具足。谓能修行。谓得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。持四戒时。与慈心俱。先于东方起慈心。观具足所行。广大周普。无二无量。无冤无害。然后南西北方。四维上下。一切世界。与慈心俱。具足所行。亦复如是。尼拘陀。汝作是意。谓我能如是修行。得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。实得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出离清净。非得最上洁白。非得真实。非得清净真实中住。汝谓有所得。此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。如汝所说。虽为甚善。然我修行。是得出离清净。是得真实。是得无上
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。复次如汝修行。谓我能得四戒具足。我能修行。我得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。谓以宿住通。能知过去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。谓我能如是修行。得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪
　　时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。实得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出离清净。非得最上洁白。非得真实。非得清净真实中住。虽有所得。而非真实。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。如汝所说。虽为甚善。然我此修行。是得出离清净。是得真实。是得无上
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。复次如汝修行。谓我能得四戒具足。我能修行。我得最上增胜。于前修行出离。不减诸欲。能以清净天眼。观见世间一切众生。若生若灭。若好若丑。或生善趣。或生恶趣。若贵若贱。随业报应。悉能观见。尼拘陀。汝作是意。谓我能如是修行。得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪
　　时尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。我此修行。实得出离清净。得最上洁白。及得真实。得清净真实中住
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。虽为清净。然我所说。如汝修行。未离种种烦恼随增。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。云何我所修行。虽为清净。汝瞿昙说未离种种烦恼随增
　　佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。为欲彰其修行功业。以我修成如是行故。彼国王大臣。刹帝利婆罗门等。必当尊重恭敬供养于我尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝虽修行。恃己所修。起贡高相。凌篾于他。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是为汝所修行烦恼随增。复次尼拘陀。汝等修行。于余沙门婆罗门轻毁凌辱。作如是言。汝诸沙门婆罗门。以多种食。而为活命。普食世间五种种子。所谓根种子。身种子。虚种子。最上种子。种子中种子。如是五种。以资其命。汝尼拘陀。如是周行。出轻辱言。伺求诤论。迅疾快利。其犹电转。摧伏破坏。又如霜雹。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。或见余沙门婆罗门为他同类等众之所尊重恭敬供养。乃生种种憎嫉之心。即作是言。汝诸沙门婆罗门。贪多种食。而为活命。返为他众之所尊重恭敬供养。我常但以苦涩虚淡之物。而为活命。何故他众。不作恭敬供养于我尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　
　　佛说尼拘陀梵志经卷上

爱新觉罗.逡玄

佛说尼拘陀梵志经卷下
　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译
　　复次尼拘陀。汝等修行。若于如来。或于如来弟子之所。方伸请问。嫌恚旋生。嗔恼既兴。障碍斯作。以障碍故。起诸过失。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。若于如来。或于如来弟子之所。询问正法。时佛如来。正以一心。善为开说。决定如应。除遣所疑。而汝等辈。乃以外论。而来指说。互相违背。欲夺其理。返谓所问不正分别。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。知佛如来。或如来弟子。实有最上增胜功德。所应敬仰。而不敬仰。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。有修行者。于饶益事。或生厌离。或损害事。不起厌离。汝等以是二事中。若于损害事。不生厌离者。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。谓起慢相。有所表示。我能修行。尼拘陀此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。或得珍妙饮食。耽着其味。而生简别。我此所乐。我此不乐。若所乐者。我即可受。由是取着。随生耽染。以耽染故。隐覆过失。是故胜慧。不得出离。所余饮食。若不乐者。犹故贪惜。俯仰而舍。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。于深隐处。以如善相。寂然而坐。有来问言。汝于何法。而能解了。复于何法。而不解了。而汝等辈。于处了处。言我不解。于不了处。而言我解。如是多种。皆谓正知。起诸妄语。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。常时发起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。于一切处。无惭无愧。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。常起懈怠及劣精进。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。而常失念。及不正知。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。其心散乱。诸根减劣。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。起于损害。坚固前心。不求出离。一向自见。于此等法。实生取着。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。邪见深厚。行颠倒法。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。于无边际。计为有边。起见亦然。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。常起贪爱及嗔恚心。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。于诸所行。愚痴暗钝。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。不能听受。既如聋者。无所说示。又类哑羊。尼拘陀。比即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。乐作罪业。又乐亲近作罪业者。为他恶友之所系属。及为摄伏。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增
　　复次尼拘陀。汝等修行。起增上慢。计有得想。未见谓见。未作谓作。未得谓得。未知谓知。未证谓证。尼拘陀。此即是为汝所修行烦恼随增。尼拘陀。于汝意云何。如上所说。诸烦恼法。彼有一类修行之者。具是事邪。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。岂独一类修行之者。具是烦恼。如我意者。其数甚多
　　佛告尼拘陀梵志言。如我上说。汝等修行。为欲彰其修行功业。以我修成如是行故。令彼国王大臣。刹帝利婆罗门等。尊重恭敬。供养于我。尼拘陀。汝等若或如是为欲彰其修行功业。令彼国王大臣等。恭敬供养。乃至起增上慢。计有得想。未见谓见。未作谓作。未知谓知。未得谓得。未证谓证。此如是等。皆不清净。一切悉为烦恼随增。当知皆是染分所摄。尼拘陀。于汝意云何。如我上说。如是等事。如是修行。谓得出离清净邪。得最上洁白邪。得真实邪。得清净真实中住邪。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙门瞿昙。如我等辈。如是修行。是得出离清净。是得最上洁白。是得真实。是得清净真实中住
　　佛告尼拘陀梵志言。我今为汝。如实而说。如汝向者问于我言。沙门瞿昙。法律之中。以何法行。能令修声闻行者到安隐地。止息内心。清净梵行。如是所问。乃为真实。当知声闻止息处者。上中最上。极为高胜。是诸圣者止息之所
　　尔时诸梵志众。咸共赞言。奇哉奇哉。沙门瞿昙。法律之中。所作清凉
　　尔时和合长者。闻是言已。知彼在会诸梵志众。于佛世尊。少生向慕。即告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝向所言。与佛世尊。互相议论。建立胜义。发一问端。而为叩击。我应得胜。彼必堕负。如击空瓶。易为破坏。汝今何故。不发问邪。佛告尼拘陀梵志言。于汝意云何。汝实曾发斯语言邪。尼拘陀梵志白佛言。沙门瞿昙。我实曾说如是语言。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝岂不闻古师先德耆年宿旧智者所说。诸佛如来应供正等正觉。亦如汝等。今时集会。高举其声。发诸言论。所谓王论战论盗贼之论。衣论食论妇女之论。酒论邪论繁杂之论。如是乃至海等相论邪。尼拘陀。或复曾闻古师所说。诸佛如来应供正等正觉。如我今时。于旷野中。坐卧居止。远离愦闹。绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。如应所行邪。尼拘陀梵志白佛言。如是瞿昙。我亦曾闻古师先德耆年宿旧智者所说。诸佛如来应供正等正觉。非如我等。今时集会。高举其声。发诸言论。所谓王论战论盗贼之论。衣论食论妇女之论。酒论邪论繁杂之论。如是乃至海等相论。我复曾闻古师所说。诸佛如来应供正等正觉。如汝今时。于旷野中。坐卧居止。远离愦闹。绝于人迹。寂守是相。身住一处。心不散乱。专注一境。如应所行。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等昔闻古师说时。岂不作是思惟。彼诸佛世尊。能随宜说法。自觉悟已。复为他说觉悟之法。自解脱已。复为他说解脱之法。自安隐已。复为他说安隐之法。自得涅槃已。复为他说涅槃之法。尼拘陀。汝等尔时而返谓言。沙门瞿昙。作如是说。于师法事业。有所分别。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。于寂静住。善事业有所分别。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。彼尼拘陀师法之中。罪不善法。有所合集。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。彼尼拘陀师法之中。多种善法。有所离散。又复说言。沙门瞿昙。作如是说。为欲宣示彼因缘事。此如是等多种言说。不应如是见。尼拘陀。何故不应如是见邪。谓以彼诸师法。彼诸所行乃至彼诸因缘事等。皆悉有异。尼拘陀。是故我不说彼师法事业。亦不说彼寂静住事业。亦不说彼师法之中罪不善法有所合集。亦不说彼师法之中多种善法有所离散。亦不欲说彼因缘事。尼拘陀。我常作是说。或有正士。不谄不曲。及不虚诳。正修行者。我即为彼说法教示。如应开导。令彼正士。如我正说及正教示。于七年中。或复六年。五四三二一年之中。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初二果。直进第三有余依位阿那含果
　　复次尼拘陀。我常作是说。或有正士。不谄不曲。及不虚诳。正修行者。我即为彼。说法教示。如应开导。令彼正士。如我正说及正教示。于七月中。或复六月。五四三二一月半月。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初二果。直进第三有余依位阿那含果
　　复次尼拘陀。我常作是说。或有正士。不谄不曲。及不虚诳。正修行者。我即为彼。说法教示。如应开导。令彼正士。如我正说及正教示。于七日中。或复六日。五四三二一日半日。乃至食前食后。一向不乱。离诸热恼。清净身心。专注趣求。我说是人。见法知法。超初二果。直进第三有余依位阿那含果
　　尔时世尊。作是说时。会中所有。诸梵志众。障累深重。无所晓悟。身心惑乱。沉迷昏懵。彼诸辩才。不能施设。俯首寂然。忧思而住尔时世尊。知是事已。顾谓和合长者言。长者。今此等辈。诚为痴者。既味见闻。复绝言说。如人以物自杜其口。罪垢斯深。是大魔事。彼等不能于佛如来发是问言。而汝沙门。法律之中。以何法行。能令修声闻行者。到安隐地。止息内心。清净梵行
　　尔时世尊。乃为和合长者。随应说法示教利喜已。身放光明。广大炽盛。普遍照耀。即于会中。踊身虚空。还迦兰陀竹林精舍
　　
　　佛说尼拘陀梵志经卷下