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耶稣和佛陀的对话
一位病入膏肓的女子，在小舟上参与耶稣和佛陀的对话，在聆听、在探索，要知道在这两大「教主」的观点和引导下，自己的命运会有什么不同。
关于苦难
众所周知，释迦牟尼原为印度一小国的王子，他创始佛教，肇因于同情人间苦难，欲思解脱之道。他29岁离家修行，六年后，由于不满印度教的解释，在菩提树下绝食冥想，突然有一奇妙经历：他的无数前世、以及万物的过去、现今、未来都展现在他面前；他进入完全宁静的境界，那时他便成为「佛陀」─ 意为「悟者」。
关于苦难和其解脱，本书用对话的方式表明他的阐释：
耶稣：「释迦牟尼，你的同情心非常高贵。你愿意放下今世的一切舒适 。你的跟随者也努力同情世人、放下自己。我的门徒应当向他们的简朴生活学习。……但是你的教导 很快就有规条出现……根据这张积德的条例：为避免四大冒犯定了四诫、要加入僧门要守十三条、为约束贪心与拥有财物定下三十条、还有另外的九十二条戒律、七十五条清规、僧侣要守二二七条、尼姑要守三一一条等等。……」
佛陀：「那次经历让我对人生有前所未有的看见。最重要的一点为：人生即是苦，包括一切的失丧、伤心、渴望在内。接着我看明痛苦的原因：是因人的渴望、执著、牵连。再下来是如何终结这苦。我的领受为，藉着实行『八正道』，便可通往涅盘。我将『苦情（苦谛）－苦因（集谛）－终结苦（灭谛）－八正道（道谛）』称为『四圣谛』。人的困境，除了前生的『业力』（注：指行为）牵连外，主要是因『无明』和『执著』而来。以甜心为例，我很同情她，但是她走上毁灭的路，主要是由于对自己本质的真相无知。……如果她能放下『已』，就不致如此。」
在对话中，作者亦藉「耶稣」的口提到，圣经有位约伯，虽是极好、极公义的人，却仍遇到极大的灾祸。他探索苦难的问题，所得的答案却与释迦牟尼大相迳庭，其中牵涉到神与撒但等灵界的奥秘。
可是，就释迦牟尼而言，神与撒但等「外力」，在解决苦难问题上是没有意义的；人必须靠自力修道才能超脱。
关于舍己
有些人认为，耶稣与佛陀都教导「舍己」，因此两人的看法很接近，堪称兄弟。但 是作者却指出，对「己」的看法是两人最大的分水岭之一。
佛陀：「其实我们所谓的『己』并不存在──不在身体里，也不在精神里。就如这小舟，它是木头？是马达？是粘胶？是油漆？不，全都不是。同样，自我并不存在于构成我们的各部份内，也不在其外。我们不过是物质的总和，当物质逝去，个人也就逝去，不再存有。我们的问题就在以为自己是『个人』，是完整的『自我』。如果甜心知道她没有自我，就不会想去满足那个自我，因此便不致落入这样的下场。惟有当我们发现自我并不存在，所谓的『自我』不过是幻觉，痛苦才会终结。……一旦我们明白『自我』不存在，就可在禁欲和纵欲之间找到一条正路，而在这样的平衡中，生活就不再成为我们的牢笼。」
耶稣：「释迦牟尼，你的说法令人费解。首先你告诉我们，神（即：造物主）并不存在；接着你说，你比神知道得还多。你曾说，当『天神』达到你的了悟，就能提升到你的境界。后来你定下道德律（把神摆在一边），并说每个人都在『人类感知之流』中欠了道德的债。而现在你又说，个人根本不存在。既然真我并不存在 ，何需探究真理？你自己的话中常出现：『我们』……『我们』……『她』……『她』，这些辞汇都预设有『位格』的存在。『你』、『她』、『他』都是个别的。这是不能抹杀的事实。我则确认每个人都是独特的一位──是独一无二的受造者，按神的形像而造。你举的小舟之例不能与人相比；它只是物件，没有气息。……但你看，甜心在神的眼中是何等宝贵，固然目前她失去了应有的尊贵形像，可是她的伤心却证实她对自己有崇高的理想。」
佛陀：「耶稣，我们两在这一点上相差很远。我们何必要从神得着尊贵？我设定了规条给人，让他们可以因此而尊贵。不过，我想不要岔开，再谈谈『己』的问题吧。」
耶稣：「我很讶异，释迦牟尼，你竟没有发现，道德本身不能带来自由或尊贵。……我的仆人施洗约翰只穿骆驼毛、吃蝗虫野蜜，许多人以他为怪；我与百姓一同吃喝，又有人说我是贪食好酒的人。……其实，人无法达到美好的境地，并不是因为幻觉有『自我』，而是因为『把自我放在神以上』。……我对每个人的邀请，是要他们放下自我，然后来跟随我。但是你的看法则为，根本没有『自我』可舍下。……其实，你否定了自我的真实，并没有解决受苦的问题，而是把『实存』的事实都推翻了。」
关于顿悟
藉由舍己谈过「执著」，接下来，作者便把话题转到佛陀所指出人会陷入苦难的另一个问题：「无明」。怎样才能进入顿悟之中呢？
佛陀：「你看，一朵莲花是经过几个阶段才发展成的。起初它的幼株在水底下，不见天日。然后它处于两个世界：一半在水中、一半在空气里。到了第三阶段，它高高越过水面，在阳光中盛开。我们得到知识也是如此：有阶段性。有一天你会发现，最好的生命，是脱离『自我』教义之水才能达到的。
耶稣：「我同意知识的获得是渐进的。我在教导门徒的时候，有些事也要后来才解明。但那是因为我了解人的软弱。……我就像位好牧者，不愿失落一只羊。『爱』是福音的中心。而爱是针对个人的──如果没有个人的区别，死一个便不算什么，另外生一个就可以弥补了。
但是每个人都是独特的，而一旦有人发现我是救主的时候，他便会完全了解自己的独特性。然后，他前面的路便如黎明的晨光，愈照愈明，直到午正。」……「我是世界的光，……我是生命的粮，……我是好牧人，……我为甜心舍命；甜心可以因我而活着。这样的宣告你从来没有作过。」
佛陀：「我尊重你，耶稣，但你怎么能作出这样的宣告？而且我还要再次反对你的说法：为什么必须透过神，我们才知道自己是怎么回事？」
耶稣：「我很乐意回答这些问题，但，看哪，那里有间大庙，我们可否上岸一游？同时我会回答你的问题。」
关于无常
书中描写，两人下了船。进了一间大庙，有众多佛像，许多人在向它们烧香、祈愿。
佛陀：「我不太喜欢这里的情景。我从来没有要人视为我神、或替我塑像来膜拜。……」
耶稣：「我进耶路撒冷的圣殿时，也有类似的感受。……不过，在这点上，我们还有一些不同。我的百姓是因为背弃了我，所以才污损了对真神的敬拜──他们用仪式和嘴唇来亲近我，心却远离我。……而跟随你的人所以会陷入拜偶像，则是你的教导必然的后果。……首先，你告诉他们没有神；然后说，没有自我；你也说，没有可祈祷的对象，没有可畏惧的恶者；凡事都在他们自己里面──虽然『自我』并不存在。你说，他们的善行要超过恶行；你让他们有极大的负债感，又给他们一大堆规条，要他们除去欲心；等他们还完了债，他们也可以像你一样不再存在。这一切怎能带给人平安？……而人有敬拜与敬畏的本能，如果不能找到真的，他们就会用假的来代替。」……「你为什么不给他们永恒的权威真理？」
佛陀：「因为……万物皆无常。」
耶稣：「这说法是否也包括你这句话在内？」
佛陀：「我想……我要再思考一下。我觉得好像把自己逼进了一个死角。」
耶稣：「这正是我想对你说的。你的跟随者既没有绝对可靠的依据，又怎么可以说他们是『违反正道』？……如果万物皆无常，那么，这句话本身也不是恒常的真理。……再说，如果无一话语或思想可以绝对肯定，那么我们又怎能知道什么才是真的？」
佛陀：「不过，我的一切教导都是以『无常』为基础。」
耶稣：「要怎样作结论，就看你自己了。……」
关于得救
书中的话题最后转到怎样才能「得救」，或「脱离苦海」。耶稣提供自己的十字架，来担负世人的一切罪恶过犯──包括女主角「甜心」在内。
耶稣：「甜心，佛陀告诉你，可以转世投胎，成为另外一个人。但我带给你的改变，是神的圣灵会在你身上工作，你只要顺服，便能更新而变化。」
佛陀：「所谓『我为你的罪受苦』，……似乎并不公平。」
耶稣：「如果只有公义而没有怜悯，甜心还有什么希望？只要有人能付出所有的赎债，公义就得到满足，而那无法付债的人就可免债了。」……「我们的谈 话已近尾声，释迦牟尼，你要给甜心的出路是什么？」
佛陀：「我想她很清楚。我们称之为三宝：佛陀（顿悟）、达玛（教导）、和僧迦（僧尼会社）。」
耶稣：「让我们一项一项看。第一，顿悟。根据你的教导，你个人已不再存在，她也将如此。所以第一宝乃是『不存在』。至于教导，由于话语皆无常，所以没有绝对的真理。这是第二宝。至于会社，就是由出家人组成的团体，其中每个人都相信无自我的存在，并朝向无欲──包括除去友谊。这是第三宝。从前有一个人寻找珍宝，一旦发现了，他就变卖所有的，去取得那珍宝。而我就是那珍宝。」
尾声
作者在尾声中这样总结：「佛教是很深刻的无神思想。简言之，它是人不要神而能成善的哲学。……它高举个人的独立自主，同时又称自我是幻觉。它主张无常，却以绝对的姿态来宣扬此说。它鼓励思考与默想，目标却是进入无思想的寂灭状态。这个宗教没有神、没有明确不变的话语、甚至最后没有存在的实体。……在佛教里，自己要负责一切。
但耶稣的信息却截然不同。……耶稣来，要给我们丰盛的生命（不是禁绝欲念）、永恒的生命（不是无常）。……他应许永不离开我们，也不丢弃我们。耶稣是甜心所要的一切。」 |
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发表于 2010-5-24 07:42:01
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