大法鼓经卷;宋天竺三藏求那跋陀罗译

夏雯静

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。复有百千大菩萨众。复有众多天龙夜叉健闼婆众。复有百千诸优婆塞优婆夷众。复有娑婆世界主梵天王及天帝释四天王众。复有十方世界无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸菩萨俱。尔时如来。于彼四众说如是法。有有则有苦乐。无有则无苦乐。是故离苦乐。则是涅槃第一之乐。彼五百声闻比丘。一切皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在。譬如大龙。心得好解脱慧得好解脱所作已辨。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。得一切心自在第一波罗蜜。有无量学人。皆得须陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法无量比丘众。有成就无量阿僧祇功德菩萨摩诃萨。徒十方来。算数譬喻所不能及。亦非一切声闻缘觉之所能知。除文殊师利菩萨。及大力菩萨。观世音菩萨。弥勒菩萨摩诃萨。如是上首菩萨摩诃萨无量阿僧祇众。譬如大地所生草木。从诸方来诸菩萨众。亦复如是。不可称数。复有差摩比丘尼。与比丘尼众俱。毗舍佉鹿子母。及末利夫人。各与无量大眷属俱。须达长者。与诸优婆塞俱。尔时世尊。于大众中说有非有法门
　　尔时波斯匿王。从卧而起作是思惟。我今应往至世尊所。念已即行。击鼓吹贝。往诣佛所。尔时世尊。知而故问。阿难。以何等故有鼓贝声。阿难白佛言。波斯匿王来诣佛所。是其击鼓吹贝之声。佛告阿难。汝今亦应击大法鼓。我今当说大法鼓经。阿难白佛言。世尊。是大法鼓经名。我未曾闻。以何等故。名大法鼓经。佛告阿难。汝何由知。是诸来会大菩萨等。悉不能知此大法鼓经六字名号。何况于汝而得闻知。阿难白佛言。世尊。未曾有也。此法名号真实难知。如是阿难。实尔不异。阿难。此大法鼓经。世间希有。如优昙钵华。阿难白佛言。非一切诸佛有此法耶。佛告阿难。三世诸佛悉有此法。阿难白佛言。若然者。彼诸菩萨人中之雄。何故悉来。普集于此。彼诸如来。何故自于其国不演说耶。佛告阿难。如有一阿练比丘隐居山窟。至时入村方欲乞食。道见人兽诸杂死尸。见已生厌。断食而还。呜呼苦哉。吾亦当然。彼于异时。心得快乐。作是思惟。我当更往观察死尸。令增厌离。复向聚落求见死尸。修不净想。见已观察。得阿罗汉果。如是他方诸佛。不说无常苦空不净。所以者何。诸佛国土法应如是。彼诸如来。为诸菩萨作如是说。奇哉难行释迦牟尼世尊。于五浊国土出兴于世。为苦恼众生。种种方便。说大法鼓经。是故诸善男子。当如是学。彼诸菩萨。咸欲见我恭敬礼拜。故来会此。既来会已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓经。甚难值遇。是故十方大菩萨众。为闻法故普皆来集。阿难白佛言。善哉善哉。一切善来。彼悉得此难得经法。佛告阿难。如是深经。非一切共。是故不应说言一切善来。阿难白佛言。何故彼非一切善来。佛告阿难。此经典者。是诸如来。秘密法藏。甚深微妙。难解难信。是故阿难。不应说言一切善来。阿难白佛言。非如波斯匿王。临阵斗时。击大战鼓。其闻声者一切箭落耶。佛告阿难。波斯匿王击鼓战时。非彼一切闻鼓声喜。有怯弱者闻而恐怖。若死近死。如是阿难。此大法鼓经名。是二乘之人不信法门。是故阿难。譬如彼王。至斗战时。击王大鼓。此大法鼓。诸佛秘密。佛出世时。尔乃演说
　　尔时世尊告大迦叶。此诸比丘清净纯一。真实强力离诸糟糠。堪任闻此大法鼓经不。迦叶白佛言。若有比丘犯戒违律。是大目连之所呵责。有如是比。我不同行。况复世尊。今此会众。如栴檀林。清净纯一。佛告迦叶。今此会众。虽复一切清净纯一。然于隐覆之说有不善解。迦叶白佛言。云何名为隐覆之说。佛告迦叶。隐覆说者。谓言如来毕竟涅槃。而实如来常住不灭。般涅槃者非毁坏法。此修多罗离覆清净。明显音声。百千因缘。分别开示。是故迦叶。当更观察此诸大众。时大迦叶。即复观察彼诸来者。云何而来。时刹那顷。下信众生。及声闻缘觉。初业菩萨。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。众中有名千力士者。从座而起击鼓唱言。谁能堪任与我斗力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任与彼斗力。或能伤损以致失命。于彼众中无敢敌者。乃名勇健。难伏力士。建大胜幡。如是下劣众生。及声闻缘觉。初业菩萨。作是念言。我不堪任听受。如来已般涅槃。而复说言。常住不灭。于大众中。闻所未闻。从坐而去。所以者何。彼人长夜。于般涅槃。修习空见。闻离隐覆清净经故。从坐而去。彼十方来声闻缘觉初业菩萨。百千万亿阿僧祇分。余一分住。谓彼菩萨摩诃萨信解法身常住不变者。尔乃安住受持一切如来藏经。亦能解说安慰世间解知一切隐覆之说。善观一切了义不了义经。悉能降伏毁禁众生。尊敬承顺清净有德。于摩诃衍得大净信。不于二乘起奇特想。除如是等方广大经。不说余经。唯说如来常住及有如来藏。而不舍空。亦非身见空。空彼一切有为自性
　　佛告迦叶。汝更问大众。咸欲得闻此大法鼓方广一乘。所谓大乘难信经不。如是至三。迦叶白佛言。善哉世尊。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。顶礼佛足。右绕三匝已。告诸大众。咸欲闻此大法鼓经不。如来今当普为汝等演说一乘。所谓大乘。过一切声闻缘觉境界。如是三说。彼悉答言。愿乐欲闻。唯大迦叶。我等悉为闻法故来。善哉哀愍。当为我说大法鼓经。迦叶复言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百岁子。若佛如是说者。我等亦当如是随信。况说正法。而不信受。所以者何。如来如说而行。如来净眼圆照无阂。以佛眼观知我等心。迦叶叹言。善哉善哉。诸贤汝等。堪任听大法鼓经。若持若说。佛告迦叶。譬如士夫年甫二十有百岁子。大法鼓经亦复如是。所以者何。如来涅槃而复常住。一切无我而复说我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所说。我等如是受持
　　迦叶白佛。唯愿世尊。说大法鼓经。击大法鼓吹大法[彖/虫]。佛言。善哉善哉。迦叶。汝今听说大法鼓经。迦叶白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如来大见敬待。云何为敬。曾告。我言。汝来共坐。以是因缘我应知恩。佛言。善哉迦叶。以是义故。我敬待汝。迦叶。譬如波斯匿王。善养四兵。若斗战时。击大战鼓。吹大战[彖/虫]。对敌坚住。缘斯恩养。战无遗力。能胜怨敌。国境安宁。如是比丘。我般涅槃后。摩诃迦叶。当护持此大法鼓经。以是义故。我分半坐。是故彼当行我所行。于我灭后。堪任广宣大法鼓经。迦叶白佛言。我是世尊口生长子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教诸王子。学诸明处。彼于后世。堪绍王种。如是比丘。于我灭后。迦叶比丘。护持此经亦复如是
　　复次迦叶。如波斯匿王。多与诸王。共为怨敌。更相攻伐。于彼彼时。其诸战士。象马车步。四种兵众。闻大鼓声。心不恐怖坚持甲仗。时王恩恤。多所赐赍。及当战时。加赐珍宝。及以城邑。若能克敌。冠以素缯。封以为王。如是迦叶。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如戒随学波罗提木叉成就善住律仪。如来则与人天安乐。其有大功降四魔者。以四真谛解脱素缯。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如来尔时以萨婆若。水而灌其顶。以大乘素缯。而冠其首。大迦叶。我今亦复如是。以大乘素缯用冠汝首。汝于未来无量佛所。当护持此经。迦叶当知。汝于我灭后。堪任护持如是经典。迦叶白佛言。当如尊教。复白佛言。我从今日及灭度后。常当护持广说此经
　　佛告迦叶。善哉善哉。今当为汝说大法鼓经。时虚空中。诸天龙众。同声叹言。善哉善哉迦叶。今日诸天。大雨天华。诸龙王众。雨甘露水。及细末香。安慰悦乐一切众生。应为世尊之所建立为法长子。时天龙众。同声说偈
　　王于舍卫城　　伐鼓吹战[彖/虫]
　　法王祇洹林　　击于大法鼓
　　佛告迦叶。汝今当以问难之桴击大法鼓。如来法王。当为汝说天中之天。当决汝疑
　　尔时世尊告大迦叶。有比丘名信大方广。若有四众。闻其名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上药。若波斯匿王。与敌国战时。告上药言。汝今速持能为众生拔箭药来。尔时上药。即持消毒药。王以涂战鼓。若涂若熏若打。若彼众生。被毒箭者。闻其鼓声。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦叶。若有闻信方广比丘名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。彼因此经增广正法以彼现法成就故。得此大果。大迦叶。汝当观彼无心凡鼓。以无心药。若涂若熏若打。有如是力饶益众生。况复闻彼菩萨摩诃萨信方广比丘名。而不能除众生三毒。迦叶白佛言。若闻菩萨名者。能除众生三种毒箭。况称世尊名号功德。言南无释迦牟尼。若称叹释迦牟尼名号功德。能拔众生三种毒箭。况复闻此大法鼓经。安慰演说若偈若句。况复广说。而不能拔三种毒箭
　　佛告迦叶。如我先说。净戒比丘。随心所欲。以本愿故。一切诸佛。皆有是法。所谓不作不起不灭。大法鼓经。是故迦叶。汝于来世。亦当如我。所以者何。若有四众。闻汝名者。三种毒箭悉得拔出。是故迦叶。汝今当问。大法鼓经。于我灭后。久于世间。护持宣布。迦叶白佛言。善哉世尊。今当为我说大法鼓经。佛告迦叶。汝于大法鼓经。应少咨问。尔时迦叶。即白佛言。善哉世尊。当请所疑。如世尊所说。若有有则有苦乐。无有则无苦乐。此有何义。佛告迦叶。若无有者。谓般涅槃第一之乐。是故离苦乐。得般涅槃第一之乐。若苦若乐。彼则是有。若无有者。则无苦乐。是故欲得般涅槃者。当求断有。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言
　　一切有无常　　亦无不变异
　　彼有有苦乐　　无有无苦乐
　　不为无苦乐　　为则有苦乐
　　莫乐诸有为　　亦勿更习近
　　若人得安乐　　还复坠于苦
　　若不到涅槃　　不住安乐处
　　尔时迦叶。以偈答言
　　众生不为有　　涅槃第一乐
　　彼则名字乐　　无有受乐者
　　尔时世尊。复说偈言
　　常解脱非名　　妙色湛然住
　　非声闻缘觉　　菩萨之境界
　　迦叶白佛言。世尊。云何言色而复常住。佛告迦叶。今当说譬。譬如士夫。从南方摩头逻来。有人问彼。汝从何来。士夫答言。从摩头逻来。即复问言。摩头逻为在何方。时彼士夫。即指南方。迦叶。非为彼人于此得信耶。所以者何。以是士夫自见彼来故。如是迦叶。以我见故。汝当信我。尔时世尊。即说偈言
　　譬如有士夫　　以手指虚空
　　我今亦如是　　名字说解脱
　　譬如彼士夫　　远自南方来
　　今我亦如是　　从彼涅槃出
　　然彼迦叶。若见义者。则不须因缘。若不见义。则须因缘。如是迦叶。诸佛世尊。常以无量因缘显示解脱。迦叶白佛言。云何为因。佛告迦叶。因者是事。迦叶白佛言。云何为缘。佛告迦叶。缘者是依。迦叶白佛言。愿更显示。其譬云何。佛告迦叶。如由父母而生其子。母则是因。父则是缘。是故父母因缘生子。如是说因缘住法。是名为成。迦叶白佛言。成者有何义。佛告迦叶。成者世间成。迦叶白佛言。云何世间。佛告迦叶。众生和合施设。迦叶白佛言。云何众生。佛告迦叶。法集施设。迦叶白佛言。云何为法
　　佛告迦叶。非法亦法。法亦非法。法者复有二种。何等为二。有为及无为。色及非色。更无第三法。迦叶白佛言。法何像类。佛告迦叶。法者非色。迦叶白佛言。非法何类。佛告迦叶。非法者亦非色。迦叶白佛言。若法非法非色无相。云何是法。云何非法。佛告迦叶。法者是涅槃。非法者是有。迦叶白佛言。若法非法非色无相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦叶。众生生生死中。习种种福德清净善根。是其正行。若彼行如是法。一切净相生。若行此法者。是法众生。众生生生死中。行种种非福恶不善业。若彼行如是非法。一切恶不净相生。若行此非法者。是非法众生
　　迦叶白佛言。世尊。云何众生。佛告迦叶。众生者四界摄施设。谓内地界水界火界风界。及入处五根。乃至十三缘起支。(无尽意经中云从不正思惟生无明故十三支)受想思心意识。是名众生法。迦叶当知。是名一切法。迦叶白佛言。是中何等法是众生佛告迦叶。是中非一法名为众生。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王鼓。何等为鼓。迦叶白佛言。所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名为鼓。佛告迦叶。如是和合施设。名为众生。迦叶白佛言。声鼓者非鼓耶。佛告迦叶。离声鼓者。鼓亦有声。以风动故。迦叶白佛言。鼓者为是法。为是非法耶。佛告迦叶。鼓者非法非非法。迦叶白佛言。名为何等。佛告迦叶。非法非非法者。名为无记。迦叶白佛言。有无记法者。世间应有三法。佛告迦叶。无记相者。如非男非女。非男非女。名为不男。彼亦如是。迦叶白佛言。如世尊说。父母和合而生其子。若父母无众生种子者。不为父母因缘。佛告迦叶。彼无众生种子者。名为涅槃。大常不男亦复如是。所以者何。譬如波斯匿王。与敌国战时。彼诸战士。食丈夫禄。不勇猛者。不名丈夫。如是无众生种子者。不名父母。常不男者亦复如是
　　迦叶白佛言。世尊。善法不善法无记法。何者善法。何者不善法。何者无记法。佛告迦叶。乐受是善法。苦受是不善法。不苦不乐受是无记法。此三法众生常触。乐受者。谓天人五欲功德。苦受者。谓地狱畜生饿鬼阿修罗。不苦不乐受者。谓白癣等。迦叶白佛言。此则不然。佛告迦叶。从乐生苦。从苦生苦。彼为无记。迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。因食生病。食则是乐。病则是苦。彼白癣等。名为无记。迦叶白佛言。若苦乐名无记者。父母子亦无记。佛告迦叶。此则不然。迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。如非想非非想等天乃至无想。则恒住子法。善(明注曰南藏作不善法)亦如是。迦叶白佛言。世尊。如佛所说。受想是众生。是故非想非非想处。应非众生。佛告迦叶。彼有行分。我说此众生法者。除无想天。迦叶白佛言。众生为是色为非色耶。佛告迦叶。众生亦非色亦非非色。然成就彼法名为众生。迦叶白佛言。若如是。非众生成就法。更有异众生者。不应有无色天。若然者。无二法世间色及无色
　　佛告迦叶。法亦非色。非法亦非色。迦叶白佛言。云何为法与解脱俱。为非法与解脱俱。无色天亦有解脱。佛告迦叶。不然。唯有为法无为法。是故无色天。是有为数。解脱是无为。无色天有色性耳
　　迦叶白佛言。世尊。一切有为是色。非色是无为。无色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦叶。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是诸佛世尊。到解脱者。彼悉有色解脱亦有色
　　佛告迦叶。云何无色天。天处所作汝知不。迦叶。云何有色天。名无色数不。迦叶白佛言。非我等境界。佛告迦叶。如是诸佛世尊。到解脱者皆有色。汝当观察
　　迦叶白佛言。世尊。若如是得解脱者。复应受苦乐。佛告迦叶。如有病众生。服药离病已。还复病耶。迦叶白佛言。若有业者。则必有病。佛告迦叶。无业者彼有病耶。迦叶白佛言。不也。世尊。佛告迦叶。如是离苦乐是解脱。当知苦乐是病。如丈夫是得涅槃者。迦叶白佛言。若离苦乐是解脱者。无业病尽耶。佛告迦叶。世间乐者彼则是苦。于彼出离如是业尽得解脱。迦叶白佛言。不复终尽耶。佛告迦叶。譬虚空如海。虚空如海耶。虚空无譬解脱无譬。亦复如是。如无色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戏。非是声闻缘觉境界。解脱亦如是
　　迦叶白佛言。世尊。一切众生谁之所作。佛告迦叶众生自作。迦叶白佛言。此义云何。佛告迦叶。作福者佛。作恶者众生。迦叶白佛言。最初众生谁之所作。佛告迦叶。非想非非想等无色天。谁之所作。云何活云何住。迦叶白佛言。于彼诸业所不能知。然唯业作。如是众生。生死黑及涅槃白。谁之所作。佛告迦叶。业之所作。业起无量法。善起无量法。迦叶白佛言。何者业起。何者善起。佛告迦叶。业起者有。善起者解脱。迦叶白佛言。无生处云何善起。佛告迦叶。如如不异。迦叶白佛言。若善起者。云何到无生处。佛告迦叶。行善业。迦叶白佛言。谁之所教。佛告迦叶。无始佛教。迦叶白佛言。一切无始佛谁化谁教。佛告迦叶。无始者。非一切声闻缘觉思量所知。若有士夫出于世间。智慧多闻如舍利弗。长夜思惟终不能知。佛之无始谁最为先。乃至涅槃中间亦不能知。复次迦叶。如大目连。以神通力。求最初佛世界。无始终不能得。如是一切声闻缘觉十地菩萨。如弥勒等悉不能知。如佛元起难可得知。众生元起亦复如是。迦叶白佛言。是故世尊。无有作者无有受者。佛告迦叶。因是作者受者。迦叶白佛言。世间为有尽耶。为无尽乎。佛告迦叶。世间未曾尽。无所尽无尽时。佛告迦叶。如以一毛渧大海水。能令尽不。迦叶白佛言。唯然能尽。佛告迦叶。乃往过去无量阿僧祇大劫时。有佛名鸡罗婆。出兴于世。广说法教。尔时城中有离车童子。名一切世间乐见。作转轮圣王正法治化。王与百千大眷属俱。往诣佛所。顶礼佛足。右绕三匝。供养毕已。而白佛言。我当久如得菩萨道。佛告大王。转轮圣王。即是菩萨。更无有异。所以者何。无有余人作帝释梵王及转轮圣王。若菩萨者。即是释梵转轮圣王。先作众多帝释梵王。然后乃作转轮圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝释梵王。今作转轮圣王。时王白言。帝释梵王。何所像类。佛告大王。释梵天王。亦如汝今首着天冠。而彼端严。则不及汝。如佛色像端严殊特。非声闻缘觉菩萨所及。如佛端严。汝亦如是。迦叶。尔时圣王复问佛言。我于久如当得成佛。佛言大王。凡得佛者。时大久远。所以者何。假令大王。舍其福德。还为凡人。而以一毛渧大海水。乃至将竭。余如牛迹。当有如来出兴于世。名曰灯光如来应供等正觉。时有国王。名地自在。灯光如来为王授记当得作佛。汝于尔时。当为彼王第一长子。亦俱授记。时彼如来。当如是说。大王。汝此长子。从昔暨今。大海将尽。生为汝子。于其中间。不为小王。或为释梵转轮圣王。正法治化。汝此长子。勇猛精进如是。地自在。菩提难得。以是因缘故说此譬。地自在。汝此长子。有六万婇女。端正姝好璎珞庄严。状如天女。弃之如唾。知欲无常危脆不坚。我当出家。作是语已。信家非家。舍家学道。是故彼佛记此童子。当来有佛。名释迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世间乐见离车童子。佛涅槃后正法欲灭。余八十年。作比丘持佛名宣扬此经。不顾身命。百年寿终。生安乐国。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安乐国。复化一身。问阿逸多佛。此修多罗。时地自在王。闻子授记。欢喜踊跃。今日如来。记说我子。得八住地。时彼童子。闻授记声。勤加精进。迦叶白佛言。是故世尊。毛渧大海。犹尚可尽。佛告迦叶。此义云何。迦叶白佛言。世尊。譬如商人。计数金钱。置一器中。其子啼时。授与一钱。彼器中钱。日日损减。如是菩萨摩诃萨。于大海水">渧渧损减。悉能知之。亦知余在。况复世尊。于众生大聚尽而不知。但诸众生无有减尽。一切声闻缘觉所不能知。唯佛世尊乃能知耳。佛告迦叶。善哉善哉。如汝所说。众生大聚。无有尽时。迦叶白佛言。众生般涅槃者。为有尽耶。为无尽耶佛告迦叶。众生无有尽也。迦叶白佛言。云何众生不尽。佛告迦叶。若众生尽者。应有损减。此修多罗。则为无义。是故迦叶。诸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是义故。诸佛世尊。般涅槃者。然不磨灭。迦叶白佛言。云何诸佛般涅槃。不毕竟灭。佛告迦叶。如是如是。舍坏则为虚空。如是如是诸佛涅槃。即是解脱
　　大法鼓经卷上
　　大法鼓经卷下
　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
　　尔时世尊。告大迦叶。譬如有王能行布施。彼王国中多出伏藏。所以者何。以彼国王种种周给贫苦众生。是故伏藏自然发出。如是迦叶。大方便菩萨。广为众生说甚深法宝故。得此甚深离非法经。谓空无相无作相应经。复得如是如来常住。及有如来藏经。迦叶。如郁单越。自然之食。众共取之。无有损减。所以者何。以彼尽寿。无我所想及悭贪想。如是迦叶。此阎浮提。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得此深经。书持读诵究竟通利广为人说。终不疲厌不疑不谤。以佛神力。常得自然如意供养。乃至菩提无乏无尽。除定报业。如持戒比丘。不缓持戒。终身天神随侍供养。若彼能于如是深经。乃至不起一念谤想。当得如来藏如来常住。常见诸佛亲近供养。如转轮圣王。凡所游行七宝常随。如是安慰说者所住之处。如是比经常与彼俱。如转轮圣王所住之处。七宝随住不住余处。其非真宝住于余处。如是安慰说者。现在所住如是比经。悉从他方来至其所。诸不了义空相应经于余处住。如是安慰说者所住至方此经常随。如转轮圣王所游之处。诸余众生随顺王者。作如是念。彼王所住。我亦应去。如是安慰说者所住之处。如是比经亦复常随。如转轮圣王出于世时。七宝随出。如是安慰说者出于世间。如是比经亦随出现。如转轮圣王所有七宝。若失一宝。彼王寻求。必至宝所。如是安慰说者。为闻此经处处寻求。要至经所
　　复次如转轮圣王不出世时。诸余小王力转轮王。和合诸王各现于世。如是诸方。无人演说此深经处。余杂说者。说诸杂经。所谓正不正杂经。彼诸众生。亦如是随学。彼随学时。闻此如来藏如来常住究竟深经。心生疑惑。于安慰说者。生恚害心。轻贱嗤笑。不生爱念。骂辱不忍。作如是说。此将文笔。魔之所说。谓为毁法。悉弃舍去各还本处。更相破坏犯戒邪见。终不能得如是比经。所以者何。安慰说者所住之处。此经随住故。尔时世间多有众生。见闻摩诃衍经。而生诽谤。莫生恐畏。所以者何。五浊世时。正法损减。多有众生谤摩诃衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比经所行之处。七人众中必有谤者。迦叶。譬如同戒之人。相见欢喜。彼亦如是。各各毁戒。于说法众中。闻是经时。更相瞻视。作戏笑言。何者众生界。何者为常瞻彼颜色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆罗门长者种性。生子习恶。父母训诫。曾不改悔。舍家而去。随逐恶友。[门@(豆*寸)]诸鸟兽。以为戏乐。如是展转。乃至他国。要结同类。共为非法。是为同行。不乐此经者亦复如是。见他诵说而反戏笑。所以者何。尔时众生。并多懈怠。持戒宽缓。为法留难。彼诸同行相随诽谤。迦叶白佛言。呜呼真是恶时
　　佛告迦叶。至于尔时安慰说者。当如之何。迦叶。譬如城邑边近路之田。为诸人众象马侵食。彼时田主。使一人监视。监视之人不勤守护。复更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者弥众。最后一人作是思惟。如此守视非一切护。当善方便令无侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦叶。若能如是。善方便者。于我灭后能护此经
　　迦叶白佛言。世尊。我终不能摄彼恶人。宁以两肩荷负须弥至百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法谤法污法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁属他为其仆使。不能堪忍听彼恶人犯戒背法远法坏法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁顶戴大地山海经百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法自高毁他。如是诸恶非法音声。世尊。我宁恒受聋盲喑哑。不能堪忍听彼恶人毁犯净戒。为利出家受他信施。如是诸恶非法音声。世尊。我宁舍身疾般涅槃。不能堪忍听彼恶人犯毁净戒[彖/虫]声之行。而身行谄曲口言虚妄。如是诸恶非法音声。佛告迦叶。汝般涅槃。是声闻般涅槃。非为究竟。迦叶白佛。言若声闻缘觉般涅槃非究竟者。世尊何故。说有三乘声闻乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃复般涅槃耶。佛告迦叶。声闻以声闻般涅槃。而般涅槃非为究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切种功德。一切种智大乘般涅槃。然后究竟无异究竟

夏雯静

迦叶白佛言。世尊。此义云何。佛告迦叶。譬如从乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪见如初生乳。乳血共杂。受三归者犹如纯乳。随信行等。及初发心菩萨。住解行地。犹如成酪。七种学人及七地住菩萨。犹如生酥。意生身阿罗汉辟支佛得自在力。及九住十住菩萨犹如熟酥。如来应供等正觉。犹如醍醐
　　迦叶白佛言。世尊。如来云何说有三乘。佛告迦叶。譬如导师。勇猛雄杰。将诸亲属及余人众。从其所住欲至他方。经由旷野崄难恶道。作是思惟。此众疲乏。将恐退还。为令诸人得止息故。于其前路化作大城。遥以指示语诸大众。前有大城当速至彼。诸众悉见渐近彼城。各相谓言。是我息处。即共入城休息快乐。乐于中住不欲前进。尔时导师作是思惟。此诸大众得此小乐。便以为足。羸劣休懈无前进意。尔时导师即灭化城。彼诸大众见城灭已。白导师言。此为何等。为幻为梦。为真实耶。导师闻已。即告大众。向者大城。为止息故我化作耳。更有余城。今所应往。宜速至彼快乐安隐。大众答言。唯然受教。何缘乐此鄙陋小处。当共前进安乐大城。导师告言。善哉当行。即共前进。复告大众。所往大城先相已现。汝当观察。彼前大城极甚丰乐。以渐前行见彼大城。尔时导师告诸大众。诸仁当知。此是大城。时诸大众。遥见大城。安隐丰乐。心得欢喜。各共相视生希有心。此城为实为复虚妄。导师答言。此城真实。一切奇特安隐丰乐。即告彼众入此大城。此则第一究竟大城。过此处已更无余城。彼诸大众俱入城已。生希有心。心得欢喜。叹彼导师。善哉善哉。真实大智。大悲方便哀愍我等。迦叶当知。彼初化城。谓声闻缘觉乘清净智慧。空无相无作解脱之智。真实大城。是如来解脱。是故如来。开示三乘。现二涅槃。又说一乘。佛告迦叶。若有说言无此经者。非我弟子。我非彼师
　　迦叶白佛言。世尊。诸摩诃衍经。多说空义。佛告迦叶。一切空经是有余说。唯有此经是无上说。非有余说。复次迦叶。如波斯匿王。常十一月设大施会。先食饿鬼孤独贫乞。次施沙门及婆罗门。甘饍众味随其所欲。诸佛世尊亦复如是。随顺众生种种欲乐。而为演说种种经法。若有众生。懈怠犯戒不勤修习。舍如来藏常住妙典。好乐修学种种空经。或随句字说。或增异句字。所以者何。彼如是言。一切佛经皆说无我。而彼不知空无我义。彼无慧人趣向灭尽。然空无我说亦是佛语。所以者何。无量尘垢诸烦恼藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安乐。是佛所得大般涅槃句。迦叶白佛言。世尊。云何离于断常。佛告迦叶。乃至众生轮回生死我不自在。是故我为说无我义。然诸佛所得大般涅槃常住安乐。以是义故。坏彼断常。迦叶白佛言。世尊。再转无我转我久矣
　　佛告迦叶。为破世间我故说无我义。若不如是说者。云何令彼受大师法。佛说无我。彼诸众生。生奇特想。闻所未闻。来诣佛所。然后以百千因缘令入佛法。入佛法已。信心增长。勤修精进善学空法。然后为说常住安乐有色解脱。复次或有世俗说有是解脱。为坏彼故。说言解脱悉无所有。若不如是说。云何令彼受大师法。是故百千因缘。为说解脱灭尽无我。然后我复见彼众生。见毕竟灭以为解脱。彼无慧人趣向灭尽。然后我复百千因缘。说解脱是有
　　迦叶白佛言。世尊。得解脱自在者。当知众生必应有常。譬如见烟必知有火。若有我者必有解脱。若说有我。则为已说解脱有色。非世俗身见。亦非说断常
　　迦叶复白佛言。世尊。云何如来。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦叶。为坏众生计常想故。如来不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。众生谓佛尚有终没不得自在。何况我等有我我所。譬如有王。为邻国所执。系缚枷锁。作是思惟。我今复是王是主耶。我今非王非主。何缘乃致如是诸难。由放逸故。如是众生。乃至生死轮回。我不自在。不自在故。说无我义。譬如有人。为贼所逐。举刀欲害。作是思惟。我今无力。当得免此死难。以不如是生老病死种种众苦成就众生思想。愿作帝释梵王。如来为坏彼思想故。示现有死。如来是天中之天。若般涅槃悉磨灭者。世间应灭。若不灭者。则常住安乐。常住安乐。则必有我。如烟有火。若复无我。而有我者。世间应满实有我非。无我亦不坏。若实无我。我则不成。迦叶白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦叶。有者。二十五有众生行。非有者。无思之物。若非有是众生者。应从他来。设有思之物坏者。众生当减。若非有是众生者。则应充满。以众生不生不坏故。不减不满。迦叶白佛言。世尊。若有我者。云何生彼烦恼诸垢。佛告迦叶。善哉善哉。应以是问。问于如来。譬如金师见彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今当推寻生垢之本。彼人云何为得本不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。若尽寿思惟寻初因相。乃至无始得本际不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢尔乃得金。佛告迦叶。如是我者。生客烦恼。欲见我者。作是思惟。今当推寻我及垢本。彼人云何为得本不。迦叶白佛言。不也世尊。佛告迦叶。若勤方便除烦恼垢。尔乃得我。谓闻如是比经。深心信乐不缓不急。善巧方便专精三业。以是因缘尔乃得我
　　迦叶复白佛言。世尊。若有我者何故不见。佛告迦叶。今当说譬。譬如初学。学五字句。界成句偈。欲先知义。然后乃学。当得知不。要当先学。然后乃知。彼善学已。然后师教。界成句义。引譬示之。彼能听受。缘师得解界成句义故。则能信乐。如是我今。为烦恼藏所覆。众生说言善男子。如来藏如是如是。彼便欲见。当得见不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。如彼不知界成句义。当缘师信如是。迦叶当知。如来是诚实语者。以诚实语说有众生。汝后当知。如彼学成。今当为汝更说譬喻。如四种众生界隐覆譬喻。所谓。肤瞖覆眼。重云隐月。如人穿井。瓶中灯焰。当知此四有佛藏因缘。一切众生悉有佛性。无量相好庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。如彼眼翳是可治病。未遇良医。其目常冥。既遇良医。疾得见色。如是无量烦恼藏。翳障如来性。乃至未遇诸佛声闻缘觉。计我非我我所为我。若遇诸佛声闻缘觉。乃知真我。如治病愈。其目开明。翳者谓诸烦恼。眼者谓如来性。如云覆月。月不明净。诸烦恼藏覆如来性。性不明净。若离一切烦恼云覆。如来之性净如满月。如人穿井。若得干土知水尚远。得湿土埿知水渐近。若得水者。则为究竟。如是值遇诸佛声闻缘觉。修习善行掘烦恼土。得如来性水。如瓶中灯焰。其明不现。于众生无用。若坏去瓶。其光普昭。如是诸烦恼瓶。覆如来藏灯。相好庄严则不明净。于众生无用。若离一切诸烦恼藏。彼如来性烦恼永尽。相好照明施作佛事。如破瓶灯众生受用。如此四种譬喻因缘。如我有众生界。当知一切众生。皆亦如是。彼众生界无边明净
　　迦叶白佛言。世尊。若一切众生。有如来藏一性一乘者。如来何故。说有三乘声闻乘缘觉乘佛乘。佛告迦叶。今当说譬。如巨富长者。唯有一子。随乳母行。于大众中亡失所在。长者临终作是思惟。我唯一子久已亡失。更无余子。父母亲属。若我一旦终没之后。一切财物王悉取去。于思惟顷。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父见识之。而不言子。所以者何。虑怖走故多与财物。而语之言。我无子息。为我作子。勿复余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被系缚。长者谓言。汝欲何作。子复答言。宁除众秽放牧田作。长者念言。此子薄福。我当知时。且随彼意。即令除粪。其子久后。见大长者五欲自娱。心生欣乐。作是思惟。愿大长者。时见哀纳多赐财宝。以我为子。作是念已。不勤作务。长者见已。作是思惟。如是不久。必为我子。是时长者。寻告之曰。汝今云何起异心想。不勤作务。彼即答言。愿欲作子生如是心。长者言善。我是汝父。汝是我子。我实汝父。而汝不知。所有库藏悉以付汝。于大众中唱如是言。此是我子。我失来久。今遇还家。而不自知。我命为子。而复不肯。今日自求为我作子。迦叶。如彼长者。方便诱引志意下劣子。先令除粪。然后付财。于大众中唱如是言。此本我子。亡失来久。今幸自来。为我作子。迦叶。如是不乐一乘者。为说三乘。所以者何。此是如来善巧方便。是诸声闻悉是我子。如除粪者今始自知。迦叶白佛言。呜呼异哉。是声闻乘。何鄙之甚。实是佛子。而不识父
　　佛告迦叶。应如是学。若汝不堪诃责毁骂。则应舍离。彼后熟时。汝当知之。复次迦叶。声闻大乘常相违反。世俗无漏愚痴黠慧。复次迦叶。若谤此经者。应当摄取。所以者何。彼以谤故。舍身当堕无边黑闇。哀愍彼故。当设方便以大乘法而成熟之。若不可治者。当堕地狱。若有信者彼自当信。其余众生。应以摄事摄令解脱。复次迦叶。若有士夫。初得热病。不应与药及余众治。所以者何。时未至故。要待时至然后乃治。二处不知是则败医。是故病熟然后应治。若未熟者要待时至。如是众生谤此经者。过患熟时深自悔责。呜呼苦哉。我之所作。今始觉知。至于尔时。应以摄事而救摄之
　　复次迦叶。如有士夫。度大旷野。闻合群鸟鸣。时彼士夫思是鸟声。谓有劫贼。异道而去。入空泽中。至虎狼处。为虎所食。如是迦叶。彼当来世比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于有我无我声。畏有我声。入于大空断见。修习无我。于如是如来藏。诸佛常住甚深经典。不生信乐。复次迦叶。汝所问我。为阿难说。有有有苦乐。无有无苦乐。汝今谛听。迦叶。如来者。非有非众生亦不坏。迦叶白佛言。云何世尊。佛告迦叶。如雪山下有出净光摩尼宝性。有人善知摩尼宝相。见相则知。即取持去。如炼金法。消除滓秽离垢清净。随所著处。本垢不污。所以者何。譬如士夫持灯而行。随所至处。闇冥悉除。灯光特明。彼摩尼宝亦复如是。如炼真金尘垢不污。星月光照则雨净水。日光所照寻即出火。如是迦叶。如来应供等正觉。出兴于世。永离一切生老病死。烦恼习垢一切悉灭。常大照明。如彼明珠。一切不污。如净莲华。尘水不着。复次迦叶。如来如是如是时。如是如是像类。出于世间。随其所应。示现凡身。不为彼彼凡品生处垢秽所染。亦复不受世间苦乐。乐者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脱究竟常乐。迦叶白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿罗汉。当于如来知恩报恩。以如来昔日。分我半坐。今日复于四大众中。以大乘法水而灌我顶
　　尔时众中。有持比丘色像仪式者。或持优婆塞色像仪式者。或持非优婆塞色像仪式者。倾侧低仰一切皆是魔之所为。尔时阿难。白佛言世尊。今此大众。离诸糟糠。坚固真实。如栴檀林。如是众中。彼云何住。佛告阿难。问大迦叶。阿难言。唯善哉当问。即问迦叶。于此众中。彼云何住。迦叶答言。彼愚痴人是魔眷属。与魔俱来。是故阿难。我先说言。不能堪任。于如来灭后。善巧方便。护持正法。如善守田。是故先言。宁负大地。广说如上。尔时世尊。即告我言。于我灭后。汝当堪忍护持正法至于法尽。我时白佛。我当堪能四十年中护持正法。时佛责言。何以懈怠。不能护法至于法尽也
　　佛告迦叶。汝且求魔。若能得者堪任护法。迦叶即以天眼观察而不能见。如舍卫国有一野人亡失其子。于大众中求子不得。疲乏而归。迦叶。天眼于大众中求魔不得。亦复如是。即白佛言。我不堪任求觅恶魔。如是八十诸大声闻。皆曰不堪。复令贤护等五百菩萨。除一菩萨名一切世间乐见。推觅恶魔。亦复不得
　　尔时世尊复告迦叶。汝不堪任法欲灭时余八十年护持正法。南方菩萨当能护持。汝当于贤护菩萨五百众中最后求之。迦叶答言。善哉当求。求得一切世间乐见离车童子。世尊。一切世间乐见离车童子。则是其人
　　佛告迦叶。汝往劝请令觅恶魔。尔时迦叶。即与八十诸大声闻及贤护等五百菩萨。俱共劝请一切世间乐见离车童子。汝童子。世尊所举。堪觅恶魔。尔时童子于大众中白迦叶言。我今堪任推觅恶魔。然有八十诸大声闻。贤护等五百菩萨摩诃萨。及文殊师利。观世音。得大势。灭诸恶趣。弥勒菩萨等。何故不觅令我觅耶。宜令彼先。然后及我。迦叶谓言。降伏恶魔为无福耶。答言。迦叶。汝知有福。宜自为之。我今不能。尔时迦叶以此白佛。佛告迦叶。此童子语为何所说。迦叶白佛。童子说言。先诸大德。然后及我。我是俗人。性复下劣。是诸大德。八十声闻。及贤护等五百上首。彼悉在先。然后次我。时诸声闻及贤护等。一切推觅悉不能得。如彼野人求子不获。皆曰不堪。于一面立
　　尔时世尊复告迦叶。汝今闻此大法鼓经。于我灭后四十年中。当善护持如今正法。当击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。然后一切世间乐见离车童子。于正法欲灭余八十年。当以五系缚彼恶魔及其眷属。如缚小兔。广当宣唱大法鼓经。当击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。迦叶白佛言。当于何时。佛告迦叶。正法欲灭余八十年
　　迦叶白佛言。世尊。欲见恶魔。佛告童子。速以恶魔示诸大众。尔时童子。瞻仰世尊。即指示言。观此恶魔。从异方来。如诸菩萨。作比丘像。于众中坐。大众悉见见被五系。魔言童子。我于此经不复作碍。如是三说
　　尔时世尊告一切世间乐见离车童子等菩萨众言。摩诃迦叶。已能于我灭度之后四十年中护持正法。汝等谁能于我灭后最后护法。如是三说。无能堪者。佛告大众。汝等勿得起轻劣想。我此众中多有弟子。于我灭后能护正法说此经者。贤护等五百菩萨最后一人。一切世间乐见离车童子。于我灭后。当击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。尔时童子即放弊魔。时诸大众语童子言。汝已授记。尔时世尊复告大迦叶言。今汝迦叶。如守田夫无善方便。不能堪任护持此经。今此童子闻此经已。能善诵读现前护持为人演说。常能示现为凡夫身。住于七地。正法欲灭余八十年。在于南方文荼罗国大波利村善方便河边迦耶梨姓中生。当作比丘持我名。如善方便守护田苗。于我慢缓懈怠众中离俗出家。以四摄法而摄彼众。得此深经诵读通利。令僧清净。舍先所受本不净物。为说大法鼓经。第二为说大乘空经。第三为说众生界如来常住大法鼓经。击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。当于我前被弘誓铠。尽百年寿常雨法雨。演说此经。满百年已。现大神力示般涅槃。说如是记。释迦牟尼佛。今来至此。悉当瞻仰恭敬礼拜。如是如来常住安乐。诸仁当观真实常乐如我所说。尔时空中。十方诸佛皆悉现身说如是言。如是如是如汝所说。一切皆当信其善说
　　迦叶白佛言。世尊。菩萨成就几德。能见如来常住不坏法身。临命终时现大神力。佛告迦叶菩萨摩诃萨。成就八功德者。能现前见如来常住不坏法身。何等为八。一者说此深经心不懈怠。二者说彼三乘三种之说亦不懈倦。三者所应化者终不弃舍。四者若僧坏者和合一味。五者终不亲近比丘尼女人黄门。六者远离亲近国王及大力者。七者常乐禅定。八者思惟观察不净无我。是为成就八种功德。复有四事。何等为四。一者善能持法。二者常自欣庆善哉我今所作快乐大善。三者能自归依作是思惟我得善利。四者于如来常住决定无疑。日夜常念如来功德。以是因缘。现前得见常住法身现大神力。然后命终。迦叶。如是善男子善女人。随所住处城邑聚落。我为是等示现法身。而说是言。善男子善女人。如来常住。汝从今日。常应受持读诵此经为人解说。作如是语。当知如来常住安乐。正心悕望勿为谄曲。当知世尊如是常住。净悕望者我当现身。汝大迦叶。当信当审。若不如是修行法者。何由见我。云何能得神通示现。如我为声闻乘说。比丘能舍一法者。我为保任得阿那含果。谓彼所行功德成就亦复如是。如我先说持戒比丘终身天神常随供事。是故汝等。勿贪利养。当修厌离住身念处。复次迦叶。持我名比丘常令僧净。迦叶白佛言。世尊。此为云何。佛告迦叶。行摄取时。满足犯戒贪乌之众。如彼巧便守护四法。贤护等五百菩萨。先不堪任。是等今者。犹故不堪。于我灭后最后护法。持我名比丘行摄法时。摄诸宽纵懈怠比丘。习近供养。与其经卷。消息将护。如养牛法。知可伏时。然后调伏。若摄取调伏。而不改者。则便弃舍。不令毒箭涂伤善净。彼复当作如是思惟。莫令净行比丘因彼犯戒。彼说非法行恶行者。不应致敬共同法集布萨自恣羯磨僧事。悉不应同。如王摧敌。彼亦如是。如是方便调伏彼已。于百年中常雨法雨。击大法鼓。吹大法[彖/虫]。设大法会。建大法幢。示大神力。命终涅槃。过千佛已。六十二劫。经百千缘觉及八如来般涅槃后。乃成佛道。名智积光明如来应供等正觉。彼时持我名比丘者。即是一切世间乐见离车童子。当于此土成等正觉。迦叶当知。无上菩提。如是难得。迦叶。为是凡人所能得不。迦叶白佛言。不也世尊。佛告迦叶。一佛国土一佛施作佛事。第二第三亦复如是。如一芥子中有众多世界。周旋往返而不自知。谁持来去。谁安我此。随所应知随顺为作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有释迦牟尼佛。即于此中。有阿逸多佛。于此世界。或现劫烧。或现说法。如是奇特甚为希有。复有何等最上奇特。谓一切世间乐见童子。不于凡俗家生。其所生家。悉是菩萨。迦叶当知。彼供养给侍者。悉皆欢喜。宗亲爱念。皆作是言。我种姓中。有如是人生。此诸人等。一切皆是我之所遣。迦叶当知。彼菩萨摩诃萨。若余四众为作眷属。悉闻说此大法鼓经。一切皆当得无上菩提。迦叶。我于过去久远世时。在毗舍离城。作转轮王。名难提斯那。尔时毗舍离城。如四天王下阎浮提。如忍世界。其余天下亦复如是。如是三千大千世界。我时寿命不可思议。我作如是转轮圣王。行阿僧祇殊胜布施及诸功德。持戒清净修诸善行。合集如是无量福德。若善男子善女人。闻说一乘大法鼓经。戏笑而往。乃至一念。所得功德胜前福业。不可称记算数譬喻。所不能计。如有咒王名曰焰昭。一说此咒。四月善护。迦叶当知。世间凡咒势力如是。何况一读大法鼓经。而力不能尽寿为护。是故有能供养此经者。是诸众生。为无上菩提作决定因。乃至究竟菩提不离是经。时诸大众。同声唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。当为持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神无所依怙。所以者何。彼从南方来至佛所。而般涅槃。佛告大众。彼亦不来。我自往彼。示现其身。先遣此经。然后乃往。所以者何。若此经不往至彼手中。则彼生退心。若彼有众生应调伏者。我与大众往住其前。彼见我已。当即还往迎彼已便般涅槃。随其所欲度众生处。而般涅槃
　　尔时天帝释子。名阿毗曼儒。当乘神通而来至此。彼虽幼少。真心清净信乐大乘。唯独一人无有俦匹。于天人中。持此大乘甚深经典。是故彼为说解脱因。得授佛记。时诸大众。同声说偈
　　奇哉一切　　世间乐见　　为比丘像
　　击大法鼓　　护持佛法　　令得久住
　　般涅槃后　　世间虚空　　彼灭度后
　　无与等者　　如是比丘　　世间难得
　　能为世间　　说究竟道
　　尔时迦叶阿难贤护菩萨等。无量大众。闻佛所说。欢喜奉行
　　大法鼓经卷下

夏雯静

佛说济诸方等学经一卷
　　西晋月氏三藏竺法护译
　　闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山。与大比丘众俱。比丘六万。菩萨八十亿。摩竭国中众优婆塞六百万。临灭度时最后末年至罗阅只初首新岁。于时世尊即如其像三昧正受。庄严于斯三千大千世界。悬缯幡彩竖诸幢盖。散华烧香布诸莲华其叶百千。三千世界亿亿梵天王。各与无央数亿百千眷属。往诣佛所稽首足下。退住一面叉手自归。此大千界净居身天。威灵尊势大神妙天王。诸龙王鬼神王。阿须伦王。迦留罗王。真陀罗王。摩睺勒王。各与无数亿百千官属。往诣佛所稽首足下。却住一面叉手自归。其于十方各江沙等诸佛世界。神圣殊绝巍巍高节菩萨大士。来诣佛所稽首足下。迁住一面叉手自归。诸来会者应时周遍于此三千大千世界。极于上界三十二天。无有空缺间不容杖。针不得入靡不稠密。大神无极天龙鬼神。阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒。各各住立瞻佛尊颜。其身各异其心同一。释弃因缘等心归佛
　　尔时世尊安然庠序从三昧起。三返观察诸来众会。三返观已。三返自察师子频申。三频申已三返出舌。三出舌已。三返以舌覆三千大千世界靡不周遍。光明煌煌照于十方。于是大圣还缩其舌。重复顾眄诸来会者诸来会者佥然起住。稽首作礼自归命佛
　　尔时世尊告于弥勒菩萨大士。阿逸。仁识知之。正觉不久当取灭度。欲有所问今是其时。应宜咨请。诸有疑结志不解者前质如来无得后悔。面值大圣何不决之。弥勒菩萨前白佛言。世尊。知时明彻六通诸度无极。靡不宣畅决一切疑。善哉世尊。随时便宜颁宣经道。令斯法目永得久存
　　于是大神妙天王与八十亿净居天人。营从围绕行诣佛所。稽首足下叉手自归。前白佛言。唯然世尊。今斯经典其号名曰济诸方等学。过去诸佛如来至真等正觉之所讲说。今日大圣惟当垂哀重为散意。多所愍哀多所安隐。使如来法训诲久存。时佛默然可大神妙天王所启。天王见佛默然可已退住一面
　　尔时世尊告弥勒菩萨。阿逸当知。诸过去如来至真等正觉。无不讲说此济诸方等经典之要。当来现在十方世界如来至真皆亦说是。其不宣斯谤佛违经毁诸圣众。所以者何。若说此经有无益想谓不备悉。为诽谤佛违失经典毁呰圣众。毁三宝者必归地狱。是故弥勒。若族姓子及族姓女学菩萨乘。通畅诸经众他异法。尔乃分别演众经义。若欲周备不阙文字。随正典教不自损己。又仁弥勒。宜当专精思惟是门。然后末世摄护正法。弥勒应曰。惟然世尊。诚如圣教。当传神旨不敢违命
　　佛复告弥勒菩萨。如来至真某日于夜得逮无上正真之道为最正觉。至于无余泥洹界。灭度日夜如来至真。宁有缺漏意误忘乎。宣恶念非瑕疵行耶。弥勒报曰。无也世尊。复谓阿逸。如来某夜成最正觉至灭度日。所可讲说皆实至诚。顺时应宜而无虚妄。佛言。或有愚人。不别如来善权方便。不觉真实诚谛之言。反传狂语出意自说。此事合义此义不合。以是比类诽谤正道。若诽谤经则为谤佛。吾谓此党必归地狱。佛言弥勒。当来末世五浊之俗。余五十岁当有四辈比丘比丘尼优婆塞优婆夷志学菩萨。慕本所誓外异学意。奉事如来。见佛所说法律出家。修为沙门谦敬种姓。其人所志惟求利养毁坏种姓。贪嫉室家乱其居业。面无好色志慕小意。性不开解不能宽泰。不坏情欲多求汲汲。远于一切诸法门行三昧正定。常住谀谄心念各异言行不同。贪其种姓依有势者。见诸明智晓了法藏谓之无知。己无所知自叹有慧。己无聪明自叹聪智。因猗佛道建立其意。等心众生兴发大哀。又不忘舍善权方便。依蒙佛力而已违越所讲信乐于其学中。或复说言。若有经卷说声闻事。其行菩萨不当学此亦不当听。非吾等法非吾道义。声闻所行也。修菩萨者慎勿学彼。辟支佛法亦复如是慎莫听之。佛语阿逸。佛为信乐开化诸天随时说法。教诸龙神阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒犍沓和人与非人。随其本行志所应脱说法开化。普至十方各江沙等。导利众生各随本行。随宜当度利益众生。因斯志操颁宣经道。度脱一切皆使得道
　　佛告弥勒。当是世时菩萨学中志自怀结。诸菩萨中刚强难化弊恶凶暴。妄言两舌鲜闻智少。宣传佛道别为两分。欲为菩萨当学此法不当学是。而怀是心诽谤于佛。毁呰经典斗乱圣众寿终身散便堕地狱。在彼见煮当经无数劫痛。罪犹不毕从地狱出。当复还生贫匮之门。所当经历众难之患。极远难量乃得受决。虽得受决在五浊世乃成为佛。亦如我本遭难长远无央数劫在五浊世成最正觉。若闻其言而信听受。笃信思惟从其教者。亦当如是归于恶趣。所以然者。信恶亲友故遭此患
　　佛告阿逸。过去久远不可计劫。尔时有佛号离垢[火*佥]成就功称如来至真等正觉。出现于世八十姟岁。为诸众生颁宣经道。时有比丘名净命。为法都讲宣若干教。言辞柔软辩才至真。劝助发起无央数人。显扬等教多所欢悦。时离垢成就功称如来嘱累净命比丘。于后末世当护正法。嘱累已后乃取灭度。如来至真灭度之后。彼比丘于亿岁。执法品宣佛教。因得普入济诸方等经典之要。宣传道化发起一切。顺诸众生本心所乐应当解者而分别之。周旋往返八万城邑。观察众生本愿发意。令得饱满除去饥虚众情之难。于彼世时有大国城名曰仁贤。有八十亿众民居中。亦观根源而为说法。于时城中八十亿家忻然受教。化一亿家发菩萨意。七十九亿立声闻乘。于是净命比丘与万菩萨。同心俱往诣修道处。出去未久时有比丘名曰为法。行来周旋远他乡来在仁贤城。奉持方等千余经卷。现得四禅自以为远。净命比丘学方等经十四亿卷。及修余经六百万卷。时法比丘在仁贤城。惟但宣散一品法教。不知随时观其本行讲说经法也。不能觉了达诸法界。专以空法而开化之。言一切法空悉无所有。所可宣讲但论空法。言无罪福轻蔑诸行。复称己言。如今吾说悉佛所教。净命比丘所可演者。猗着杂碎志性不清为人秽浊。谁本为彼比丘作字号净命者实不清净。所以者何。受取众华取众华已而服食之。亦受名香诸杂涂香亦服食之。彼学愚冥痴无所知。吾身学来久修梵行。彼适新学而受其诫。从来未久勿得信之。又其比丘放逸自恣。众人横敬一心悦豫归净命比丘。其法比丘作是谤毁宣其恶行。众人不信不从其教。其法比丘用怀毒心诽谤智士。寿终之后堕地狱中竟八十劫。用诽谤佛毁呰正法。在地狱中七十劫已。加六十劫迷荒失志。尽斯数已。乃逮前行本发道意香宝光明如来佛所。其佛为讲更说法义劝发道意。堕畜生中九百万世。后生人间六百万世常遭贫厄。所生之处常痖无舌。然后于世见六十三姟诸佛正觉。在诸佛所常为法师。世世所生普成五通。皆为诸佛所见教敕。悉解诸法说清净义。佛告阿逸。欲知尔时净命比丘。岂异人乎莫作斯观。所以者何。是阿弥陀佛也。其法比丘则我身是。吾于彼世所更如是
　　佛告阿逸。众事诸法难了难了义微如是。吾以是故于五浊世得成正觉。佛言阿逸。若有菩萨说两品法。因是之故在五浊世当成佛道。又其佛土多有诸魔数数兴乱。成佛道时若宣经法亦娆乱之。当尔之时诸来众会。咸皆郁咿流泪于面。各自说言。莫令学人宣二品法讲说经义。勿令偏党专愚放恣自是恶彼如法比丘。为诸比丘及在家学。所分别说说是非法。时彼会中有百菩萨。寻从座起避席地坐嘘唏流泪。于时世尊知此菩萨心念本末故复发问。诸族姓子。何故坐地嘘唏流泪。即白佛言。我等世尊。各自识察犯此殃衅。佛言。如是族姓子等所察念也。锭光佛时有一菩萨名曰智积。佛灭度后建为法师。诸贤者等求其缺漏。从是以来未曾复与诸佛相见。不识道心不得总持不逮三昧。诸族姓子。前世之时亦与我俱同发道意。又族姓子。是披陀劫最后有佛名曰楼由。当于彼世乃能逮得无所从生法忍。然后三阿僧祇劫逮致无上正真之道为最正觉。是故族姓子。菩萨菩萨展转相见。莫生异心相求短也。若见菩萨当自念言。今吾睹佛寺见佛正觉佛立吾前。假使族姓子。若有菩萨。见余菩萨发起异心。视不如佛则自毁损。由是之故莫怀慎恨。其见初发菩萨心者。视不如佛辄为侵欺。诸佛世尊于今现在不可计数无限世界。又族姓子。今佛预睹将来末世余五十岁。有得总持若逮三昧。皆是如来威神所致。故族姓子。若诽谤法师求其短者为谤如来。如来灭度后。若有晓了随时之宜。从众生心本所信行为说法要。若于众会有菩萨学一发意顷衣毛为竖。一返闻经寻即讽诵。则当知之如来圣旨之所接也。于彼世时有愚憃士。无菩萨行自谓菩萨。在诸菩萨凶坚自用。分别经典侏[仁-二+张]匿功。独谓己达以为二行。常自说言。此人何知此何所解。佛告弥勒。我身现在所宣颂教。行佛道时布施头目支体肌肉妻子国邑。佛悉识念以一颂故布施天下。是等愚惑求获利养。不往敬佛宣道教者。不随佛教违失道节。佛言。阿逸。当以清和可奉此法不以诤讼。阿逸。且观此党众生习随瑕疵发起嗔恚。不熟思惟识达义故也。如吾所修成最正觉。宣传佛慧而为说法。便当说言莫传此教。于彼世时利供养故。其法比丘讲说方等千余经卷兴发四禅。因是乃致如此艰难。何况妄说违失义理不顺道教。若有比丘奉方等教。宣方等藏故发道心。反更兴心诽谤法师。则为诽谤诸佛经典。甚怀慢恣求其瑕缺。佛不谓此得至究竟尽生死源。是等之类必堕地狱。所以者何。若有求取法师短者。则为慊佛患厌经法。其轻法师则不敬佛。若不欲睹于法师者。其人则为不欲见佛。若毁法师为毁诸佛。若兴害心念初发意菩萨恶者。从其发心害意。诸无数劫若干劫失其道意。以其恶眼视菩萨数。更若干世世世生盲。从本字数口宣诽谤说法师恶。更若干劫喑痖无舌
　　佛告阿逸。佛普观察见诸菩萨。不因余法速堕恶趣。惟由恶心向余菩萨。想吾我人贪住求法故堕恶趣。佛言。阿逸。如来不谓宣传经典。随颠倒教。念在生死自恣放逸。住我人想行若干法。为是菩萨因是之故故堕地狱。是故阿逸。菩萨遵习六波罗蜜。能成佛慧无上正真。或有愚人口自宣言。菩萨惟当学般若波罗蜜。其余经者非波罗蜜。说其乏短。于阿逸意所趣云何。本时国王所以持头施与人者为无智乎。弥勒答曰。不也世尊。佛本所修六波罗蜜。所为至诚真实行乎。为不行是得佛道耶弥勒报曰。不也世尊。佛语阿逸。仁本宿世具六十劫行檀波罗蜜。尸羼惟逮所修禅定。般若波罗蜜亦复如是。各六十劫而愚憃等各自发言。当以一品行般若波罗蜜至于佛道。奉随颠倒无所慕乐。是等之类虽口有言行不清白。虚言反教常行猗着。悕望于空不肯作行。但口发言以为第一。虽行甚远贪妒怀嫉。敬重种姓亲属知识。吾本宁以头施于人。不用转轮圣王之位。斯等贪着衣食利养。入他家居当说此言。行道如是。如是行者其理如是无复异义。多有法师不了斯教。利供养故多生害意念法师恶。佛言。阿逸。佛不以是贪爱其命无道愚夫为学道也。正使百劫不得柔顺法忍也。况当获致至佛道乎。佛言。阿逸。行谀谄者吝惜贪嫉不行恭敬。无有明智怀妒种姓。造二品行为求道也。斯愚人等自谓智明想胜佛慧。所以然者。横自发言。如来说法言辞不尔有声闻事。佛亦不说声闻之法
　　尔时佛告贤者须菩提。般若波罗蜜其原为一无二行乎。须菩提白曰。唯然天中天。又问。须菩提。菩萨所行舍众望想无所著乎。唯然世尊。复问。须菩提。菩萨所修弃诸驰骋无放逸乎。唯然世尊
　　佛告须菩提。岂见学士己不自修不知羞惭。欲得希望功勋之报当致贫厄。欲求势姓慕得援助。何甚愚哉
　　佛复告阿逸。菩萨假使闻说一切诸法皆声闻法。不当恐怖。一切诸法皆缘觉法。一切诸法皆为佛法。不当恐怖。莫怀悕望有所猗着。一切诸法皆凡夫法。一切诸法皆尘劳法。设闻是言不当恐怖。一切诸法皆嗔恚法。一切诸法无嗔恨法。设闻是言不当恐怖。若有所受若无所受。作与不作。覆不覆。清不清。有心无心。有念无念。有罪无罪。有福无福。有报无报。有安无安。有脱无脱。精进懈怠。有行无行。修贤圣法无贤圣法。寂然不寂然。受与不受。至诚虚诈。顺念不顺念。住与不住。于此诸法永无所畏。佛本学时在佛树下。所达诸法成最正觉。畅解一切众生境界。悉无颠倒晓了诸法。皆为自然不着无处。故为世人分别说此。如来至真不名诸法亦无所诤。菩萨以故逮致圣光无极法曜。兴发总持称举法印。为诸法故无所上下。佛语阿逸。佛以法故为四方域颁宣经道。众生各念。如来为我如是比类演出经义。至二十四阿加腻吒天。次复开化第二方域。至二十四天。三千大千世界亦复如是。众生皆念。如来生此而转法轮讲说经法。如是比像无数方便。至无央数无际世界开化众生。吾于明旦所周旋处。兴作佛事不可限量。日中晡时亦复如是。如来至真常尔不废。目无蔽碍普见一切众生境界。一切佛土如是无限。诸佛部界其亦然矣。菩萨皆当学如此义。住在诸法妄想之处而开化之。其住诸佛有所悕望。则已住在诽谤诸佛。其已住在诽谤诸佛。彼则住在堕于崄路。其堕崄路则堕恶趣。其住恶趣则住诸法诤讼之处。是故阿逸。当护如来善权方便。佛自随时说此法耳。于是文殊师利告趣聚福菩萨。不虚见菩萨。一辩心菩萨。善了说心菩萨。诃辩菩萨。喜王菩萨。离怨毛竖无畏行菩萨心。愿无量佛土菩萨。光世音菩萨。众香手菩萨。除诸阴盖菩萨。不置远菩萨。合百千德菩萨。威神音菩萨。心不舍诸慧菩萨。宣名称英幢菩萨。念求诸义菩萨。行不离佛界菩萨。超月殿威灼灼菩萨。严诸大界菩萨。文殊师利告于此等二十菩萨。复白佛言。如是如是。世尊。诚如圣教。吾诣东方过是六十江沙诸佛刹土。礼诸世尊闻所说法。亦如今日。西南北佛土四维上下亦复如是。游观七日转复前行不见余佛。寻复还反来至此土稽首听经
　　尔时世尊告文殊师利。仁且观此如来圣慧无量。若兹诸佛境界不可思议巍巍如是。如来所入等无有侣靡不周悉。或有愚騃不识义理。趣自说言。般若波罗蜜如来所行。是诸如来无极修教。余经皆非佛语。文殊。菩萨行者无合会行。乃是开士正真之行。无等伦行则菩萨行。无所受行为菩萨行。无所著行亦无不着是菩萨行。如是文殊。菩萨所行为无轻慢。吾以随时分别宣说。诸法难见亦难晓了。是故文殊。诸贤一切当修寂然无放逸行。顺从正士坚固之行。常怀慈心不为嗔害。以住诸法修等行者则从佛教。佛无数劫遵习此道。以权方便而颁宣之。有无智人各怀异意堕大艰难。当兴讥谤谤讪经道。非如来所宣。毁呰法者不觉微失坐不护口。或自心念是事嘉快。或谓不快故诽谤法。以诽谤法则诽谤佛。已诽谤佛则毁圣众。口横说言。是事为应是事不应。如是言者为诽谤法。为诸菩萨讲说此事。为诸声闻演如是教。口说此言为诽谤法。诸菩萨等当学此法。当舍此法不当习学也。妄说如此为诽谤法。某有辩才某不辩才。某性便利某性讷钝。妄有讥诃。说经如是为诽谤法。若以宣言。值佛世时可得总持。不值佛世不得总持。为诽谤法。虽以修行逮得总持。所逮总持未必清净。若说如是为诽谤法。求法师短瞻其法则所行缺漏。为诽谤法。不信法师所行具足。假使法师不应威仪。为诽谤法。宣于法师放逸之业。驰骋由己不能专一。为诽谤法。礼节不备失经违节。非所奉戒扰扰凶凶。则诽谤法。有所宣义理其明不广妄有所讲。为诽谤法。言语不了辩才不畅欲传道教。为诽谤法。本学不勤所知甚鲜。明不广远欲宣道教。为诽谤法。心自念言。某不知限不了随时。当教开化达令至义。为诽谤法。兴发想念不护佛教。怀抱危害。为诽谤法。各获一卷文字经教。各是所学诤义失义。为诽谤法。各颂一偈诤其义理自说是非。为诽谤法。某有信乐某不笃道。某当得脱某不得脱。为诽谤法。若讲法时所言各异。反其义理非某所讲。故来乱坐谈语说事。为诽谤法。是人应行是不应行。某为随顺某不随顺。为诽谤法。某以随时某不知时。违失义理不从道节。为诽谤法。佛告文殊师利。诸声闻众有所怀裹分别说者。诸菩萨等聪明辩才有所颁宣。皆承如来威神圣旨。佛言。文殊。如来道教随时之宜所誓如是。斯等愚夫唯念毁呰求其长短。不从佛教反非如来。所念法师而讥谤之。是等悉为魔之所乱。猗求利养故发此意。当归恶趣。将护居家所依善厚。反不慎护住如来教。猗其尊势有势位者王者长者梵志。若使有人难问义者诵说义理。咸共叹言善说此事。所知嘉快如佛所说。所可颁宣极有义理佥然劝助。由是劝助堕诽谤法。同等群党出入进退。然后没已俱堕恶趣。佛复告文殊师利。若有菩萨猗着诸行。我不谓此为菩萨也。佛言。阿逸。其依种姓有豪居位。佛不谓此为清净也。其有宣传两品经义言行各异。佛不谓此当得解脱。必归地狱。假使有人专一品说。谓义趣是莫能过者。佛不谓此越度恶趣众患之难。其多辞说乐于众闹。佛不谓此应清白行。佛语文殊。佛所颁宣理诸颠倒。进退法门如江沙等。所宣法门乐着空者。其数多少亦如江沙。为诸妄想而计有人宣法门教。其限多少亦如江沙。众生亦如无想之业。诸有相原。无愿之业诸有愿本。为说法门亦如江沙。有人无人。有命无命。有寿无寿。有欲无欲。有贪无贪。有为无为。某人殷勤随从计常。某不殷勤但念断灭。是乐随俗是为度世。某贪欲门。某嗔恚门某乐痴门。如来皆使除此诸门故说法门矣。佛语文殊。若有修行平等之宜永无所著。一切皆应般若波罗蜜教。若有讲说慧各各异。心在见闻演不如慧。则谤如来也。于是文殊师利复问佛言。唯然世尊。此等之类为从恶友误启受教。乃能兴发如是讥谤。以何方便现世自责能除罪法。世尊即告文殊师利。假使此人于七岁中。昼夜各三悔过自责。然后乃除所造谤罪微微消化。当复曾更十五劫行乃逮法忍。佛言。文殊。菩萨习此经典之要。不能晓了而妄宣传。欲解其事甚难得度。文字之法散义不畅。是故菩萨先善谛学然后能宣。如是学者不自伤损。佛言。文殊。菩萨有四法晓了诸行。何谓为四。一曰等心愍于众生。二曰等解诸法而无偏党。三曰等于道义不猗邪正。四曰所说平等不怀妄想。是为四。若不解此四平等妄有所说则自伤损。若族姓子及族姓女。逮住四法不自伤损。何谓为四。一曰不怀害心加于众生。二曰不与法师而共诤讼。三曰己身少明不毁他人博达慧者。四曰心自念言。此一切义皆佛所说。故当敬奉谦下恭顺。是为四法不自伤损。佛言。文殊。若有菩萨于江河沙诸佛刹土满中七宝如江沙劫。一切供养十方诸佛。日日各尔。布施奉佛而不休息。若复受此济方等学经典之要。书着竹帛一返宣说。其福过彼供养诸佛。所以然者。布施持戒忍辱精进一心智慧。皆不能及斯人善业。济方等学经典之要。菩萨学是德无等伦独步无侣。说是经时三十江河沙等菩萨皆悉得无所从生法忍。七十江河沙等菩萨普悉得立不退转地。当成无上正真之道。六十亿姟百千众人生在于此三千大千国者。闻是经典咸共劝助悉发道意。佥然意解越八十劫生死之难。亦皆一时得不退转。佛说如是。诸比丘及菩萨一切众会。天龙鬼神犍沓惒阿须伦世间人民。闻佛所说莫不欢喜作礼而去
　　济诸方等学经